元を体す

《文言》曰：「元者善之長也，君子體仁足以長人。」述云：乾為善始，息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《易》有三才，故舉君子。初九仁也，元為體之長，君子體仁，故為人之長。

『乾卦·文言』に曰く「元は衆善の首にして、君子は仁徳を体察すれば則ち足りて人の領袖を為す」と。恵棟の自述に曰く、乾は善の開端にして、陽気は子月より生長す。ゆえに「善の長」と称す。『国語』に震は雷を為し雷は万物の長を為すと言う。ゆえに「元」と呼ぶ。『周易』は天地人三才の道を兼備す。ゆえにここに特別に「君子」を挙出して講ず。乾の初九の一爻はまさに「仁」なり。元は一身の首端にして、君子は能く仁徳を体察す。ゆえに能く衆人の長と為る。

又曰：「乾元用九，天下治也。」述云：正元以成化，故天下治。疏云：《春秋元命苞》曰：「天不深正其元，不能成其化。」九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極而君臣上下各得其位，故天下治也。

『乾卦·文言』はまた曰く「乾元は九を用いて、天下は大治す」と。恵棟の自述に曰く、元気を端正して以て化育を成就す。ゆえに天下は大治す。恵棟の自疏に曰く、『春秋元命苞』に「天はその元を深く正さざれば、化育を成就する能わず」と言う。「九」に変化の義を含み、元を以て九を運用すれば、六爻は就いてみな各々正位に帰す。王者は元気を体察し中極を建立して、君臣上下は各々その位を得。ゆえに天下は大治す。

又曰：「飛龍在天，乃位乎天德。」述云：體元居正，故位乎天德。又曰：「乾元用九，乃見天則。」述云：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。《易說》：「易六位正，王度見矣。」

『乾卦·文言』はまた曰く「飛竜天に在り、これは天徳の位に居るなり」と。恵棟の自述に曰く、元気を体察して正位に居守す。ゆえに天徳の位に居ると言う。『文言』はまた曰く「乾元は九を用いて、ここにおいて上天の法則を顕現す」と。恵棟の自述に曰く、六爻はみな各々正位に帰するはすなわち上天の法度にして、人事に落到すればすなわち王者の制度なり。緯書の『易説』に講ず、『易』の六個の爻位はみな端正せられれば、王者の法度もまた便ち顕現す。

《書》曰：「其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下越王顯。」《晉語》：悼公言於諸大夫曰：「抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚谷也。谷，善也。二三子為令之不從，故求元君而訪焉。孤之不元，廢也，其誰怨？元而以虐奉之，二三子之制也。若欲奉元以濟大義，將在今日；若欲暴虐以離百姓、反易民常，亦在今日。」

『尚書·召誥』に曰く「ただ王の地位は徳の首位に処りてこそ、小民はこそ取法して天下に通行し、王の徳業もまたこそ顕揚するを得」と。『国語·晋語』は晋悼公が諸位の大夫に対して言うを記して曰く、人々は既に善良の国君あれば、則ちその号令に聴従するを要す。若し聴きてまた彼を丢開せば、則ち糧穀を焼掉するに等し（「穀」は善の意思なり）。諸位は既に旧君の号令が通行せざるを嫌えば、こそ別に一位の善君を求めて来たりて徴詢せり。我は若し善ならざれば、廃せられても誰を怨むるなく、我は若し善良にして而も諸位は却って暴虐を以て対待せば、則ちそれは諸位の自己の裁断なり。諸位は若し善道を奉持して大義を成就せんと欲せば、今曰に在り。若し暴虐を施行し百姓を離散し民衆の常道を颠倒せんと欲せば、もまた今曰に在り。

《中庸》：子曰：「聲色之於以化民末也。」聲色，德之顯者，故曰末也。「詩曰：德輶如毛。」德輶如毛，德之微者，故詩云「民鮮克舉」。「毛猶有倫。上天之載，無聲無臭，至矣。」

『中庸』は孔子の話を引きて曰く「声音と顔色とを用いて百姓を教化するは、あれは末節なり」と。声と色とは徳性の外に显露するの部分なれば、ゆえに末節と称す。『中庸』は引き続き『詩』を引きて曰く「徳は軽きこと羽毛のごとし」と。徳は毛のごとく軽きは、徳の幽微の処に就きて言うなり。ゆえに『詩経』にこそ「百姓は鮮くそれを挙起する能くす」の話あり。『中庸』はまた曰く、羽毛は軽しといえども、畢竟なお可比の物あり。上天が万物を化育するのあの一つ事は、声なく味なし——あれはこそ極致なれ。

《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三無。」子夏曰：「敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「夙夜其命宥密，無聲之樂也；威儀棣棣，不可選也，無體之禮也；凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。」

『礼記·孔子閑居』の記載に曰く、孔子は「五至」を達到して「三无」を実行するを要すと言う。子夏は問う「請い問う、何を三无と謂う」、孔子に曰く「声音なきの楽、形体なきの礼、喪服を穿たざるの喪——これを三无と謂う」と。子夏に曰く「三无は我すでに大略聴き明白かにせり。請い問う、哪らかの几句の詩がそれに最接近する」、孔子に曰く「『日夜に天命を謀慮し、寛仁にして寧静なり』——これすなわち无声の楽なり。『威儀は安和従容にして、挑剔すべきなし』——これすなわち无体の礼なり。『およそ百姓に喪事あれば、みな竭力して救助し往く』——これすなわち无服の喪なり」と。

六經無有以無言道者，唯《中庸》引《詩》「上天之載，無聲無臭」，及《孔子閒居》論「三無」，此以無言道也。《說文》「無」字下引王育說曰：「天闕西北為無。」乾西北之卦，西北乾元也，天不足西北，故言無。又引古文奇字曰：「無通於元者。」若然，則無與元同義也。《繫上》曰：「易有太極。」《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」愚謂太極即乾之初九，又謂之元，故不可言無。無通於元，故元為道之本。《三統曆》曰：「道據其一。」一即元也。知元之為道本，則後世先天無極之說皆可不用也。

六経の裏に「无」を用いて道を講ずるはなし。ただ『中庸』が『詩』を引きて「上天の載は声なく臭なし」、および『礼記·孔子閑居』が「三无」を論ずるのこの両処は、算えて「无」を以て道を言うとするべし。『説文解字』は「无」字の下に王育の説法を引きて曰く、天は西北方に缺口ありて、因りて「无」字を造出せり。乾はまさに西北方の卦にして、西北はすなわち乾元の在所なり。天は西北に於いて不足す。ゆえに「无」と称す。『説文』はまた古文奇字を引きて曰く、「无」は「元」と相通ず。このごとく照らせば、「无」と「元」とはもと同一个の意思なり。『繫辭上』に「易に太極あり」と言う。『北史』は梁武帝が李業興に問うを記して曰く「『易』は『易に太極あり』と講ず——この『極』は究竟有なるか无なるか」、李業興は回答して曰く「伝え来たる所の太極は『有』なり」。恵棟は自ら以て為しく、太極はすなわち乾卦の初九にして、すなわち「元」と呼ぶ。ゆえにそれを无と言う能わず。「无」は既に「元」と相通ずれば、ゆえに元はこそ道の根本なれ。『三統暦』に「道はその一を拠守す」と言い、この「一」はすなわち元なり。元が道の根本なるを明白にせば、則ち後世の先天を講じ無極を講ずるのあの一套の説法は、就いてみな用いるに及ばず。

隱元年《公羊傳》曰：「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者端也，氣泉，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏注云：「元為氣之始，如水之有泉，泉流之原。無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」然則有形與無形皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。

『公羊傳』の隠公元年に曰く「元年とは何ぞ。是れ国君即位の頭一年なり」と。何休の注に曰く、「一」を改めて「元」と称す。元はすなわち気にして、無形にして万物を生起し、有形にして万物を分判し、天地を創造す——天地の開端なり。徐彦の『疏』に曰く、『春秋説』に「元は端緒にして、気の泉源なり。無形の時はそれはすでに生起し、有形の後はそれはこそ分判し、それを看れば見えず、それを聴けば聞こえず」と講ず。宋均の注に曰く、元は気の開端にして、水に泉源あるがごとく、泉は水流の源頭なり。「無形を以て起こる」は天上に於いて星象と成り、「有形を以て分かつ」は地上に於いて形体と成る。既にこのがごときんば、有形の物と無形の気とはみな元気より来たる。ゆえにそれが天地を創造して天地の開端と為すと言う。この一条は前面の「元」題の下に引いたると重出す——恵棟はここに重ねて録するは、要して「有」と「无」とがみな元気に本するのこの一層を顕出せんとす。

劉巘《周易義》曰：「自無出有曰生。」《文選》六。《老子·道經》曰：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。」王弼注云：「無象無聲無響，無所不通，無所不往。」又曰：「搏之不得名曰微。」河上公注云：「無色曰夷，無聲曰希，無形曰微。」又曰：「此三者不可致詰，故混而為一。」河上注云：「混，合也，故合於三，名之而為一。」

劉瓛の『周易義』に曰く、无より有を生出すを、則ちこれを「生」と呼作す（『文選』の注の巻六に見る）。『老子·道経』に曰く「それを看れど見えず、これを夷と呼ぶ。それを聴けど聞こえず、これを希と呼ぶ」と。王弼の注に曰く、それは形象なく声音なく回响なく、而も通じざる処なく至らざる処なし。『老子』はまた曰く「それを捫れど得ず、これを微と呼ぶ」。河上公の注に曰く、顔色なきを「夷」と呼び、声音なきを「希」と呼び、形体なきを「微」と呼ぶ。『老子』はまた曰く「この三者は追問して底を尽くす能わず。ゆえに混合して一と為る」。河上公の注に曰く「混」はすなわち合にして、この三者を合起して、それに個の名を取って「一」と呼ぶ。

《德經》曰：「天下萬物生於有，有生於無。」河上注云：「萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明、蜎飛蠕動皆從道生，道無形，故言生於無。」《淮南·說山》曰：「有形出於無形，未有天地能生天地者也，至深微廣大矣。」高誘注云：「未有天地生天地，故無形生有形也。」

『老子·徳経』に曰く「天下の万物は有に生じ、有は无に生ず」と。河上公の注に曰く、万物はみな天地より生出し、天地は有形有位なり。ゆえに「有に生ず」と言う。天地・神明および各種の飛虫蠕動の小生物は、またみな道より生出し、道は形体なし。ゆえに「有は无に生ず」と言う。『淮南子·説山訓』に曰く、有形の東西は無形より出づ。天地が未だ出現せざるの前に、すでに能く天地を生出し得るの東西あり——あれは真に深微にして広大なり。高誘の注に曰く、天地未だ有らざるの時に便ちすでに能く天地を生出せし——見るに無形が有形を生出せるなり。

孫綽《遊天台山賦》曰：「太虛遼廓而無閡，運自然之妙有。」李善注云：「妙有謂一也。言大道運彼自然之妙，一而生萬物也。謂之為妙有者，欲言有，不見其形則非有，故謂之妙；欲言其無，物由之而生則非無，故謂之有也。斯乃無中之有，謂之妙有也。」《文選》十一。

孫綽の『遊天台山賦』に曰く、太虚は遼闊無辺にして阻隔なく、自然の「妙有」を運転す。李善の注に曰く、いわゆる「妙有」とはすなわち「一」にして、意思は大道があの自然の妙理を運転し、一に由りて万物を生出すなり。これを「妙有」と称する所以は、それを「有」と言わんと欲すれば、而も形体を見ず、則ちそれは有に非ず。ゆえにこれを「妙」と称す。それを「无」と言わんと欲すれば、而も万物はまたそれに由りて生ず。則ちそれは无に非ず。ゆえにこれを「有」と称す。これまさに无中の有なれば、因りて「妙有」と呼作す（『文選』の巻十一に見る）。

又曰：「忽即有而得玄。」注云：「王弼以凡有皆以無為本，無以有為功。將欲寤無，必資於有，故云即有而得玄也。」同前。《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道。」韓伯注云：「道者何？無之稱也。」詳見本書。

『遊天台山賦』はまた曰く「忽然として則ち『有』の中に於いて玄妙を体悟す」と。李善の注に曰く、王弼は以て為しく、およそ「有」はみな「无」を以て根本と為し、而も「无」は「有」を靠りてこそ功用を見出す。「无」を覚悟せんと欲すれば、必ず「有」を借助せざるを得ず。ゆえに「有」に就きて玄を得と言う（同上の巻）。『繫辭』に曰く「一陰一陽を道と謂う」。韓康伯の注に曰く、道とは何ぞ。是れ「无」の名称なり。この一条の詳細の辨析は『周易述』の本書に見る。

王弼《老子注》云：「凡有皆始於無。」又曰：「有之所始，以無為本。」又曰：「玄冥嘿無有也。」《文選》十一。《世說·文學篇》曰：王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：「夫無者誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何耶？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故言必及有。老莊未免於有，恆訓其所不足。」何劭為弼傳曰：「老子是有者也，故恆言無所不足。」《文章敘録》曰：「自儒者論以老子非聖人，絶禮棄學，何晏說與聖人同，著論行於世。」

王弼の『老子注』に曰く、およそ「有」はみな「无」に開始す。又曰く、「有」の発端する所以は、「无」を以て根本と為すなり。又曰く、玄冥沉寂はすなわち「无」なり（『文選』の巻十一に見る）。『世説新語·文学篇』の記載に曰く、王弼は二十歳上に裴徽を拝訪し、裴徽は彼に問うて曰く「『无』は確かに万物の頼りて生成するの拠据なり、而も聖人は偏偏としてそれを談ぜず、老子は却って講じて停まざる——これは何を為めとするや」。王弼は答えて曰く「聖人は自身すなわち『无』を体现し、而も『无』はまた言語を以て訓釋する能わず。ゆえに聖人は一たび口を開けば必ず『有』の上に落着す。老子・荘子は未だ『有』の層次を脱離せず。ゆえに総じて彼らの自己の不足するあの一面を反復申説す」。何劭が王弼の為に伝を作して曰く、老子は「有」の上に停るの人なり。ゆえにいつも彼の不足する所のそれらの処を講ず。『文章叙録』に曰く、自来の儒者の議論はみな老子を以て聖人に非ずと為し、礼教を断絶し学問を拋棄することを主張す。何晏は却って老子は聖人と相同じと言い、還って専論を写成して世に流行せしめたり。

《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」案：《繫辭》言「易有太極」，不可言無。

『北史』の記載に梁武帝は李業興に問うて曰く「『易』は『易に太極あり』と講ず——この『極』は究竟有なるか无なるか」、李業興は回答して曰く「伝え来たる所の太極は『有』なり」。恵棟の按に曰く、『繫辭』は明らかに「易に太極あり」と言う——一個の「有」字はすでに点明せり。それを「无」と講じ成す能わず。

《乾》初九曰：「潛龍勿用。」《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」《文言》曰：「龍德而隱者也。」又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」

『乾卦』の初九爻辞に曰く「潜竜勿用」。『小象傳』に曰く「潜竜勿用とは、陽爻がなお最下位に在るを以てなり」。『文言』に曰く、これは竜徳を具有して隠居して出でざるの人なり。『文言』はまた曰く、いわゆる「潜」とは、彼が隠伏して未だ顕現せず、徳行は推進して而も未だ成就せずを言う。ゆえに君子は暫く任用を加えず。

《中庸》曰：「詩云：潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。」《釋言》曰：「潛，深也。」「潛深，測也。」郭注云：「測亦水深之別名。」

『中庸』に曰く、『詩経』に講ず「魚は水底に潜伏すといえども、仍旧として十分分明に看られり」。ゆえに君子は内に向かいて省察して愧疚する所なく、心志の上に憎悪すべきの処なし。君子に一点ありて別人の趕き及ばざるは、ほぼ則ち別人の看えざるの地方に在るか。『爾雅·釋言』に曰く「潜」はすなわち深なり。又曰く、潜深とはすなわち測なり。郭璞の注に曰く「測」もまた水深の别一种の叫法なり。

《法言·問神篇》曰：「或問神。曰：心。請聞之。曰：潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，況於人乎，況於事倫乎。」案：潛天而天，潛地而地，所謂知情天地即神也；心之潛也猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測而心能測之，伏羲、文王、孔子是也。知情天地、形不測，人與事倫不足言矣。

『法言·問神篇』の記載に曰く、人ありて何を神と為すかを問う、揚雄は答えて曰く、是れ心なり。あの人は彼に請いて細説せしむるに、揚雄に曰く、心は天に潜入すれば則ち天と成り、地に潜入すれば則ち地と成る。天地は神妙光明にして測度すべからず、人心は一たび沈潜し下去れば、尚且つそれを測度せんと要す。況んや人を測度し、況んや人事の条理を測度するをや。恵棟の按に曰く、「天に潜して天と為り、地に潜して地と為る」は講ずる所は心が能く天地の情を知るにして、天地はすなわち神なり。「心の潜なるや、猶お将にそれを測らんとす」は講ずる所は形体は測るべからずといえども心は能くそれに及ぶなり。天地神明はもと測るべからざるにして、而も人心は却って能くそれを測度す——伏羲・文王・孔子は便ちこのようの人なり。既に能く天地の情を知り能くあの測るべからざるの形を測れば、人事と人倫の条理とはさらに話すに及ばず。

又曰：敢問潛心於聖。曰：昔仲尼潛心於文王矣，達之；顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一聞（當作「間」）耳。神在所潛而已矣。天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。人心其神矣乎，操則存，舍則亡，能常操而存者，其惟聖人乎。聖人存神索至（至誠如神），成天下之大順，致天下之大利（大和），和同天人之際（天地位，萬物育），使之而無間者也。此既濟之功能。

『法言』はまた記して、人ありて「敢えて問う、心を聖人に潜めるは怎样なる」と問う。揚雄は答えて曰く、従前、孔子は心を文王に潜めて、終に通達せり。顔淵もまた心を孔子に潜めしも、却ってなお一間差して通達せず（「一聞」は当に「一間」と作るべし）。関鍵はただ心の沈潜する所の対象に在るのみ。上天は神妙光明にして四方を照察し、上天は精純粋美にして万物は類に依りて生ず。人の心はほぼも算えて神とするべきか。それを把持すれば則ち存し、それを放開すれば則ち亡ぶ。能く常に把持して失わざるは、恐怕らくはただ聖人のみ。聖人はこの一点の神明を保存して極処に追索し（恵棟の夾注に曰く、これすなわち『中庸』の言う所の「至誠は神のごとし」なり）、天下の最大の和順を成就し（恵棟の夾注に曰く、これすなわち「大和」なり）、天下の最大の利益を招致し、天と人との間の関係を調和し（恵棟の夾注に曰く、これすなわち「天地位して万物育つ」なり）、天人の間をして隔閡毫もなからしむ。恵棟の按に曰く、これまさに『既済』の成就する所の功用なり。

《文言》曰：「初九潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。」潛陽隱初，故隱者也。又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」初隱二見，故隱而未見。

『乾卦·文言』に曰く「初九の『潜竜勿用』とは、これは何の意思ぞ。孔子に曰く、これは竜徳を具有して隠居するの人なり」。恵棟の自述に曰く、潜伏の陽爻は初位に隠蔵す。ゆえに彼を「隠者」と称す。『文言』はまた曰く、いわゆる「潜」とは隠伏して未だ顕現せず、徳行は推進して而も未だ成就せずなり。ゆえに君子は暫く施用せず。恵棟の自述に曰く、初爻は隠を為し二爻は見を為す。ゆえに「隠れて未だ見えず」と言う。

《繫上》曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」虞注云：「寂然不動，謂隱藏坤初，故不動者也；至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。」

『繫辭上』に曰く、『易』は思慮する所なく作為する所なく、寂然として動かず、一たび感触あれば則ち天下の万事に貫通す。若し天下の最も神妙なるに非ざれば、誰か能くこの一步に達到せん。虞翻の注に曰く、いわゆる「寂然として動かず」とは陽気が坤の初位に隠蔵するを指し、因りて動かず。いわゆる「至神」とは指す所まさに『易』にして、それは初爻に隠伏して幽微に深入す——まさに『繫辭』の「幾を知るはそれ神なるか」のあの一句に合す。

又曰：「探嘖索隱。」虞注云：「探，取；嘖，初也。初隱未見，故探嘖索隱，則幽贊神明而生蓍。」《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」言隱必見，微必顯，誠中形外，故君子慎獨。

『繫辭』はまた曰く「賾を探り隠を索む」。虞翻の注に曰く、「探」は取にして、「賾」は初爻を指す。初爻は隠伏して未だ顕現せず。ゆえに幽賾を探取し隠微を搜求するを要し、こうしてこそ暗中に神明を賛助して蓍占を産生することを得。『中庸』に曰く「隠蔽の処より容易に顕現するはなく、細微の処より容易に显露するはなし。ゆえに君子は独り居る時に格外に謹慎す」と。恵棟の自述に曰く、これは言う所は隠蔽するは必ず顕現し、細微なるは必ず显露す。内心は真誠なれば則ち外に表現す。ゆえに君子は独を慎むを要す。

又曰：「是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：不顯維德，百辟其刑之。」案：不顯謂隱也。

『中庸』はまた曰く、ゆえに君子は奨賞を用いずして百姓は自然に勉力し、発怒を用いずして百姓は彼を敬畏すること斧鉞より甚だし。『詩経』に「徳行は顕揚せずといえども、衆諸侯はみな来たりて效法す」と言う。恵棟の按に曰く、ここの「顕らず」とは指す所まさに「隠」なり。

《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」案：如毛猶微也。民鮮克舉，言慎獨者少。毛訓愛為隱，謂隱微也。隱微之間，非人所能助，故愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。詩曰：德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。」荀子，毛公之師也，故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言，訓愛為惜，失之遠矣。

『詩経·大雅·烝民』に曰く「人々に句の話ありて曰く、徳は軽きこと羽毛のごとし、而も百姓は鮮くそれを挙げ得る。我はこの件の事を揣度するに、ただ仲山甫のみそれを挙げ得るも、可惜あの隠微の処は旁人は忙を帮うに及ばず」。毛伝に曰く「愛」は隠の意思なり。恵棟の按に曰く、「毛のごとし」は等しく幽微を言い、「民鮮く挙ぐる能くす」は言う所は能く独を慎む的人は少しなり。毛公は「愛」を隠と訓作するは、指す所まさに隠微なり。隠微の間の工夫は別人は手を插むに及ばず。ゆえに「愛はそれを助くる莫し」と言う。荀子に曰く、能く細微の功夫を積累する人は成就すること最も速し——『詩』の言う「徳は毛のごとく軽く、百姓は少しく能く挙げる者あり」は講ずる所まさにこれなり。荀子は毛公の老師なれば、ゆえに毛伝の説法は荀子と一致す。鄭玄は箋を作す時に聖人の微言を懂得せずして、「愛」を怜惜と訓成せり——則ち相差すること太だ遠し。

《表記》曰：「子言之歸乎君子，隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」案：「歸乎君子」讀，歸乎由《成子》之義，言人當以君子為法也。篇名《表記》而先言隱而顯，由內而達外也。君子從事於慎獨之功，誠中形外，故隱而顯；誠則不矜而莊，不厲而威，不言而信也。

『礼記·表記』に曰く、孔子に講ず、君子に帰依せよ——彼は隠微にして自然に顕著し、自矜せずして自然に荘重し、厳厲ならずして自然に威あり、多言ならずして自然に見信さる。恵棟の按に曰く、「君子に帰れ」の一句の読法と義訓とは（底本のこれら几句の文字は略に訛脱あり）、大意は人は当に君子を以て效法の榜様と為すべし。篇名を『表記』と呼び、講ずる所はもと形を外に於てするの事なれど、却って先ず「隠れて顕る」と言う——まさにこれが内より外に通達するを表明す。君子は独を慎むの上に功夫を下し、内心は真誠にして形を外に於てす。ゆえに隠微は却って顕著す。既に真誠なれば、便ち自矜せずして荘重し、厳厲ならずして威あり、多言ならずして見信さる。

《漢書·司馬相如贊》曰：「司馬遷稱《春秋》推見至隱。」推見至隱，故亂臣賊子懼。「《易》本隱以之顯。」李奇注云：「隱猶微也。」初九初六從下而生，自微及著，如初潛龍隱也，九二見龍則顯矣，所謂本隱以之顯也。初乾為積善，積善成德，故初為龍德而隱，二為龍德而正中。《中庸》言「夫微之顯」，又云「知微之顯」，《繫下》云「知微之彰」，皆是義也。

『漢書·司馬相如傳』の賛語に曰く、司馬遷は『春秋』を称して顕見の処に由りて隠微の処に推求するを為すと言う。まさに推見して隠に至るを以て、ゆえに乱臣賊子はこそ害怕す。賛語は引き続き曰く、『易』は則ち隠微に本して显著に通ず。李奇の注に曰く「隠」は等しく「微」なり。恵棟の自述に曰く、初九・初六はみな下より生じ、細微に由りて显著に至る。乾卦の初爻の「潜竜」のごときはすなわち隠にして、九二の「見竜田に在り」に至れば則ち顯なり——これまさにいわゆる「隠に本して以て顕に之く」なり。乾の初爻は「積善」にして、積善して後に徳を成す。ゆえに初爻を「竜徳にして隠る」と呼び、二爻を「竜徳にして正中」と呼ぶ。『中庸』は「幽微の物は終に必ず顕現す」と講じ、また「微の顕を知る」と講じ、『繫辭下』は「微を知り彰を知る」と講ず——みなこの意思なり。

揚子《太玄》曰：「玄者神之魁也。」魁，首也，猶言始。「天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。」

揚雄の『太玄』に曰く、玄は神の魁首なり。「魁」はすなわち首にして、等しく開端を言う。『太玄』は引き続き曰く、天は看えざるを以て玄と為し、地は形を顕さざるを以て玄と為し、人は心腹に内蔵するを以て玄と為す。天の最も深奥の処は西北に在りて、化生の精気を郁積す。地の最も深奥の処は黄泉に在りて、魄の栄華を隠蔵す。人の最も深奥の処は思慮に在りて、最も精微の東西を含蘊す。

《荀子·勸學》曰：「昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣，故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯，為善不積邪，安有不聞者乎。」《說文》云：「幽，隱也，從山中。」「，微也。」

『荀子·勧学』に曰く、従前、瓠巴は瑟を弾けば水裏の魚はみな浮上して傾聴し、伯牙は琴を鼓すれば六匹の馬はみな頭を仰ぎて草を吃るを忘れたり。ゆえに声音は再び小なりとも聞えざるなく、行為は再び隠蔽なりとも形を顕さざるなし。玉は山中に蔵すれば山上の草木は便ち滋潤し、深淵の裏に珍珠を生ずれば岸辺は便ち枯槁せず。善事を為して而も積累すること肯んぜざれば、人に知られざるの道理あらんや。『説文解字』に曰く「幽」は隠の意思にして、字形は山の中に従る。下の一字（底本は脱去せり）は微と訓す。

《老子·德經》曰：「道隱無名。」注云：「道潛隱，使人無能指名也。」《文言》初九曰：「不成名。」

『老子·徳経』に曰く「道は隠蔽して名称なし」。注解に曰く、道は潜蔵隠伏して、人をして指名して称呼する由なからしむ。『乾卦·文言』は初九を講ずる時もまた「名を成さず」と言う——まさにこの一層と相通ず。

《烝民》詩曰：「愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」言隱微之際己所獨制，人莫能助也。《詩·靜女》曰：「愛而不見。」韓詩曰：「愛，隱也。」《釋言》曰：「愛，隱也。」毛韓義本此。郭氏不識字，改為薆。

『詩経·大雅·烝民』に「愛はそれを助くる莫し」と言い、毛伝は「愛」を隠と解するは、言う所は隠微の関口に在りて全く自己の裁断に憑りて、旁人は忙を帮うに及ばず。『詩経·邶風·静女』に「愛して見えず」と言い、『韓詩』もまた「愛」を隠と解す。『爾雅·釋言』は同様に「愛はすなわち隠なり」と言う——毛・韓の両家の訓解はみなこれに本す。郭璞はこの古字を認識せずして、それを改めて写して「薆」と為せり。

《繫下》曰：「幾者動之微，吉之先見者也。」虞注云：「陽見初成震，故動之微；復初元吉，吉之先見者也。」幾即一也。一古文作壹，《說文》「壹」從壺吉，即吉之先見之義。朱子據《劉向傳》作「吉凶之先見」，失其義矣。

『繫辭下』に曰く「幾は動の幽微の処にして、吉の先行して显露するの征兆なり」。虞翻の注に曰く、陽気は初爻に顕現して震を成す。ゆえに「動の微」と呼ぶ。『復卦』の初爻「元吉」はまさに「吉の先見」なり。恵棟の自述に曰く、「幾」はすなわち「一」なり。「一」の古文は「壹」と写作し、『説文』に「壹」字は壷に従り吉に従ると言う——恰も「吉の先見」の意思に合す。朱熹は『漢書·劉向傳』に依拠してこの句を「吉凶の先見」と改成せり——則ち本義を丢掉せり。

又曰：「君子知微知彰。」姚信注云：「二下交初，故曰知微；上交於三，故曰知彰。」又曰：「子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。」虞注云：「幾，微也。顏子知微，故殆庶幾。」孔子曰：「回也其庶幾乎。」

『繫辭下』はまた曰く「君子は既に能く微を知り、また能く彰を知る」。姚信の注に曰く、第二爻は下に向かいて初爻と相交す。ゆえに「微を知る」と呼ぶ。上に向かいて第三爻と相交す。ゆえに「彰を知る」と呼ぶ。『繫辭下』はまた曰く「孔子に講ず、顔氏のあの孩子は、ほぼ『幾』に接近するか」。虞翻の注に曰く、「幾」はすなわち微なり。顔回は幽微を懂得す。ゆえに彼をほぼ「幾」に接近すと言う。孔子は『論語』の裏にもまた曰く「顔回はほぼ道に接近するか」。

又曰：「夫易章往而察來，而微顯闡幽。」虞注云：「神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。」又曰：「其初難知。」侯果注云：「初則事微，故難知。」

『繫辭下』はまた曰く、『易』は能く既往を彰明し将来を察知し、幽微なるを顕発して隠奥なるを闡揚す。虞翻の注に曰く、神明を以て来たるを知り、智慧を以て往きたるを蔵す。「微なる者を顕にす」とは指す所は『復卦』の一陽が漸長して『乾』を成すに至るまで——これは将来を察知す。「闡なる者を幽にす」とは指す所は『姤卦』の一陰が漸生して『坤』を成すに至るまで——これは既往を彰明す。『繫辭下』はまた曰く「一卦の初爻は最も知晓し難し」。侯果の注に曰く、初爻の時は事情はなお幽微なり。ゆえに知り難し。

又曰：「能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」荀注曰：「亹亹者，陰陽之微，可成可敗也。」王弼曰：「亹亹，微妙之意也。」

『繫辭上』はまた曰く、『易』は能く人心を悦服せしめ、能く種種の思慮を研求し、天下の吉凶を判定し、天下の勤勉不倦の事業を成就す。荀爽の注に曰く「亹亹」とは陰陽の気が幽微にして弁し難く、成す可くもまた敗る可きを指す。王弼に曰く、「亹亹」はすなわち微妙の意思なり。

《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」在《易》隱微為乾坤之初爻。又曰：「夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」誠則形，故不可揜。

『中庸』に曰く「隠蔽の処より容易に顕現するはなく、細微の処より容易に显露するはなし。ゆえに君子は独り居る時に格外に謹慎す」。恵棟の自述に曰く、『周易』の裏に於いて、「隠」と「微」とはすなわち乾・坤の両卦の初爻なり。『中庸』はまた曰く「幽微なるは終究に顕現す——真誠とはこうして掩盖する能わざるなり」。恵棟の自述に曰く、真誠なれば必ず外に形す。ゆえに掩盖する能わず。

又曰：「致廣大而盡精微。」《荀子·賦篇》曰：「精微而無形。」又曰：「知微之顯可與入德矣。」夫微之顯，誠者，天之道也；知微之顯，誠之者，人之道也。

『中庸』はまた曰く「広大に推致して、同時に精微に窮尽す」。『荀子·賦篇』に曰く、精微して形跡なし。『中庸』はまた曰く「幽微なる者が終に必ず顕現するを懂得すれば、則ち彼と一同に徳の門径に進入すべし」。恵棟の自述に曰く、「あの微の顕」の一句は「誠とは天の道なり」に属し、「微の顕を知る」の一句は「これを誠にするとは人の道なり」に属す。

又曰：「子曰：聲色之於以化民末也。」對本故言末。「詩曰：德輶如毛。」案：毛猶微也。《經解》曰：「絜靜精微，易教也。」案：絜靜，坤也；精微，乾也。乾元絜靜，坤元精微，故云易教也。

『中庸』はまた曰く「孔子に講ず、声音顔色を用いて百姓を教化するは、あれは末節なり」。恵棟の自述に曰く、これは「本」に対して言うなれば、ゆえに「末」と称す。『中庸』は引き続き『詩』の「徳は毛のごとく軽し」を引く。恵棟の按に曰く、「毛」は等しく幽微を言う。『礼記·経解』に曰く「潔斉精微は『易』の教化なり」。恵棟の按に曰く、潔斉は坤に属し、精微は乾に属す。而も乾元は自らその潔斉あり、坤元は自らその精微あり——二者は交互に用を為し、合せてこそ『易』教と称す。

《易乾鑿度》曰：孔子曰：「乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始也。又云：「易氣從下生。」鄭注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。」

『易緯乾鑿度』は孔子の話を記して曰く、乾坤は陰陽の主宰にして、陽気は亥に始生し、丑に成形す。恵棟の自述に曰く、乾の方位は西北に在りて、まさに亥位に当たり、陽気は幽微を以て祖と為し幽微を拠りて始と為す。『乾鑿度』はまた曰く、『易』の気は下より生起するなり。鄭玄の注に曰く、『易』はもとより形体なく、幽微に由りて顕著に至る。ゆえに気は下より生起して、最下の一爻を以て開端と為す。

又曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。」冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則《泰》卦用事，故曰成體而郊也。

『乾鑿度』はまた曰く、天気は三個の「微」を経て一個の「著」と成り、三個の「著」を経て一個の「体」と成る。鄭玄の注に曰く、五天を一「微」と為し、十五天を一「著」と為す。ゆえに五天を一候と為し、十五天を一節気と成す。恵棟の自述に曰く、冬至に陽気は始めて萌生し、積満して十五天して小寒に至るは第一個の「著」にして、大寒に至るは第二個の「著」にして、立春に至るは第三個の「著」にして、共に四十五天して一節を成す。ゆえに「三著して体を成す」と言う。正月に到れば『泰卦』が当令す。ゆえに体は既に成就せられれば郊祭を挙行する可しと言う。

《淮南·齊俗》曰：「《易》曰：履霜堅冰至。聖人之見終始微言。」《呂覽·有始》曰：「天地有始，天微以成，地塞以形。」高注云：「始，初也。天，陽也，虛而能施，故微以生萬物；地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。」

『淮南子·斉俗訓』に曰く、『周易』は「霜を踩めば、則ち堅氷の将至を知る」と講ず——これは聖人が始より終に至りて幽微を体察するの話なり。『呂氏春秋·有始』に曰く、天地にその開端ありて、天は虚微を以て万物を成就し、地は充塞を以て万物をして形を成せしむ。高誘の注に曰く、「始」はすなわち初なり。天は陽に属し、虚空にして能く施与す。ゆえに幽微を以て万物を生養す。地は陰に属し、充実にして能く承受す。ゆえに填塞を以て形体征兆を成就す。

《後漢書·魯恭傳》：恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注：三正，三微也。《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」《荀子·勸學》曰：「《春秋》之微也。」案：《春秋》推見至隱，故云微。

『後漢書·魯恭傳』は魯恭が奏を上るを載せて曰く、孝章皇帝は深切に古人の道を体察し、三正の幽微の気を扶助し、因りて律条を制定し法令を頒布せり。李賢の注に曰く、三正とはすなわち三微なり。『漢書音義』に曰く、これは陽気が剛に施布して、万物は幽微にして未だ顕著せざるを講ず。ゆえに「微」と呼ぶ。『荀子·勧学』に曰く「『春秋』の講ずる所は幽微なり」。恵棟の按に曰く、『春秋』は顕見の処に由りて隠微の処に推求す。ゆえにこれを「微」と称す。

《越語》曰：「天道皇皇，日月以為常。」皇皇，著明也；常，象也。「明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽，日困而還，月盈而匡。」困，窮也；匡，虧也。

『国語·越語』に曰く、天道は広大光明にして、日月の運行はそれが恒常の法式なり。恵棟の自述に曰く、「皇皇」は顕著明亮にして、「常」は法象を指す。『越語』は引き続き曰く、顕明の一面は人の取法に供し、幽微の一面はこうして運行す。陽は極点に到れば則ち陰に転じ、陰は極点に到れば則ち陽に転じ、太陽は尽頭に走れば則ち折返し、月亮は盈満の後は則ち虧缺す。恵棟の自述に曰く、「困」は窮尽にして、「匡」は虧損なり。

荀子曰：「行微如日月。」微謂晦夕朔旦，至謂二至。《說文》曰：「徵，召也，從微省壬為徵，行於微而文達者即征之。」荀子曰：「行微如日月。」忠誠盛於內，賁於外，形於四海，所謂行於微而文達者也。

『荀子』に曰く「運行幽微は日月のごとし」。恵棟の自述に曰く、「微」は晦日の傍晚と朔日の清晨とを指し、「至」は冬至・夏至を指す。『説文解字』に曰く、「征」は征召にして、字形は「微」字を取りて下半を省去して再び「壬」を加えて成る。意思は幽微の中に於いて事を行い而も文徳は外に通達するの人は、則ち彼を征召して出で来らしむ。『荀子』はまた「行は微にして日月のごとし」と言う。忠誠は内心に充盛して、光華は外に顕発し、四海の内に表現す——まさにいわゆる「微に於いて行い文は達す」なり。

《荀子·強國篇》曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。」言積微從日始。「財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。詩曰：德輶如毛。」毛猶微也。「民鮮克舉，此之謂也。」

『荀子·強国篇』に曰く、細微の功夫を積累するは、月を以て計るは日を以て計るに如かず、季を以て計るは月を以て計るに如かず、年を以て計るは季を以て計るに如かず。恵棟の自述に曰く、これは言う所は微を積むは毎一天より做起するを要す。『荀子』は引き続き曰く、財物珍宝は数量大なるを以て貴重と為すも、政教と功名とは却って恰も相反して、能く細微を積累する人は成就すること最も速し。『詩』に「徳は毛のごとく軽し」と言う——恵棟の自述に曰く、「毛」は則ち等しく幽微を言う——「百姓は少しく能く挙げる者あり」とは、講ずる所まさにこの道理なり。

又《解蔽篇》曰：「處一之危，其榮滿側。」韋昭注《晉語》曰：「榮者有色貌也。」「養一之微，榮矣而未知。」危謂戒懼，處心之危有形，故其榮滿側可知也；養心之微無形，故雖榮而未知。《大學》曰：「富潤屋，德潤身。」此養一之榮也。「故《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」《荀子·成相》曰：「思之精，志乃榮，好而一之神以成，精神相反，一而不二為聖人。」

『荀子·解蔽篇』はまた曰く「『一』を守住して心に戒惧を存せば、光華は則ち彼の周囲に充満す」（韋昭が『国語·晋語』に注して曰く、「栄」は光彩あるの容貌なり）「『一』の幽微の処を涵養すれば、光華ありといえども人は察知する能わず」。恵棟の自述に曰く、「危」は戒惧なり。心を処して戒惧すれば形跡の見ゆるあり。ゆえに彼の光華は四周に充満して、人人は看出生す。内心の幽微を涵養するは則ち形跡なし。ゆえに光華ありといえども人は察知する能わず。『大学』に「財富は房屋を潤飾し、徳行は身心を潤飾す」と言う——これすなわち「一」を涵養するの顕出する所の光華なり。『荀子』は引き続き曰く、ゆえに『道経』に講ず「人心はただ危く、道心はただ微し」——危と微との間のあの一点の契機は、ただ明智の君子のみ能く懂得す。『荀子·成相』に曰く、思慮は精純にして、心志はこそ光華あり。専心して愛好して一を守れば、神明は因りて成就す。精気と神明とは交互往復して、専一にして二なきは、すなわち聖人なり。

又曰：「空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也善射以好思，耳目之欲接則敗其思，蚊之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎。」言靜思仁如空石之人思射，則可謂微乎，假設問之詞也。

『解蔽篇』はまた曰く、空石の中に一人を住せしめて、名を觙と呼ぶ。彼の為人は射術を善くし而もまた思索を喜好す。耳目の欲望は一たび外物に接触すれば則ち彼の思索を敗壊し、蚊虻の声音は一たび耳に入れば則ち彼の精神を挫傷す。ゆえに彼は耳目の欲望を避けて蚊虻の声音を遠離し、閑居静思すれば、思路は便ち通ず。このようを以て仁を思索するは、「微」と呼作すべきか。恵棟の自述に曰く、これは言う所は心を静めて仁を思索するは、空石中のあの人が専心して射術を思索するがごとく、このようは能否「微」と称する可きか——是れ仮設して発問するの語気なり。

「孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。」未及善射好思，闢耳目之欲。「蚊之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。」愚謂危如乾之九三，微如乾之初九。「夫微者，至人也。」至人也，至人即《中庸》之至誠，何強何忍何危。

『解蔽篇』は引き続き曰く、孟子は心志の敗壊を厭悪して妻子を休掉せり——能く自強すると言うべし。有子は自己の貪睡を厭悪して火を用いて手掌を灼きたり——能く自忍すると言うべしも、而もなお「好」に及ばずと談ぜず。恵棟の自述に曰く、これは言う所は彼らは未だあの善射者の好思にして耳目の欲を避くるの地步に達到せざるなり。『荀子』は引き続き曰く、蚊虻の声音は一たび聴見すれば則ち精神を挫傷す——これはただ「危」と呼ぶべきのみ、なお「微」と呼ぶ能わず。恵棟の自述に曰く、「危」は乾卦の九三の「夕には惕りて厳しきがごとし」に相当し、「微」は乾卦の初九の「潜竜」に相当す。『荀子』に曰く、いわゆる「微」の人とはすなわち至人なり。恵棟の自述に曰く、至人とはすなわち『中庸』の言う所の至誠なり。至誠の地步に到れば、哪の処に還って勉強・忍耐と戒惧とを談ぜんや。

「故濁明外景。」愚謂火為濁明，水為內景。「清明內景，聖人縱其欲兼其情而制焉者，理矣。」兼猶盡也。縱慾盡情而不過制，猶縱心所欲不踰矩，夫何強何忍何危。「故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。」恭謂乾乾夕惕也，樂謂性與天道無所不適也。

『荀子』に曰く、ゆえに濁りて明なるものは光は外に照す。恵棟の自述に曰く、火は濁明に属し、水は内景に属す。『荀子』は引き続き曰く、清りて明なるものは光は内に照す。聖人は自己の欲望を放任し自己の情感を窮尽して而もなお能く節制を加う——これをこそ「理」と呼ぶ。恵棟の自述に曰く、「兼」はすなわち尽なり。欲望を放任し情感を窮尽して而も節度を越出せずは、まさに孔子の言う所の「心の欲する所に従えども矩を逾えず」なり。この一步に到れば、哪の処に還って勉強・忍耐と戒惧とを談ぜんや。『荀子』は最後に曰く、ゆえに仁者が道を行うは自然無為にして、聖人が道を行うは毫も勉強なし。仁者は思慮する時は恭敬にして、聖人は思慮する時は快楽なり。恵棟の自述に曰く、「恭」はすなわち乾卦の九三の「終日乾々として、夕には惕れ」のあの戒慎にして、「楽」は本性と天道とが渾然として相合し往くに安適ならざるなしなり。

《說文》曰：「危，在高而懼也。」《戰國策》：蘇子謂秦王曰：「語曰：識乎微之為著者強。」《大略篇》曰：「雨水漢故潛。」漢溢為潛，自小至大。「人盡小者大，積微者著，德至者色澤洽。」澤洽榮也。楊注謂德潤身。「行盡而聲聞遠。」

『説文解字』に曰く「危」は身は高処に処りて心は恐懼を懐くなり。『戦国策』は蘇秦が秦王に対して言うを記して曰く、俗話に講ず、能く幽微の処よりそれが將に显著を成さんとするを看出するは、こそ強者と算う。『荀子·大略篇』に曰く「雨水は漢水に注入す。ゆえにこれを潜と称す」。恵棟の自述に曰く、漢水は泛溢して出づるを「潜」と呼ぶ——これは小より大に至るなり。『荀子』は引き続き曰く、人は能く小処を窮尽するは則ちその大を成し、能く細微を積累するは則ち顕著と変じ、徳行が家に到る人は容色は便ち潤沢和洽す。恵棟の自述に曰く、「沢洽」とはすなわち前面の言う所の「栄」にして、楊倞は注解して「徳は身を潤す」と為す。『荀子』は最後に曰く、徳行は修満すれば、名声は自然に伝うること甚だ遠し。

董子《繁露》曰：「春秋至意有二端，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」不見不聞，故曰獨立。「雖欲從之，末由也已。德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。故王者受命改正朔，不順數而往，必迎。」迎讀為逆。「來而受之者。」

董仲舒の『春秋繁露』に曰く、『春秋』の最も深い用意に両端ありて、すなわち小と大・微と著との分別なり。能く端倪毫もなきの地方に於いて微細を搜求すれば、こそ真に小は終に大を成し微は終に著を成すを懂得す。吉凶が未だ成形せざるの時候は、まさに聖人が独自に立定するの所在なり。恵棟の自述に曰く、看えず聴こえざれば、ゆえに「独立」と称す。『繁露』は引き続き曰く、別人はたとえ彼に跟上せんと欲すとも、下手するに由なし。『詩』に「徳は毛のごとく軽く、百姓は少しく能く挙げる者あり」と言うは、講ずる所まさにこれなり。ゆえに王者は天命を受けて正朔を改換するは、日数に順って往下に推排するに非ず、必ず迎えて推すを要す。恵棟の自述に曰く、「迎」は応に「逆」と読作すべし。『繁露』の末句に曰く、逆に推して上りて、迎えてこれを承受す。

授受之義也。故聖人能繫心於微而致之者也。是故《春秋》之道，以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之位，五者俱正而化大行。

上文に引く所の董仲舒の説を承接すれば、これが講ずる所は道統の授受が相承するの義理なり。ゆえに聖人は能く心思を幽微の処に係え、再び幽微に由りて宏大に推致す。因りて『春秋』の教を立つるの道は、「元」気を用いて上天の開端を端正し、上天の開端を用いて君王の政令を端正し、君王の政令を用いて諸侯の名位を端正す。いわゆる「五者」とは、元・天・王・諸侯および境内の治を指す。この五層はみな正しく擺されて、教化はこそ天下に大行することを得。

揚子《太玄》曰：「思心乎一。」又云：「生神莫先乎一。夫一者，思之微也。」注云：「思始於內，故微也。」《後漢書·章帝紀》，元和二年詔曰：「《春秋》於春每月書王者，重三正，慎三微也。」郎顗七事曰：「君子遠覽，防微慮萌。」

揚雄の『太玄』に曰く、思慮を「一」に収帰せよ。又曰く、神明を生出するは「一」より更に先なるはなし、いわゆる「一」とはすなわち思慮の最も幽微の起点なり。旧注は解釈して曰く、思慮は内心に起こる。ゆえにこれを「微」と称す。『後漢書·章帝紀』の記載に、元和二年の詔書に曰く、『春秋』は春季の毎一個の月にみな一個の「王」字を冠するは、夏・商・周の三代の正朔を看重し、陽気初萌の三個の「微」月を謹慎対待するを為めなり。東漢の郎顗が奏上したる七件の事の裏に曰く、君子は看ること長遠にして、禍患がなお幽微にしてなお萌芽のみなるの時に、法を設けてこれを防止す。

《周書》曰：「慎微以始而敬終，乃不困。」《論語撰考讖》曰：「子夏等七十二人共撰仲尼微言。」《文選》注四十三。《淮南子·修務》曰：「書傳之微者，惟聖人能論之。」注云：「微，妙；論，敘也。」

『逸周書』に曰く、謹慎に細微の処より歩を起こし、また能く敬慎に最後まで守れば、こそ困頓に陷入せず。緯書の『論語撰考讖』に曰く、子夏等の七十二位の弟子は共同に孔子の「微言」を編録せり——此条は『文選』の李善注の巻四十三に引く所に見る。『淮南子·修務訓』に曰く、典籍の中のそれらの精微の部分は、ただ聖人のみ講説して明白なり。高誘の注に曰く、「微」は精妙にして、「論」は条理あるに叙述するなり。

《韓非子·難言》曰：「總微說約。」《漢書·藝文志》曰：「昔仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖。」李奇注云：「隱微不顯之言也。」師古曰：「精微要妙之言耳。」案：精微要妙與隱微不顯義同，唐人不識字，更立一義。

『韓非子·難言』に曰く、精微の道理を総括して、簡約の言辞を用いて説き出す。『漢書·藝文志』に曰く、従前、孔子去世して、「微言」は則ち断絶し、親炙の七十位の弟子は謝世して、経書の「大義」は則ち乖違せり。漢人の李奇は注を作して曰く、「微言」は隠晦にして显露せざるの話なり。唐人の顔師古は却って曰く、「微言」は過ぎず精微要妙の話なるのみ。恵棟はここに按断す、精微要妙と隠微不顕とはもとより則ち一個の意思にして、唐代の人は訓詁に通ぜず、こそ別に一種の解釈を立出せり。

又《春秋》家有《左氏微》《鐸氏微》《張氏微》《虞氏微傳》，師古曰：「微謂釋其微指。」《後漢·方術傳》，秦密曰：「董扶襃秋豪之善，貶纖介之惡。」謝承書曰，李咸奏曰：「《春秋》之義，貶纖介之惡，採毫末之善。」

『漢書·藝文志』の春秋類の裏に、また著録して『左氏微』『鐸氏微』『張氏微』『虞氏微傳』の幾種ありて、顔師古は解釈して曰く、書名に「微」を用うるは、これらの書が専門に『春秋』の幽微の意旨を闡発するを指す。『後漢書·方術傳』の中に、秦宓（源文は「秦密」と写作す）は許して曰く、董扶は秋毫のごとき細小の善行を褒揚し、纖芥のごとき軽微の悪行を貶責す。謝承の撰する所の『後漢書』の記載に、李咸の奏章に曰く、『春秋』の義例は、まさに纖芥の悪を貶責し毫末の善を采録す。

《法言·問明》篇曰：「或問明。曰：微。或曰：微何如其明也？曰：微而見之明，其誖乎？聰明其至矣乎！」宋咸云：言窮微乃聰明至極之美也。「子云識微字，敢問大聰明。」咸曰：既知微義，復問大者。「曰：眩眩乎惟天為聰，惟天為明。」眩眩，幽深也。「夫能高其目而下其耳者，匪天也夫。」

揚雄の『法言·問明』篇の記載に曰く、人ありて何を「明」と呼ぶかを問う、揚雄は回答してこれを「微」と言う。あの人は再び問う、幽微は怎麼して明と談じ得る。揚雄に曰く、能く幽微の処に於いて則ちそれを看見するは、これこそ明なり——豈に説き錯えたるや。耳聰目明してこの地步に到れば、算えて極致とすべし。宋代の宋咸は注解して曰く、これは講ずる所は幽微を窮究してこそ聰明極点に到るの美徳なり。問話の人はまた曰く、您はすでにこの「微」字を認得せり。請い問う、何を大聰明と為す。宋咸に曰く、問者は既に「微」の含义を明白にせば、則ち再びあの更に大なるを追問す。揚雄は答えて曰く、幽深測り難し——ただ天のみこそ真の聰と算え、ただ天のみこそ真の明と算う。「眩眩」はすなわち幽深の様子なり。能く眼睛を最も高く抬げ、また能く耳朵を最も低く俯して聞かざるなきは、天を除きて還って誰か能く為さん。

《太玄》曰：「一也者，思之微也。」《老子·道經》曰：「搏之不得名曰微。」無形曰微，言一無形體。《孫子》曰：「微乎微，微至於無形。」言其微妙所不可見。「神乎神，神至於無聲。」

揚雄の『太玄』に曰く、いわゆる「一」とはすなわち思慮の最も幽微の開端なり。『老子』の上篇の『道経』に曰く、手を伸べて抓めど抓むを得ず——これを則ち「微」と呼ぶ。恵棟は文に随いて解釈す、形体なきをこそ「微」と呼ぶは、言う所は「一」はもとより指す可きの形質なし。『孫子·虚実』に曰く、微妙なるかな微妙、微妙して看る可きの形跡なきに至る。恵棟は解釈す、これは言う所はそれが精微にして人をして看見する由なからしむ。『孫子』は引き続き曰く、神奇なるかな神奇、神奇して聞く可きの声响なきに至る。

《韓詩外傳》曰：「至精而妙乎天地之間者，德也。《詩》曰：『德輶如毛，民鮮克舉之。』」《慎子》曰：「夫德清（疑作精）微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內。」《文選》注。

『韓詩外傳』に曰く、天地の間に於いて最も精純・最も微妙の東西は、すなわち「徳」なり。ゆえに『詩経·大雅·烝民』に曰く、徳は軽きこと一根の羽毛のごとく、百姓の中に却って挙げ得る人は少し。『慎子』に曰く、徳は清微にして見る可からず、聰明にして外に露せず。因りて身外の物は彼の内心を牽累せず。恵棟は「清」字の下に夾注して、この字は本当に「精」と作るべきを疑う。此条は『文選』の李善注の引く所に見る。

《淮南·本經》曰：「夫至大，天地弗能含也；至微，神明弗能領也。」注云：「領，理也。」《范子計然》曰：「見微知著。」《文選》四十二。《鶡冠子》曰：「精微者，天地之始也。」又曰：「遠之近，顯乎隱，大乎小，眾乎少，莫不從微始。」

『淮南子·本經訓』に曰く、最大の東西は、天地を連れても容納し下さず。最も幽微の東西は、神明を連れても統攝し住まず。高誘の注に曰く、「領」はすなわち統理なり。『范子計然』に曰く、細微の苗头を看見すれば則ち能く顕著の結果を推知す——此条は『文選』の注の巻四十二に引く所に見る。『鶡冠子』に曰く、精微は天地の開端なり。又曰く、遠は近に由りて生じ、顕は隠に由りて生じ、大は小に由りて生じ、多は少に由りて生ず——一様として幽微の処より歩を起こさざるなし。

《說苑·敬慎》篇曰：韓平子問於叔向曰：「剛與柔孰堅？」對曰：「臣年八十矣，齒再墮而舌尚存。老耼有言曰：『天下之至柔馳騁天下之至堅。』又曰：『人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。』因此觀之，柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也。夫生者毀而必復，死者破而愈亡，吾是以知柔之堅於剛也。」平子曰：「善哉！然則子之行何從？」叔向曰：「臣亦柔耳，何以剛為？」平子曰：「柔無乃脆乎？」叔向曰：「柔者，紐而不折，亷而不缺，何為脆也？天下之道微者勝，是以兩軍相加而柔者克之，兩仇爭利而弱者得焉。」

『説苑·敬慎』篇の記載に曰く、韓平子は晋国の大夫の叔向に請教して、剛と柔とは哪の一様が更に堅固なるかを問う。叔向は回答して曰く、我は年すでに八十にして、牙齒は両輪掉ちたれど、舌頭は却ってなお完好なり。老子は言うありて曰く、天下の最も柔弱の東西は能く天下の最も堅硬の東西の中に於いて馳騁す。又曰く、人は活着する時は身体柔軟にして、死了すれば便ち僵硬と変じ、草木万物は活着する時は柔嫩にして、死了すれば便ち枯槁と変ず。これに由りて看れば、柔弱は生の一類に属し、剛強は死の一類に属す。活着の東西は損傷を受ければ必ず能く復原し、死了の東西は一たび破れれば徹底に了る。我は因りて柔は剛より更に堅固なるを知る。韓平子に曰く、講じて好し——則ち您は自ら行事は哪の一辺に依従する。叔向に曰く、我もまた過ぎず柔を取るのみ、何を必ずしも剛とせん。韓平子に曰く、柔は豈に太も脆弱ならざる。叔向に曰く、柔の東西は弯折して而も断裂せず、磨損して而も残缺せず——怎麼して脆ならん。天下の規律は幽微の一方が取勝す。ゆえに両軍が対塁する時は柔の一方は能く敵を克ち、両方が利を争う時は弱の一方は能く手を得。

《三統曆》曰：「傳曰：元，善之長也。共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」趙岐《孟子》注云：「微，小也。」高誘《呂覽》注云：「微，要眇覩，未萌之萌也。」

劉歆の『三統暦』に曰く、『周易·文言傳』は「元は善の長なり」と講じ、天・地・人の三統の徳を兼養してこそ「善」と称するを得。孟康は注を作して曰く、ここの三徳は三統の中の細微の気を指し、それらは万物を施化養育するを要す。ゆえに「徳」と称す。趙岐が『孟子』に注して曰く、「微」はすなわち小なり。高誘が『呂氏春秋』に注して曰く、「微」は隠約にして見る可く、萌芽の前の萌芽なり。