원을 체한다(體元)

《文言》曰：「元者善之長也，君子體仁足以長人。」述云：乾為善始，息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《易》有三才，故舉君子。初九仁也，元為體之長，君子體仁，故為人之長。

《건괘·문언》에 이르기를 「원은 여러 선의 머리이며, 군자는 인덕을 체찰하면 곧 족히 사람의 영수를 이룬다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 건은 선의 개단이며, 양기는 자월에서 생장한다. 그러므로 「선의 어른」이라 칭한다. 《국어》에 진은 우레를 이루고 우레는 만물의 어른을 이룬다 한다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《주역》은 천지인삼재의 도를 겸비한다. 그러므로 여기에 특별히 「군자」를 들어 강구한다. 건의 초구의 한 효는 바로 「인」이다. 원은 한 몸의 수단이며, 군자는 능히 인덕을 체찰한다. 그러므로 능히 여러 사람의 어른을 이룬다.

又曰：「乾元用九，天下治也。」述云：正元以成化，故天下治。疏云：《春秋元命苞》曰：「天不深正其元，不能成其化。」九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極而君臣上下各得其位，故天下治也。

《건괘·문언》은 또 이르기를 「건원은 구를 써서, 천하가 대치한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 원기를 단정하여 이로써 화육을 성취한다. 그러므로 천하가 대치한다. 혜동의 자소에 이르기를, 《춘추원명포》에 「하늘이 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면, 화육을 성취할 수 없다」라 하였다. 「구」에 변화의 의를 함유하고, 원으로써 구를 운용하면, 육효는 곧 모두 각기 정위에 돌아간다. 왕자는 원기를 체찰하고 중극을 건립하여, 군신상하는 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 천하가 대치한다.

又曰：「飛龍在天，乃位乎天德。」述云：體元居正，故位乎天德。又曰：「乾元用九，乃見天則。」述云：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。《易說》：「易六位正，王度見矣。」

《건괘·문언》은 또 이르기를 「비룡이 하늘에 있으니, 이는 천덕의 자리에 거함이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 원기를 체찰하여 정위에 거수한다. 그러므로 천덕의 자리에 거한다고 한다. 《문언》은 또 이르기를 「건원은 구를 써서, 이에 상천의 법칙을 현현한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 육효가 모두 각기 정위에 돌아가는 것은 곧 상천의 법도이며, 인사에 떨어지면 곧 왕자의 제도이다. 위서의 《역설》에 강구하기를, 《역》의 여섯 개의 효위가 모두 단정되면, 왕자의 법도도 또한 곧 현현된다.

《書》曰：「其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下越王顯。」《晉語》：悼公言於諸大夫曰：「抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚谷也。谷，善也。二三子為令之不從，故求元君而訪焉。孤之不元，廢也，其誰怨？元而以虐奉之，二三子之制也。若欲奉元以濟大義，將在今日；若欲暴虐以離百姓、反易民常，亦在今日。」

《상서·소고》에 이르기를 「오직 왕의 지위가 덕의 윗자리에 있어야, 소민이 비로소 취법하여 천하에 통행하고, 왕의 덕업도 또한 비로소 현양할 수 있다」라 하였다. 《국어·진어》는 진도공이 여러 대부에게 대하여 말함을 기하여 이르기를, 사람들이 이미 선량한 국군이 있으면, 곧 그 호령에 청종해야 한다. 만약 듣고 또 그를 버리면, 곧 양곡을 불태우는 것과 같다(「곡」은 선의 뜻이다). 여러 분은 이미 옛 군주의 호령이 통행하지 못함을 미워하였으니, 비로소 따로 한 분의 선군을 구하여 와서 징순하였다. 내가 만약 선하지 못하면, 폐하여도 누구를 원망할 것이 없고, 내가 만약 선량한데 그런데 여러 분이 도리어 포학으로써 대대하면, 곧 그것은 여러 분 자신의 재단이다. 여러 분이 만약 선도를 봉지하여 대의를 성취하고자 하면, 오늘에 있다. 만약 포학을 시행하고 백성을 이산하고 민중의 상도를 전도하고자 하면, 또한 오늘에 있다.

《中庸》：子曰：「聲色之於以化民末也。」聲色，德之顯者，故曰末也。「詩曰：德輶如毛。」德輶如毛，德之微者，故詩云「民鮮克舉」。「毛猶有倫。上天之載，無聲無臭，至矣。」

《중용》은 공자의 말을 인용하여 이르기를 「성음과 안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 그것은 말절이다」라 하였다. 성과 색은 덕성이 밖에 현로하는 부분이니, 그러므로 말절이라 칭한다. 《중용》은 이어서 《시》를 인용하여 이르기를 「덕은 가볍기가 털과 같다」라 하였다. 덕이 털과 같이 가벼운 것은, 덕의 유미한 곳에 대하여 말함이다. 그러므로 《시경》에 비로소 「백성은 드물게 그것을 들 수 있다」는 말이 있다. 《중용》은 또 이르기를, 털은 비록 가볍더라도, 필경 오히려 비길 만한 물이 있다. 상천이 만물을 화육하는 그 한 가지 일은, 소리도 없고 냄새도 없으니——그것이 비로소 극치이다.

《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三無。」子夏曰：「敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「夙夜其命宥密，無聲之樂也；威儀棣棣，不可選也，無體之禮也；凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。」

《예기·공자한거》의 기재에 이르기를, 공자는 「오지」를 달도하고 「삼무」를 실행해야 한다고 하였다. 자하는 묻기를 「청컨대 무엇을 삼무라 하는가」, 공자에 이르기를 「소리 없는 악, 형체 없는 례, 상복을 입지 않는 상——이를 삼무라 한다」. 자하에 이르기를 「삼무는 내가 이미 대략 듣고 명백히 하였다. 청컨대 어느 몇 구의 시가 그것에 가장 접근하는가」, 공자에 이르기를 「『낮과 밤에 천명을 모려하여, 관인하고 녕정하다』——이가 곧 무성의 악이다. 『위의가 안화종용하여, 지적할 것이 없다』——이가 곧 무체의 례이다. 『무릇 백성에게 상사가 있으면, 모두 갈력하여 구조해 간다』——이가 곧 무상의 상이다」라 하였다.

六經無有以無言道者，唯《中庸》引《詩》「上天之載，無聲無臭」，及《孔子閒居》論「三無」，此以無言道也。《說文》「無」字下引王育說曰：「天闕西北為無。」乾西北之卦，西北乾元也，天不足西北，故言無。又引古文奇字曰：「無通於元者。」若然，則無與元同義也。《繫上》曰：「易有太極。」《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」愚謂太極即乾之初九，又謂之元，故不可言無。無通於元，故元為道之本。《三統曆》曰：「道據其一。」一即元也。知元之為道本，則後世先天無極之說皆可不用也。

육경 안에 「무」를 써서 도를 강구하는 것은 없다. 다만 《중용》이 《시》를 인용한 「상천의 재는 소리도 없고 냄새도 없다」 및 《예기·공자한거》가 「삼무」를 논한 이 두 곳은, 헤아려 「무」로써 도를 말한다고 해야 한다. 《설문해자》는 「무」 글자 아래에 왕육의 설법을 인용하여 이르기를, 하늘은 서북방에 결구가 있어, 이로써 「무」 글자를 조출하였다. 건은 바로 서북방의 괘이며, 서북은 곧 건원이 있는 곳이다. 하늘은 서북에서 부족하다. 그러므로 「무」라 칭한다. 《설문》은 또 고문기자를 인용하여 이르기를, 「무」는 「원」과 서로 통한다. 이와 같이 비추면, 「무」와 「원」은 본래 같은 한 개의 뜻이다. 《계사상》에 「역에 태극이 있다」라 한다. 《북사》는 양무제가 이업흥에게 물음을 기하여 이르기를 「《역》은 『역에 태극이 있다』라 강구한다——이 『극』은 도대체 유인가 무인가」, 이업흥은 회답하여 이르기를 「전해 온 바의 태극은 『유』이다」. 혜동은 스스로 이를테니, 태극은 곧 건괘의 초구이며, 곧 「원」이라 부른다. 그러므로 그것을 무라 말할 수 없다. 「무」는 이미 「원」과 서로 통하면, 그러므로 원이 비로소 도의 근본이다. 《삼통력》에 「도는 그 일을 거수한다」라 하고, 이 「일」은 곧 원이다. 원이 도의 근본임을 명백히 하면, 곧 후세의 선천을 강구하고 무극을 강구하는 그 한 벌의 설법은, 곧 모두 쓸 필요가 없다.

隱元年《公羊傳》曰：「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者端也，氣泉，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏注云：「元為氣之始，如水之有泉，泉流之原。無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」然則有形與無形皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。

《공양전》의 은공 원년에 이르기를 「원년이란 무엇인가. 이는 국군이 즉위한 첫 해이다」라 하였다. 하휴의 주에 이르기를, 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 원은 곧 기이며, 무형하여 만물을 생기하고, 유형하여 만물을 분판하며, 천지를 창조한다——천지의 개단이다. 서언의 《소》에 이르기를, 《춘추설》에 「원은 단서이며, 기의 샘줄이다. 무형할 때는 그것이 이미 생기하고, 유형한 뒤는 그것이 비로소 분판하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다」라 강구한다. 송균의 주에 이르기를, 원은 기의 개단이며, 물에 샘줄이 있는 것과 같아, 샘은 수류의 원두이다. 「무형으로써 일어난다」는 하늘 위에서 별의 상을 이루고, 「유형으로써 나눈다」는 땅 위에서 형체를 이룬다. 이미 이와 같다면, 유형의 물과 무형의 기는 모두 원기에서 온다. 그러므로 그것이 천지를 창조하여 천지의 개단을 이룬다고 한다. 이 한 조는 앞면의 「원」 제목 아래에 인용한 것과 중복한다——혜동이 여기에 겹쳐 기록하는 것은, 요컨대 「유」와 「무」가 모두 원기에 근본하는 이 한 층을 현출하고자 함이다.

劉巘《周易義》曰：「自無出有曰生。」《文選》六。《老子·道經》曰：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。」王弼注云：「無象無聲無響，無所不通，無所不往。」又曰：「搏之不得名曰微。」河上公注云：「無色曰夷，無聲曰希，無形曰微。」又曰：「此三者不可致詰，故混而為一。」河上注云：「混，合也，故合於三，名之而為一。」

유환의 《주역의》에 이르기를, 무에서 유를 생출하는 것을, 곧 이를 「생」이라 부른다(《문선》의 주 권육에 보인다). 《노자·도경》에 이르기를 「그것을 보아도 보이지 않으니, 이를 이(夷)라 부른다. 그것을 들어도 들리지 않으니, 이를 희(希)라 부른다」라 하였다. 왕필의 주에 이르기를, 그것은 형상도 없고 성음도 없고 회향도 없으나, 그런데 통하지 않는 곳이 없고 이르지 않는 곳이 없다. 《노자》는 또 이르기를 「그것을 어루만져도 얻지 못하니, 이를 미(微)라 부른다」. 하상공의 주에 이르기를, 색이 없는 것을 「이」라 부르고, 소리가 없는 것을 「희」라 부르고, 형체가 없는 것을 「미」라 부른다. 《노자》는 또 이르기를 「이 셋은 추문하여 바닥을 다할 수 없다. 그러므로 혼합하여 하나를 이룬다」. 하상공의 주에 이르기를 「혼」은 곧 합이며, 이 셋을 합하여, 그것에 개의 이름을 지어 「일」이라 부른다.

《德經》曰：「天下萬物生於有，有生於無。」河上注云：「萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明、蜎飛蠕動皆從道生，道無形，故言生於無。」《淮南·說山》曰：「有形出於無形，未有天地能生天地者也，至深微廣大矣。」高誘注云：「未有天地生天地，故無形生有形也。」

《노자·덕경》에 이르기를 「천하의 만물은 유에서 나고, 유는 무에서 난다」라 하였다. 하상공의 주에 이르기를, 만물은 모두 천지에서 생출하고, 천지는 유형유위이다. 그러므로 「유에서 난다」라 한다. 천지·신명 및 각종의 비충요동의 작은 생물은, 또한 모두 도에서 생출하고, 도는 형체가 없다. 그러므로 「유는 무에서 난다」라 한다. 《회남자·설산훈》에 이르기를, 유형의 물건은 무형에서 나온다. 천지가 아직 출현하지 않은 전에, 이미 능히 천지를 생출할 수 있는 물건이 있으니——그것은 참으로 심미하고 광대하다. 고유의 주에 이르기를, 천지가 아직 있지 않은 때에 곧 이미 능히 천지를 생출하였으니——보니 무형이 유형을 생출하였다.

孫綽《遊天台山賦》曰：「太虛遼廓而無閡，運自然之妙有。」李善注云：「妙有謂一也。言大道運彼自然之妙，一而生萬物也。謂之為妙有者，欲言有，不見其形則非有，故謂之妙；欲言其無，物由之而生則非無，故謂之有也。斯乃無中之有，謂之妙有也。」《文選》十一。

손작의 《유천대산부》에 이르기를, 태허는 요활하여 가장자리가 없고 조격이 없으며, 자연의 「묘유」를 운전한다. 이선의 주에 이르기를, 이른바 「묘유」란 곧 「일」이며, 뜻은 대도가 그 자연의 묘리를 운전하여, 일로 말미암아 만물을 생출함이다. 이를 「묘유」라 칭하는 까닭은, 그것을 「유」라 말하고자 하면, 그런데 형체를 보지 못하니, 곧 그것은 유가 아니다. 그러므로 이를 「묘」라 칭한다. 그것을 「무」라 말하고자 하면, 그런데 만물은 또한 그것으로 말미암아 난다. 곧 그것은 무가 아니다. 그러므로 이를 「유」라 칭한다. 이는 바로 무 가운데의 유이니, 이로써 「묘유」라 부른다(《문선》의 권십일에 보인다).

又曰：「忽即有而得玄。」注云：「王弼以凡有皆以無為本，無以有為功。將欲寤無，必資於有，故云即有而得玄也。」同前。《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道。」韓伯注云：「道者何？無之稱也。」詳見本書。

《유천대산부》는 또 이르기를 「홀연히 곧 『유』 가운데에서 현묘를 체오하였다」라 하였다. 이선의 주에 이르기를, 왕필은 이르기를, 무릇 「유」는 모두 「무」로써 근본을 삼고, 그런데 「무」는 「유」에 의지하여야 공용을 나타낸다. 「무」를 각오하고자 하면, 반드시 「유」를 차조해야 한다. 그러므로 「유」에 의하여 현을 얻는다고 한다(같은 위의 권). 《계사》에 이르기를 「일음일양을 도라 한다」. 한강백의 주에 이르기를, 도란 무엇인가. 이는 「무」의 명칭이다. 이 한 조의 상세한 변석은 《주역술》의 본서에 보인다.

王弼《老子注》云：「凡有皆始於無。」又曰：「有之所始，以無為本。」又曰：「玄冥嘿無有也。」《文選》十一。《世說·文學篇》曰：王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：「夫無者誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何耶？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故言必及有。老莊未免於有，恆訓其所不足。」何劭為弼傳曰：「老子是有者也，故恆言無所不足。」《文章敘録》曰：「自儒者論以老子非聖人，絶禮棄學，何晏說與聖人同，著論行於世。」

왕필의 《노자주》에 이르기를, 무릇 「유」는 모두 「무」에서 시작한다. 또 이르기를, 「유」가 발단하는 까닭은, 「무」로써 근본을 삼음이다. 또 이르기를, 현명침적은 곧 「무」이다(《문선》의 권십일에 보인다). 《세설신어·문학편》의 기재에 이르기를, 왕필은 스무 살에 올라 배휘를 배방하고, 배휘는 그에게 물어 이르기를 「『무』는 확실히 만물이 의지하여 생성하는 거거이다. 그런데 성인은 편편히 그것을 말하지 않고, 노자는 도리어 강구하여 멈추지 않는다——이는 무엇을 위함인가」. 왕필은 답하여 이르기를 「성인은 몸 자체가 곧 『무』를 체현하고, 그런데 『무』는 또한 언어로써 훈석할 수 없다. 그러므로 성인은 한번 입을 열면 반드시 『유』 위에 떨어진다. 노자·장자는 아직 『유』의 층차를 탈리하지 못하였다. 그러므로 총체로 그들 자신이 부족한 그 한 면을 반복하여 신설한다」. 하소가 왕필을 위하여 전을 지어 이르기를, 노자는 「유」 위에 머무는 사람이다. 그러므로 늘 그가 부족한 바의 그러한 곳을 강구한다. 《문장서록》에 이르기를, 이래의 유자의 의론은 모두 노자를 성인이 아니라 하여, 예교를 단절하고 학문을 버림을 주장한다. 하안은 도리어 노자가 성인과 서로 같다 하고, 돌이켜 전론을 써 이루어 세상에 유행하게 하였다.

《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」案：《繫辭》言「易有太極」，不可言無。

《북사》의 기재에 양무제는 이업흥에게 물어 이르기를 「《역》은 『역에 태극이 있다』라 강구한다——이 『극』은 도대체 유인가 무인가」, 이업흥은 회답하여 이르기를 「전해 온 바의 태극은 『유』이다」. 혜동의 안에 이르기를, 《계사》는 명백히 「역에 태극이 있다」라 한다——한 개의 「유」 글자는 이미 점명하였다. 그것을 「무」라 강구할 수 없다.

《乾》初九曰：「潛龍勿用。」《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」《文言》曰：「龍德而隱者也。」又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」

《건괘》의 초구효사에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말라」. 《소상전》에 이르기를 「잠룡물용이란, 양효가 오히려 최하위에 있음을 까닭으로 한다」. 《문언》에 이르기를, 이는 용덕을 구유하고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 《문언》은 또 이르기를, 이른바 「잠」이란, 그가 은복하여 아직 현현하지 않고, 덕행은 추진하나 그런데 아직 성취하지 않음을 말한다. 그러므로 군자는 잠시 임용을 더하지 않는다.

《中庸》曰：「詩云：潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。」《釋言》曰：「潛，深也。」「潛深，測也。」郭注云：「測亦水深之別名。」

《중용》에 이르기를, 《시경》에 강구하기를 「물고기는 물 바닥에 잠복하더라도, 여전히 십분 분명하게 보인다」. 그러므로 군자는 안을 향하여 성찰하여 구괴하는 바가 없고, 심지 위에 증오할 만한 곳이 없다. 군자에게 한 점이 있어 남이 쫓아 미치지 못하는 것은, 아마 곧 남이 보지 못하는 지방에 있는가. 《이아·석언》에 이르기를 「잠」은 곧 깊음이다. 또 이르기를, 잠심이란 곧 측이다. 곽박의 주에 이르기를 「측」도 또한 수심의 다른 한 가지 부름이다.

《法言·問神篇》曰：「或問神。曰：心。請聞之。曰：潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，況於人乎，況於事倫乎。」案：潛天而天，潛地而地，所謂知情天地即神也；心之潛也猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測而心能測之，伏羲、文王、孔子是也。知情天地、形不測，人與事倫不足言矣。

《법언·문신편》의 기재에 이르기를, 어떤 사람이 무엇을 신이라 하는가를 묻자, 양웅은 답하여 이르기를, 이는 마음이다. 그 사람이 그에게 청하여 세설하게 하니, 양웅에 이르기를, 마음은 하늘에 잠입하면 곧 하늘이 되고, 땅에 잠입하면 곧 땅이 된다. 천지는 신묘광명하여 측도할 수 없으나, 인심은 한번 침잠하여 내려가면, 오히려 장차 그것을 측도하려 한다. 하물며 사람을 측도하고, 하물며 인사의 조리를 측도함이여. 혜동의 안에 이르기를, 「하늘에 잠하여 하늘이 되고, 땅에 잠하여 땅이 된다」는 강구하는 바는 마음이 능히 천지의 정을 앎이며, 천지는 곧 신이다. 「마음의 잠함이여, 오히려 장차 그것을 헤아리리라」는 강구하는 바는 형체는 헤아릴 수 없더라도 마음은 능히 그것에 미침이다. 천지신명은 본래 헤아릴 수 없으나, 그런데 인심은 도리어 능히 그것을 측도한다——복희·문왕·공자는 곧 이러한 사람이다. 이미 능히 천지의 정을 알고 능히 그 헤아릴 수 없는 형을 헤아리면, 인사와 인륜의 조리는 더욱 말할 필요가 없다.

又曰：敢問潛心於聖。曰：昔仲尼潛心於文王矣，達之；顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一聞（當作「間」）耳。神在所潛而已矣。天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。人心其神矣乎，操則存，舍則亡，能常操而存者，其惟聖人乎。聖人存神索至（至誠如神），成天下之大順，致天下之大利（大和），和同天人之際（天地位，萬物育），使之而無間者也。此既濟之功能。

《법언》은 또 기하여, 어떤 사람이 「감히 묻는다, 마음을 성인에게 잠하는 것은 어떠한가」라 묻는다. 양웅은 답하여 이르기를, 종전에 공자는 마음을 문왕에게 잠하여, 마침내 통달하였다. 안연도 또한 마음을 공자에게 잠하였으나, 도리어 오히려 한 칸 차이로 통달하지 못하였다(「일문」은 마땅히 「일간」으로 해야 한다). 관건은 다만 마음이 침잠하는 바의 대상에 있을 뿐이다. 상천은 신묘광명하여 사방을 조찰하고, 상천은 정순수미하여 만물은 류에 의하여 난다. 사람의 마음은 아마도 헤아려 신이라 해야 하는가. 그것을 파지하면 곧 존하고, 그것을 방개하면 곧 망한다. 능히 항상 파지하여 잃지 않는 것은, 공파컨대 다만 성인뿐이다. 성인은 이 한 점의 신명을 보존하여 극처에 추색하고(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 《중용》이 말하는 바의 「지성은 신과 같다」이다), 천하의 가장 큰 화순을 성취하고(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 「대화」이다), 천하의 가장 큰 이익을 초치하고, 하늘과 사람 사이의 관계를 조화하여(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 「천지가 자리하고 만물이 자란다」이다), 천인 사이로 하여금 격액이 털끝만큼도 없게 한다. 혜동의 안에 이르기를, 이는 바로 《기제》가 성취하는 바의 공용이다.

《文言》曰：「初九潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。」潛陽隱初，故隱者也。又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」初隱二見，故隱而未見。

《건괘·문언》에 이르기를 「초구의 『잠룡물용』이란, 이는 무슨 뜻인가. 공자에 이르기를, 이는 용덕을 구유하고 은거하는 사람이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 잠복한 양효는 초위에 은장한다. 그러므로 그를 「은자」라 칭한다. 《문언》은 또 이르기를, 이른바 「잠」이란 은복하여 아직 현현하지 않고, 덕행은 추진하나 그런데 아직 성취하지 않음이다. 그러므로 군자는 잠시 시용하지 않는다. 혜동의 자술에 이르기를, 초효는 은을 이루고 이효는 현을 이룬다. 그러므로 「은하여 아직 나타나지 않는다」라 한다.

《繫上》曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」虞注云：「寂然不動，謂隱藏坤初，故不動者也；至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。」

《계사상》에 이르기를, 《역》은 사려하는 바도 없고 작위하는 바도 없으며, 적연히 움직이지 않고, 한번 감촉이 있으면 곧 천하의 만사에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음에 달도하겠는가. 우번의 주에 이르기를, 이른바 「적연히 움직이지 않는다」란 양기가 곤의 초위에 은장함을 가리키고, 이로써 움직이지 않는다. 이른바 「지신」이란 가리키는 바 바로 《역》이며, 그것은 초효에 은복하여 유미에 깊이 들어간다——바로 《계사》의 「기를 아는 것은 그 신인가」의 그 한 구에 합한다.

又曰：「探嘖索隱。」虞注云：「探，取；嘖，初也。初隱未見，故探嘖索隱，則幽贊神明而生蓍。」《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」言隱必見，微必顯，誠中形外，故君子慎獨。

《계사》는 또 이르기를 「택을 탐하고 은을 찾는다」. 우번의 주에 이르기를, 「탐」은 취함이요, 「택」은 초효를 가리킨다. 초효는 은복하여 아직 현현하지 않는다. 그러므로 유택을 탐취하고 은미를 수구해야 하며, 이렇게 하여야 어둠 속에서 신명을 찬조하여 시점을 산생할 수 있다. 《중용》에 이르기를 「은폐한 곳보다 쉽게 현현하는 것이 없고, 세미한 곳보다 쉽게 현로하는 것이 없다. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 근신한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 은폐하는 것은 반드시 현현하고, 세미한 것은 반드시 현로한다. 내심이 진성하면 곧 밖에 표현한다. 그러므로 군자는 독을 신중해야 한다.

又曰：「是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：不顯維德，百辟其刑之。」案：不顯謂隱也。

《중용》은 또 이르기를, 그러므로 군자는 상을 쓰지 않고 백성은 자연히 면력하며, 분노를 쓰지 않고 백성은 그를 경외함이 부월보다 심하다. 《시경》에 「덕행은 현양하지 않더라도, 여러 제후는 모두 와서 효법한다」라 하였다. 혜동의 안에 이르기를, 여기의 「현하지 않다」는, 가리키는 바 바로 「은」이다.

《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」案：如毛猶微也。民鮮克舉，言慎獨者少。毛訓愛為隱，謂隱微也。隱微之間，非人所能助，故愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。詩曰：德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。」荀子，毛公之師也，故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言，訓愛為惜，失之遠矣。

《시경·대아·증민》에 이르기를 「사람들에게 한 구의 말이 있어 이르기를, 덕은 가볍기가 털과 같으나, 그런데 백성은 드물게 그것을 들 수 있다. 나는 이 건의 일을 췌도하니, 다만 중산보만이 그것을 들 수 있으나, 가석하게도 그 은미한 곳은 곁 사람이 돕기를 도울 수 없다」. 모전에 이르기를 「애」는 은의 뜻이다. 혜동의 안에 이르기를, 「털과 같다」는 등히 유미를 말하고, 「민이 드물게 들 수 있다」는 말하는 바는 능히 독을 신중하는 사람이 적음이다. 모공은 「애」를 은으로 훈하는 것은, 가리키는 바 바로 은미이다. 은미 사이의 공부는 남이 손을 끼울 수 없다. 그러므로 「애는 그를 도울 수 없다」라 한다. 순자에 이르기를, 능히 세미한 공부를 적루하는 사람은 성취함이 가장 빠르다——《시》가 말하는 「덕은 털과 같이 가볍고, 백성은 적게 능히 드는 자가 있다」는 강구하는 바 바로 이것이다. 순자는 모공의 스승이니, 그러므로 모전의 설법은 순자와 일치한다. 정현은 첨을 지을 때에 성인의 미언을 알지 못하여, 「애」를 인석으로 훈하였으니——곧 차이가 매우 멀다.

《表記》曰：「子言之歸乎君子，隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」案：「歸乎君子」讀，歸乎由《成子》之義，言人當以君子為法也。篇名《表記》而先言隱而顯，由內而達外也。君子從事於慎獨之功，誠中形外，故隱而顯；誠則不矜而莊，不厲而威，不言而信也。

《예기·표기》에 이르기를, 공자가 강구하기를, 군자에게 귀의하라——그는 은미하여 자연히 현저하고, 자긍하지 않아 자연히 장중하고, 엄려하지 않아 자연히 위엄이 있고, 다언하지 않아 자연히 믿음을 받는다. 혜동의 안에 이르기를, 「군자에게 귀하라」 한 구의 독법과 의훈은(저본의 이러한 몇 구의 문자는 약간 탈타가 있다), 대의는 사람은 마땅히 군자로써 효법의 본보기를 삼아야 한다. 편명을 《표기》라 부르고, 강구하는 바는 본래 형을 밖에 나타내는 일이나, 도리어 먼저 「은하여 현한다」라 한다——바로 이것이 안에서 밖으로 통달함을 표명한다. 군자는 독을 신중하는 위에 공부를 내리고, 내심은 진성하여 형을 밖에 나타낸다. 그러므로 은미는 도리어 현저하다. 이미 진성하면, 곧 자긍하지 않아 장중하고, 엄려하지 않아 위엄이 있고, 다언하지 않아 믿음을 받는다.

《漢書·司馬相如贊》曰：「司馬遷稱《春秋》推見至隱。」推見至隱，故亂臣賊子懼。「《易》本隱以之顯。」李奇注云：「隱猶微也。」初九初六從下而生，自微及著，如初潛龍隱也，九二見龍則顯矣，所謂本隱以之顯也。初乾為積善，積善成德，故初為龍德而隱，二為龍德而正中。《中庸》言「夫微之顯」，又云「知微之顯」，《繫下》云「知微之彰」，皆是義也。

《한서·사마상여전》의 찬어에 이르기를, 사마천은 《춘추》를 칭하여 현견한 곳으로 말미암아 은미한 곳에 추구함을 이룬다고 하였다. 바로 추견하여 은에 이름을 까닭으로 하여, 그러므로 난신적자가 비로소 두려워한다. 찬어는 이어서 이르기를, 《역》은 곧 은미에 근본하여 현저에 통한다. 이기의 주에 이르기를 「은」은 등히 「미」이다. 혜동의 자술에 이르기를, 초구·초육은 모두 아래에서 나고, 세미로부터 현저에 이른다. 건괘의 초효의 「잠룡」과 같은 것은 곧 은이요, 구이의 「현룡이 밭에 있다」에 이르면 곧 현이다——이는 바로 이른바 「은에 근본하여 이로써 현에 이른다」이다. 건의 초효는 「적선」이며, 적선하고 뒤에 덕을 이룬다. 그러므로 초효를 「용덕하여 은한다」라 부르고, 이효를 「용덕하여 정중한다」라 부른다. 《중용》은 「유미한 물은 마침내 반드시 현현한다」라 강구하고, 또 「미의 현을 안다」라 강구하며, 《계사하》는 「미를 알고 창을 안다」라 강구한다——모두 이 뜻이다.

揚子《太玄》曰：「玄者神之魁也。」魁，首也，猶言始。「天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 현은 신의 괴수이다. 「괴」는 곧 머리이며, 등히 개단을 말한다. 《태현》은 이어서 이르기를, 하늘은 보이지 않음으로써 현을 삼고, 땅은 형을 나타내지 않음으로써 현을 삼고, 사람은 심복에 내장함으로써 현을 삼는다. 하늘의 가장 심오한 곳은 서북에 있어, 화생의 정기를 울적한다. 땅의 가장 심오한 곳은 황천에 있어, 백의 영화를 은장한다. 사람의 가장 심오한 곳은 사려에 있어, 가장 정미한 물건을 함온한다.

《荀子·勸學》曰：「昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣，故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯，為善不積邪，安有不聞者乎。」《說文》云：「幽，隱也，從山中。」「，微也。」

《순자·권학》에 이르기를, 종전에 호파는 슬을 타면 물속의 물고기가 모두 부상하여 경청하고, 백아는 금을 연주하면 여섯 필의 말이 모두 머리를 들어 풀을 먹는 것을 잊었다. 그러므로 성음은 다시 작더라도 들리지 않음이 없고, 행위는 다시 은폐하더라도 형을 나타내지 않음이 없다. 옥은 산 가운데에 장하면 산 위의 초목은 곧 자윤하고, 심연 안에 진주를 낳으면 언덕 가는 곧 고고하지 않다. 선사를 하고 그런데 적루하기를 흔히 하지 않으면, 사람에게 알려지지 않는 도리가 있겠는가. 《설문해자》에 이르기를 「유(幽)」는 은의 뜻이며, 글자의 형은 산 가운데에서 따른다. 아래의 한 글자(저본은 탈거하였다)는 미로 훈한다.

《老子·德經》曰：「道隱無名。」注云：「道潛隱，使人無能指名也。」《文言》初九曰：「不成名。」

《노자·덕경》에 이르기를 「도는 은폐하여 명칭이 없다」. 주해에 이르기를, 도는 잠장은복하여, 사람으로 하여금 지명하여 칭호할 수가 없게 한다. 《건괘·문언》은 초구를 강구할 때도 또한 「명을 이루지 않는다」라 한다——바로 이 한 층과 서로 통한다.

《烝民》詩曰：「愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」言隱微之際己所獨制，人莫能助也。《詩·靜女》曰：「愛而不見。」韓詩曰：「愛，隱也。」《釋言》曰：「愛，隱也。」毛韓義本此。郭氏不識字，改為薆。

《시경·대아·증민》에 「애는 그를 도울 수 없다」라 하고, 모전은 「애」를 은으로 푸는 것은, 말하는 바는 은미의 관구에 있어 전적으로 자기의 재단에 의지하며, 곁 사람은 돕기를 도울 수 없다. 《시경·패풍·정녀》에 「애하여 보이지 않는다」라 하고, 《한시》도 또한 「애」를 은으로 푼다. 《이아·석언》은 동일하게 「애는 곧 은이다」라 한다——모·한 두 집의 훈해는 모두 이에 근본한다. 곽박은 이 고자를 알지 못하여, 그것을 고쳐 써서 「애(薆)」로 만들었다.

《繫下》曰：「幾者動之微，吉之先見者也。」虞注云：「陽見初成震，故動之微；復初元吉，吉之先見者也。」幾即一也。一古文作壹，《說文》「壹」從壺吉，即吉之先見之義。朱子據《劉向傳》作「吉凶之先見」，失其義矣。

《계사하》에 이르기를 「기는 움직임의 유미한 곳이며, 길이 먼저 현로하는 조짐이다」. 우번의 주에 이르기를, 양기는 초효에 현현하여 진을 이룬다. 그러므로 「동의 미」라 부른다. 《복괘》의 초효 「원길」은 바로 「길의 선견」이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「기」는 곧 「일」이다. 「일」의 고문은 「일(壹)」로 쓰고, 《설문》에 「일」 글자는 호를 따르고 길을 따른다 한다——마침 「길의 선견」의 뜻에 합한다. 주희는 《한서·유향전》에 의거하여 이 구를 「길흉의 선견」으로 고쳐 이루었으니——곧 본의를 잃어버렸다.

又曰：「君子知微知彰。」姚信注云：「二下交初，故曰知微；上交於三，故曰知彰。」又曰：「子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。」虞注云：「幾，微也。顏子知微，故殆庶幾。」孔子曰：「回也其庶幾乎。」

《계사하》는 또 이르기를 「군자는 이미 능히 미를 알고, 또 능히 창을 안다」. 요신의 주에 이르기를, 제이효는 아래를 향하여 초효와 서로 교한다. 그러므로 「미를 안다」라 부른다. 위를 향하여 제삼효와 서로 교한다. 그러므로 「창을 안다」라 부른다. 《계사하》는 또 이르기를 「공자가 강구하기를, 안씨의 그 아이는, 아마 『기』에 접근하는가」. 우번의 주에 이르기를, 「기」는 곧 미이다. 안회는 유미를 안다. 그러므로 그를 아마 「기」에 접근한다고 한다. 공자는 《논어》 안에도 또한 이르기를 「안회는 아마 도에 접근하는가」라 하였다.

又曰：「夫易章往而察來，而微顯闡幽。」虞注云：「神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。」又曰：「其初難知。」侯果注云：「初則事微，故難知。」

《계사하》는 또 이르기를, 《역》은 능히 기왕을 창명하고 장래를 찰지하며, 유미한 것을 현발하고 은오한 것을 천양한다. 우번의 주에 이르기를, 신명으로써 오는 것을 알고, 지혜로써 간 것을 장한다. 「미한 자를 현하게 한다」는 가리키는 바는 《복괘》의 일양이 점점 자라 《건》을 이루기에 이르기까지——이는 장래를 찰지한다. 「천한 자를 유하게 한다」는 가리키는 바는 《구괘》의 일음이 점점 나 《곤》을 이루기에 이르기까지——이는 기왕을 창명한다. 《계사하》는 또 이르기를 「한 괘의 초효는 가장 알기 어렵다」. 후과의 주에 이르기를, 초효 때는 사정이 오히려 유미하다. 그러므로 알기 어렵다.

又曰：「能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」荀注曰：「亹亹者，陰陽之微，可成可敗也。」王弼曰：「亹亹，微妙之意也。」

《계사상》은 또 이르기를, 《역》은 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 여러 가지 사려를 연구하며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 근면불권의 사업을 성취한다. 순상의 주에 이르기를 「미미(亹亹)」란 음양의 기가 유미하여 분변하기 어렵고, 이룰 수도 있고 또한 패할 수도 있음을 가리킨다. 왕필에 이르기를, 「미미」는 곧 미묘의 뜻이다.

《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」在《易》隱微為乾坤之初爻。又曰：「夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」誠則形，故不可揜。

《중용》에 이르기를 「은폐한 곳보다 쉽게 현현하는 것이 없고, 세미한 곳보다 쉽게 현로하는 것이 없다. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 근신한다」. 혜동의 자술에 이르기를, 《주역》 안에서, 「은」과 「미」는 곧 건·곤의 두 괘의 초효이다. 《중용》은 또 이르기를 「유미한 것은 마침내 현현한다——진성이란 이렇게 덮어 숨길 수 없는 것이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 진성하면 반드시 밖에 형한다. 그러므로 덮어 숨길 수 없다.

又曰：「致廣大而盡精微。」《荀子·賦篇》曰：「精微而無形。」又曰：「知微之顯可與入德矣。」夫微之顯，誠者，天之道也；知微之顯，誠之者，人之道也。

《중용》은 또 이르기를 「광대에 추치하고, 동시에 정미에 궁진한다」. 《순자·부편》에 이르기를, 정미하여 형적이 없다. 《중용》은 또 이르기를 「유미한 자가 마침내 반드시 현현함을 알면, 곧 그와 함께 덕의 문경에 진입할 수 있다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「그 미의 현」 한 구는 「성이란 하늘의 도이다」에 속하고, 「미의 현을 안다」 한 구는 「이를 성하는 것은 사람의 도이다」에 속한다.

又曰：「子曰：聲色之於以化民末也。」對本故言末。「詩曰：德輶如毛。」案：毛猶微也。《經解》曰：「絜靜精微，易教也。」案：絜靜，坤也；精微，乾也。乾元絜靜，坤元精微，故云易教也。

《중용》은 또 이르기를 「공자가 강구하기를, 성음안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 그것은 말절이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 「본」에 대하여 말함이니, 그러므로 「말」이라 칭한다. 《중용》은 이어서 《시》의 「덕은 털과 같이 가볍다」를 인용한다. 혜동의 안에 이르기를, 「털」은 등히 유미를 말한다. 《예기·경해》에 이르기를 「결제정미는 《역》의 교화이다」. 혜동의 안에 이르기를, 결제는 곤에 속하고, 정미는 건에 속한다. 그런데 건원은 스스로 그 결제가 있고, 곤원은 스스로 그 정미가 있다——둘은 교호로 쓰임을 이루어, 합하여 비로소 《역》교라 칭한다.

《易乾鑿度》曰：孔子曰：「乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始也。又云：「易氣從下生。」鄭注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。」

《역위건착도》는 공자의 말을 기하여 이르기를, 건곤은 음양의 주재이며, 양기는 해에서 비로소 나고, 축에서 형을 이룬다. 혜동의 자술에 이르기를, 건의 방위는 서북에 있어, 바로 해위에 해당하고, 양기는 유미로써 조를 삼고 유미를 의지하여 처음을 삼는다. 《건착도》는 또 이르기를, 《역》의 기는 아래에서 생기한다. 정현의 주에 이르기를, 《역》은 본래 형체가 없고, 유미로부터 현저에 이른다. 그러므로 기는 아래에서 생기하여, 가장 아래의 한 효로써 개단을 삼는다.

又曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。」冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則《泰》卦用事，故曰成體而郊也。

《건착도》는 또 이르기를, 천기는 세 개의 「미」를 지나 한 개의 「저」를 이루고, 세 개의 「저」를 지나 한 개의 「체」를 이룬다. 정현의 주에 이르기를, 닷새를 한 「미」로 하고, 보름을 한 「저」로 한다. 그러므로 닷새를 한 후로 하고, 보름을 한 절기로 이룬다. 혜동의 자술에 이르기를, 동지에 양기가 비로소 맹생하여, 쌓여 차서 보름이 되어 소한에 이르는 것은 첫 번째의 「저」이요, 대한에 이르는 것은 두 번째의 「저」이요, 입춘에 이르는 것은 세 번째의 「저」이며, 함께 마흔닷새가 되어 한 절을 이룬다. 그러므로 「세 저가 되어 체를 이룬다」라 한다. 정월에 이르면 《태괘》가 당령한다. 그러므로 체가 이미 성취되면 교제를 거행할 수 있다고 한다.

《淮南·齊俗》曰：「《易》曰：履霜堅冰至。聖人之見終始微言。」《呂覽·有始》曰：「天地有始，天微以成，地塞以形。」高注云：「始，初也。天，陽也，虛而能施，故微以生萬物；地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。」

《회남자·제속훈》에 이르기를, 《주역》은 「서리를 밟으면, 곧 단단한 얼음이 장차 옴을 안다」라 강구한다——이는 성인이 처음에서 끝에 이르러 유미를 체찰하는 말이다. 《여씨춘추·유시》에 이르기를, 천지에 그 개단이 있어, 하늘은 허미로써 만물을 성취하고, 땅은 충색으로써 만물로 하여금 형을 이루게 한다. 고유의 주에 이르기를, 「시」는 곧 초이다. 하늘은 양에 속하고, 허공하여 능히 시여한다. 그러므로 유미로써 만물을 생양한다. 땅은 음에 속하고, 충실하여 능히 승수한다. 그러므로 전색으로써 형체조짐을 성취한다.

《後漢書·魯恭傳》：恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注：三正，三微也。《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」《荀子·勸學》曰：「《春秋》之微也。」案：《春秋》推見至隱，故云微。

《후한서·노공전》은 노공이 주를 올림을 실어 이르기를, 효장황제는 심절히 고인의 도를 체찰하고, 삼정의 유미한 기를 부조하여, 이로써 율조를 제정하고 법령을 반포하였다. 이현의 주에 이르기를, 삼정이란 곧 삼미이다. 《한서음의》에 이르기를, 이는 양기가 갓 시포하여, 만물이 유미하여 아직 현저하지 않음을 강구한다. 그러므로 「미」라 부른다. 《순자·권학》에 이르기를 「《춘추》가 강구하는 바는 유미이다」. 혜동의 안에 이르기를, 《춘추》는 현견한 곳으로 말미암아 은미한 곳에 추구한다. 그러므로 이를 「미」라 칭한다.

《越語》曰：「天道皇皇，日月以為常。」皇皇，著明也；常，象也。「明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽，日困而還，月盈而匡。」困，窮也；匡，虧也。

《국어·월어》에 이르기를, 천도는 광대광명하여, 일월의 운행은 그것의 항상의 법식이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「황황」은 현저명량이요, 「상」은 법상을 가리킨다. 《월어》는 이어서 이르기를, 현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공하고, 유미한 한 면은 이렇게 운행한다. 양은 극점에 이르면 곧 음으로 돌아가고, 음은 극점에 이르면 곧 양으로 돌아가며, 태양은 끝에 가면 곧 꺾어 돌아오고, 달은 영만한 뒤에는 곧 이지러진다. 혜동의 자술에 이르기를, 「곤」은 궁진이요, 「광」은 휴손이다.

荀子曰：「行微如日月。」微謂晦夕朔旦，至謂二至。《說文》曰：「徵，召也，從微省壬為徵，行於微而文達者即征之。」荀子曰：「行微如日月。」忠誠盛於內，賁於外，形於四海，所謂行於微而文達者也。

《순자》에 이르기를 「운행유미는 일월과 같다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「미」는 회일의 저녁과 삭일의 새벽을 가리키고, 「지」는 동지·하지를 가리킨다. 《설문해자》에 이르기를, 「정(徵)」은 정소이며, 글자의 형은 「미」 글자를 취하여 아랫부분을 생략하고 다시 「임」을 더하여 이룬다. 뜻은 유미 가운데에서 일을 행하나 그런데 문덕은 밖에 통달하는 사람은, 곧 그를 정소하여 나오게 한다. 《순자》는 또 「행은 미하여 일월과 같다」라 한다. 충성은 내심에 충성하여, 광화는 밖에 현발하고, 사해 안에 표현한다——바로 이른바 「미에서 행하여 문은 통한다」이다.

《荀子·強國篇》曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。」言積微從日始。「財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。詩曰：德輶如毛。」毛猶微也。「民鮮克舉，此之謂也。」

《순자·강국편》에 이르기를, 세미한 공부를 적루하는 것은, 달로써 헤아리는 것은 날로써 헤아림만 못하고, 계절로써 헤아리는 것은 달로써 헤아림만 못하고, 해로써 헤아리는 것은 계절로써 헤아림만 못하다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 미를 쌓는 것은 매일에서 시작해야 한다. 《순자》는 이어서 이르기를, 재물진보는 수량이 큰 것으로써 귀중히 하지만, 정교와 공명은 도리어 마침 서로 반대하여, 능히 세미한 것을 적루하는 사람은 성취함이 가장 빠르다. 《시》에 「덕은 털과 같이 가볍다」라 한다——혜동의 자술에 이르기를, 「털」은 곧 등히 유미를 말한다——「백성은 적게 능히 드는 자가 있다」는, 강구하는 바 바로 이 도리이다.

又《解蔽篇》曰：「處一之危，其榮滿側。」韋昭注《晉語》曰：「榮者有色貌也。」「養一之微，榮矣而未知。」危謂戒懼，處心之危有形，故其榮滿側可知也；養心之微無形，故雖榮而未知。《大學》曰：「富潤屋，德潤身。」此養一之榮也。「故《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」《荀子·成相》曰：「思之精，志乃榮，好而一之神以成，精神相反，一而不二為聖人。」

《순자·해폐편》은 또 이르기를 「『일』을 수주하고 마음에 계구를 간직하면, 광화는 곧 그의 주위에 충만한다」(위소가 《국어·진어》에 주하여 이르기를, 「영」은 광채 있는 용모이다)「『일』의 유미한 곳을 함양하면, 광화가 있더라도 사람은 찰지할 수 없다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「위」는 계구이다. 마음을 두어 계구하면 형적이 보이는 것이 있다. 그러므로 그의 광화는 사주에 충만하여, 사람마다 보아 낸다. 내심의 유미를 함양하는 것은 곧 형적이 없다. 그러므로 광화가 있더라도 사람은 찰지할 수 없다. 《대학》에 「재부는 가옥을 윤식하고, 덕행은 심신을 윤식한다」라 한다——이가 곧 「일」을 함양하는 것이 현출하는 바의 광화이다. 《순자》는 이어서 이르기를, 그러므로 《도경》에 강구하기를 「인심은 다만 위태하고, 도심은 다만 미하다」——위와 미 사이의 그 한 점의 계기는, 다만 명지의 군자만이 능히 안다. 《순자·성상》에 이르기를, 사려가 정순하여야, 심지가 비로소 광화가 있다. 전심하여 애호하고 하나를 지키면, 신명은 이로써 성취된다. 정기와 신명은 교호왕복하여, 전일하여 둘이 없는 것은, 곧 성인이다.

又曰：「空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也善射以好思，耳目之欲接則敗其思，蚊之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎。」言靜思仁如空石之人思射，則可謂微乎，假設問之詞也。

《해폐편》은 또 이르기를, 공석 가운데에 한 사람을 살게 하여, 이름을 즉이라 부른다. 그의 위인은 사술을 잘하고 그런데 또 사색을 기호한다. 이목의 욕망은 한번 외물에 접촉하면 곧 그의 사색을 패괴하고, 문등의 성음은 한번 귀에 들어가면 곧 그의 정신을 좌상한다. 그러므로 그는 이목의 욕망을 피하고 문등의 성음을 멀리하여, 한거정사하면, 사로는 곧 통한다. 이와 같이 하여 인을 사색하는 것은, 「미」라 부를 수 있는가. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 마음을 가라앉혀 인을 사색하는 것은, 공석 가운데의 그 사람이 전심하여 사술을 사색함과 같아, 이와 같이 능히 「미」라 칭할 수 있는가——이는 가설하여 발문하는 어기이다.

「孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。」未及善射好思，闢耳目之欲。「蚊之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。」愚謂危如乾之九三，微如乾之初九。「夫微者，至人也。」至人也，至人即《中庸》之至誠，何強何忍何危。

《해폐편》은 이어서 이르기를, 맹자는 심지의 패괴를 염오하여 처자를 버렸다——능히 자강한다고 할 수 있다. 유자는 자기의 탐수를 염오하여 불을 써서 손바닥을 지졌다——능히 자인한다고 할 수 있으나, 그런데 오히려 「호」에 미치지 못한다고 말할 수 있다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 그들은 아직 그 잘 쏘는 자의 사색을 기호하고 이목의 욕을 피하는 지보에 달도하지 못함이다. 《순자》는 이어서 이르기를, 문등의 성음은 한번 들리면 곧 정신을 좌상한다——이는 다만 「위」라 부를 수 있을 뿐, 오히려 「미」라 부를 수 없다. 혜동의 자술에 이르기를, 「위」는 건괘의 구삼의 「저녁에는 두려워함이 위태로운 듯하다」에 상당하고, 「미」는 건괘의 초구의 「잠룡」에 상당한다. 《순자》에 이르기를, 이른바 「미」의 사람이란 곧 지인이다. 혜동의 자술에 이르기를, 지인이란 곧 《중용》이 말하는 바의 지성이다. 지성의 지보에 이르면, 어느 곳에 다시 면박·인내와 계구를 말하겠는가.

「故濁明外景。」愚謂火為濁明，水為內景。「清明內景，聖人縱其欲兼其情而制焉者，理矣。」兼猶盡也。縱慾盡情而不過制，猶縱心所欲不踰矩，夫何強何忍何危。「故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。」恭謂乾乾夕惕也，樂謂性與天道無所不適也。

《순자》에 이르기를, 그러므로 탁하여 밝은 것은 빛이 밖에 비친다. 혜동의 자술에 이르기를, 불은 탁명에 속하고, 물은 내경에 속한다. 《순자》는 이어서 이르기를, 맑고 밝은 것은 빛이 안에 비친다. 성인은 자기의 욕망을 방임하고 자기의 정감을 궁진하여 그런데 오히려 능히 절제를 더한다——이를 비로소 「리」라 부른다. 혜동의 자술에 이르기를, 「겸」은 곧 다함이다. 욕망을 방임하고 정감을 궁진하나 그런데 절도를 넘지 않는 것은, 바로 공자가 말하는 바의 「마음이 하고자 하는 바를 따라도 법도를 넘지 않는다」이다. 이 한 걸음에 이르면, 어느 곳에 다시 면박·인내와 계구를 말하겠는가. 《순자》는 최후에 이르기를, 그러므로 인자가 도를 행하는 것은 자연무위이며, 성인이 도를 행하는 것은 털끝만큼도 면박이 없다. 인자는 사려할 때는 공경이며, 성인은 사려할 때는 쾌락이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「공」은 곧 건괘의 구삼의 「종일 건건하고, 저녁에는 두려워한다」의 그 계신이며, 「락」은 본성과 천도가 혼연히 서로 합하여 가는 곳마다 안적하지 않음이 없다.

《說文》曰：「危，在高而懼也。」《戰國策》：蘇子謂秦王曰：「語曰：識乎微之為著者強。」《大略篇》曰：「雨水漢故潛。」漢溢為潛，自小至大。「人盡小者大，積微者著，德至者色澤洽。」澤洽榮也。楊注謂德潤身。「行盡而聲聞遠。」

《설문해자》에 이르기를 「위(危)」는 몸은 높은 곳에 있고 마음은 공구를 품음이다. 《전국책》은 소진이 진왕에게 대하여 말함을 기하여 이르기를, 속화에 강구하기를, 능히 유미한 곳에서 그것이 장차 현저를 이루려 함을 보아내는 것이, 비로소 강한 자로 헤아린다. 《순자·대략편》에 이르기를 「비의 물은 한수에 주입한다. 그러므로 이를 잠이라 칭한다」. 혜동의 자술에 이르기를, 한수가 범람하여 나오는 것을 「잠」이라 부른다——이는 작음에서 큼에 이른다. 《순자》는 이어서 이르기를, 사람은 능히 작은 곳을 궁진하면 곧 그 큼을 이루고, 능히 세미한 것을 적루하면 곧 현저하게 변하며, 덕행이 집에 이르는 사람은 용색이 곧 윤택화해한다. 혜동의 자술에 이르기를, 「택해」란 곧 앞면이 말한 바의 「영」이며, 양량은 주해하여 「덕은 몸을 윤기하게 한다」라 한다. 《순자》는 최후에 이르기를, 덕행이 수만하면, 명성은 자연히 전함이 매우 멀다.

董子《繁露》曰：「春秋至意有二端，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」不見不聞，故曰獨立。「雖欲從之，末由也已。德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。故王者受命改正朔，不順數而往，必迎。」迎讀為逆。「來而受之者。」

동중서의 《춘추번로》에 이르기를, 《춘추》의 가장 깊은 용의에 두 극이 있으니, 곧 소와 대·미와 저의 분별이다. 능히 단예가 털끝만큼도 없는 지방에서 미세를 수구하면, 비로소 참으로 소는 마침내 대를 이루고 미는 마침내 저를 이룸을 안다. 길흉이 아직 성형하지 않은 시후는, 바로 성인이 독자로 입정하는 소재이다. 혜동의 자술에 이르기를, 보이지 않고 들리지 않으니, 그러므로 「독립」이라 칭한다. 《번로》는 이어서 이르기를, 남은 비록 그를 따라잡고자 하여도, 손을 댈 데가 없다. 《시》에 「덕은 털과 같이 가볍고, 백성은 적게 능히 드는 자가 있다」라 한 것은, 강구하는 바 바로 이것이다. 그러므로 왕자는 천명을 받아 정삭을 개환하는 것은, 일수를 따라 아래로 추배하는 것이 아니라, 반드시 맞이하여 추해야 한다. 혜동의 자술에 이르기를, 「영」은 마땅히 「역」으로 읽어야 한다. 《번로》의 말구에 이르기를, 거슬러 추하여 올라가, 맞이하여 이를 승수한다.

授受之義也。故聖人能繫心於微而致之者也。是故《春秋》之道，以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之位，五者俱正而化大行。

상문에 인용한 바의 동중서의 설을 승접하면, 이가 강구하는 바는 도통의 수수가 서로 잇는 의리이다. 그러므로 성인은 능히 심사를 유미한 곳에 걸고, 다시 유미로부터 홍대에 추치한다. 이로써 《춘추》의 교를 세우는 도는, 「원」기를 써서 상천의 개단을 단정하고, 상천의 개단을 써서 군왕의 정령을 단정하고, 군왕의 정령을 써서 제후의 명위를 단정한다. 이른바 「오자」란, 원·천·왕·제후 및 경내의 치를 가리킨다. 이 다섯 층이 모두 바르게 놓여야, 교화가 비로소 천하에 대행할 수 있다.

揚子《太玄》曰：「思心乎一。」又云：「生神莫先乎一。夫一者，思之微也。」注云：「思始於內，故微也。」《後漢書·章帝紀》，元和二年詔曰：「《春秋》於春每月書王者，重三正，慎三微也。」郎顗七事曰：「君子遠覽，防微慮萌。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 사려를 「일」에 수귀하라. 또 이르기를, 신명을 생출함에 「일」보다 더 먼저인 것이 없으니, 이른바 「일」이란 곧 사려의 가장 유미한 기점이다. 구주는 해석하여 이르기를, 사려는 내심에서 일어난다. 그러므로 이를 「미」라 칭한다. 《후한서·장제기》의 기재에, 원화 이년의 조서에 이르기를, 《춘추》는 춘계의 매 한 달에 모두 한 개의 「왕」 글자를 관하는 것은, 하·상·주의 삼대의 정삭을 중시하고, 양기가 처음 싹트는 세 개의 「미」월을 신중히 대함을 위함이다. 동한의 낭의가 상주한 일곱 건의 일 안에 이르기를, 군자는 봄이 장원하여, 화환이 오히려 유미하고 오히려 맹아일 뿐인 때에, 방법을 마련하여 이를 방지한다.

《周書》曰：「慎微以始而敬終，乃不困。」《論語撰考讖》曰：「子夏等七十二人共撰仲尼微言。」《文選》注四十三。《淮南子·修務》曰：「書傳之微者，惟聖人能論之。」注云：「微，妙；論，敘也。」

《일주서》에 이르기를, 신중하게 세미한 곳에서 걸음을 시작하고, 또 능히 경신하게 마지막까지 지키면, 비로소 곤돈에 함입하지 않는다. 위서의 《논어찬고참》에 이르기를, 자하 등의 칠십이 위의 제자는 공동으로 공자의 「미언」을 편록하였다——이 조는 《문선》의 이선주의 권사십삼에 인용한 바에 보인다. 《회남자·수무훈》에 이르기를, 전적 가운데의 그러한 정미한 부분은, 오직 성인만이 강설하여 명백하다. 고유의 주에 이르기를, 「미」는 정묘이요, 「론」은 조리 있게 서술함이다.

《韓非子·難言》曰：「總微說約。」《漢書·藝文志》曰：「昔仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖。」李奇注云：「隱微不顯之言也。」師古曰：「精微要妙之言耳。」案：精微要妙與隱微不顯義同，唐人不識字，更立一義。

《한비자·난언》에 이르기를, 정미한 도리를 총괄하여, 간약한 언사로써 말해 낸다. 《한서·예문지》에 이르기를, 종전에 공자가 거세하니, 「미언」은 곧 단절하고, 친자한 칠십 위의 제자가 세상을 떠나니, 경서의 「대의」는 곧 괴위하였다. 한인의 이기는 주를 지어 이르기를, 「미언」은 은회하여 현로하지 않는 말이다. 당인의 안사고는 도리어 이르기를, 「미언」은 지나지 않아 정미요묘한 말일 뿐이다. 혜동은 여기에 안단하기를, 정미요묘와 은미불현은 본래 곧 한 개의 뜻이며, 당대의 사람은 훈고에 통하지 못하여, 비로소 따로 한 가지 해석을 세웠다.

又《春秋》家有《左氏微》《鐸氏微》《張氏微》《虞氏微傳》，師古曰：「微謂釋其微指。」《後漢·方術傳》，秦密曰：「董扶襃秋豪之善，貶纖介之惡。」謝承書曰，李咸奏曰：「《春秋》之義，貶纖介之惡，採毫末之善。」

《한서·예문지》의 춘추류 안에, 또 저록하여 《좌씨미》《탁씨미》《장씨미》《우씨미전》의 몇 종이 있고, 안사고는 해석하여 이르기를, 서명에 「미」를 쓰는 것은, 이러한 책이 전문으로 《춘추》의 유미한 의지를 천발함을 가리킨다. 《후한서·방술전》 가운데에, 진밀(원문은 「진밀」로 쓴다)은 칭하여 이르기를, 동부는 추호와 같이 세소한 선행을 포양하고, 섬개와 같이 경미한 악행을 폄책하였다. 사승이 지은 바의 《후한서》의 기재에, 이함의 주장에 이르기를, 《춘추》의 의례는, 바로 섬개의 악을 폄책하고 호말의 선을 채록함이다.

《法言·問明》篇曰：「或問明。曰：微。或曰：微何如其明也？曰：微而見之明，其誖乎？聰明其至矣乎！」宋咸云：言窮微乃聰明至極之美也。「子云識微字，敢問大聰明。」咸曰：既知微義，復問大者。「曰：眩眩乎惟天為聰，惟天為明。」眩眩，幽深也。「夫能高其目而下其耳者，匪天也夫。」

양웅의 《법언·문명》편의 기재에 이르기를, 어떤 사람이 무엇을 「명」이라 부르는가를 묻자, 양웅은 회답하여 이를 「미」라 하였다. 그 사람은 다시 묻기를, 유미가 어떻게 명이라 말할 수 있는가. 양웅에 이르기를, 능히 유미한 곳에서 곧 그것을 보는 것이, 이것이 비로소 명이다——어찌 말이 틀렸겠는가. 이총목명하여 이 지보에 이르면, 헤아려 극치라 해야 한다. 송대의 송함은 주해하여 이르기를, 이는 강구하는 바는 유미를 궁구하여야 총명이 극점에 이르는 미덕이다. 문화하는 사람은 또 이르기를, 그대는 이미 이 「미」 글자를 알았다. 청컨대 무엇을 대총명으로 하는가. 송함에 이르기를, 묻는 자가 이미 「미」의 함의를 명백히 하면, 곧 다시 그 더 큰 것을 추문한다. 양웅은 답하여 이르기를, 유심하여 헤아리기 어렵다——오직 하늘만이 비로소 참된 총으로 헤아리고, 오직 하늘만이 비로소 참된 명으로 헤아린다. 「현현」은 곧 유심한 모양이다. 능히 눈을 가장 높이 들고, 또 능히 귀를 가장 낮게 굽혀 듣지 않음이 없는 것은, 하늘을 제하고 다시 누가 능히 하겠는가.

《太玄》曰：「一也者，思之微也。」《老子·道經》曰：「搏之不得名曰微。」無形曰微，言一無形體。《孫子》曰：「微乎微，微至於無形。」言其微妙所不可見。「神乎神，神至於無聲。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 이른바 「일」이란 곧 사려의 가장 유미한 개단이다. 《노자》의 상편의 《도경》에 이르기를, 손을 뻗어 잡아도 잡히지 않는다——이를 곧 「미」라 부른다. 혜동은 문을 따라 해석하기를, 형체가 없는 것을 비로소 「미」라 부르는 것은, 말하는 바는 「일」은 본래 가리킬 만한 형질이 없음이다. 《손자·허실》에 이르기를, 미묘하도다 미묘하여, 미묘하여 볼 만한 형적이 없기에 이른다. 혜동은 해석하기를, 이는 말하는 바는 그것이 정미하여 사람으로 하여금 보는 길이 없게 함이다. 《손자》는 이어서 이르기를, 신기하도다 신기하여, 신기하여 들을 만한 성향이 없기에 이른다.

《韓詩外傳》曰：「至精而妙乎天地之間者，德也。《詩》曰：『德輶如毛，民鮮克舉之。』」《慎子》曰：「夫德清（疑作精）微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內。」《文選》注。

《한시외전》에 이르기를, 천지 사이에서 가장 정순하고 가장 미묘한 물건은, 곧 「덕」이다. 그러므로 《시경·대아·증민》에 이르기를, 덕은 가볍기가 한 오라기 털과 같으나, 백성 가운데에 도리어 들 수 있는 사람이 적다. 《신자》에 이르기를, 덕은 청미하여 볼 수 없고, 총명하여 밖에 드러내지 않는다. 이로써 몸 밖의 물은 그의 내심을 겸루하지 않는다. 혜동은 「청」 글자 아래에 협주하여, 이 글자는 본래 마땅히 「정」으로 해야 함을 의심한다. 이 조는 《문선》의 이선주가 인용한 바에 보인다.

《淮南·本經》曰：「夫至大，天地弗能含也；至微，神明弗能領也。」注云：「領，理也。」《范子計然》曰：「見微知著。」《文選》四十二。《鶡冠子》曰：「精微者，天地之始也。」又曰：「遠之近，顯乎隱，大乎小，眾乎少，莫不從微始。」

《회남자·본경훈》에 이르기를, 가장 큰 물건은, 천지를 데려도 수납하지 못한다. 가장 유미한 물건은, 신명을 데려도 통섭하여 붙들지 못한다. 고유의 주에 이르기를, 「령」은 곧 통리이다. 《범자계연》에 이르기를, 세미한 묘두를 보면 곧 능히 현저한 결과를 추지한다——이 조는 《문선》의 주의 권사십이에 인용한 바에 보인다. 《관관자》에 이르기를, 정미는 천지의 개단이다. 또 이르기를, 먼 것은 가까운 데에서 나고, 현한 것은 은한 데에서 나고, 큰 것은 작은 데에서 나고, 많은 것은 적은 데에서 난다——한 가지로서 유미한 곳에서 걸음을 시작하지 않음이 없다.

《說苑·敬慎》篇曰：韓平子問於叔向曰：「剛與柔孰堅？」對曰：「臣年八十矣，齒再墮而舌尚存。老耼有言曰：『天下之至柔馳騁天下之至堅。』又曰：『人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。』因此觀之，柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也。夫生者毀而必復，死者破而愈亡，吾是以知柔之堅於剛也。」平子曰：「善哉！然則子之行何從？」叔向曰：「臣亦柔耳，何以剛為？」平子曰：「柔無乃脆乎？」叔向曰：「柔者，紐而不折，亷而不缺，何為脆也？天下之道微者勝，是以兩軍相加而柔者克之，兩仇爭利而弱者得焉。」

《설원·경신》편의 기재에 이르기를, 한평자는 진나라의 대부 숙향에게 청교하여, 강과 유는 어느 한 쪽이 더 견고한가를 물었다. 숙향은 회답하여 이르기를, 나는 나이가 이미 여든이요, 이빨은 두 번 빠졌으나, 혀는 도리어 오히려 완호하다. 노자가 말하기를, 천하의 가장 유약한 물건은 능히 천하의 가장 견경한 물건 가운데에서 치빙한다. 또 이르기를, 사람은 살아 있을 때는 신체가 유연하고, 죽으면 곧 강경하게 변하며, 초목만물은 살아 있을 때는 유눈하고, 죽으면 곧 고고하게 변한다. 이로 말미암아 보면, 유약은 생의 일류에 속하고, 강강은 사의 일류에 속한다. 살아 있는 물건은 손상을 입으면 반드시 능히 복원하고, 죽은 물건은 한번 깨지면 철저히 끝난다. 나는 이로써 유가 강보다 더 견고함을 안다. 한평자에 이르기를, 말이 좋다——그러면 그대는 스스로 행사함에 어느 한 변에 의종하는가. 숙향에 이르기를, 나도 또한 지나지 않아 유를 취할 뿐이니, 무엇을 반드시 강으로 하겠는가. 한평자에 이르기를, 유는 어찌 너무 취약하지 않겠는가. 숙향에 이르기를, 유한 물건은 굽히나 꺾이지 않고, 마손하나 결함이 생기지 않는다——어찌 취하겠는가. 천하의 규율은 유미한 한 쪽이 이긴다. 그러므로 두 군이 대루할 때는 유한 한 쪽이 능히 적을 이기고, 두 쪽이 이를 다툴 때는 약한 한 쪽이 능히 손을 얻는다.

《三統曆》曰：「傳曰：元，善之長也。共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」趙岐《孟子》注云：「微，小也。」高誘《呂覽》注云：「微，要眇覩，未萌之萌也。」

유흠의 《삼통력》에 이르기를, 《주역·문언전》은 「원은 선의 어른이다」라 강구하니, 천·지·인의 삼통의 덕을 겸양하여야 비로소 「선」이라 칭할 수 있다. 맹강은 주를 지어 이르기를, 여기의 삼덕은 삼통 가운데의 세미한 기를 가리키며, 그것들은 만물을 시화양육해야 한다. 그러므로 「덕」이라 칭한다. 조기가 《맹자》에 주하여 이르기를, 「미」는 곧 작음이다. 고유가 《여씨춘추》에 주하여 이르기를, 「미」는 은약하여 볼 수 있고, 맹아 이전의 맹아이다.