주역술(周易述) 권십(卷十)　원화(元和) 혜동(惠棟) 지음

地上有水，比。注：地得水而柔，水得地而流，故曰比。先王以建萬國親諸侯。注：先王謂五。初陽已復，震為建，為諸侯，坤為萬國。比，四月卦也。比，輔也，輔成五服，故以建萬國。比，比也，有孚盈，故以親諸侯。

《상전》에 이르기를 「땅 위에 물이 있으니 비(比)이다」 하였다. 혜동의 자주: 땅이 물을 얻으면 곧 유윤하고 물이 땅을 얻으면 곧 유행하므로 「비」라 한다. 「선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친근히 한다」에 자주: 「선왕」은 구오를 가리킨다. 초효의 양이 이미 복생하고 진은 건립·제후에 취상하며 곤은 만국에 취상한다. 비는 사월의 괘이다. 「비」에 보조의 뜻이 있고 보조하여 오복의 제를 이루므로 만국을 건립한다고 한다. 「비」에 또 친근의 뜻이 있고 구오가 부신이 충영하므로 제후를 친근히 한다고 한다.

疏：「地得」至「曰比」○此子夏義也。傳又云「夫凶者生於乖爭，今既親比，故云比吉也」。杜林曰「比者，言性不相害」，但爻之相比不相害而相親，故曰比也。

자소에 이르기를 「지득(地得)」에서 「왈비(曰比)」까지○이는 《자하역전》의 설법이다. 저 전이 또 이르기를 「흉험이 괴위쟁투에서 생하니 지금 이미 친비하고 서로 보좌하면 그러므로 비하여 길을 얻는다고 한다」 하였다. 두림이 「이른바 비는 피차의 성정이 서로 해치지 않음을 말한다」고 하니 바로 효와 효가 서로 이웃하여 해치지 않고 도리어 서로 친하는 까닭에 「비」라 불린다.

○「先王」至「諸侯」○先王謂夏先王也。五為天子，故先王謂五。初變之正體震，震為建侯，初剛難拔，故云建。震為諸侯，義見屯卦。坤為地，地有九州島，夏時九州島有萬國，故坤為萬國。此上虞義也。

「선왕」에서 「제후」까지○「선왕」은 하대의 선왕을 가리킨다. 오는 천자의 위이므로 「선왕」은 구오를 가리킨다. 초효가 변하여 바름을 얻으면 곧 진체를 이루고 진에 건후의 상이 있다. 초효의 양강이 견고하여 뽑기 어려우므로 「건」이라 한다. 진은 제후에 취상하니 의례가 《준》괘에 보인다. 곤은 땅이 되고 대지가 구주로 나뉘며 하대의 구주가 모두 만국이 있으므로 곤이 만국에 취상한다. 이상은 모두 우번의 설이다.(안: 저본이 「구주」 아래에 「도」 한 글자를 연하니 지금 그 옛대로 한다.)

比，四月卦，據消息。孟喜卦氣圖曰：十一月未濟、蹇、頤、中孚、復；十二月屯、嗛、睽、升、臨；正月小過、蒙、益、漸、泰；二月需、隨、晉、解、大壯；三月豫、訟、蠱、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、豐、渙、履、遯；七月恆、節、同人、損、否；八月巽、萃、大畜、賁、觀；九月歸妹、無妄、明夷、困、剝；十月艮、既濟、噬嗑、大過、坤是也。

비가 사월의 괘라 말함은 의거하는 것이 소식괘기이다. 맹희 《괘기도》의 배속은: 십일월은 《미제》《건》《이》《중부》《복》에 배하고 십이월은 《준》《겸》《규》《승》《림》에 배하고 정월은 《소과》《몽》《익》《점》《태》에 배하고 이월은 《수》《수(隨)》《진》《해》《대장》에 배하고 삼월은 《예》《송》《고》《혁》《쾌》에 배하고 사월은 《려》《비》《소축》《건》에 배하고 오월은 《대유》《가인》《정》《함》《구》에 배하고 유월은 《정(鼎)》《풍》《환》《리(履)》《둔》에 배하고 칠월은 《항》《절》《동인》《손》《비(否)》에 배하고 팔월은 《손(巽)》《췌》《대축》《비(賁)》《관》에 배하고 구월은 《귀매》《무망》《명이》《곤(困)》《박》에 배하고 시월은 《간》《기제》《서합》《대과》《곤》에 배한다. 《비》가 바로 사월 한 조 가운데 열한다.

古文尚書皋陶謨曰「成五服，至於五千，州有十二師，外薄四海，咸建五長」，鄭彼注云：「敷土既畢，廣輔五服而成之，面方各五千里，四面相距為方萬里。師，長也。九州島州立十二人為諸侯，師以佐其牧；外則五國立長，使各守其職。」堯初制五服，服各五百里，要服之內方四千里，曰九州島，其外荒服曰四海，此禹所受。

《고문상서·고도모》가 「오복을 이루어 오천에 이르고 주에 십이사가 있으며 밖은 사해에 박하여 모두 오장을 세운다」고 하고 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 「토지를 평치하여 이미 완필하면 곧 넓게 오복의 제를 보성하여 매 일면이 각각 오천리요 사면이 서로 거하면 곧 방원 만리이다. 『사』는 곧 장이다. 구주는 매 주에 십이인을 설립하여 제후로 삼고 사의 신분으로 주목을 보좌한다. 주 밖은 곧 매 오국에 한 장을 세워 각각 그 직을 지키게 한다」 하였다. 요가 처음 오복을 제정하여 매 복이 각각 오백리요 요복 이내가 방원 사천리를 구주라 하고 그 밖의 황복을 사해라 하니 이가 곧 대우가 승수한 강역이다.

地記書崑崙山東南地方五千里，名曰神州者，禹五服之殘數，亦毎服者合五百里，故有萬里之界，萬國之封。春秋傳曰「禹朝群臣於會稽，執玉帛者萬國」，言執玉帛者則九州島之內諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者為之師，蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內，此禹時建萬國之事也。

《지기》 같은 책이 곤륜산 동남이 방원 오천리요 신주라 이름한다고 하니 저것은 우의 오복 이외의 여수이다. 매 일복도 또한 모두 오백리에 합하므로 비로소 만리의 강계·만국의 봉건이 있다. 《좌전》이 「우가 회계에서 군신을 회합하여 옥백을 잡고 와서 조한 자가 만국이다」라 하니 이른바 옥백을 잡는 자는 곧 구주 이내의 제후이다. 당시의 제도가 특별히 주목을 설하고 또 제후 가운데 현능한 자를 뽑아 「사」를 충임하게 하니 대략 매 백국에 한 사를 설하고 일주에 십이사가 있으면 곧 일주에 곧 천이백국이 있다. 팔주가 모두 구천육백국이요 그 나머지 사백국이 왕기 안에 있으니 이가 곧 우 때의 만국을 건립한 실정이다.

四月以建萬國者，明堂月令曰「立夏之日，天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊，還反賞封諸侯」，蓋夏殷法也。白虎通曰「封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯盛養賢也」。襄廿六年春秋傳曰「賞以春夏，刑以秋冬」，是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。

사월에 만국을 건립하는 까닭은 《명당월령》이 「입하 저 날에 천자가 삼공구경대부를 친거솔하여 남교에 이르러 여름을 맞이하고 조로 돌아간 뒤 상을 행하고 후를 봉한다」를 말하기 때문이니 이는 대개 하·상 양대의 옛 법이다. 《백호통》에 이르기를 「어찌하여 하계에 제후를 분봉하는가. 하천이 양기가 왕성하여 생양을 주관함에 인하여 그러므로 이 때에 제후를 분봉하니 바로 성히 현재를 기르는 뜻을 취한다」 하였다. 《좌전》 양공 이십육년이 「상사는 춘하에 있고 형벌은 추동에 있다」고 하니 이로써 경상과 봉건이 모두 하계에 거행함을 본다. 왕숙 《성증론》도 또한 같은 설법을 주장한다.

禹成五服，與比同。說文曰：輔信也。輔成五服，此建萬國之象。比，比也，序卦文。九五孚信之德盈滿中國，四海會同，遠人賓服，此親諸侯之象也。

대우가 오복의 제를 완성하여 《비》의 의리와 상합한다. 《설문》이 「보신이다」로 훈하니——여기 이 곳의 저본이 훈하는 바 저 글자를 탈거하여 다만 훈해를 남긴다. 보조하여 오복을 이룸이 바로 만국을 건립하는 상이다. 「비」는 곧 친비요 《서괘》에서 나왔다. 구오의 부신의 덕이 중국에 충영하고 사해의 제후가 회동하여 와서 조하며 원방의 사람도 또한 와서 빈복하니 이가 바로 제후를 친근히 하는 상이다.

比之初六，有它吉也。注：信及非應然後吉。比之自內，不自失也。注：得位故不自失。比之匪人，不亦傷乎。注：爻失其正辰，體陰賊，故傷。外比於賢，以從上也。注：上謂五。顯比之吉，位正中也。注：謂離象明，正上中也。舍逆取順，失前禽也。注：背上六，故舍逆；據三陰，故取順；不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也。比之無首，無所終也。注：坤道代終，比之無首，故無所終。

《상전》에 이르기를 「비의 초육이 또 길이 있다」에 자주: 성신이 정응이 아닌 효에 추급하여 그런 뒤에 비로소 길하다. 「안에서 그것을 비하니 스스로 잃지 않음이다」에 자주: 육이가 위를 얻으므로 스스로 그 바름을 잃지 않는다. 「그 사람 아닌 자를 비하니 또한 상하지 않겠는가」에 자주: 육삼이 효위가 바름을 잃고 그 효신이 또 음적의 기에 속하므로 상을 입는다. 「밖에서 현에 비하니 이로써 위를 따름이다」에 자주: 「상」은 구오를 가리킨다. 「현비의 길은 위가 바르고 중이다」에 자주: 리상의 광명을 가리키고 구오가 단정하여 상괘의 중에 거한다. 「역을 버리고 순을 취하니 앞의 금을 잃음이다」에 자주: 상육을 배리하므로 역을 버린다고 한다. 아래면의 세 음효를 거유하므로 순을 취한다고 한다. 은택이 초육에 미치지 않으므로 앞면의 금을 잃는다고 한다. 「읍인이 경계하지 않으니 위가 중을 쓴다」「그것을 비함에 머리가 없으니 끝낼 바가 없다」에 자주: 곤도가 건을 승봉하여 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룸이 바로 건으로 머리를 삼는 까닭이다. 지금 서로 비하여 머리가 없으니 저것이 끝낼 바가 없다.

疏：「信及」至「後吉」○此荀義也。案五爻辭云「失前禽」謂初也。三四，五所據也；二，五所應也；初在應外，故失前禽。前禽雖失，初六終來盈之孚也。王者之德不及殊俗則未至，故信及非應然後吉也。○「得位」至「自失」○桓十七年穀梁傳曰「蔡季自陳歸於蔡，自陳，陳有奉焉爾」。二得位自內，比初而外應五，正而後行事，故不自失也。

자소에 이르기를 「신급(信及)」에서 「후길(後吉)」까지○이는 순상의 설이다. 구오효사를 안하면 「앞의 금을 잃는다」를 말하고 소지는 초육이다. 삼·사 두 효가 구오가 거유하는 바가 되고 이효가 구오의 정응이며 다만 초육만이 응여의 밖에 있으므로 앞의 금을 잃는다고 한다. 앞의 금이 비록 잃어도 초육이 마침내 와서 구오의 부신을 충영할 것이다. 왕자의 덕이 만약 이속의 원방에 부급하지 못하면 곧 아직 이르러 갖추지 못함으로 헤아려야 하므로 성신이 마땅히 정응이 아닌 효에 추급하여 그런 뒤에 비로소 길하다. 「득위」에서 「자실(自失)」까지○《곡량전》 환공 십칠년이 「채계가 진에서 채로 돌아갔다. 『진에서』라 함은 진국이 그에게 대하여 봉대할 바가 있는 까닭이다」라 하고 육이가 위를 얻어 내괘에 거하며 아래로 초육을 친비하고 밖으로 구오에 응화하여 먼저 자기를 바르게 하고 뒤에 일을 행하므로 스스로 그 바름을 잃지 않는다.

○「爻失」至「故傷」○此乾寳義也。翼奉封事曰「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之」，孟康注云「本生於亥，盛於卯，木性受水氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故為陰賊」。坤為土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而賊害土，故云傷也。

「효실(爻失)」에서 「고상(故傷)」까지○이는 간보의 설이다. 익봉의 봉사가 「동방의 정이 노가 되어 노하면 곧 음적을 행하고 해·묘 두 신으로 그것을 주관한다」고 하고 맹강의 주가 「목이 본래 해에서 생하고 묘에서 성하며 목성이 수기를 승수하여 생하고 토지를 관천하여 나오며 음기로 토에 적해하니 그러므로 음적이라 한다」 하였다. 곤은 토에 취상하고 육삼의 효신이 을묘에 배하여 곤의 귀리이다. 초목이 노생하여 토기를 적해하므로 「상」이라 한다.

○上謂五○繫上曰「可大則賢人之德，可久則賢人之業」，姚信注云「上賢人謂乾五，下賢人謂坤二」。乾五之坤成坎，坎五猶乾五，故稱賢。二比初，四不比三者，三匪人，故不比也。○「謂離」至「中也」○此虞義也。初三已變體重明，故謂離象明。五在上，得位居中，故正上中也。

「상은 오를 가리킨다」의 한 구○《계사상전》이 「클 만하면 곧 현인의 덕이요 오래할 만하면 곧 현인의 업이다」라 하고 요신의 주가 「위의 한 곳의 현인은 건의 구오를 가리키고 아래의 한 곳의 현인은 곤의 육이를 가리킨다」 하였다. 건의 오가 곤에 들어가 감을 이루고 감의 오효가 여전히 건오와 등동하므로 현이라 칭한다. 육이가 초육을 친비하나 육사가 육삼을 친비하지 않음은 육삼이 「비인」임에 인하여 그러므로 그것과 비하지 않는다. 「위리(謂離)」에서 「중야(中也)」까지○이는 우번의 설이다. 초·삼 두 효가 이미 변하여 괘체가 중첩하여 밝음을 이루므로 리상이 광명하다고 한다. 구오가 상괘에 거하여 위를 얻고 중에 처하므로 단정하여 상괘의 중에 거한다고 한다.

○「背上」至「前禽」○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆，而在五後，故稱背。四三二皆順承陽而五據之，故云取順。初在應外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也，義見上經。○「坤道」至「所終」○上為終，坤承乾而代終，以乾為首故也。今比之無首，則是無所終也。

「배상(背上)」에서 「전금(前禽)」까지○이는 우번의 설이다. 상육이 역하여 양강에 승릉하므로 「역」이라 칭하고 또 구오의 뒤에 처하므로 「배」라 칭한다. 사·삼·이 세 효가 모두 양강에 순승하여 구오가 거유하는 바가 되므로 「순을 취한다」고 한다. 초육이 응여의 밖에 있고 구오의 택이 초에 미치지 않으므로 「앞의 금을 잃는다」고 한다. 「읍인이 경계하지 않으니 위가 중을 쓴다」에 이르면 의례가 상경에 보인다. 「곤도」에서 「소종(所終)」까지○상효가 끝이 되고 곤이 건을 승봉하여 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룸이 바로 건으로 머리를 삼는 까닭이다. 지금 서로 비하여 머리가 없으면 저것이 끝낼 바가 없다.

風行天上，小畜。注：風者，天之命令也，今行天上則是令未下行，畜而未下，小畜之象。君子以懿文德。注：懿，美也。豫坤為文，乾為德。卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。疏：「風者」至「之象」○此九家義也。巽為風，巽彖傳曰「重巽以申命」，故云風者天之命令也。今風行天上，則是令未行於下，畜道未成，故畜而未下。以小畜大，謂之小畜也。

《상전》에 이르기를 「바람이 하늘 위에 행하니 소축이다」에 자주: 바람은 상천의 호령인데 지금 다만 천상에서 운행할 뿐이니 곧 호령이 아직 하달시행하지 못하고 축취하여 능히 아래에 미치지 못하니 이가 바로 소축의 상이다. 「군자가 이로써 문덕을 아름답게 한다」에 자주: 「의(懿)」는 아름다움이다. 방통하는 《예》괘가 곤을 함유하고 곤은 문이 된다. 건은 덕이 된다. 이 괘가 유효로 강효를 축지하고 군자가 그것에 취법하므로 스스로의 문덕을 수미하고 축축이 이미 오래면 덕의 베풂이 자연히 통행한다. 자소에 이르기를 「풍자(風者)」에서 「지상(之象)」까지○이는 구가역의 설법이다. 손은 바람이 되고 《손》괘 《단전》이 「손을 거듭하여 이로써 명을 신한다」고 하니 그러므로 바람이 상천의 호령이라 한다. 지금 바람이 천상에서 행함은 곧 호령이 능히 아래에 시행하지 못하고 축지의 도가 아직 성취하지 못하였으므로 축취하여 능히 아래에 미치지 못한다고 한다. 작은 자로 큰 자를 축지하므로 「소축」이라 부른다.

○「懿美」至「自行」○說文曰「懿，專久而美也」。豫坤為文，據旁通也。乾有四德，故為德，此上虞義也。四為柔，故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。彖傳曰「施未行也」，巽柔善入，積之久而德施於物，物無不化，故云施自行。

「의미(懿美)」에서 「자행(自行)」까지○《설문》이 「의는 전일하여 오래하여 미호하다」고 한다. 「예의 곤이 문이 된다」는 방통에 의거하여 취상한다. 건이 원형리정 사덕을 구비하므로 덕에 취상한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 육사는 유효이므로 유로 강을 축한다고 한다. 군자가 천하를 회유해야 하니 무공을 의하지 않고 문덕을 의하므로 문덕을 수미한다고 한다. 《단전》이 「베풂이 아직 행해지지 않는다」고 한다. 손성이 유순하여 침입에 잘하고 축축이 이미 오래면 덕택이 곧 만물에 시급하여 만물이 그 화육을 받지 않음이 없으므로 덕의 베풂이 자연히 통행한다고 한다.

復自道，其義吉也。注：陽為吉。牽復在中，亦不自失也。注：失位變應五，故不自失。亦者，亦初也。夫妻反目，不能正室也。注：妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，故不能正室。有孚惕出，上合志也。注：上謂五，坎為志。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，得積載也。君子征凶，有所疑也。注：積猶畜也，坎為疑。

《상전》에 이르기를 「스스로 도에 돌아오니 그 뜻이 길하다」에 자주: 양은 길이 된다. 「견복하여 가운데 있으니 또한 스스로 잃지 않음이다」에 자주: 구이가 위를 잃어 변하여 위로 구오에 응하므로 스스로 잃지 않는다. 「역」을 말함은 초구를 연동하여 아울러 말함이다. 「부처가 눈을 반하니 능히 집을 바르게 하지 못함이다」에 자주: 아내는 본래 마땅히 안에 거해야 하고 남편은 본래 마땅히 밖에 거해야 한다. 지금 아내가 남편 위에 승릉하여 나와 밖에 거하므로 능히 가실을 정숙하지 못한다. 「믿음이 있어 삼가며 나오니 위와 뜻을 합함이다」에 자주: 「상」은 구오를 가리키고 감은 뜻에 취상한다. 「믿음이 있어 건여하니 홀로 부유하지 않음이다」「이미 비 오고 이미 머무르니 적재를 얻음이다」「군자가 정벌하면 흉하니 의심할 바가 있음이다」에 자주: 「적」은 「축(畜)」과 같고 감은 의심에 취상한다.

疏：「陽為」至「初也」○陽吉陰凶，初變為陽，是由凶而趣于吉，故其義吉也。二從旁通變，故失位，今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云亦者亦初也。○「妻當」至「正室」○桓十八年春秋傳曰「女有家，男有室」，是夫以妻為室也。白虎通曰「一夫一婦成一室」，義亦通也。男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故不能正室。夫謂豫震，妻謂小畜，即巽也。

자소에 이르기를 「양위(陽為)」에서 「초야(初也)」까지○양이 길을 주관하고 음이 흉을 주관한다. 초효가 변하여 양이 됨은 흉에서 길로 향하므로 그 뜻이 길이 된다고 한다. 구이는 방통하는 괘에서 변하여 왔으므로 위를 잃는다. 지금 변하여 구오에 응하므로 스스로 잃지 않는다. 초구가 이미 위를 얻고 구이도 또한 그 바름을 잃지 않으므로 「역」은 초구를 연동하여 아울러 말한다고 한다. 「처당(妻當)」에서 「정실(正室)」까지○《좌전》 환공 십팔년이 「여자에게 집이 있고 남자에게 실이 있다」고 하니 이로써 장부가 아내로 실을 삼음을 본다. 《백호통》이 「한 남편 한 아내가 한 실을 이룬다」고 하니 의리도 또한 말이 된다. 남자가 밖에서 위를 바르게 하고 여자가 안에서 위를 바르게 하니 이는 천지간의 큰 뜻이다. 지금 양이 안에 거하고 음이 밖에 거함은 거실의 도에 위반하므로 능히 가실을 정숙하지 못한다. 이른바 「부」는 방통하는 《예》괘의 진을 가리키고 이른바 「처」는 소축의 손을 가리킨다.

○上謂五，坎為志○彖傳曰「剛中而志行乃亨」，剛中謂五，四五合志，乃能畜乾，故上謂五。坎為志，虞義也。○「積猶」至「為疑」○畜道至上而成，得積載者，畜道成也。畜有積義，故云積猶畜也。坎為疑，虞義也。

「상은 오를 가리키고 감은 뜻이 된다」의 한 구○《단전》이 「강중하여 뜻이 행하면 곧 형통한다」고 하고 「강중」은 구오를 가리킨다. 육사와 구오가 지향이 서로 합하여 비로소 건양을 축지할 수 있으므로 「상」은 구오를 가리킨다. 「감은 뜻이 된다」는 우번의 설이다. 「적유(積猶)」에서 「위의(為疑)」까지○축지의 도가 상효에 이르러야 비로소 고성하니 이른바 「적재를 얻는다」는 곧 축도가 이미 이루어짐이다. 「축」은 본래 적취의 뜻을 함유하므로 「적」은 「축」과 같다고 한다. 「감은 의심이 된다」도 또한 우번의 설이다.

上天下澤，履，君子以辯上下定民志。注：君子謂乾。天高地下，萬物散殊而禮制行，故以辯上下定民志。疏：此樂記文。乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑於地，故君子法之以制禮。

《상전》에 이르기를 「위는 하늘이요 아래는 못이니 리(履)요 군자가 이로써 상하를 분별하고 백성의 뜻을 정한다」에 자주: 「군자」는 건을 가리킨다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으며 만물이 산포하여 각각 차등이 있고 예제가 이에 통행하므로 상하를 분변하고 민심의 지향을 안정한다고 한다. 자소에 이르기를 이 몇 구가 본래 《예기·악기》의 문자이다. 건은 하늘이요 태는 못이다. 예는 대지를 취법하여 제정하는데 못의 지위가 또 땅보다 낮으므로 군자가 그것을 효법하여 이로써 예의를 제작한다.

天高地下，禮者，天地之別也，故以辯上下。萬物散殊而未定，禮節民心，故以定民志。漢書敘傳曰「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」，是說君子法履以制禮之事。

하늘이 높고 땅이 낮아 예가 바로 천지의 존비의 구별의 체현이므로 능히 상하를 분변한다. 만물이 산포분잡하여 아직 안정하지 못하나 예는 곧 민심을 절제하므로 능히 민지를 안정한다. 《한서·서전》이 「위는 하늘이요 아래는 못이니 춘뢰가 분작하고 선왕이 상을 보아 이에 예악을 제한다」고 하니 말하는 것이 바로 군자가 《리》괘를 취법하여 예를 제하는 이 일이다.

素履之往，獨行願也。注：初微謂之獨，震為行，使四變而己應之，故獨行願。幽人貞吉，中不自亂也。注：變之正居中應五，故不自亂。眇而視，不足以有明也。注：兩離稱明。跛而履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。注：剛謂乾，坎為志。愬愬終吉，志行也。注：應在初，故志行。夬履貞厲，位正當也。注：位正當故不疚。元吉在上，大有慶也。

《상전》에 이르기를 「소리의 감은 홀로 소원을 행함이다」에 자주: 초효가 유미하므로 「독」이라 칭한다. 진은 행에 취상한다. 구사를 촉사하여 변동하게 하여 스스로 그것과 상응하므로 홀로 그 지원을 행한다고 한다. 「유인이 바르면 길하니 중하여 스스로 어지럽히지 않음이다」에 자주: 구이가 변하여 바름을 얻고 중에 거하여 구오에 응하므로 스스로 어지럽히지 않는다. 「애자로 보니 이로써 밝음이 족하지 않음이다」에 자주: 마땅히 두 리체가 있어야 비로소 밝다고 칭할 수 있다. 「절어 밟으니 이로써 행함에 참여할 족하지 않음이다」「사람을 무는 흉은 위가 해당하지 않음이다」「무인이 대군에게 행하니 뜻이 강함이다」에 자주: 「강」은 건을 가리키고 감은 뜻에 취상한다. 「삭삭하여 끝에 길하니 뜻이 행함이다」에 자주: 구사의 응효가 초구에 있으므로 뜻이 시행을 얻는다. 「쾌하여 밟으면 바르나 위태하니 위가 바르고 해당함이다」에 자주: 효위가 단정당득하므로 내구에 이르지 않는다. 「크게 길함이 위에 있으니 크게 경사가 있다」

疏：「初微」至「行願」○初為隱，為微，隱微於人為獨，故中庸曰「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質，誠也。欲正其心者先誠其意，不誠則不能獨，故素履之往，獨行願也。

자소에 이르기를 「초미(初微)」에서 「행원(行願)」까지○초효가 은처에 거하고 유미의 땅에 거한다. 은미하여 사람이 보는 바가 되지 않으면 곧 「독」이므로 《중용》이 「숨은 것보다 보이는 것이 없고 미세한 것보다 드러나는 것이 없으니 그러므로 군자가 그 홀로 있음을 삼간다」고 한다. 초구가 위로 구사에 응하고 사가 건체에 처하며 건은 성에 취상하니 이는 소박본질의 개단이다. 「질」은 곧 성이다. 그 마음을 바르게 하려면 반드시 먼저 그 뜻을 성실하게 해야 한다. 성실하지 않으면 홀로 있음을 삼감에 이르지 못한다. 그러므로 「소리의 감」은 바로 홀로 그 지원을 행함이다.

○「變之」至「自亂」○貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂，之正應五，故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰「有兩坎兩離乃稱聰明」，眇而視，不足以有明，一離故也。○「剛謂」至「為志」○三變應乾，故志剛。○「應在」至「志行」○應在初，初震為行，坎為志，故志行。○「位正」至「不疚」○乾履兌，兌為虎，五在乾體故厲；以剛中正，故不疚，與彖傳互相明也。

「변지(變之)」에서 「자란(自亂)」까지○이른바 「정길」은 변하여 바름을 얻어 이로써 길을 얻음이다. 감이 함하여 곤 가운데 있고 곤은 란에 취상한다. 구이가 변정하여 위로 구오에 응하므로 스스로 어지럽히지 않는다. 「두 리가 밝다고 칭한다」의 한 구○우번이 《정》괘 《단전》에 주하여 「두 감 두 리가 있어야 비로소 총명이라 칭할 수 있다」고 하고 육삼이 「애자로 보니 이로써 밝음이 족하지 않다」하니 바로 다만 한 리체가 있을 뿐인 까닭이다. 「강위(剛謂)」에서 「위지(為志)」까지○육삼이 변하여 건에 응하므로 지향이 강강하다고 한다. 「응재(應在)」에서 「지행(志行)」까지○구사의 응효가 초구에 있고 초구가 진체에 처하며 진은 행이요 감은 지이므로 뜻이 시행을 얻는다고 한다. 「위정(位正)」에서 「불구(不疚)」까지○건이 위에 있어 태를 답채하고 태는 호에 취상한다. 구오가 몸을 건체에 있으므로 위려의 계가 있다. 그러나 그것이 강건중정으로 스스로 처하므로 아울러 내구가 없고 이는 《단전》의 뜻과 서로 발명할 수 있다.

天地交，泰。注：交謂二五。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。注：坤稱後。坤富稱財。輔，以陰輔陽；相，贊也。震為左，兌為右，坤為民。言後資財用以成教，贊天地之化育以左右其民也。書曰「予欲左右有民」。疏：交謂二五○天地交而成既濟，故云交謂二五。

《상전》에 이르기를 「천지가 만나니 태이다」 하였다. 혜동의 자주: 「교」는 구이와 육오가 그 위를 서로 바꿈을 가리킨다. 「후가 이로써 천지의 도를 재성하고 천지의 마땅함을 보상하여 이로써 백성을 좌우한다」에 자주: 곤은 후라 칭한다. 곤이 부후를 주관하므로 「재」라 칭한다. 「보」는 음으로 양을 보조함이요 「상」은 찬조이다. 진은 좌요 태는 우요 곤은 백성이다. 이는 인군이 재용에 빙차하여 교화를 성취하고 천지의 화육을 찬조하여 이로써 그 백성을 부조함을 말한다. 《상서》가 「내가 있는 백성을 좌우하고자 한다」고 한다. 자소에 이르기를 「교는 이오를 가리킨다」의 한 구○천지가 교합하여 《기제》를 이루므로 「교」는 이·오 두 효를 가리킨다고 한다.

○「坤稱」至「有民」○釋詁曰「後，君也」。坤臣道而稱後者，泰消息為闢卦，得稱後也。坤富稱財，又化成物，故曰財成。卦有比，比，輔也，故以陰輔陽也。相者贊相，故曰相贊也。震春為左，兌秋為右，坤眾為民。富之教之，所謂資財用以成教，皆贊化育為既濟之事也。書曰者，尚書皋陶謨文，是虞夏既濟時事，故引之也。

「곤칭(坤稱)」에서 「유민(有民)」까지○《이아·석고》가 「후는 군이다」라 한다. 곤이 본래 신도에 속하나 여기서는 도리어 「후」라 칭하니 《태》가 십이소식 가운데 벽괘에 속함에 인하여 그러므로 이로써 후라 칭할 수 있다. 곤이 부후를 주관하는 연고로 「재」라 칭하고 또 능히 화육하여 물을 이루므로 「재성」이라 한다. 괘 가운데 서로 친비하는 상이 있고 「비」는 곧 보이므로 음으로 양을 보한다고 한다. 「상」은 찬상이므로 「상」은 곧 찬이다. 진은 봄을 주관하여 좌에 거하고 태는 가을을 주관하여 우에 거하며 곤은 중서요 곧 백성이다. 먼저 백성으로 하여금 부족하게 하고 뒤에 교화를 더함이 곧 이른바 재용에 빙차하여 교화를 성취함이다. 이들은 모두 화육을 찬조하여 기제를 성취하는 일이다. 인용하는 「서왈」은 《상서·고도모》의 문구요 말하는 것은 우하의 기제의 때의 일이므로 그것을 인원한다.

拔茅征吉，志在外也。注：外謂四。苞巟得尚于中行，以光大也。注：升五體離，嚮明而治，故以光大。無平不陂，天地際也。注：位在乾極，應在坤極，天地之際。偏偏不富，皆失實也。注：坤虛故皆失實。不戒以孚，中心願也。注：中謂五，坎為心，陰性慾承，故中心願。以祉元吉，中以行願也。注：中，下中。城復於堭，其命亂也。注：初吉終亂。

《상전》에 이르기를 「띠를 뽑아 정벌하면 길하니 뜻이 밖에 있음이다」에 자주: 「외」는 육사를 가리킨다. 「황을 싸서 중행에 숭함을 얻으니 이로써 광대하다」에 자주: 구이가 오위에 올라 리체를 이루어 광명을 면향하여 천하를 치리하므로 광대하다고 한다. 「평탄해도 기울지 않음이 없고 천지의 경계이다」에 자주: 구삼의 위가 건체의 극에 있고 응하는 바의 상육이 곤체의 극에 있으니 바로 하늘과 땅의 교접하는 곳이다. 「편편하여 부유하지 않으니 모두 실을 잃음이다」에 자주: 곤은 허가 되므로 세 음효가 모두 충실하지 않다. 「경계하지 않고 믿음으로 하니 중심의 소원이다」에 자주: 「중」은 구오를 가리키고 감은 마음에 취상한다. 음의 성정이 본래 양을 승봉하려 하므로 심중이 원하는 바라 한다. 「祉로 크게 길하니 중으로 소원을 행함이다」에 자주: 이 「중」은 하괘의 중을 가리킨다. 「성이 해자에 무너지니 그 명이 어지러움이다」에 자주: 처음은 길리하고 최종에 란을 초래한다.

疏：外謂四○此虞義也。○「升五」至「光大」○既濟五互離，故云升五體離。說卦曰「離也者，明也，聖人南面而治天下，嚮明而治，蓋取諸此」，謂取離象為明堂也。二升五為聖人，故乾鑿度以夬五為聖人。離為光，乾為大，故以光大也。

자소에 이르기를 「외는 사를 가리킨다」의 한 구○이는 우번의 설이다. 「승오(升五)」에서 「광대(光大)」까지○《기제》의 오효가 호체의 리 가운데 처하므로 오위에 오르면 곧 리체를 이룬다고 한다. 《설괘》가 「리란 밝음이요 성인이 남면하여 천하를 다스리고 밝음을 향하여 다스리니 개이 이에서 취한다」고 하니 가리키는 것은 리상을 취하여 명당을 건립함이다. 구이가 오위에 오르면 곧 성인이므로 《건착도》가 《쾌》괘의 오효로 성인을 삼는다. 리는 빛에 취상하고 건은 대에 취상하므로 「광대」라 한다.

○「位在」至「之際」○此宋衷義也。位在三，故云乾極；應在上，故云坤極。小爾雅曰「際，接也」。天與地接，猶泰與否接，故云天地際也。○「坤虛」至「失實」○陽實陰虛，坤三爻，故皆失實也。○「中謂」至「心願」○中謂五。五爻之義發於四爻者，上體以五為主也。說卦曰「坎為極心」，中心猶極心也。陰性慾承，乾鑿度文。九家易曰「乾升坤五，各得其正，陰得承陽，皆陰心之所欲」是也。

「위재(位在)」에서 「지제(之際)」까지○이는 송충의 설이다. 구삼의 위가 하괘의 위에 있으므로 건의 극이라 칭한다. 그것이 응하는 바의 상육이 상괘의 말에 있으므로 곤의 극이라 칭한다. 《소이아》가 「제는 접이다」라 한다. 하늘과 땅이 서로 접함이 바로 《태》와 《비》가 서로 접함과 같으므로 「천지의 경계」라 한다. 「곤허(坤虛)」에서 「실실(失實)」까지○양은 실이요 음은 허가 되며 곤에 세 음효가 있으므로 모두 충실하지 않다. 「중위(中謂)」에서 「심원(心願)」까지○「중」은 구오를 가리킨다. 오효의 의리가 도리어 사효의 《상전》 속에서 발출함은 상괘가 오효로 주를 삼음에 인한다. 《설괘》가 「감은 극심이 된다」고 하고 「중심」도 또한 곧 극심이다. 「음성이 받들려 한다」는 《건착도》의 문구이다. 구가 《역》이 「건이 올라 곤의 오위에 들어가 각각 그 바름을 얻고 음이 양을 승봉함을 얻으니 이들이 모두 음심이 원하는 바이다」라 하니 바로 이 뜻이다.

○中，下中○五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。上願謂二欲升五，下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰「初吉終亂」，傳謂「終止則亂，其道窮也」。上為終，坤為亂，巽為命，故其命亂也。

「중은 하중이다」의 한 구○육오가 하강하므로 이 「중」은 하괘의 중을 가리킨다. 진은 행에 취상하므로 「중으로 소원을 행한다」고 한다. 윗면이 말하는 「원」은 구이가 오위에 오르려 함을 가리키고 아랫면이 말하는 「원」은 육오가 이위로 내리려 함을 가리킨다. 「초길종란(初吉終亂)」의 한 구○《기제》괘사가 「처음은 길하고 끝은 어지럽다」고 하고 《단전》이 「끝에 그치면 곧 어지럽고 그 도가 궁하다」로 푼다. 상효가 끝이 되고 곤은 란이며 손은 명이므로 그 호령이 혼란에 함입한다고 한다.

天地不交，否。注：天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，故云否。君子以儉德辟難，不可營以祿。注：君子謂伏乾。坤吝嗇為儉，乾為德。陰消至否，坤臣弒君，故以儉德辟難。坤為營，乾為祿，坤消乾故不可營以祿也。疏：「天氣」至「雲否」○此宋衷義也。董子曰「陰猶沈也」，故地氣沈下。天上升不下降，地沈下不上升，是二氣特隔，故云否也。

《상전》에 이르기를 「천지가 만나지 않으니 비(否)이다」에 자주: 천기가 상승하고 지기가 하침하여 두 가지 기가 각기 격절하므로 「비」라 한다. 「군자가 이로써 덕을 검약하여 난을 피하고 록으로 경영할 수 없다」에 자주: 「군자」는 아래에 잠복한 건을 가리킨다. 곤성이 인색하므로 검이 된다. 건은 덕에 취상한다. 음기가 양을 소하여 《비》에 이르고 곤신이 군을 시할 화가 있으므로 검약의 덕으로 환난을 피해야 한다. 곤은 경영이 되고 건은 복록이 된다. 곤이 건을 소식하므로 이로써 록위를 모구할 수 없다. 자소에 이르기를 「천기」에서 「운비(云否)」까지○이는 송충의 설이다. 동중서가 「음은 침과 같다」고 하니 그러므로 지기가 하침한다. 하늘이 상승하여 하강하지 않고 땅이 하침하여 상승하지 않아 두 기가 이로써 격절하므로 「비」라 한다.

○「君子」至「祿也」○否下體坤，乾伏坤下，乾三為君子，故君子謂伏乾。說卦曰「坤為吝嗇」，吝嗇故儉。陰消至否，坤臣弒君，故為難，虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下，隱伏之象，故以儉德辟難。文言曰「天地閉，賢人隱」，是其義也。

「군자」에서 「록야(禄也)」까지○《비》괘의 하체가 곤이요 건이 곤 아래에 잠복한다. 건의 삼효가 군자가 되므로 「군자」는 잠복한 건을 가리킨다고 한다. 《설괘》가 「곤은 인색이 된다」고 하고 인색으로 인하여 검약한다. 음기가 양을 소하여 《비》에 이르고 곤신이 군을 시하니 이로써 환난이 된다. 우번도 또한 이를 시군의 난이라 한다. 건이 곤 아래에 잠복하니 바로 은복의 상이므로 검덕으로 난을 피한다고 한다. 《문언》이 「천지가 닫히고 현인이 숨는다」고 하니 바로 이 뜻이다.

坤為營，虞義也。說卦曰「坤為旬」，旬，十日也，經營須日，故旬營同物。詩江漢曰「來旬來宣」，鄭箋云「旬當為營」，知旬營同物也。乾為福，說文云「祿，福也」，故乾為祿。坤消乾祿，故不可營以祿，此兼用虞義。虞氏又云，營或作榮，儉或作險。

「곤은 영이 된다」는 우번의 설이다. 《설괘》가 「곤은 순이 된다」를 말하고 일순이 십일이며 사무를 경영함에 시일을 수요하므로 「순」과 「영」이 본래 한 일이다. 《시경·대아·강한》이 「순을 오고 선을 왔다」고 하고 정현의 전주에 「순은 마땅히 영이어야 한다」니 이로써 순·영이 같은 물임을 안다. 건은 복에 취상하고 《설문》이 「록은 복이다」라 하니 그러므로 건이 록이 된다. 곤이 건의 복록을 소식하므로 이로써 록위를 모구할 수 없다고 한다. 여기는 겸하여 우번의 설법을 채택한다. 우번이 또 지출하여 이르기를 「영」은 혹 어떤 본이 「영(榮)」으로 하고 「검」은 혹 어떤 본이 「험(險)」으로 한다 하였다.

拔茅貞吉，志在君也。注：四變體坎為志，君謂五。大人否亨，不亂群也。注：物三稱群，謂坤三為亂，大人不從，故不亂群也。苞羞，位不當也。注：三上失位。有命無咎，志行也。注：志行於群陰。大人之吉，位正當也。注：位正當，故陰不能消乾使亡。否終則傾，何可長也。注：以陰剝陽，故不可久。

《상전》에 이르기를 「띠를 뽑아 바르면 길하니 뜻이 군에 있음이다」에 자주: 사효가 한번 변하면 곧 감체를 이루고 감은 뜻에 취상한다. 「군」은 구오를 가리킨다. 「대인이 비하여 형통하니 무리를 어지럽히지 않음이다」에 자주: 세 물을 군이라 칭하니 가리키는 것은 곤의 세 음효가 란원이다. 대인이 그들을 수종하지 않으므로 무리 음과 란을 같이하지 않는다. 「수치를 싸니 위가 해당하지 않음이다」에 자주: 삼과 상이 모두 위를 잃는다. 「명이 있어 허물이 없으니 뜻이 행함이다」에 자주: 그 뜻이 뭇 음에 시행한다. 「대인의 길은 위가 바르고 해당함이다」에 자주: 효위가 단정당득하므로 음이 능히 건양을 소식하여 그것을 소망하게 하지 못한다. 「비가 끝나면 곧 기울니 어찌 오래할 수 있으랴」에 자주: 음으로 양을 박락하므로 장구할 수 없다.

疏：「四變」至「謂五」○應在四，四變應初，故體坎，坎為志。初與二三同類承五，故志在君。初在應外而云承五者，坤性承乾，故初曰以其，四曰離祉，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。○「物三」至「群也」○此虞義也。周語曰「獸三為群」，坤三爻，故云群。六三為亂，大人中正以否絶之，故云不亂群。五不亂群，故不亡也。

자소에 이르기를 「사변(四變)」에서 「위오(謂五)」까지○초육의 응효가 육사에 있고 사가 변하여 초와 상응하여 이로써 감체를 이루고 감은 지이다. 초육과 이·삼이 같은 음류에 속하여 함께 구오를 승봉하므로 뜻이 군상에 있다고 한다. 초육이 본래 응여의 밖에 있으나 그것을 오를 받든다고 함은 곤성이 본래 건을 받드는 까닭이니 그러므로 초육효사가 「그 휘로써」라 하고 육사효사가 「주가 복에 붙는다」라 하니——저본이 여기 이 곳의 「주(疇)」자를 생벽한 다른 체로 하여 이로써 세 음효가 모두 건을 받드는 상이 있음을 보고 이로써 초육도 또한 구오를 승봉할 수 있다. 「물삼(物三)」에서 「군야(羣也)」까지○이는 우번의 설이다. 《국어·주어》가 「짐승 셋이면 무리가 된다」고 하고 곤에 세 음효가 있으므로 군이라 칭한다. 육삼이 란원이요 대인이 중정의 도를 지켜 그것과 격절하므로 무리 음과 란을 같이하지 않는다고 한다. 구오가 무리에 어지럽지 않으므로 망하지 않는다.

○三上失位○上苞三，二爻皆失位，故云位不當也。○「志行」至「群陰」○此荀義也。四以五命據三陰，陰皆麗乾之福，是志行於群陰也。○「位正」至「使亡」○荀註文言曰「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位」。以九居五得正得中，陰繫於陽，故不能消乾使亡也。○「以陰」至「可久」○此虞義也。陰剝於上則陽復於下，故不可久。

「삼상이 위를 잃는다」의 한 구○상구가 육삼을 포용하고 이 두 효가 모두 위를 잃으므로 효위가 해당하지 않는다고 한다. 「지행(志行)」에서 「군음(羣陰)」까지○이는 순상의 설이다. 구사가 구오의 명을 봉하여 세 음효를 거유하고 뭇 음이 모두 건에 부려하여 그 복을 받으니 이가 곧 뜻이 무리 음에 행함이다. 「위정」에서 「사망(使亡)」까지○순상이 《문언》에 주하여 「『존』은 구오를 가리키니 저것은 양위이요 『망』은 상구를 가리키니 저것은 음위이다」라 한다. 양효로 오위에 거하여 이미 바름을 얻고 또 중을 얻으며 음이 양에 계속하므로 능히 건양을 소식하여 그것을 소망하게 하지 못한다. 「이음(以陰)」에서 「가구(可久)」까지○이는 우번의 설이다. 음이 위에서 박락하면 양이 곧 아래에서 복생하므로 장구할 수 없다.

天與火，同人。君子以類族辯物。注：族，姓；辯，別，物姓之同異也。君子謂乾，乾為族。天火同性，二五相應，男女辯姓，故以類族辯物。疏：族姓者，戰國策曰「昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者」，注云「族，姓也」。襄三十一年春秋傳曰「辯於大夫之族姓班位」，故知族為姓也。辯別，虞義也。同姓則同德，異姓則異德，故云物姓之同異也。

《상전》에 이르기를 「하늘과 불이 동인이요 군자가 이로써 족을 유별하고 물을 변한다」에 자주: 「족」은 곧 성이요 「변」은 곧 구별이니 곧 물류와 성씨의 동이를 분변한다. 「군자」는 건을 가리키고 건은 족에 취상한다. 하늘과 불이 성질이 같고 육이와 구오가 상응하며 남녀가 마땅히 성씨를 변별해야 하므로 「족을 유하고 물을 변한다」고 한다. 자소에 이르기를 이른바 족은 곧 성이요 《전국책》이 「옛날 증자가 비 땅에 살았는데 비 땅에 증자와 이름이 같고 족이 같은 사람이 있었다」고 하고 주가 「족은 성이다」라 하였다. 《좌전》 양공 삼십일년이 「대부의 족성반위를 명변한다」고 하니 이로써 「족」이 곧 성임을 안다. 「변」을 구별로 훈함은 우번의 설이다. 같은 성이면 곧 같은 덕이요 다른 성이면 곧 다른 덕이므로 물류와 성씨의 동이를 말한다고 한다.

君子謂乾，乾為族，虞義也。族有九，九者乾陽之數，故知乾為族類。聚九族而辯姓之同異，以厚別也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二陰五陽，有昏冓之道，同德合義不合姓，故以類族辯姓也。男女辯姓，襄二十八年春秋傳文。

「군자는 건을 가리키고 건은 족이 된다」는 우번의 설이다. 족에 구족의 수가 있고 구는 건양의 수이므로 건이 족류에 취상함을 안다. 구족을 취합하여 성씨의 동이를 변별함은 이로써 혼인의 구별을 엄수하려 함이다. 이와 같이 하는 까닭은 괘명이 「동인」이라 부름에 인하니 하늘과 불이 같은 성이요 「성(性)」과 「성(姓)」이 본래 한 물이다. 육이는 음이요 구오는 양이요 혼배의 도가 있으며 혼배가 동덕합의를 강구하고 같은 성을 합하지 않으므로 「족을 유하고 성을 변한다」고 한다. 「남녀가 성을 변한다」의 한 말이 《좌전》 양공 이십팔년에서 나왔다.

出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。注：取同姓犯誅絶之罪，故吝道。伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。注：與上敵應，故敵剛；上不應三，故安行。乘其庸，義弗克也；其吉，則困而反則也。注：初得正，故義弗克。則，法也，變之正，是困而反則也。同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。注：中直謂五，二五同心，故相剋。同人于郊，志未得也。注：坎為志，失位故志未得。

《상전》에 이르기를 「문을 나가 사람과 같이 하니 또 누구의 허물이 있겠는가. 종에 사람과 같이 함은 인한 도이다」에 자주: 같은 성의 여자를 맞이함은 주절의 죄를 범촉하므로 수인할 도이다. 「융을 초목에 숨기니 강을 적함이요 삼세에 일어나지 않으니 편안히 행함이다」에 자주: 구삼과 상구가 적응하므로 「강을 적한다」고 한다. 상구가 구삼에 응하지 않으므로 안연히 움직이지 않는다고 한다. 「그 성벽을 타니 뜻으로 이기지 못함이요 그 길은 곧 곤하여 칙에 돌아감이다」에 자주: 초구가 바름을 얻으므로 구사가 뜻에서 취승할 수 없다. 「칙」은 법도이다. 구사가 변하여 바름을 얻으니 곧 곤궁하여 법도에 반귀함이다. 「동인의 먼저 울음은 이로써 중직함이요 대사가 서로 만나니 서로 극함을 말한다」에 자주: 「중직」은 구오를 가리킨다. 이와 오가 마음을 같이하므로 능히 서로 극제한다. 「교에서 사람과 같이 하니 뜻이 아직 얻지 못함이다」에 자주: 감은 뜻에 취상하고 상구가 위를 잃으므로 지원이 아직 이루지 못한다.

疏：「取同」至「吝道」○此許慎義也。慎又云「言五屬之內禽獸行乃當絶也」。○「與上」至「安行」○三上皆剛，故曰敵剛。釋詁曰「敵，應當也」，敵剛謂所應者剛，故伏戎于莽也。艮彖傳曰「上下敵應」，兩陽兩陰稱為敵應。或謂敵剛為敵五，非也。楚語曰「自敵以下則有讎」，韋昭云「敵，敵體」。五為君，不可為敵，且五非應也。三上敵剛，上不應三，三無所往，故云安行也。

자소에 이르기를 「취동(取同)」에서 「인도(吝道)」까지○이는 허신의 설이다. 허신이 또 「이는 오복 친속 안에 통혼하면 곧 금수의 행을 말하고 이조 응당 단절해야 한다」고 한다. 「여상(與上)」에서 「안행(安行)」까지○삼과 상이 모두 양강이므로 「강을 적한다」고 한다. 《이아·석고》가 「적은 마땅함이다」라 한다. 「강을 적한다」는 응하는 바의 효가 강함을 말하므로 초망에 복병하는 상이 있다. 《간》괘 《단전》이 「상하가 적응한다」고 하고 두 양이 서로 대하고 두 음이 서로 대하면 곧 적응이라 칭한다. 혹 어떤 이가 「강을 적한다」를 구오와 적이 됨으로 풀이하니 이는 그릇되다: 《국어·초어》가 「적체 이하에서야 비로소 구수가 있다」고 하고 위소의 주에 「적은 곧 적체」이다. 구오는 군이요 그것과 적이 될 수 없고 하물며 오는 본래 삼의 응효가 아니다. 삼과 상이 강을 적하고 상이 또 삼에 응하지 않아 삼이 갈 만한 곳이 없으므로 안연히 움직이지 않는다고 한다.

○「初得」至「則也」○四欲攻初，初正而四不正，故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰「弗克納，弗克其義也」，範寗注云「非力不足，義不可勝」，與傳義合。則，法也，釋詁文。韋昭注晉語曰「謀不中為困」。四欲攻初，以不義而止，故困。變之正承五應初，是困而反歸於法，故吉。文言曰「乾元用九乃見天則」，六爻皆正為天則，故爻不正而反於正謂之反則也。

「초득(初得)」에서 「칙야(則也)」까지○구사가 초구를 공타하려 하나 초구가 바름을 얻고 구사가 바르지 않으므로 뜻에서 취승할 수 없다고 한다. 《곡량전》 문공 십사년이 「능히 받들지 못하니 이는 뜻에서 이길 수 없음이다」라 하고 범녕의 주에 「역량이 부족함이 아니요 도의상 취승할 수 없음이다」니 《전》의 뜻과 상합한다. 「칙」은 법으로 훈하여 《이아·석고》에서 나왔다. 위소가 《국어·진어》에 주하여 「모획이 중도에 합하지 않으면 곧 곤이다」라 한다. 구사가 초구를 공타하려 하여 뜻에 합하지 않음에 인하여 중지하니 그러므로 곤이다. 한번 변하여 바름을 얻어 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응하니 이가 곧 곤궁하여 법도에 반귀함이므로 길을 얻는다. 《문언》이 「건원이 구를 쓰니 곧 천칙을 본다」고 하고 육효가 모두 바름을 얻으면 곧 천칙이므로 효위가 바르지 않아 바름으로 회귀함을 「칙에 돌아간다」라 한다.

○「中直」至「相剋」○五得中又體乾，乾為直，故中直謂五。繫上釋此爻曰「同心之言其臭如蘭」，乾為言，二五同德，同德合義，故相剋也。○「坎為」至「未得」○上失位，不與三同志，故志未得也。

「중직(中直)」에서 「상극(相克)」까지○구오가 이미 중위를 얻고 또 몸을 건체에 처하며 건은 곧음에 취상하므로 「중직」은 구오를 가리킨다. 《계사상전》이 이 한 효를 해석하여 「마음을 같이하는 말은 그 냄새가 난과 같다」고 한다. 건은 말에 취상하고 이와 오가 덕을 같이하며 같은 덕이면 곧 뜻에 합하므로 능히 서로 극제한다. 「감위」에서 「미득(未得)」까지○상구가 위를 잃어 능히 구삼과 그 지향을 같이하지 못하므로 지원이 아직 이루지 못한다고 한다.

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。注：君子謂二。遏，絶；揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤，體夬，揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天，為休。二變時巽為命，故順天休命。

《상전》에 이르기를 「불이 하늘 위에 있으니 대유요 군자가 이로써 악을 억제하고 선을 드높이며 하늘에 순하여 명을 아름답게 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 「알」은 단절이요 「양」은 거양이다. 건은 선을 드높임에 취상하고 곤은 악을 억제함에 취상하며 또 순이 된다. 건으로 곤을 멸제하여 괘체가 《쾌》를 이루어 「왕정에 드높인다」의 뜻이 있으므로 악을 억지하고 선을 표창한다고 한다. 건은 하늘이요 또 아름다움이 된다. 구이가 한번 변하면 그 때 손을 이루고 손은 명에 취상하므로 상천의 미선한 명령에 순승한다고 한다.

疏：此虞義也。二失位變之正陰得位為君子，故君子謂二。初至五體夬，夬本坤世。乾為善，坤為惡，揚于王庭，以乾滅坤，故遏惡揚善。乾為美，休，美也，故乾為休。二變體巽，巽為命，坤為順，故順天休命也。

자소에 이르기를 이는 우번의 설이다. 구이가 위를 잃어 변하여 바름을 얻고 음효가 그 위를 얻으면 곧 군자이므로 「군자」는 이효를 가리킨다고 한다. 초효에서 오효까지 호체에 《쾌》를 이루고 《쾌》는 본래 곤궁의 세괘에 속한다. 건은 선이요 곤은 악이 된다. 《쾌》가 「왕정에 드높인다」를 말하고 건으로 곤을 멸제하므로 악을 억제하고 선을 드높인다고 한다. 건은 아름다움에 취상하고 「휴」는 바로 아름다움이므로 건이 휴가 된다. 구이가 한번 변하면 곧 손체를 이루고 손은 명이요 곤은 순이므로 「하늘에 순하여 명을 아름답게 한다」고 한다.

大有初九，無交害也。大轝以載，積中不敗也。注：中謂二，車僨曰敗。公用享于天子，小人害也。匪其尩無咎，明辯折也。注：折之離，故明辯折。厥孚交如，信以發志也。注：乾為信，四上變坎為志，五發孚二，故信以發志。威如之吉，易而無備也。注：離為備，二五易位，離體壞，乾威鎮物，故無備。大有上吉，自天右也。注：吉，吉禮。

《상전》에 이르기를 「대유의 초구는 교해가 없다」「큰 수레로 실으니 가운데 쌓으면 넘어지지 않음이다」에 자주: 「중」은 구이를 가리킨다. 수레가 번복함을 「패」라 한다. 「공이 써서 천자에게 향하니 소인이 해이다」「그 위가 아니면 허물이 없으니 밝게 변절함이다」에 자주: 효가 변하여 리를 이루므로 명찰하여 능히 결단한다고 한다. 「그 믿음이 교여하니 믿음으로 뜻을 발함이다」에 자주: 건은 믿음에 취상한다. 사·상 두 효가 한번 변하면 오가 곧 감체에 처하고 감은 뜻에 취상한다. 구오가 발동하여 구이와 서로 믿으므로 성신으로 그 뜻을 계발한다고 한다. 「위여의 길은 이하여 준비가 없음이다」에 자주: 리는 전비에 취상한다. 이·오가 그 위를 서로 바꾸어 리체가 파괴하고 건의 위엄이 족히 만물을 진복하므로 반드시 설방하지 않는다. 「대유의 상길은 하늘에서 도움이다」에 자주: 이 「길」은 길례를 가리킨다.

疏：「中謂」至「曰敗」○二下中，故中謂二。比坤為大轝，乾來積上，二為中，故積中不敗。僖九年春秋傳曰「涉河侯車敗」，隱三年春秋傳曰「鄭伯之車僨於濟」，故知車僨曰敗。五降二，坤厚載物，故不敗也。

자소에 이르기를 「중위(中謂)」에서 「왈패(曰敗)」까지○구이가 하괘의 중에 거하므로 「중」은 이효를 가리킨다. 《비》괘에 곤이 있고 곤은 큰 수레에 취상한다. 건이 아래에서 와서 위에 적취하고 이가 그 가운데 거하므로 가운데 적재하여 경복하지 않는다고 한다. 《좌전》 희공 구년이 「하를 건너 후의 수레가 넘어졌다」를 기하고 은공 삼년이 「정백의 수레가 제에서 넘어졌다」를 기하니 이로써 수레가 번복함을 「패」라 함을 안다. 구오가 이위로 하강하고 곤덕이 심후하여 능히 물을 실으므로 경복하지 않는다.

○「折之」至「辯折」○此虞義也。變體離，說卦云「離為折上槁」，故云折之離。離為明，故明辯折也。折本今作晢，從日折聲，古文通。折音制，與志協也。○「乾為」至「發志」○漢書杜欽對策曰「天道貴信」，二升五體乾，故乾為信。四上變五體坎，故坎為志。發者變動，五失位發而孚二，故信以發志也。

「절지(折之)」에서 「변절(辨折)」까지○이는 우번의 설이다. 효가 변하여 리체를 이루고 《설괘》가 「리는 위의 고를 꺾는다」고 하니 그러므로 변하여 리를 이루었다고 한다. 리는 밝음에 취상하므로 명찰하여 능히 결단한다고 한다. 「절」자는 금본이 「철(晢)」로 쓰고 일에서 따르며 절이 성이요 고문 가운데 두 글자가 상통한다. 「절」은 「제(制)」로 읽고 「지(志)」와 협운한다. 「건위」에서 「발지(發志)」까지○《한서》가 싣는 두흠의 대책이 「천도가 믿음을 귀하게 한다」고 하고 구이가 오위에 올라 건체를 이루므로 건이 믿음에 취상한다. 사·상 두 효가 한번 변하면 오가 곧 감체에 처하므로 감이 뜻에 취상한다. 「발」은 변동의 뜻이다. 구오가 위를 잃어 발동하여 구이와 서로 믿으므로 성신으로 그 뜻을 계발한다고 한다.

○「離為」至「無備」○備謂戰備也。離為甲冑，為戈兵，故為備。以備為戰備者，經曰威如，傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰「去備薄威」，尉繚子曰「兵有去備徹威而勝者以有法」，故知備為戰備也。五之威，道德之威也。鹽鐡論文學曰「德盛則備寡」，故無備。

「리위(離為)」에서 「무비(无備)」까지○여기 이 「비」는 전비를 가리킨다. 리는 갑주·과병에 취상하므로 비가 된다. 그것을 전비로 단정함은 효사가 「위여」를 말하고 《상전》이 「비가 없다」를 말함에 인한다. 《좌전》 소공 이십삼년이 「비를 거두고 위를 박하라」고 하고 《위료자》가 「병을 씀에 계비를 철거하고 위세를 감손하여 여전히 능히 이김이 있으니 법도가 있음에 인한다」고 하니 이로써 「비」가 전비를 가리킴을 안다. 구오의 위는 도덕의 위이다. 《염철론·문학》이 「덕행이 성대하면 곧 계비가 적다」고 하니 그러므로 「비가 없다」고 한다.

董子曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後，其服反居首，武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。」威如之吉，易而無備，亦此義也。易音亦。○吉，吉禮○上為宗廟，祭禮稱吉，故云吉吉禮。

동중서가 이르기를 「관이 머리 위에 얹음은 현무의 상이다. 현무는 상모가 가장 장엄하여 위가 있는 것이다. 그 방위가 본래 후방에 있고 그 복식이 도리어 머리 위에 얹으니 이는 무력이 극에 이르러 아울러 동용하지 않음을 표시한다. 무릇 갑을 걸치고 주를 써야 비로소 적인을 저어할 수 있는 것은 아울러 성인이 간중하는 바가 아니다. 군자가 무를 관복 위에 현시하면 용무한 사람이 곧 용모 사이에 쟁투의 뜻을 소해한다」 하였다. 「위여의 길은 이하여 비가 없다」도 또한 바로 이 뜻이다. 「이(易)」는 「역(亦)」으로 읽는다. 「길은 길례이다」의 한 구○상효가 종묘의 위요 제사의 예를 길례라 칭하므로 이 「길」은 길례를 가리킨다고 한다.