단상전·준(屯)

「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿形。」注：乾剛坤柔，乾二五之坤，是剛柔始交也。成坎險，故難生。九二降初，動乎險中。三之正，故「大亨貞」。屯者，盈也，故稱滿。坤為形，雷動雨施，品物流形，故「滿形」，俗訛為「盈」。「天造草昧，宜建侯而不寧。」注：「造」，造生也；「草」，草創物也。乾始交坤，坤冥為昧，故「天造草昧」。震位承乾，建侯扶屯。三反正成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。

《단상전》이 《준(屯)》을 풀기를 「준이란 강유가 처음 만나 어려움이 생기고 험한 가운데 움직이니 크게 형통하고 바르며 뇌우가 움직여 형에 가득한다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 강이요 곤은 유가 되며 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거함이 바로 강유가 처음 교합함이다. 만나서 감을 이루고 감은 험함이므로 간난이 그에 따라 생한다. 구이가 하강하여 초위에 이름은 험 가운데 움직임에 있다. 구삼이 변하여 바름을 얻으므로 「크게 형통하고 바르다」고 한다. 「준」은 영만의 뜻이 있으므로 「가득하다」라 칭한다. 곤은 형체가 되고 우뢰가 움직이고 비가 베풀어 만물이 유포하여 형태를 이루므로 「형에 가득한다」고 하고 세속의 전본이 그릇되어 「영(盈)」으로 쓴다. 전문 「하늘이 조초매하여 후를 세워 편안하지 않음이 마땅하다」에 자주: 「조(造)」는 창생이요 「초(草)」는 만물을 초창함이다. 건이 처음 곤과 교합하고 곤이 유암하여 매가 되므로 「하늘이 조초매하다」고 한다. 진은 장자의 위에 거하여 건에 승봉하니 바로 제후를 건립하여 이로써 준난을 부조함이 마땅하다. 구삼이 반귀하여 정위에 이르러 기제의 정국을 이루므로 「편안하지 않다」고 한다——이 「편안하지 않다」가 말하는 것이 바로 안녕이다.

疏：「乾剛」至「為盈」○「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾二五之坤，是乾始交坤，故云「剛柔始交」也。成兩坎，天險地險，故云「坎險」。坎者，陷也，陽陷陰中，故云「難生」。《春秋說題辭》曰：「易者氣之節，上經象天，下經計歷，文言立符象，岀期節，彖言變化，繫設類跡。」彖言變化，故彖傳皆言之卦，下放此。卦自坎，九二降初，坎險震動，故「動乎險中」，中謂二也。三變之正成既濟，故「大亨貞」。「屯者，盈也」，《序卦》文。盈天地之間者唯萬物，故云盈也。「坤為形」已下，虞義也。俗訛為盈，盈滿同義，滿下不合迭盈字，今從虞氏本改為形也。

혜동의 자소, 먼저 자주 「건강(乾剛)」에서 「위영(為盈)」까지의 한 단락을 소한다. 「건강곤유」는 《잡괘전》에서 나왔다. 건의 이·오가 가서 곤위에 거함이 바로 건이 처음 곤과 교합함이므로 「강유가 처음 만난다」고 한다. 만난 뒤 두 감상을 이루어 천험·지험의 뜻이 있으므로 「감험」이라 한다. 감의 뜻은 함이요 양효가 음효의 한가운데 빠지므로 「어려움이 생긴다」고 한다. 《춘추설제사(春秋說題辭)》에 이르기를 「《역》은 기의 절도이다. 상경은 하늘에 취상하고 하경은 역수를 추산한다. 《문언》은 부험의 상을 확립하고 기절을 표출한다. 단사는 변화를 말하고 《계사》는 류별의 종적을 설립한다」 하였다. 단사가 이미 변화를 말하니 그러므로 단전이 모두 괘변을 말해야 하고 이하의 각 괘가 이를 모방한다. 본괘는 감에서 변하여 오고 구이가 초위로 하강하며 감이 험하고 진이 동하므로 「험한 가운데 움직인다」고 하고 「중」은 이위를 가리킨다. 구삼이 변하여 바름을 얻으면 기제를 이루므로 「크게 형통하고 바르다」. 「준은 곧 영」은 《서괘전》에서 나왔다. 천지 사이에 충영하는 것은 만물뿐이므로 영으로 훈한다. 「곤은 형이 된다」 이하는 우번의 설이다. 세속의 전본이 그릇되어 「영」으로 씀은——영과 만이 같은 뜻이요 「만」자 아래에 다시 「영」 한 글자를 거듭 내어서는 안 되니 그러므로 지금 우번의 본에 의하여 「형」으로 고쳐 쓴다.

○「造造」至「寧也」○此荀、虞義也。屯者物之始生，故云「造」。「造」，生也，陽造陰化，王砅《玄珠密語》曰「陽為造生，陰為化源」是也。《序卦》曰：「屯，物之始生。」乾始交坤，故云「草創物」。坤納乙癸，月三十日晦，《釋言》曰：「晦，冥也。」晦冥同義，故云「坤冥為昧」，昧亦冥也。震長子繼世，故承乾得正得民，是建侯扶屯之事。三已正，六爻得位，萬國咸寧，故曰「不寧」。不寧為寧，猶言不顯為顯，此古訓也。

이하에 「조조(造造)」에서 「녕야(寧也)」까지의 한 단락을 소하되 순상·우번에 근본한다. 준은 만물이 처음 생장하는 단계이므로 「조」라 한다. 「조」는 생으로 훈한다. 양은 창조를 주관하고 음은 화육을 주관하며 왕빙 《현주밀어(玄珠密語)》의 이른바 「양은 조생의 힘이요 음은 화육의 근원이다」가 곧 이것이다. 《서괘전》에 이르기를 「준은 만물의 초생이다」 하였다. 건이 처음 곤과 교합하므로 「만물을 초창한다」고 한다. 곤은 을·계 두 간을 납하고 매달 삼십일을 회로 하며 《이아·석언》이 「회는 곧 명(冥)이다」라 하고 회와 명이 같은 뜻이므로 「곤이 유암하여 매가 된다」고 하니 매도 또한 곧 명이다. 진은 장자이요 가업을 승계하여 이로써 능히 건에 승봉하여 바름을 얻고 백성을 얻으니 이가 바로 제후를 건립하여 이로써 준난을 부조하는 일이다. 구삼이 이미 바름으로 돌아가고 육효가 각각 그 위를 얻어 만국이 안녕하므로 「편안하지 않다」고 한다——「편안하지 않다」가 바로 「편안함」이니 비유하면 《시경》이 「현하지 않다」는 실은 「현하다」와 같으니 이가 고인의 훈고 통례이다.

「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。」注：險坎止艮。卦自艮來，三之二為剛中，變之正為柔中，故「以亨行時中」。《中庸》曰：「君子而時中。」「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」注：五變上動體坎，坎為志，故曰「志應」，謂五應二。「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」注：二以剛居中，故告；變之正除師禮，故不告。「蒙以養正，聖功也。」注：體頤故養。二志應五，五之正，反蒙為聖，故曰「聖功」，五多功也。

《단상전》이 《몽》을 풀기를 「몽이란 산 아래에 험이 있고 험하여 그치니 몽이다. 몽이 형통하니 형통으로 때에 맞게 중에 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 「험」은 감을 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 본괘는 간에서 변하여 오고 삼효가 내려 이위에 이르면 곧 강이 중위에 거한다. 만약 변하여 바름을 얻으면 곧 유가 중위에 거한다. 그러므로 「형통으로 때에 맞게 중에 행한다」고 한다. 《중용》에 이르기를 「군자여 때에 맞게 중한다」 하였다. 전문 「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구하니 뜻이 응함이다」에 자주: 오효가 변하고 상효가 움직이면 감체를 이루고 감은 심지이므로 「뜻이 응한다」고 하니 구오가 구이를 감응함을 가리킨다. 전문 「처음 점치면 고하고 강중으로써이다. 거듭 세 번이면 독하고 독하면 곧 고하지 않으니 몽을 독함이다」에 자주: 구이는 강으로 중위에 거하므로 고하기를 한다. 만약 변하여 바름을 얻으면 음과 동류가 되어 사생의 예를 해제해야 하므로 고하지 않는다. 전문 「몽으로 바름을 기름은 성의 공이다」에 자주: 이에서 위까지 이의 괘상이 있고 이는 양을 주관하므로 양이라 한다. 구이의 심지가 위로 구오에 응하고 구오가 변하여 바름을 얻어 몽매가 반전하여 성명이 되므로 「성공」이라 한다. 《계사》에 「오는 공이 많다」의 문이 있다.

疏：「險坎」至「時中」○《說卦》曰：「坎，險也；艮，止也。」注云「險坎止艮」，先言險而後言止者，易氣從下生也，彖傳例皆然，下放此。「時」者，變動不居之義。二有師道，剛中謂九居二也；又有婦道，變之正，故曰柔中也。二剛則五柔，二柔則五剛，二五應剛柔接，故「以亨行時中」也。引《中庸》者，言執中有權也。

혜동의 자소, 먼저 「험감(險坎)」에서 「시중(時中)」까지의 한 단락을 소한다. 《설괘》에 이르기를 「감은 험이요 간은 그침이다」 하였다. 주문이 「험은 감을 가리키고 지는 간을 가리킨다」로 쓰고 먼저 험을 말한 뒤 지를 말함은 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하는 까닭이요 단전의 체례가 모두 이와 같으니 이하의 각 괘가 이를 모방한다. 「시」는 변동하여 거하지 않음의 뜻이다. 구이는 남의 스승이 되는 도가 있고 이른바 강중은 양효로 이위에 거함을 말한다. 그것은 동시에 또 남의 아내가 되는 도가 있어 변하여 바름을 얻으면 곧 유중이다. 이효가 강하면 오효가 유하고 이효가 유하면 오효가 강하며 이와 오가 상응하여 강유가 상접하므로 「형통으로 때에 맞게 중에 행한다」고 한다. 《중용》의 한 구를 인용함은 중도를 집수함에 능히 권에 통하고 변에 달해야 함을 말한다.

○「五變」至「應二」○「坎為志」，虞義也。二體坎，五變上動亦體坎，坎為志，故云「志應」。嫌二求五，故云「五應二」。○「二以」至「不告」○二剛中有師道，故告。變之正與陰同類，當除師學之禮，故不告也。《尚書大傳》曰：「散宜生、閎夭、南宮适三子者，相與學訟於太公。太公見三子，知三子之為賢人，遂酌酒切脯，除師學之禮，約為朋友。」是除師禮之事也。

이하에 「오변(五變)」에서 「응이(應二)」까지의 한 단락을 소한다. 「감은 지가 된다」는 우번의 설이다. 구이는 본래 감체에 처하고 오효가 변하고 상효가 움직인 뒤도 또한 감체를 이루며 감은 심지를 주관하므로 「뜻이 응한다」고 한다. 오해하여 구이가 가서 구오를 구하는 것으로 됨을 면하고자 특별히 「구오가 구이를 감응한다」고 한다. 이하에 「이이(二以)」에서 「불고(不告)」까지의 한 단락을 소한다: 구이는 강하여 중에 거하여 스승이 되는 도를 구유하므로 고하기를 한다. 일단 변하여 바름을 얻으면 곧 음효와 동류가 되어 사생의 예를 해제해야 하므로 더 고하지 않는다. 《상서대전》이 기하기를 「산의생·굉요·남궁괄 세 사람이 함께 태공에게 송옥의 학을 청교하였다. 태공이 세 사람을 보고 그들이 모두 현자임을 알고 이에 술을 따르고 고기를 썰어 사생의 예를 해제하고 그들과 붕우로 맺었다」 하였다. 이가 곧 이른바 사례를 해제하는 일이다.

○「體頤」至「功也」○此釋利貞也。二至上有頤象，頤者，養也。《序卦》曰：「頤，養正也。」虞彼注云：「謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故由頤養正。」虞謂與蒙「養正聖功」同義也。《洪範》休徵曰「聖，時風若」，咎徵曰「蒙，恆風若」，是蒙與聖反也。《乾鑿度》九五為聖人，陰反為陽，猶蒙反為聖，故曰「聖功」。《呂氏春秋》曰：「學者師達而有材，吾未知其不為聖人。」是也。「五多功」，下繫文。不言二之正者，二養正也。

이하에 「체이(體頤)」에서 「공야(功也)」까지의 한 단락을 소하니 이는 괘사 가운데 「리정」을 해석함이다. 이효에서 상효까지 이의 괘상이 있고 이의 뜻은 양이다. 《서괘전》에 이르기를 「이는 그 바름을 기름이다」 하였다. 우번이 저 구에 주하여 이르기를 「이는 삼효와 오효를 기름을 말한다. 오효가 바름으로 돌아가면 곧 공이요 삼효가 감체에서 나오면 곧 성을 이루니 그러므로 이로써 바름을 기른다고 한다」 하였다. 우번은 이를 《몽》단의 「몽으로 바름을 기름은 성의 공이다」와 취의가 같다고 본다. 《상서·홍범》이 상서의 징을 말하여 「성명하면 곧 풍우가 조순한다」고 하고 재이의 징을 말하여 「몽매하면 곧 오랜 바람이 그치지 않는다」고 하니 몽과 성이 바로 서로 반대됨을 본다. 《건착도》는 구오로 성인을 삼고 음이 반전하여 양이 되니 바로 몽매가 반전하여 성명이 됨과 같으므로 「성공」이라 한다. 《여씨춘추》에 이르기를 「배움을 구하는 사람이 만약 명달한 스승을 얻고 또한 자신이 재질이 있으면 그가 성인이 되지 않음을 나는 믿지 않는다」 하였으니 바로 이 뜻이다. 「오는 공이 많다」는 《계사하》에서 나왔다. 여기서 구이가 바름으로 돌아감을 말하지 않음은 구이가 바로 기를 바름의 책을 담당하는 까닭이다.

「需也，險在前也。」注：險在前，故不進。「剛健而不陷，其義不困窮矣。」注：剛健，乾也；坎為陷。乾知險，需時而升，故不陷。陽陷為困。「需有孚光」句，「亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」注：五多功，故「往有功」。

《단상전》이 《수》를 풀기를 「수란 험이 앞에 있음이다」 하였다. 혜동의 자주: 험함이 앞면에 가로놓이므로 전진하지 않는다. 전문 「강건하여 빠지지 않으니 그 뜻이 곤궁하지 않다」에 자주: 강건은 건을 가리키고 감은 함이다. 건은 능히 험난을 예지하고 시기를 등대한 뒤 상승하므로 함락에 이르지 않는다. 양효가 함락함을 비로소 곤이라 부른다. 전문 「수에 믿음이 있어 빛난다」에 혜동이 여기에 「구」 한 글자를 표하여 마땅히 「광」자에서 단구해야 함을 표시한다. 아래에 이어 「형통하고 바르면 길하니 위가 천위에 있고 정중으로써이다. 큰 내를 건넘이 이롭고 가서 공이 있다」에 자주: 《계사》가 「오는 공이 많다」고 하므로 가서 공이 있다고 한다.

疏：「險在」至「不進」○《雜卦》曰：「需，不進也。」虞注云：「險在前也，故不進。」○「剛健」至「為困」○「大哉乾元，剛健中正」，內體乾，故知剛健為乾。《說卦》「坎，陷也」，故知坎為陷。《繫下》云：「乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」險在前，需時而升，故不困窮也。《太玄》「凖，需也」，其詞曰：「陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮。」是也。○「五多」至「有功」○「五多功」，《下繋》文。二往居五，故「往有功」。

혜동의 자소. 먼저 「험재(險在)」에서 「부진(不進)」까지를 소한다: 《잡괘전》이 「수는 나아가지 않음이다」라 하고 우번의 주는 「험함이 앞에 있으므로 나아가지 않는다」라 한다. 다음으로 「강건」에서 「위곤(為困)」까지를 소한다: 《건·문언》이 「큰가 건원이여 강건중정」이라 하고 《수》의 내괘가 바로 건체이므로 「강건」이 건을 가리킴을 안다. 《설괘》가 「감은 곧 함이다」라 하므로 감이 함이 됨을 안다. 《계사하》에 이르기를 「건은 천하에서 가장 강건하고 그 덕행이 항상 평이하여 이로써 능히 험난을 식별한다」 하였다. 험함이 앞에 있고 시기를 등대한 뒤 상승하므로 곤궁에 이르지 않는다. 양웅 《태현》은 「준(凖)」 수로 《수》괘에 준배하고 그 사에 이르기를 「양기는 능히 강하고 능히 유하며 능히 흥작하고 능히 지식하여 간난을 만나면 곧 퇴축한다」 하였으니 바로 이 뜻이다. 마지막으로 「오다(五多)」에서 「유공(有功)」까지를 소한다: 「오는 공이 많다」는 《계사하》에서 나오고 구이가 앞으로 가서 오위에 거하므로 「가서 공이 있다」고 한다.

「訟，上剛下險，險而健，訟。」注：險而健謂二四。「訟有孚」句，「咥惕」句，「中吉，剛來而得中也。」注：三之二。「終凶，訟不可成也。」注：失位不變，故訟成。「利見大人，尚中正也。」注：中正謂五。「不利涉大川，入于淵也。」注：坎在下為淵。

《단상전》이 《송》을 풀기를 「송이란 위가 강하고 아래가 험하며 험하여 건하니 송이다」 하였다. 혜동의 자주: 험하여 건함은 구이와 구사를 가리킨다. 전문 「송에 믿음이 있다」를 한 구로 하고 「힐석(咥惕)」을 한 구로 한다——이 두 「구」자가 혜동이 표한 단구이다——아래에 이어 「중간이 길하니 강이 와서 중을 얻음이다」에 자주: 이는 구삼이 내려 이위에 이른다. 전문 「끝이 흉하니 송은 이룰 수 없음이다」에 자주: 뭇 효가 위를 잃고 변정하기를 하지 않으면 송사가 곧 타성된다. 전문 「대인을 봄이 이롭고 중정을 숭상함이다」에 자주: 중정은 구오를 가리킨다. 전문 「큰 내를 건넘이 이롭지 않고 연에 들어감이다」에 자주: 감이 하괘에 있으니 바로 심연의 상이다.

疏：「險而」至「二四」○所以致訟，二四也。二體坎故險，四體乾故健。○「三之二」○卦自遯，三之二，在內曰來。○「失位」至「訟成」○訟成謂獄訟成也。《九家》曰：「初二三四皆不正，以不正故訟。初變『不永所事』，二變『無眚』，三變『食舊德』，四變『安貞吉』。」以訟不可成，利變之正，不變則終凶也。○「中正謂五」○五象傳曰：「訟元吉，以中正也。」故知中正謂五。○「坎在下為淵」○此荀義也。

혜동의 자소. 먼저 「험이(險而)」에서 「이사(二四)」까지를 소한다: 쟁송을 조성하는 것은 구이와 구사이요 구이는 감체에 있으므로 험이요 구사는 건체에 있으므로 건이다. 다음으로 「삼지이(三之二)」를 소한다: 본괘는 《둔》에서 변하여 오고 삼효가 내려 이위에 이른다. 무릇 외괘에서 내괘로 들어옴을 「래」라 부른다. 다음으로 「실위(失位)」에서 「송성(訟成)」까지를 소한다: 이른바 「송성」은 옥송이 타성됨을 가리킨다. 《구가역》에 이르기를 「초·이·삼·사 네 효가 모두 바름을 얻지 못하여 바르지 않은 까닭에 쟁송이 있다. 초효가 변하면 효사가 『그 일을 오래하지 않는다』로 쓰이고 이효가 변하면 『허물이 없다』로 쓰이며 삼효가 변하면 『옛 덕을 먹는다』로 쓰이고 사효가 변하면 『편안히 바르면 길하다』로 쓰인다」 하였다. 송사가 타성하지 말아야 함이 이미 그러하면 각 효가 변하여 바름으로 돌아감이 마땅하고 변하지 않으면 끝내 흉에 귀한다. 다음으로 「중정위오(中正謂五)」를 소한다: 구오 《상전》이 「송에 크게 길하니 중정으로써이다」라 하니 이로써 「중정」이 구오를 가리킴을 안다. 마지막으로 「감이 아래에 있어 연이 된다」를 소한다: 이는 순상의 설이다.

「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」注：坤，眾也；坎亦為眾，故云「師，眾也」。二失位，變之五為比，故「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應，行險而順。」注：據卦變。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」注：謂二也。坎為毒，毒，治也。用師以毒天下，群陰順從，吉又何咎也。

《단상전》이 《사》를 풀기를 「사란 무리이고 정이란 바름이다. 능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 무리요 감도 또한 무리이므로 「사는 곧 무리」라 한다. 구이는 위를 잃고 변하여 오위에 오르면 《비》괘를 이루므로 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 한다. 전문 「강중하여 응하고 험을 행하여 순하다」에 자주: 이는 괘변에 의거하여 설을 세운다. 전문 「이로써 천하를 독하여 백성이 그를 따르니 길하고 또 무슨 허물이 있으랴」에 자주: 구이를 가리킨다. 감은 독이 되고 「독」은 여기서 다스림으로 훈한다. 용병의 도로 천하를 정치하고 뭇 음이 순종하여 스스로 길을 얻으니 또 무슨 과구가 있으랴.

疏：「坤眾」至「王矣」○「坤，眾也」，《說卦》文。《晉語》曰：「坎，水也，眾也。」故知坎亦為眾也。「二失位」已下，虞義也。彖曰「貞丈人」，二中而不正，故失位。上之五體比，得正得中，「徵」之為言正也，以師正天下，故云「能以眾正，可以王矣」。○「據卦變」○蜀才注曰：「此本剝卦，上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。」

혜동의 자소, 먼저 「곤중(坤衆)」에서 「왕의(王矣)」까지의 한 단락을 소한다. 「곤은 무리이다」는 《설괘》에서 나왔다. 《국어·진어》에 이르기를 「감은 물이요 또한 무리이다」 하였다. 이로써 감도 또한 무리가 됨을 안다. 「이가 위를 잃는다」 이하는 우번에 근본한다. 괘사가 「바른 장인」이라 하고 구이는 중에 거하나 위에 해당하지 않으니 그러므로 그것이 위를 잃는다고 한다. 오위에 오르면 《비》체를 이루어 이미 바름을 얻고 또 중을 얻는다. 「정」자의 뜻이 곧 「정」이요 군려로 천하를 광정하므로 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 한다. 이하에 「괘변에 의거한다」 한 구를 소한다: 촉재의 주에 이르기를 「이 괘는 본래 《박》에서 와서 상구가 하강하여 이위에 이르고 육이가 상승하여 상위에 이르러 이에 강중하여 응이 있고 험을 행하여 능히 순한 상을 이룬다」 하였다.

○「謂二」至「咎也」○長子帥師，故毒天下謂二。「坎為毒」，虞義也；「毒，治」，馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《呂氏春秋》論兵曰：「若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也，亦大矣。」是毒天下為治疾之義也。上云「能以眾正，可以王矣」，王者天下所歸往，二以長子帥師，五陰順從，故「毒天下而民從之，吉，又何咎矣」。

이하에 「위이(謂二)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소한다. 효사에 「장자가 군사를 거느린다」의 문이 있으므로 「천하를 독함」은 구이를 가리킨다. 「감은 독이 된다」는 우번의 설이요 「독은 다스림으로 훈한다」는 마융의 설이다. 무릇 질병을 공치하는 약을 모두 독약이라 부르니 《주례》가 말하는 의사가 독약을 모음이 곧 이 뜻이다. 군려를 동용하여 폭란을 제거함은 약석을 써서 질병을 제거하는 것과 같으니 그러므로 《여씨춘추》이 병을 논하여 이르기를 「비유하면 약을 씀과 같다. 좋은 약을 얻으면 능히 사람을 살리고 나쁜 약을 얻으면 곧 사람을 죽인다. 의병이 천하의 좋은 약이 되니 공용도 또한 헤아려 크다」 하였다. 이로써 「천하를 독함」이 바로 병을 다스리는 뜻임을 본다. 윗글은 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 하고 이른바 왕은 곧 천하 사람이 귀왕하는 곳이다. 구이는 장자의 신분으로 군대를 통솔하고 다섯 음효가 그에게 순종하므로 「이로써 천하를 정치하여 백성이 귀종하고 길을 얻으니 또 무슨 과구가 있으랴」고 한다.

「比，吉也；比，輔也，下順從也。」注：下謂五陰。「原筮元永貞無咎，以剛中也。」注：剛中謂師二。「不寧方來，上下應也。」注：上謂三四五，下謂初。「後夫凶，其道窮也。」注：上為窮。

《단상전》이 《비》를 풀기를 「비란 길함이요 비란 보필이요 아래가 순종함이다」 하였다. 혜동의 자주: 「하」는 다섯 음효를 가리킨다. 전문 「원서원영정에 허물이 없으니 강중으로써이다」에 자주: 이른바 강중은 《사》괘의 구이를 가리킨다. 전문 「편안하지 않은 쪽이 온다니 상하가 응함이다」에 자주: 「상」은 삼·사·오 세 효를 가리키고 「하」는 초효를 가리킨다. 전문 「뒤에 온 사람이 흉하니 그 도가 궁함이다」에 자주: 상효가 바로 궁극의 땅이다.

疏：「下謂五陰」○卦有五陰，一在上，四在下，而皆謂之下者，師上體坤。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是則天尊為上，地卑為下，故翼奉封事曰：「上方之情樂也，下方之情哀也。」孟康注謂陽為上、陰為下是也。此總卦義，故謂五陰為下。下傳分言之則有上下、後夫之殊也。

혜동의 자소, 먼저 「하는 다섯 음효를 가리킨다」의 한 구를 소한다. 전괘에 다섯 음효가 있어 하나는 상위에 있고 넷은 하체에 있으나 일개로 「하」라 칭하는 것은 《비》와 서로 엎는 《사》괘의 상체가 바로 곤인 까닭이다. 《계사상》에 이르기를 「하늘이 높고 땅이 낮으니 건곤의 위차가 곧 정해진다」 하였다. 하늘이 높음을 위로 하고 땅이 낮음을 아래로 함이 이미 그러하므로 익봉의 상봉사가 이르기를 「위쪽의 정성은 악이요 아래쪽의 정성은 애이다」 하였다. 맹강의 주해가 양을 위로 하고 음을 아래로 하니 바로 이 뜻이다. 여기는 전괘의 대의에 대하여 총설함이므로 다섯 음효를 모두 「하」라 부른다. 아랫글의 단전에 이르러 나누어 말하여 비로소 상·하의 구별과 「후부」의 다름이 있다.

○「剛中謂師二」○蜀才注云：「此本師卦，六五降二，九二升五。」案九二剛中而不正，故「原筮元永貞」乃得「無咎」也。○「上謂」至「謂初」○據二升五時，三四五在上，初在下，二正五位，故「上下應」也。○「上為窮」○虞氏云：「迷失道，故其道窮。」

이하에 「강중은 《사》괘 구이를 가리킨다」의 한 구를 소한다: 촉재의 주에 이르기를 「이 괘는 본래 《사》에서 와서 육오가 하강하여 이위에 이르고 구이가 상승하여 오위에 이른다」 하였다. 안하면 구이는 비록 강하여 중에 거하나 위에 해당하지 않으니 그러므로 「원서원영정」을 경과한 뒤에야 비로소 과구 없음을 얻는다. 이하에 「상은 삼·사·오를 가리키고 하는 초를 가리킨다」를 소한다: 이는 구이가 오에 오를 때에 대하여 말한다. 그 때 삼·사·오는 위에 있고 초효는 아래에 있으며 구이가 오위를 단정하였으므로 상하가 모두 와서 상응한다고 한다. 마지막으로 「상효가 곧 궁극이다」를 소한다: 우번에 이르기를 상효가 미혹하여 도를 잃으므로 그 길이 끝에 이르렀다 하였다.

小畜。「柔得位而上下應之，曰小畜。」注：柔謂四，四為卦主，少者為多之所宗，故上下應之。「健而巽，剛中而志行，乃亨。」注：剛中謂五，坎為志，乃者難也。「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」注：尚往謂初二，不雨故施未行。

《소축》. 단전에 이르기를 「유가 위를 얻어 상하가 그에 응하니 소축이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육사를 가리키고 육사는 전괘의 주이다. 적은 쪽이 많은 쪽에게 함께 존받는 바가 되므로 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 전문 「건하여 손하고 강중하여 뜻이 행하니 이에 형통하다」에 자주: 강중은 구오를 가리키고 감은 심지이며 「내」자는 간난을 표시한다. 전문 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 오히려 감이요 우리 서쪽 교외에서 베풂이 아직 행해지지 않음이다」에 자주: 「오히려 감」은 초구와 구이를 가리킨다. 구름이 빽빽하나 아직 비를 이루지 못하므로 은택이 아직 시행되지 않았다.

疏：「柔謂」至「應之」○卦惟一陰，故為卦主，京氏謂「成卦之主」是也。「少者為多之所宗」，《京房易傳》文。宗，主也。一陰五陽，陰少陽多，故陰為陽主。王氏謂「體無二陰以分其應」，故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者，畜道至上而成，五陽終為陰畜，卦所以名小畜也。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「응지(應之)」까지의 한 단락을 소한다. 전괘에 다만 한 음효만 있으므로 그것이 성괘의 주이니 경방의 이른바 「성괘의 주」가 곧 이를 가리킨다. 「적은 쪽이 많은 쪽에게 함께 존받는 바가 된다」는 《경방역전》에서 나오고 「종」은 곧 주이다. 일음오양으로 음이 적고 양이 많으니 그러므로 음이 도리어 양의 주재가 된다. 왕필에 이르기를 「괘체 가운데 둘째 음효가 없어 뭇 양의 응종을 분산시키지 못한다」 하니 그러므로 상하가 모두 와서 상응하니 바로 이 뜻이다. 초구·구이가 분명히 아직 상행 중임에 이르러 상하가 모두 상응한다고 함은 축지의 도가 상효에 이르러 비로소 완성을 고하는 까닭이니 다섯 양효가 끝내 이 한 음효에게 축하여지고 괘명이 《소축》이라 부르는 까닭이다.

○「剛中」至「難也」○一陰劣，不能固陽，九五剛中，四與合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨也。「坎為志」，虞義也，上變體坎，故坎為志。「乃者難也」者，宣八年《公羊傳》曰：「乃者何？難也。」難猶重難，言非剛中而志行不能亨也。○「尚往」至「未行」○卦自需來，需者，乾升坎降。今上變為巽，則一陰為主而眾陽同應之，故能以小畜大。然初二體乾，初「復自道」，二「牽復」，故有尚往之象。雲行雨施，今不雨，故施未行也。

이하에 「강중(剛中)」에서 「난야(難也)」까지의 한 단락을 소한다. 한 음효는 역량이 단박하여 뭇 양을 고주하기에 족하지 않다. 구오는 강하여 중에 거하고 육사는 그것과 동심하여 합력하여 건체를 축지하며 상효에 이르러 비로소 이루어짐을 고하고 육사의 심지가 추행을 얻어 이에 비로소 형통한다. 「감은 지가 된다」는 우번의 설이요 상효가 한번 변하면 감체를 이루므로 감이 지가 된다. 이른바 「내자가 간난을 표시한다」는 선공 팔년 《공양전》에서 나왔다: 「『내』는 무엇을 말하는가 간난이다.」「난」은 곧 정중지난이요 만약 강중하여 심지가 행해지지 아니하면 곧 형통할 수 없음을 말한다. 이하에 「상왕(尚往)」에서 「미행(未行)」까지의 한 단락을 소한다: 본괘는 《수》에서 변하여 오고 《수》는 건승감강의 상이다. 지금 상효가 변하여 손이 되고 한 음효가 괘주를 이루어 뭇 양이 일동하여 그것에 응하므로 능히 작은 것으로 큰 것을 축한다. 그러나 초·이 두 효가 아직 건체에 있고 초구가 「도에서 돌아온다」고 하며 구이가 「끌어 돌아온다」고 하니 그러므로 계속 상행하는 상이 있다. 구름이 행함은 본래 비를 베풀어야 하나 지금 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않으니 그러므로 은택이 아직 시행되지 않았다.

「履，柔履剛也。」注：柔謂三，剛謂二，《兌》彖傳曰「剛中而柔外」。「說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。」注：乾履兌，兌說應之，故不咥人。「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」注：剛中正謂五，五帝位，離為光明。以乾履兌，五剛中正，故「履帝位而不疚，光明」也。

《단상전》이 《리》를 풀기를 「리란 유가 강을 밟음이다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육삼을 가리키고 「강」은 구이를 가리키며 《태》괘 단전의 「강중하여 유외(柔外)」가 이로써 증거가 된다. 전문 「기뻐하여 건에 응하니 이로써 범 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않아 형통하다」에 자주: 건은 위에 있어 태를 밟고 태는 화열로 서로 응하므로 노호가 사람을 물지 않는다. 전문 「강중정하여 제위를 밟아도 허물이 없으니 광명이다」에 자주: 강하여 중정은 구오를 가리키고 오는 제왕의 위이며 리는 광명이다. 건으로 태를 밟고 구오는 또한 강건중정하므로 「제위를 밟아도 허물이 없고 광명하다」고 한다.

疏：「柔謂」至「柔外」○虞氏據旁通坤柔乾剛，嗛坤籍乾，故柔履剛，且云兌為剛滷非柔，以柔為兌三者非是。尋兌之二陽為剛，非指三也。《兌》彖傳明言剛中柔外，則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣，虞氏非也。○「乾履」至「咥人」○義具履卦。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「유외(柔外)」까지의 한 단락을 소한다. 우번은 방통에 의하여 상을 취하여 곤으로 유를 삼고 건으로 강을 삼아 《겸》괘의 곤이 건에 빙거하여 이로써 「유가 강을 밟음」을 이룬다고 말한다. 그는 또 태가 강로의 염지이요 유가 아니라 하고 「유」를 태의 삼효로 말함이 옳지 않다고 본다. 그러나 자세히 구하면 태의 두 양효가야말로 이른바 「강」이요 이 「강」은 삼효를 가리키는 것이 아니다. 《태》 단전이 분명히 「강중하여 유외」라 하니 이로써 「유가 강을 밟음」이 바로 태의 육삼의 유가 구이의 강 위를 밟음을 본다. 우번의 설법이 옳지 않다. 이하에 「건리(乾履)」에서 「힐인(咥人)」까지의 한 단락을 소한다: 그 뜻은 이미 《리》괘의 경주 부분에서 말하였다.

○「剛中」至「明也」○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正，故知謂五。以陽居五故履帝位，以上虞義也。三體離，離為日，故云光明。以乾履兌，兌為虎，五在乾體履危之象，故云疚。以其剛中得正，故「履帝位而不疚，光明」也。

이하에 「강중」에서 「명야(明也)」까지의 한 단락을 소한다. 이 한 절은 괘사 「리정」의 함의를 해석한다. 이·오 두 효가 모두 강하여 중에 거하나 전문이 특별히 「강중정」이라 칭하니 이로써 가리키는 것이 구오임을 안다. 양효로 오위에 거하므로 「제위를 밟는다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 삼효는 리체에 있고 리는 해이므로 「광명」이라 한다. 건으로 태를 밟고 태는 호의 상이 있으며 구오는 몸을 건체에 있게 하니 바로 위험의 상을 밟음이므로 「구(疚)」라 하니 곧 병환이다. 오직 그것이 강건하여 중에 거하고 또 바름을 얻은 까닭에 「제위를 밟아도 허물이 없고 광명하다」.

「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。」注：乾二之坤五，坤五降乾二，是天地交。雲行雨施，品物咸亨，故萬物通。「上下交而其志同也。」注：二上交五，下交坎為志，否巽為同，故「上下交而其志同」。

《단상전》이 《태》를 풀기를 「태란 작은 것이 가고 큰 것이 와서 길하고 형통하니 곧 이는 천지가 만나 만물이 통함이다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 이효가 올라 곤의 오위에 이르고 곤의 오효가 내려 건의 이위에 이르니 이가 곧 천지가 서로 만남이다. 이에 구름이 행하고 비가 베풀어 만물이 다 통하므로 「만물이 통한다」고 한다. 전문 「상하가 만나 그 뜻이 같다」에 자주: 구이는 위로 오와 만나고 육오는 아래로 이와 만나며 만난 뒤 감을 이루고 감은 심지이다. 방통하는 《비》괘 가운데 손이 있고 손은 제동이 된다. 그러므로 「상하가 만나 그 뜻이 같다」고 한다.

「內陽而外陰，內健而外順。」注：乾陽息內，坤陰消外，故「內陽而外陰」。乾健居正，坤順承天，故「內健而外順」。「內君子而外小人。」注：君子謂三，小人謂五。「君子道長，小人道消也。」注：陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。

전문 「안이 양이요 밖이 음이며 안이 건이요 밖이 순이다」에 자주: 건양은 내괘에 생장하고 곤음은 외괘에 소퇴하므로 「안이 양이요 밖이 음」이라 한다. 건은 강건하여 정위에 거하고 곤은 유순하여 하늘에 승봉하므로 「안이 건이요 밖이 순」이라 한다. 전문 「안이 군자요 밖이 소인이다」에 자주: 군자는 구삼을 가리키고 소인은 육오를 가리킨다. 전문 「군자의 도가 자라고 소인의 도가 소한다」에 자주: 양기가 제삼효에 생장하므로 군자의 도가 증장한다. 다시 제오효에 자라면 《쾌》를 이루므로 소인의 도가 소퇴한다.

疏：「乾二」至「物通」○卦乾下坤上，乾天坤地，乾二之坤五，坤五降乾二成坎離，天地以離坎交陰陽，故天地交。乾升曰云行，坤降曰雨施，雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通，謂已成既濟也。《月令》孟春曰：「天氣下降，地氣上騰。」亦說天地交事。彼據二五易位之後而言，義並通也。俗儒謂三陽在下為下降，三陰在上為上騰，非也。

혜동의 자소, 먼저 「건이(乾二)」에서 「물통(物通)」까지의 한 단락을 소한다. 본괘는 건이 아래 곤이 위요 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 건의 이효가 올라 곤오에 이르고 곤의 오효가 내려 건이에 이르러 이에 감·리 양상을 이루고 천지가 리감을 빌려 음양을 교합하므로 천지가 만난다고 한다. 건이 상승함을 「운행」이라 하고 곤이 하강함을 「우시」라 하며 운우가 만물을 윤택하여 만물이 다 통하므로 「만물이 통한다」고 하니 가리키는 것이 이미 기제의 국을 이룸이다. 《예기·월령》 맹춘에 이르기를 「천기가 하강하고 지기가 상등한다」 하였으니 말하는 것도 또한 천지가 서로 만나는 일이다. 저것은 이·오가 자리를 바꾼 뒤에 대하여 설을 세움이요 여기의 뜻과 서로 통할 수 있다. 속유가 세 양효가 아래에 있음을 「하강」으로 말하고 세 음효가 위에 있음을 「상등」으로 말함은 그릇됨이다.

○「二上」至「志同」○上下交有二義：二升五為上交，五降二為下交，此一義；二升五，五降二，二五相應，亦是上下交，此又一義。二義並通，以後義為正解也。「坎為志」「否巽為同」，皆虞義。二五易位體坎，故其志同。

이하에 「이상(二上)」에서 「지동(志同)」까지의 한 단락을 소한다. 「상하교」에 두 겹의 의사가 있다. 구이가 오위에 오름을 상교라 하고 육오가 이위로 내림을 하교라 하니 이는 한 겹이다. 구이가 오에 오르고 육오가 이로 내린 뒤 이와 오가 서로 상응하니 이 또한 상하교로 헤아리니 또 한 겹이다. 두 뜻이 모두 말이 통하나 뒤의 한 뜻으로 정해를 삼는다. 「감은 지가 된다」와 「《비》괘의 손은 동이 된다」는 모두 우번의 설이다. 이·오가 자리를 바꾼 뒤 감체를 이루므로 그들의 심지가 같다고 한다.

○「乾陽」至「外順」○《九家易》曰：「陽稱息者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言消也。」乾陽息內，故內陽；坤陰消外，故外陰。九二升五，是乾健居正；六五降二，是坤順承天。二在內，故內健；五在外，故外順。

이하에 「건양(乾陽)」에서 「외순(外順)」까지의 한 단락을 소한다. 《구가역》에 이르기를 「양이 『식(息)』이라 칭하는 까닭은 식이 곧 생장이기 때문이다. 《복》괘에서 일어나 손체 형성에 이르러 만물이 번성생장한다. 음이 『소(消)』라 칭하는 까닭은 《구》괘에서 일어나 건체에서 끝나기 때문이요 만물이 성숙하고 성숙하면 곧 사람에게 취용을 공급하고 취용하면 곧 이산이니 그러므로 음의 작용이 특별히 『소』자를 써서 말한다」 하였다. 건양은 내괘에 생장하므로 내양이라 하고 곤음은 외괘에 소퇴하므로 외음이라 한다. 구이가 상승하여 오위에 이름은 곧 건건이 정위에 거함이요 육오가 하강하여 이위에 이름은 곧 곤순이 하늘에 승봉함이다. 구이는 안에 있으므로 내건이라 하고 육오는 밖에 있으므로 외순이라 한다.

○「君子」至「謂五」○《乾鑿度》以泰三為君子，謂陽得位也；剝五為小人，以陰失位也。泰五失位，與剝五同，故亦為小人。○「陽息」至「道消」○陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也。」君子道長，小人道消，義並同也。

이하에 「군자」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 《태》괘 구삼으로 군자를 삼으니 양효가 위를 얻는 까닭이요 《박》괘 육오로 소인을 삼으니 음효가 위를 잃는 까닭이다. 《태》의 육오도 같은 위를 잃어 《박》의 육오와 정형이 같으므로 또한 소인으로 헤아린다. 이하에 「양식(陽息)」에서 「도소(道消)」까지의 한 단락을 소한다: 양기가 제삼효에 생장하므로 군자의 도가 증장하고 제오효에 생장하면 곧 《쾌》괘를 이루므로 소인의 도가 소퇴한다. 《잡괘전》에 이르기를 「쾌는 곧 결이요 강효가 유효를 결거함이다」 하였다. 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 소퇴하니 두 곳의 취의가 같다.

「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。」注：乾上升，坤下降，故天地不交。獨陰不生，獨陽不生，故萬物不通也。「上下不交而天下無邦也。」注：三苞羞，五休否，故上下不交。坤為邦，坤反君道，故無邦。

《단상전》이 《비(否)》를 풀기를 「비의 사람이 아님은 군자의 바름이 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 오니 곧 이는 천지가 만나지 않아 만물이 통하지 않음이다」 하였다. 혜동의 자주: 건기는 한결같이 상승하고 곤기는 한결같이 하강하여 둘이 서로 잇지 않으므로 천지가 만나지 않는다. 외로운 음은 생육할 수 없고 외로운 양도 생육할 수 없으니 그러므로 만물이 통하지 않는다. 전문 「상하가 만나지 않아 천하에 나라가 없다」에 자주: 육삼효사가 「수치를 싼다」고 하고 구오효사가 「비를 쉰다」고 하니 하나는 아래에 있어 위로 만나기를 하지 않고 하나는 위에 있어 아래로 만나기를 하지 않으니 그러므로 상하가 만나지 않는다. 곤은 방국이요 이 때 곤이 또한 군도를 위반하므로 「나라가 없다」고 한다.

「內陰而外陽，內柔而外剛。」注：立地之道曰柔與剛，坤成乾毀，故變健順，言柔剛矣。「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」注：小人謂三，君子謂五。

전문 「안이 음이요 밖이 양이며 안이 유요 밖이 강이다」에 자주: 《설괘》가 「땅의 도를 세움은 유와 강이라 한다」고 하였다. 이 때 곤체가 장성하고 건체가 소훼하므로 《태》단의 「건」「순」 두 글자를 개환하여 「유」「강」으로 말한다. 전문 「안이 소인이요 밖이 군자이며 소인의 도가 자라고 군자의 도가 소한다」에 자주: 소인은 육삼을 가리키고 군자는 구오를 가리킨다.

疏：「乾上」至「通也」○宋衷象傳注曰：「天氣上升不下降，地氣沈下不上升，二氣特隔，故云否。」是天地不交之義也。《月令》曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通。」亦此義耳，《月令》舉於孟冬者，終言之耳。「獨陽不生，獨陰不生」，莊二年《穀梁傳》文。《乾鑿度》曰：「天地不變，不能通氣。」鄭彼注云：「否卦是也。天地之氣合則能生物，不變則不能生物。」故萬物不通也。

혜동의 자소, 먼저 「건상(乾上)」에서 「통야(通也)」까지의 한 단락을 소한다. 송충이 《비》괘 대상에 주하여 이르기를 「천기가 상승하여 하강하지 않고 지기가 침강하여 상승하지 않으며 양기가 각각 격절하니 그러므로 이를 비라 부른다」 하였다. 이가 바로 천지가 만나지 않음의 함의이다. 《예기·월령》에 이르기를 「천기가 상등하고 지기가 하강하여 천지가 통하지 않는다」 하였으니 말하는 것도 또한 이 겹의 뜻이다. 《월령》이 이를 맹동에 계함은 일년의 끝에 대하여 말함이다. 「고양은 생하지 않고 고음은 생하지 않는다」는 장공 이년 《곡량전》에서 나왔다. 《건착도》에 이르기를 「천지가 변화하지 않으면 곧 기식을 교통할 수 없다」 하였다. 정현이 저 구에 주하여 이르기를 「《비》괘가 곧 이와 같다. 천지의 기가 교합하면 곧 물을 생할 수 있고 변화하지 않으면 곧 물을 생할 수 없다」 하였다. 그러므로 만물이 통하지 않는다고 한다.

○「三苞」至「無邦」○否成於三，故三「苞羞」為下不上交，五「休否」為上不下交，是上下不交也。「坤為邦」，虞義也。坤反君道，「以其國君凶」，故無邦也。○「立地」至「剛矣」○「立地之道曰柔與剛」，《說卦》文。泰彖傳曰「內健而外順」，順者順乎乾；今坤消乾，坤成則乾毀，柔剛屬坤，故變健順言柔剛矣。

이하에 「삼포(三苞)」에서 「무방(无邦)」까지의 한 단락을 소한다. 비도가 육삼에 이르러 이루어지므로 육삼의 「수치를 싼다」는 아래에 있는 자가 위로 만나기를 하지 않음이요 구오의 「비를 쉰다」는 위에 있는 자가 아래로 만나기를 하지 않음이니 이가 곧 상하가 만나지 않음이다. 「곤은 방이 된다」는 우번의 설이다. 곤이 군도를 위반하고 《복》 상육의 이른바 「그 국군으로 하면 흉하다」가 바로 이 상이므로 「나라가 없다」고 한다. 이하에 「립지(立地)」에서 「강의(剛矣)」까지의 한 단락을 소한다: 「땅의 도를 세움은 유와 강이라 한다」는 《설괘》에서 나왔다. 《태》 단전이 「안이 건이요 밖이 순이다」라 하고 이른바 순은 곧 건에 순종함이다. 지금 곤기가 건체를 소식하고 곤체가 장성하면 곧 건체가 훼괴하며 또한 유와 강이 같은 곤이 주관하는 지도에 속하므로 「건」「순」을 개환하여 「유」「강」으로 말한다.

○「小人」至「謂五」○《乾鑿度》以否三為小人，夬五為聖人，故小人謂三，君子謂五。對小人且承泰傳而言，故不言大人也。陰消至三，故小人道長；至五成剝，故君子道消也。否泰反其類，故君子小人互為消長，荀子曰「君子小人之反」是也。

이하에 「소인」에서 「위오」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 《비》괘 육삼으로 소인을 삼고 《쾌》괘 구오로 성인을 삼으므로 소인은 육삼을 가리키고 군자는 구오를 가리킨다고 한다. 여기는 이미 소인과 대거하고 또 《태》 단전의 설법에 승접하므로 다만 군자라 할 뿐 대인이라 하지 않는다. 음기가 제삼효에 소식하므로 소인의 도가 증장하고 제오효에 소하면 곧 《박》괘를 이루므로 군자의 도가 소퇴한다. 《비》《태》 두 괘가 속하는 부류가 바로 서로 반대되므로 이로써 군자와 소인이 서로 소장한다. 《순자》가 말하는 「군자와 소인이 바로 서로 반대된다」가 곧 이 이치이다.

「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。」注：五之二得位得中而與乾應，故曰同人。「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」注：四上變乾為坎，故曰乾行。「文明以健，中正而應，君子正也。」注：謂二五。「唯君子為能通天下之志。」注：唯，獨也。四變成坎，坎為通、為志，故能通天下之志。

《단상전》이 《동인》을 풀기를 「동인이란 유가 위를 얻고 중을 얻어 건에 응하니 동인이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 곤의 오효가 내려 이위에 이르러 이미 정위를 얻고 또 중에 거하며 또한 건과 상응하므로 《동인》이라 부른다. 전문 「동인에 이르기를 들에서 사람을 같이하니 형통하고 큰 내를 건넘이 이롭고 건이 행함이다」에 자주: 사효와 상효가 변하면 건이 곧 화하여 감이 되므로 「건이 행한다」고 한다. 전문 「문명으로 건하고 중정하여 응하니 군자의 바름이다」에 자주: 육이와 구오를 가리킨다. 전문 「오직 군자만이 능히 천하의 뜻을 통하게 한다」에 자주: 「유(唯)」는 독으로 훈한다. 사효가 변하여 감을 이루고 감은 통이요 또 지이므로 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.

疏：「五之」至「同人」○坤六五失位，降居乾二，是柔得位得中而應乎乾，故曰同人。乾為人，二與五應，五體乾，故應乎乾。二同於五，同性同德，故曰同人也。○「四上」至「乾行」○「同人于野」，乾為野；四上變體坎，坎從乾來，故曰乾行。

혜동의 자소, 먼저 「오지(五之)」에서 「동인」까지의 한 단락을 소한다. 곤의 육오는 본래 위를 잃고 하강하여 건의 이위에 거하니 이가 곧 유가 정위를 얻고 중에 거하여 위로 건에 응함이므로 《동인》이라 부른다. 건은 사람을 대표하고 육이와 구오가 상응하며 구오는 또한 건체에 있으므로 「건에 응한다」고 한다. 육이와 구오가 서로 같고 성정이 같고 덕행이 같으므로 《동인》이라 부른다. 이하에 「사상(四上)」에서 「건행(乾行)」까지의 한 단락을 소한다: 「들에서 사람을 같이함」은 건이 교야가 된다. 사효와 상효가 변하여 감체를 이루고 감은 건에서 변하여 왔으므로 「건이 행한다」고 한다.

○「謂二五」○二體離，離為文明；五體乾，乾為健，故曰「文明以健」。二下中，五上中，故曰「中正而應」。陰陽得位為君子，故曰「君子正」也。○「唯獨」至「之志」○此虞義也。《大學》曰「此謂唯仁人能愛人」，鄭注云「獨仁人能之」，是唯為獨也。「坎為通」，《說卦》文。坎為心，故為志。四上變成既濟定，六爻位正，故能通天下之志。

이하에 「육이와 구오를 가리킨다」의 한 구를 소한다: 육이는 리체에 있고 리는 문명이 되며 구오는 건체에 있고 건은 강건이 된다. 그러므로 「문명으로 건한다」고 한다. 육이는 하괘의 중에 거하고 구오는 상괘의 중에 거하므로 「중정하여 응한다」고 한다. 음효 양효가 각각 그 위를 얻으면 곧 군자이므로 「군자의 바름」이라 한다. 이하에 「유독(唯獨)」에서 「지지(之志)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《대학》이 「이를 오직 어진 사람만이 능히 사람을 사랑한다고 한다」고 하고 정현의 주가 「오직 어진 사람만이 능히 할 수 있다」고 하니 이로써 「유」는 독으로 훈함을 본다. 「감은 통이 된다」는 《설괘》에서 나오고 감은 또 마음이 되므로 「지」의 상을 취한다. 사효와 상효가 변하여 기제의 정국을 이루고 육효가 각각 정위를 얻으므로 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.

「大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。」注：柔謂五，五為尊位，陽稱大，五為上中，故曰大中。比初成震，震為應，乾五變之坤成大有，天道助順，人道助信，故上下應之曰大有。「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」注：謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震為春，至二成兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行。以乾亨坤，是以元亨。

《단상전》이 《대유》를 풀기를 「대유란 유가 존위 대중을 얻어 상하가 그에 응하니 대유라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육오를 가리키고 오는 존위이다. 양은 대라 칭하고 오는 또 상괘의 중에 거하므로 「대중」이라 한다. 방통하는 《비》괘의 초효가 움직여 진을 이루고 진은 감응을 주관한다. 건의 오효가 변하여 가서 곤위에 거하면 곧 《대유》를 이룬다. 《계사》가 천도는 순한 것을 우조하고 인도는 믿는 것을 우조한다고 말하므로 상하가 모두 와서 상응하여 《대유》라 칭한다. 전문 「그 덕이 강건하여 문명하고 하늘에 응하여 때에 행하니 이로써 크게 형통하다」에 자주: 이는 육오가 해의 상으로 위로 건체에 응하여 하늘에 운행함을 말한다. 「시」는 사시를 가리킨다. 《비》괘의 초효가 움직여 진을 이루고 진은 봄이다. 이효에 이르러 태를 이루고 태는 가을이다. 삼효에 이르러 리를 이루고 리는 여름이요 감은 곧 겨울이다. 그러므로 「때에 행한다」고 한다. 건의 기로 곤에 형통하므로 「원형」이라 한다.

疏：「柔謂」至「大有」○庖犠位乾五，五動見離，離麗乾，故柔得尊位。天道助順，是上應也；人道助信，是下應也。○「謂五」至「元亨」○此虞義也。五動見離，故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通，比變歴四時，故曰時行。乾五之坤，故以乾亨坤也。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「대유」까지의 한 단락을 소한다. 복희의 위는 건의 오효에 있고 오효가 한번 움직이면 곧 리상을 나타내어 리가 건에 부려하므로 유효가 존위를 얻었다고 한다. 「천도는 순한 것을 우조한다」는 위쪽에서 와서 응함이요 「인도는 믿는 것을 우조한다」는 아래쪽에서 와서 응함이다. 이하에 「위오(謂五)」에서 「원형(元亨)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 오효가 한번 움직여 리상을 나타내므로 육오가 해의 상으로 위로 건체에 응하여 하늘에 운행한다고 한다. 《대유》와 《비》가 방통하고 《비》괘의 효변이 사시를 역편하므로 「때에 행한다」고 한다. 건의 오효가 가서 곤위에 거하므로 건으로 곤에 형통한다고 한다.

「嗛亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」注：乾上之三，故下濟而光明；坤三之上，故卑而上行。「天道虧盈而益嗛，地道變盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道惡盈而好嗛。」注：盈者嗛之反。「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」注：德成而上。

《단상전》이 《겸(謙)》을 풀기를——혜동은 한인의 고문에 의하여 「겸(嗛)」으로 쓴다: 「겸이 형통하니 천도는 내려 제하여 광명하고 지도는 낮아 위로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 상구가 내려 삼위에 이르므로 「내려 제하여 광명하다」고 한다. 곤의 육삼이 올라 상위에 이르므로 「낮아 위로 행한다」고 한다. 전문 「천도는 가득함을 덜어 겸을 더하고 지도는 가득함을 변하여 겸으로 흐르고 귀신은 가득함을 해하여 겸에 복을 내리고 인도는 가득함을 미워하여 겸을 좋아한다」에 자주: 영(盈)이 바로 겸의 반면이다. 전문 「겸은 존귀하여 빛이 있고 낮아 넘을 수 없으니 군자의 마침이다」에 자주: 이가 곧 《예기》가 말하는 「덕이 이루어져 위로 오른다」이다.

疏：「乾上」至「上行」○乾上九之坤三，以乾照坤，故下濟而光明；坤六三之乾上，天尊地卑，故卑而上行也。○「盈者嗛之反」○嗛，虛也，盈嗛猶盈虛。盈，滿也。《荀子·仲尼篇》曰：「滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危。」滿與嗛，平與險，安與危，皆義之相反者，故云「盈者嗛之反」。古文謙皆作嗛，昭元年《春秋傳》曰「謙不足」，則嗛與謙同物也。

혜동의 자소, 먼저 「건상(乾上)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락을 소한다. 건의 상구가 내려 곤의 삼위에 이르고 건의 광명으로 곤체를 조림하므로 「내려 제하여 광명하다」고 한다. 곤의 육삼이 올라 건의 상위에 이르고 하늘은 본래 높고 땅은 본래 낮으며 낮은 자가 위로 행하므로 「낮아 위로 행한다」고 한다. 이하에 「영은 겸의 반면이다」의 한 구를 소한다: 「겸」은 곧 허요 「영겸」은 영허라 함과 같다. 「영」은 곧 차다. 《순자·중니편(仲尼篇)》에 이르기를 「가득 찰 때에 겸허를 생각하고 평순할 때에 험저를 생각하고 안온할 때에 위망을 생각하라」 하였다. 만과 겸·평과 험·안과 위가 모두 의의가 서로 반대되는 한 쌍이므로 「영은 겸의 반면」이라 한다. 고문 속에 「겸(謙)」이 모두 「겸(嗛)」으로 쓰이고 소공 원년 《좌전》에 「겸이 족하지 않다」의 말이 있으니 겸과 겸이 본래 한 물건임을 안다.

虞注云：「乾盈於上，虧之坤三，故虧盈；貴處賤位，故云益嗛。嗛三以坤變乾盈，坎動而潤下，水流溼，故流嗛。鬼謂四，神為三，坤為鬼害，乾為神福，故鬼神害盈而福嗛。乾為好、為人，坤為惡，故人道惡盈而好嗛。」是其義也。○「德成而上」○《樂記》文。韓嬰《易傳》曰：「五帝官天下。」又曰：「官以傳賢。」三有嗛德以升五，故尊而光，卑而不可踰，是德成而上之事，故云君子之終也。

우번의 주에 이르기를 「건은 본래 상위에 영만한다. 지금 그것을 가손하여 내려 곤의 삼위에 이르므로 『영을 덜다』라 한다. 존귀한 자가 비천의 위에 굴처하므로 『겸을 더하다』라 한다. 삼효는 곤체로 건의 영만을 개변하고 감수가 움직여 아래로 향하여 자윤하며 물이 낮고 습한 곳으로 가서 흐르므로 『겸으로 흐르다』라 한다. 귀는 사효를 가리키고 신은 삼효를 가리키며 곤은 귀를 주관하여 해가 되고 건은 신을 주관하여 복을 내리므로 『귀신이 영을 해하여 겸에 복을 내린다』라 한다. 건은 호가 되고 또 사람이 되며 곤은 오가 되므로 『인도가 영을 미워하여 겸을 좋아한다』라 한다」 하였다. 이가 곧 저 몇 구의 취상의 뜻이다. 이하에 「덕이 이루어져 위로 오른다」의 한 구를 소한다: 이 구는 《예기·악기(樂記)》에서 나왔다. 한영 《역전》에 이르기를 「오제는 천하로 공기를 삼는다」 하고 또 이르기를 「관직은 현자에게 전한다」 하였다. 구삼은 겸의 덕이 있어 이로써 오위에 오름을 얻으므로 「존귀하여 빛이 있고 낮아 넘을 수 없다」——이가 바로 덕행이 성취하여 상위에 거하는 일이므로 「군자의 마침」이라 한다.