주역술 권십삼(周易述 卷十三) 원화 혜동(元和惠棟) 찬
○幽明至本也○幽明，雌雄也，《三朝記》文。彼文云：虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」《詩推度災》及《乾鑿度》曰：「雄生酉仲，號曰太初；雌生戊仲，號曰太始；雄生物魂，號曰太素。俱行三節。」宋均注云：「節猶氣也。俱行自酉、戌行至亥。」雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度災》又曰：「陽本為雄，陰本為雌，物本為魂。」宋均注云：「本即原也。變陰陽為雄雌，魂也。」
○「유명(幽明)」에서 「본야(本也)」까지의 이 한 단락: 주문이 말하는 「유명은 곧 자웅이다(幽明雌雄)」는 말이 《대대예기》의 《삼조기(三朝記)》에서 나온다. 《삼조기》의 원문은 우순의 사관 백이를 기록하여 말하기를: 「명」은 어른이요 「유」는 어린 것이며 명과 유는 곧 웅과 자이다. 위서의 《시추도재(詩推度災)》와 《건착도》에 말하기를: 웅기는 유월(酉月)의 가운데에서 나서 「태초(太初)」라 칭하고 자기는 술월(戌月)의 가운데에서 나서 「태시(太始)」라 칭하며 웅기는 만물의 혼을 생출하여 「태소(太素)」라 칭하고 셋이 함께 운행하여 삼절을 이룬다. 송균이 주를 지어 말하기를: 「절(節)」은 「기(氣)」에 상당한다. 삼기가 함께 운행하여 유위에서 일어나 술위를 거쳐 해위에 이른다. 자웅의 두 기가 함께 운행하므로 능히 물혼을 함장하여 만물을 화생한다. 《추도재》가 또 말하기를: 양의 본원은 웅이요 음의 본원은 자요 물의 본원은 혼이다. 송균의 주에 말하기를: 「본(本)」은 곧 「원(原)」이다. 음양을 고쳐 자웅이라 칭하는 것은 가리키는 바가 혼이다.
乾知大始，故始謂乾初；坤道代終，故終謂坤上。元、原同義，故云「原者，元也」。「隨天地為終始」，董子《繁露》文。彼文云：「元者，原也。其義隨天地為終始也。」「死命生性」，《呂氏春秋·恃君覽》文。性者，生之始；命者，人之終，故死生為性命。《太玄》曰：「一生一死，性命瑩矣。」又曰：「察性知命，原始見終。」
《계사》에 「건이 큰 시작을 안다(乾知大始)」라 하였으므로 「시」는 건괘의 초효를 가리킨다. 곤도는 건을 이어받아 종결을 완성하므로 「종」은 곤괘의 상효를 가리킨다. 「원(元)」과 「원(原)」은 의의가 같으므로 주문이 「원은 곧 원이다(原元也)」라 한다. 「천지를 따라 종시를 이룬다(隨天地為終始)」의 한 구는 동중서의 《춘추번로(春秋繁露)》에서 나와 원화는: 「원은 곧 원이다. 그 의의는 천지를 따라 종시를 이룬다(元者原也其義隨天地為終始也)」이다. 「죽음은 명이요 삶은 성이다(死命生性)」의 설법은 《여씨춘추·시군람(恃君覽)》에 보인다: 「성」은 생의 개단이요 「명」은 사람의 종결이므로 죽음과 삶을 명과 성에 나누어 속하게 한다. 양웅의 《태현》에 말하기를: 「한번 살고 한번 죽으면 성명이 밝아진다(一生一死性命瑩矣)」 — 생사 사이에서 성과 명이 곧 분명해진다. 또 말하기를: 「성을 살피면 명을 알고 시작을 따지면 끝을 본다(察性知命原始見終)」 — 본성을 고찰하면 곧 천명을 알 수 있고 개단을 추원하면 곧 종국을 예견할 수 있다.
「說舍」，宋衷義也。說讀為「稅」，故云「舍」。《越紐録》曰：「神主生氣之精，魂主死氣之舍。」故云「精氣生舍，游魂死舍」。虞氏云：「乾純晬精，故主為物。」《夏小正》曰：「魂者，動也。」乾流坤體，變成萬物，故「游魂為變」。鄭氏云：「精氣謂七八，游魂謂九六。」七八木火之數，九六金水之數，水火用事而物生，故曰「精氣為物」；金水用事而物變，故曰「游魂為變」。義並同也。
주문의 「설사(說舍)」의 해석은 송충(宋衷)의 의견을 채용한다: 「설」은 「세(稅)」로 읽으니 쉬고 머무는 뜻이므로 「사」로 훈한다. 《월뉴록》에 말하기를: 「신」은 생기의 정화를 주관하고 「혼」은 사기의 귀숙을 주관한다. 그러므로 주문이 「정기」는 생의 거사요 「유혼」은 사의 거사라 한다. 우번이 말하기를: 건은 순수하고 완족한 정이므로 성물을 주재한다. 《하소정(夏小正)》에 말하기를: 「혼은 곧 움직임이다(魂者動也)」. 건의 양기가 곤체에 유입하여 변화하여 만물을 생성하므로 「유혼이 변을 이룬다(遊魂為變)」라 한다. 정현이 말하기를: 「정기」는 칠과 팔을 가리키고 「유혼」은 구와 육을 가리킨다. 칠·팔은 목과 화의 수요 구·육은 금과 수의 수이다. 수화가 당령하면 곧 만물이 생성하므로 「정기가 물을 이룬다(精氣為物)」라 하고 금수가 당령하면 곧 만물이 변화하므로 「유혼이 변을 이룬다(遊魂為變)」라 한다. 이상의 여러 집의 뜻은 일치한다.
云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。《史記·賈生傳》曰：「孝文帝方受釐，坐宣室，上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀，至夜半，文帝前席。既罷，曰：吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」何休案：禮，天子為卿前席，大夫興席，士式幾。賈生大夫也，孝文以卿禮禮之，重其言也。漢之賈生、董子能明道本，故劉向《別錄》稱此兩人有王佐之才，雖伊、呂無以加，筦、晏之屬，相者之佐，殆不及也，其言甚當。使文、武二君能用賈、董，漢家治道必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言為過，豈為篤論乎。
주문이 이를 「귀신의 근본(鬼神之本)」이라 하는 것은 귀신의 본원이 곧 《역》의 본원이요 《역》의 본원이 곧 도의 본원이기 때문이다. 《사기·굴원가생열전(屈原賈生列傳)》에 기록하기를: 한문제가 막 제사를 거행하고 제여의 작육을 받아 미앙궁의 선실에 앉아 귀신의 일에 감이 있어 가의에게 귀신의 본원을 물었다. 가의가 그 가운데의 소이연을 일일이 강명하여 곧 반야에 이르기까지 말하였고 문제가 듣기에 입신하여 좌석 위에서 자기도 모르게 몸을 앞으로 옮겨 그에게 가까이 갔다. 말을 마치고 문제가 말하기를: 「나는 오랫동안 가생을 보지 못하여 스스로 이미 그를 이겼다고 여겼는데 오늘에 이르러서야 아직 그에게 미치지 못함을 알았다」라 하였다. 하휴가 고안하기를: 예제에 의하면 천자는 경에 대하여는 자리를 옮겨 앞으로 하고 대부에 대하여는 몸을 일으켜 자리를 떠나며 사에 대하여는 기에 의지하는 것을 예로 삼는다. 가의는 다만 대부인데 문제가 도리어 경을 대하는 예로써 그를 대했으니 — 그의 언론을 중히 여김을 본다. 한대의 가의·동중서는 능히 도의 본원을 천명하므로 유향의 《별록(別錄)》은 이 두 사람이 왕자를 보좌하는 재구가 있다고 칭하고 비록 이윤·여상도 더할 바가 없으며 관중·안영의 저 부류는 다만 보좌의 좌일 뿐 아마도 아직 그들에게 미치지 못한다 — 이 말은 매우 중켄하다. 만일 한문제·한무제가 참으로 가의·동중서를 중용할 수 있었다면 한가의 치도도 또한 「왕패를 잡용했다(王霸雜用)」는 기평을 떨어뜨리지 않았으리라. 유향의 아들 유흠과 증손 유공은 도리어 경솔하게 유향의 이 말이 너무 지나치다고 인정하니 — 이것이 어찌 독실한 평론이라고 셈할 수 있겠는가.
○乾坤至不違○此虞義也。乾為神為天，故乾神似天；坤為鬼為地，故坤鬼似地。聖人即大人也，故王肅曰「大人聖人，在位之目」是也。與天合德謂居五，與地合德謂居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合吉凶。「天且弗違，而況於鬼神」，是不違之義也。
○「건곤(乾坤)」에서 「불위(不違)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 건은 이미 「신」이요 또 「천」이므로 건의 신은 하늘과 닮고 곤은 이미 「귀」요 또 「지」이므로 곤의 귀는 땅과 닮는다. 경문이 이르는 「성인」은 곧 「대인」이므로 왕숙이 「대인·성인은 모두 자리에 거하는 자에 대하여 세운 명목이다(大人聖人皆據居位者所立之名)」라 한다. 「하늘과 덕을 합한다(與天合德)」는 구오의 자리에 거함을 가리키고 「땅과 덕을 합한다(與地合德)」는 육이의 자리에 거함을 가리킨다. 건신이 합하는 바는 길이요 곤귀가 합하는 바는 흉이므로 「귀신과 그 길흉을 합한다(與鬼神合其吉凶)」라 한다. 《건·문언》에 「하늘조차 어기지 않는데 하물며 귀신에 대하여랴(天且弗違而況于鬼神)」라 하였으니 상천조차 그를 위배하지 않는데 — 하물며 귀신이랴. 이것이 곧 「어기지 않는다(不違)」의 뜻이다.
○坤為至過也○坤為知，虞義也。坤為土，故「土爰稼穡」；稼穡所以養人，故萬物致養。《越紐錄》曰：「地生長五榖，持養萬物，功盈德博。」故「德博而化」，謂坤受乾施養物，故德博也。「食榖者知惠而巧」，《大戴禮·易本命》文。坤以五榖養萬物，食榖者知，故「知周乎萬物」也。乾為道，亦虞義也。陽道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，陽升陰降成既濟定，故「道濟天下」也。過，過失。六爻皆正而無過失，故「不過」也。
○「곤위(坤為)」에서 「과야(過也)」까지의 이 한 단락: 곤으로써 「지(知)」를 삼는 것은 우번의 설이다. 곤은 또 흙이요 《상서·홍범》에 「흙은 여기에 가색한다(土爰稼穡)」라 하였고 흙의 공용은 심고 거둠에 있으며 가색은 이로써 사람을 기르는 데 쓰이므로 만물이 이로부터 양육을 얻는다. 《월뉴록》에 말하기를: 「대지는 오곡을 생장하고 만물을 부지하여 양육하니 공업이 충영하고 덕택이 광박하다(大地生長五穀扶持養育萬物功業充盈德澤廣博)」라 하였다. 그러므로 경문이 「덕이 넓어 화한다(德博而化)」라 하고 곤이 건의 베풂을 받들어 만물을 양육함을 말하므로 덕택이 광박하다. 「곡식을 먹는 자는 혜를 알고 공교하다(食穀者知惠而巧)」의 한 구는 《대대예기·역본명(易本命)》에서 나온다. 곤이 오곡을 써서 만물을 공양하고 곡물을 먹는 사람은 지혜가 있으므로 「앎이 만물에 두루한다(知周乎萬物)」라 한다. 건으로써 「도」를 삼는 것도 우번의 설이다. 양도는 재제와 명령을 책임지고 곤은 곧 화육하여 물을 이루므로 건이 제하고 곤이 화한다. 건의 구이가 상승하여 곤의 오위에 이르고 곤의 육오가 하강하여 건의 이위에 이르며 양이 오르고 음이 내려 「기제」의 정국을 이루므로 「도가 천하를 건진다(道濟天下)」라 한다. 「과(過)」는 과실이다: 여섯 효가 각각 그 바름을 얻어 과실이 없으므로 「넘치지 않는다(不過)」라 한다.
○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正為六十四卦。謂如十一月未濟、寋、頤、中孚、復，是月主五卦也。一卦六日七分，七分閏餘，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「歲既周而復始」。不留者，運不止也。俗本「流」，今從京氏。
○「방행(旁行)」에서 「류야(留也)」까지의 이 한 단락: 이는 《구가역》의 설이다. 괘기의 법은 소식 밖의 육십 괘를 쓰고 감·리·진·태의 사정괘를 더하여 합하여 육십사괘를 이룬다. 예컨대 십일월에 해당하는 것은 미제·건(저본은 「건(寋)」으로 쓴다)·이·중부·복이니 — 이것이 곧 한 달이 다섯 괘를 주관함이다. 매 괘가 육일 칠분에 당치하고 그 영두의 칠분은 윤여이며 절산하면 바로 한 효가 하루를 주관한다. 육십 괘가 윤치하여 한 주를 돌고 매 괘가 육 일이요 모두 삼백육십 일이므로 주문이 「한 해가 이미 두루하면 곧 다시 시작한다(一年既周便復始)」라 한다. 「머물지 않는다(不留)」는 이 운행이 영원히 정지하지 않음을 말한다. 통행하는 속본은 「류(流)」로 쓰나 — 혜동은 여기서 경방본에 의종하여 「류(留)」로 쓴다.
○震為至不憂○荀云：「坤下有伏乾為樂天。」謂乾伏坤初為震，震為樂，初九乾也，故乾為天，是「樂天」也。荀又云：「乾下有伏巽為知命。」謂巽伏乾初，巽為命，故「知命」。乾初出子，復時也；巽陰消乾，謂遘時，故云「謂從復至遘」也。坎加憂，故為憂。「出」乾為復，「入」坤為遘，十二消息無坎象，故不憂，猶言「出入無疾」也。○坤為至能愛○坤陰為安，故《月令》仲夏稱「晏陰」。當遘時，遘坤消之月，故云「土」。復乾息之卦，故云「仁敦厚」也。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能愛也。
○「진위(震為)」에서 「불우(不憂)」까지의 이 한 단락: 순상이 말하기를 「곤의 아래에 건이 엎드려 있으므로 『하늘을 즐긴다(樂天)』이다」라 하였다. 이는 건양이 곤의 초효에 엎드려 진을 이루고 진은 즐거움의 뜻이 있음을 말한다. 초구는 본래 건효요 건은 하늘이니 합하면 곧 「하늘을 즐긴다」이다. 순상이 또 말하기를 「건의 아래에 손이 엎드려 있으므로 『명을 안다(知命)』이다」라 하였다. 이는 손이 건의 초위에 엎드리고 손은 명이므로 「명을 안다」라 칭한다. 건의 한 양이 자위에서 나오는데 바로 복괘의 때에 해당한다. 손은 음이요 음이 자라서 건을 소하면 곧 구괘의 때에 해당하므로 주문이 「복괘에서 구괘에 이른다(自復至遘)」라 한다. 감은 가우(加憂)의 상이 있으므로 감은 근심이다. 「출(出)」은 양이 건에서 나와 복이 되고 「입(入)」은 양이 곤에 들어가 구가 된다. 십이소식괘 속에는 나란히 감의 괘상이 없으므로 「근심하지 않는다(不憂)」라 하니 — 《복》괘가 이르는 「나가고 들어옴에 질이 없다(出入无疾)」와 같다. ○「곤위(坤為)」에서 「능애(能愛)」까지의 이 한 단락: 곤은 음에 속하고 음은 편안함을 주관하므로 《예기·월령》의 중하의 달은 음기를 「안음(晏陰)」이라 칭하고 「안」은 바로 편안함이다. 이는 구괘의 때에 대하여 말하고 구는 곤음이 처음 건을 소하는 달이므로 주문이 「토(土)」라 한다. 복괘는 곧 건양이 생식하는 괘이므로 주문이 「인하여 돈후하다(仁而敦厚)」라 한다. 곤의 후함으로써 건에 더하므로 「인에 돈하다(敦仁)」라 칭하고 건의 인이 널리 물에 베풀어지므로 능히 사랑한다.
○範法至是也○此九家義也。《釋詁》云：「法、範，常也。」法範同訓，故云「範法」也。圍古作囗，見己酉戌命彝。《說文》曰：「囗，回也，象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息謂消息十二爻，十二爻而期一歲，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不過十二辰」也。昭七年《春秋傳》曰：「日月之會是謂辰。」杜預云：「一歲日月十二會，所會謂之辰。」
○「범법(範法)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락: 이는 《구가역》의 설이다. 《이아·석고》에 「법·범은 모두 항상의 뜻이다(法範常也)」라 하였고 법과 범은 같은 훈이므로 주문이 「범은 곧 법이다(範法也)」라 한다. 「위(圍)」자의 고문은 「위(囗)」로 쓰고 기유술명이(己酉戌命彝)의 이 동기의 명문에 보인다. 《설문해자》에 말하기를: 「위는 회이다, 감돌아 도는 형을 형상한다(囗回也象回帀之形)」 — 곧 환요하여 한 주를 도는 형이므로 「주(周)」로 훈한다. 건곤소식이란 십이소식괘의 열두 효를 가리킨다. 열두 효가 주류하여 한번 돌면 바로 한 해에 차므로 「법이 천지에 두루한다(法周天地)」라 한다. 열두 효가 나뉘어 십이진을 주관하므로 「십이진을 넘지 않는다(不過十二辰)」라 한다. 《춘추좌전》 소공 칠 년에 말하기를: 「일월이 만나는 것을 진이라 이른다(日月之會是謂辰)」라 하였다. 두예의 주: 한 해 가운데 일월이 열두 번 서로 만나고 서로 만나는 곳을 곧 「진」이라 이른다.
皇甫謐《帝王世紀》曰：自危十七度至奎四度曰諏訾之次，於辰在亥，謂之大淵獻，斗建在寅；自奎五度至胃六度曰降婁之次，於辰在戌，謂之閹茂，斗建在卯；自胃七度至畢十一度曰大梁之次，於辰在酉，謂之作蘁，斗建在辰；自畢十二度至東井十五度曰實沈之次，於辰在申，謂之涒灘，斗建在巳。
황보일의 《제왕세기(帝王世紀)》에 말하기를: 위수의 십칠 도에서 규수의 사 도까지의 이 한 단락의 천구를 「추자지차(諏訾之次)」라 이르고 십이진에서 해위에 배하며 세명은 「대연헌(大淵獻)」이요 이와 상응하는 두병의 가리키는 곳은 인에 있다. 규수의 오 도에서 위수의 육 도까지를 「항루지차(降婁之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 술이요 세명은 「엄무(閹茂)」이며 두건은 묘에 있다. 위수의 칠 도에서 필수의 십일 도까지를 「대량지차(大梁之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 유요 세명은 「작악(作噩)」(저본은 「작악(作蘁)」으로 쓴다)이며 두건은 진에 있다. 필수의 십이 도에서 동정의 십오 도까지를 「실심지차(實沈之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 신이요 세명은 「준탄(涒灘)」이며 두건은 사에 있다. 십이차는 서에서 동으로 향하여 배열하고 십이진의 방향과 서로 반대되므로 차명과 진명은 일일이 대응하나 향하는 바가 서로 등진다.
自井十六度至柳八度曰鶉首之次，於辰在未，謂之葉洽，斗建在午；自柳九度至張十七度曰鶉火之次，於辰在午，謂之敦牂，斗建在未；自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次，於辰在巳，謂之大荒落，斗建在申；自軫十二度至氐四度曰壽星之次，於辰在辰，謂之執徐，斗建在酉。
동정의 십육 도에서 유수의 팔 도까지를 「순수지차(鶉首之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 미요 세명은 「협힙(協洽)」(저본은 「협힙(叶洽)」으로 쓴다)이며 두건은 오에 있다. 유수의 구 도에서 장수의 십칠 도까지를 「순화지차(鶉火之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 오요 세명은 「돈장(敦牂)」이며 두건은 미에 있다. 장수의 십팔 도에서 진수의 십일 도까지를 「순미지차(鶉尾之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 사요 세명은 「대황락(大荒落)」이며 두건은 신에 있다. 진수의 십이 도에서 저수의 사 도까지를 「수성지차(壽星之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 진이요 세명은 「집서(執徐)」이며 두건은 유에 있다. 이상의 순수·순화·순미 삼차는 합하여 남방 주조의 상을 이루고 수성은 곧 이미 동방 창룡의 차에 들어갔다.
自氐五度至尾九度曰大火之次，於辰在卯，謂之單閼，斗建在戌；自尾十度至斗十度曰析木之次，於辰在寅，謂之攝提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度曰星紀之次，於辰在丑，謂之赤奮若，斗建在子；自婺女八度至危十六度曰玄枵之次，於辰在子，謂之困敦，斗建在丑。
저수의 오 도에서 미수의 구 도까지를 「대화지차(大火之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 묘요 세명은 「단알(單閼)」이며 두건은 술에 있다. 미수의 십 도에서 두수의 십 도까지를 「석목지차(析木之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 인이요 세명은 「섭제격(攝提格)」이며 두건은 해에 있다. 두수의 십일 도에서 무여의 칠 도까지를 「성기지차(星紀之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 축이요 세명은 「적분약(赤奮若)」이며 두건은 자에 있다. 무여의 팔 도에서 위수의 십육 도까지를 「현효지차(玄枵之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 자요 세명은 「곤돈(困敦)」이며 두건은 축에 있다. 여기에 이르러 십이차가 수미가 서로 이어져 마침 일주천을 다 채우고 앞면의 주문이 든 차명과 완전히 상합한다.
凡天有十二次，日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處，如表裡然。《漢書·律曆志》曰：「玉衡杓建，天之綱也；日月初躔，星之紀也。綱紀之交，以原始造設，合樂用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉，表裡言合也，即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故舉十二次也。
천상은 모두 십이차가 있으니 일월이 운행하여 경력하는 위차이다. 정현은 「진」과 「두건」의 둘이 교착하여 서로 그 자리를 바꾸어 표와 리의 저것처럼 서로 배한다고 여긴다. 《한서·율력지(律曆志)》에 말하기를: 「북두 옥형의 두병이 세우는 곳은 하늘의 대강이요 일월이 처음 지나는 숙차는 별의 강기이다. 강과 기가 교회하는 곳은 이로써 역원을 추원하고 역법을 창립하는 데 쓰이며 또 이로써 악률을 배합한다」라 하였다. 안하면: 두병이 가리키는 십이진은 왼쪽으로 향하여 선전하고 태양이 한 해 십이 달에 달과 여러 숙에서 회합하는 것은 오른쪽으로 향하여 운행하니 — 이른바 「표리(表裏)」는 곧 둘이 서로 합함을 말하고 곧 「진을 합하고(合辰)」·「성을 합하는(合星)」 방법이다. 자·축의 부류의 십이진은 땅에 속하고 추자의 부류의 십이차는 하늘에 속한다. 여기서 논하는 것은 천지의 화육이므로 특별히 십이차를 들어내어 말한다.
○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經，六十四卦之筴共萬有一千五百二十，當萬物之數。曲成萬物，謂易曲成之無遺失也。易即道也。《越紐錄》曰：「道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧。」故謂之道是也。
○「이편(二篇)」에서 「실야(失也)」까지의 이 한 단락: 이는 순상의 설이다. 「이편」은 《주역》의 상경과 하경을 가리키고 육십사괘의 시책은 합계하여 일만 천오백이십이요 바로 만물의 수에 해당한다. 「곡성만물(曲成萬物)」은 《역》이 곡절하여 주비하게 만물을 성전하여 하나도 유실하지 않음을 말한다. 《역》은 곧 도이다. 《월뉴록》에 말하기를: 「도의 이 물건은 천지보다 먼저 나나 노쇠를 보이지 않고 곡절하여 만물을 성전하나 스스로 공교라 거하지 않는다(道者先天地生不見衰老曲成萬物不自居巧)」라 하였으니 — 그러므로 이를 「도」라 칭한다.
○晝乾至知也○此荀義也。乾陽為晝，坤陰為夜，故云「晝乾夜坤」。兼知天地則契道之全，故云「通於乾坤之道，無所不知」也。○乾為至無體○坤與易皆謂乾初。方，方隅也，乾神圓故無方。《太玄》曰：「終始連屬，上下無隅。」是無方之義也。《乾鑿度》曰：「三微而成著，三著而成體。」易隱初入微，故無體也。
○「주건(晝乾)」에서 「지야(知也)」까지의 이 한 단락: 이는 순상의 설이다. 건은 양에 속하여 백주요 곤은 음에 속하여 흑야이므로 주문이 「낮은 건이요 밤은 곤이다(晝乾夜坤)」라 한다. 하늘과 땅의 양면을 모두 능히 통효하면 곧 도의 전체에 계합하므로 「건곤의 도에 통하여 아는 바가 없다(通于乾坤之道无所不知)」라 한다. ○「건위(乾為)」에서 「무체(无體)」까지의 이 한 단락: 주문 속의 「곤」과 「역」은 모두 건의 초효에 대하여 말한다. 「방(方)」은 방우·각락이다. 건신은 원통하여 애가 없으므로 가리킬 방우가 없다. 《태현》에 말하기를: 「종시가 연속하고 상하에 모가 없다(終始連屬上下无隅)」 — 수미가 서로 이어지고 상하에 능각이 없는 것이 바로 「방이 없음(无方)」의 뜻이다. 《건착도》에 말하기를: 「세 번 미하여 저를 이루고 세 번 저하여 체를 이룬다(三微而成著三著而成體)」 — 유미에서 점진하여 현저가 되고 다시 현저에서 쌓아 형체를 이룬다. 《역》의 한 양이 초위에 은복하여 아직 유미의 단계에 있으므로 「체가 없다(无體)」라 한다.
一陰一陽之謂道。注：易說一陰一陽合於十五之謂道，七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也，成之者性也。注：乾為善，三氣相成合於一元，元者，善之長也，故繼之者善也。坤合乾性，養化成之，故成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。注：乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。見仁見知，賢知之過；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃為君子之道。
경문: 「한 음 한 양을 이를 도라 한다(一陰一陽之謂道)」. 혜동의 자주: 위서의 《역설》은 「한 음 한 양이 합하여 십오를 이루는 것을 도라 이른다(一陰一陽合為十五謂之道)」를 논하니 — 소양의 칠·소음의 팔·노양의 구·노음의 육이 합하여 바로 천지의 수에 해당하고 이것이야말로 「도」라 이른다. 경문: 「이를 잇는 것은 선이요 이를 이루는 것은 성이다(繼之者善也成之者性也)」. 자주: 건은 선이요 태초·태시·태소의 삼기가 서로 이루어 일원에 회귀한다. 「원」은 여러 선의 으뜸이므로 「이를 잇는 것은 선이다(繼之者善)」라 한다. 곤은 건의 성과 서로 합하여 함양화육하여 만물을 성취하므로 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」라 한다. 경문: 「인자는 이를 보고 이를 인이라 이르고 지자는 이를 보고 이를 지라 이르며 백성은 날마다 쓰면서 알지 못하니 — 그러므로 군자의 도가 묘하다(仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道眇矣)」(끝 구는 통행본은 「선의(鮮矣)」로 쓰고 하문의 소문은 또 「선(尟)」으로 쓰며 저본은 여기서 「묘(眇)」로 쓴다). 자주: 건은 인이요 곤은 지이며 건은 백이요 곤은 성이다. 다만 그 인을 볼 뿐이거나 혹은 다만 그 지를 볼 뿐인 것은 현자·지자의 과두이고 날마다 이를 쓰면서 스스로 알지 못하는 것은 우자·불초자의 불급이다. 지와 인이 합하여야 비로소 군자의 도를 이룬다.
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。注：乾為仁，離日麗乾，故顯諸仁。坤為用，巽陽藏室，故藏諸用。萬物出乎震，震為鼓，故鼓萬物。乾五為聖人，體坎為憂，震初獨行，故不與聖人同憂。乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元，故至矣哉。
경문: 「그것을 인에 드러내고 그것을 쓰임에 장하며 만물을 고하여 성인과 근심을 같이하지 않으니 — 성덕 대업이 지극하도다(顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉)」. 혜동의 자주: 건은 인이요 리는 해로서 건에 부려하고 일광이 현요하므로 「그것을 인에 드러낸다(顯諸仁)」라 한다. 곤은 용이요 손의 한 양이 실내에 잠장하므로 「그것을 쓰임에 장한다(藏諸用)」라 한다. 만물이 진에서 맹발하고 진이 능히 고동하므로 「만물을 고한다(鼓萬物)」라 한다. 건의 구오는 성인의 자리요 오는 또 감효이며 감은 근심이므로 성인이 이에 의해 근심이 있다. 그러나 진의 초효는 한 양이 홀로 가서 스스로 그 즐거움을 얻으므로 「성인과 근심을 같이하지 않는다(不與聖人同憂)」라 한다. 건은 덕이요 겸하여 곤을 얻으면 곧 「성」이라 칭할 만하고 곤은 업이요 건을 받들면 곧 「대」라 칭할 만하다. 신묘를 궁구하고 변화를 통효하는 것을 「성덕」이라 이르고 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하나 성인은 이에 순하여 이로써 일을 이루는 것을 「대업」이라 이른다. 《곤·단》에 「지극하도다 곤원이여(至哉坤元)」라 하였으므로 여기서 「지극하도다(至矣哉)」라 한다.
疏：易說至之道○易說者，《乾鑿度》文。彼文云：「陽以七，陰以八，易一陰一陽合於十五之謂道。陽變七之八，陰變八之六，亦合於十五。」《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十，陽氣索滅藏。」又曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統曆》曰：「十一而天地之數畢。」十一者，五六也，五六三十而天地之數畢，故云七八九六合天地之數乃謂之道。《太玄》曰「陰陽該極，乃道之合」是也。
소문은 자주의 「역설(易說)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이른바 《역설》은 《건착도》를 가리킨다. 《건착도》의 원문에 말하기를: 「양은 칠을 쓰고 음은 팔을 쓰며 《역》은 한 음 한 양으로써 합하여 십오를 이루는 것을 도라 이른다. 양은 칠에서 변하여 팔이 되고 음은 팔에서 변하여 육이 되어도 역시 합하여 십오를 이룬다(陽用七陰用八易以一陰一陽合為十五謂之道陽變七之八陰變八之六亦合為十五)」라 하였다. 《주역참동계》에 말하기를: 「칠팔은 수가 십오요 구육도 또한 서로 응한다. 사십은 삼십을 합하고 양기가 다하여 멸장한다(七八數十五九六亦相應四十合三十陽氣索滅藏)」라 하였다. 또 말하기를: 「해는 오행의 정을 합하고 달은 육률의 기를 받는다. 오륙은 삼십 도요 도가 다하면 다시 갱신한다(日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始)」라 하였다. 《삼통력(三統曆)》에 말하기를: 「십일이면 천지의 수가 다한다(十一而天地之數畢)」라 하였다. 이른바 십일은 곧 오에 육을 더함이요 오육을 서로 곱하면 삼십을 얻어 천지의 수가 곧 그 가운데 다하므로 주문이 「칠팔구육이 천지의 수를 합하여야 도라 이른다(七八九六合天地之數乃謂之道)」라 한다. 양웅의 《태현》에 「음양이 극을 다하면 곧 도의 합이다(陰陽該極乃道之合)」라 한 것이 논하는 바는 바로 이 뜻이다.
○乾為至性也○乾為善，乃乾元也。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」三謂酉、戌、亥，故云三氣相承合於一元，謂太初、太始、太素之氣也。《三統曆》又云：「元者善之長也，共養三德為善。」孟康《漢書》注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」《三統曆》又云：「元體之長，合三體而為之原，故曰元。」三統合於一元，是其義也。坤合乾性以下，虞義也。乾為性，坤化成物，故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。
○「건위(乾為)」에서 「성야(性也)」까지의 이 한 단락: 주문이 건은 선이라 하는 것은 가리키는 바가 건원이다. 《삼통력》에 말하기를: 「태극의 원기는 셋을 품어 하나가 된다(太極元氣函三為一)」라 하였다. 이 「삼」은 유·술·해의 세 자리를 가리키므로 주문이 「삼기가 서로 이어 일원에 회합한다(三氣相承而會于一元)」라 하고 곧 태초·태시·태소의 세 가지 기이다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「원은 여러 선의 으뜸이요 함께 삼덕을 함양하는 것이 곧 선이다(元者善之長也共養三德為善)」라 하였다. 맹강이 《한서》에 주하여 말하기를: 이는 삼통의 유미한 기를 가리키고 그것들이 바로 만물을 시화하여 양육하고자 하므로 이를 「덕」이라 칭한다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「원은 본체의 으뜸이요 삼체를 합하여 본원을 이루므로 원이라 이른다(元者體之長也合三體而為之原故曰元)」라 하였다. 삼통이 일원에 회귀하는 것이 곧 이 뜻이다. 주문의 「곤이 건성에 합한다(坤合乾性)」 이하는 우번의 설을 채용한다: 건은 성이요 곤은 화육하여 물을 이루므로 「곤이 건의 성과 서로 합하여 함양화육하여 이를 성취한다」라 한다. 하늘은 만물을 생성하고 땅은 만물을 완성하며 곤은 건의 성을 성취하므로 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」라 한다.
○乾為至之道○《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」乾為仁，仁者見之謂之仁，是過乎仁也；坤為知，知者見之謂之知，是過乎知也，故曰賢知之過也。百姓日用而不知，是不及仁不及知者，故曰愚不肖之不及也。日用而不知，猶飲食鮮知其味也。
○「건위(乾為)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 단락: 《중용》에 말하기를: 「공자가 말하기를 도가 행해지지 않는 까닭을 나는 그것을 안다 — 지혜로운 자는 그것을 지나치고 어리석은 자는 미치지 못한다. 도가 밝아지지 않는 까닭을 나는 그것을 안다 — 어진 자는 그것을 지나치고 불초한 자는 미치지 못한다. 사람은 먹고 마시지 않는 이가 없으나 능히 맛을 분변하는 자는 드물다(孔子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也)」라 하였다. 건은 인이요 「인자는 이를 보고 이를 인이라 이른다」는 이는 인 위에서 편하여 지나침이요 곤은 지요 「지자는 이를 보고 이를 지라 이른다」는 이는 지 위에서 편하여 지나침이니 — 그러므로 이를 「현자 지자의 과(賢者智者之過)」라 한다. 「백성은 날마다 쓰면서 알지 못한다(百姓日用而不知)」는 곧 인 위에 미치지 못하고 지 위에도 미치지 못하는 사람이므로 이를 「우자 불초자의 불급(愚者不肖者之不及)」이라 한다. 날마다 이를 쓰면서 그 소이연을 알지 못함은 마치 날마다 음식하면서 참맛을 분변해내는 자가 드문 것과 같다.
一陰一陽者，道之全也。仁陽知陰，仁知合乃為君子之道，故《大戴禮·誥志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。尟與鮮同，《說文》曰：「尟，是少也。尟俱存也，從是少。」賈侍中說。
「한 음 한 양(一陰一陽)」이 논하는 것은 도의 전체이다. 인은 양에 속하고 지는 음에 속하며 인과 지가 합하여야 비로소 군자의 도를 이루니 — 그러므로 《대대예기·고지(誥志)》에 말하기를: 「공자가 말하기를 지와 인이 서로 합하여 천지가 성립하고 천지가 성립하여 만물이 화생한다(孔子曰知仁合而天地成天地成而萬物化生)」라 하였다. 경문의 「선(尟)」자는 「선(鮮)」자와 같고 《설문해자》에 말하기를: 「선은 이 적음이다. 선은 함께 존한다. 시·소를 따른다(尟是少也尟俱存也从是少)」라 하였으니 — 이는 가시중(賈逵)의 해설이다.
○乾為至矣哉○必知顯為離者，比九五曰顯比，虞彼注云：「初三以變體重明，故顯比。」謂顯諸仁，故知顯為離也。古文顯作，《說文》曰「從日中視絲」。離為日，坤二五之乾為離，故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初，坤為用，初陽伏巽下，故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳云「露之則不神，獨行則自然」是也。
○「건위(乾為)」에서 「의재(矣哉)」까지의 이 한 단락: 「현(顯)」이 리괘를 가리킨다고 단정하는 까닭은 《비》괘 구오의 효사가 「현비(顯比)」라 하고 우번이 저 한 곳에 주하여 「초효와 삼효가 변하여 중명의 상을 이루므로 현비라 이른다(初與三變而成重明故曰顯比)」라 하기 때문이다. 여기의 「그것을 인에 드러낸다(顯諸仁)」는 바로 같은 용법이므로 「현」이 리를 가리킴을 안다. 「현」의 고문 씀(저본은 여기서 저 고문 자형을 탈락하였다)은 《설문해자》가 「해 가운데서 실을 본다(從日中視絲)」로 풀어 일광 아래에서 가는 실을 심시하는 뜻이다. 리는 해요 곤의 이효와 오효가 서로 건에 들어가 리를 이루므로 주문이 「리의 해가 건에 부려하므로 그것을 인에 드러낸다(離日附麗于乾故顯諸仁)」라 한다. 손은 건체로서 초위가 곤의 음을 얻고 곤은 용이며 한 양이 손의 아래에 엎드리므로 「손의 양효가 실중에 장함이 곧 그것을 쓰임에 장함이다(巽陽藏於室即藏諸用)」라 한다. 한나라 유생 익봉이 이 단락의 《계사》를 인용하여 말하기를: 「드러내면 곧 신묘하지 않고 홀로 운행하여야 자연에 합한다(露則不神獨行則自然)」라 하였다.
萬物出乎震，震雷為鼓，動萬物者莫疾乎雷，故鼓萬物。乾五為聖人，五坎爻，故體坎為憂。震初為道本，初微獨行，樂則行之，故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全，故陽不兼坤則微，兼坤則盛矣，謂二升五也；陰不承乾則小，承乾則大矣，謂五降二也。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化，窮神知化德之盛，故謂之盛德。
만물이 진에서 맹발하고 진은 우레요 우레는 고동하는 능력이 있어 《설괘》에 「만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없다(動萬物者莫疾乎雷)」라 하였으니 만물을 고동하는 데 우레보다 신질한 것이 없으므로 — 그러므로 「만물을 고한다(鼓萬物)」라 한다. 건의 구오는 성인의 자리인데 오는 효위 위에서 감효에 속하고 감은 근심이므로 「감을 체하여 근심을 이룬다(體坎為憂)」라 한다. 진의 초효는 도의 근본이요 한 양이 유미하여 홀로 가며 《건·문언》에 「즐거우면 곧 이를 행한다(樂則行之)」라 하였으므로 「성인과 근심을 같이하지 않는다」라 한다. 한 음 한 양이어야 도의 전체이므로 양이 만일 곤을 겸하지 않으면 곧 유미해 보이고 곤을 겸하여야 「성」이라 칭할 수 있으니 — 이는 이효가 오위로 상승함을 가리킨다. 음이 만일 건을 받들지 않으면 곧 협소해 보이고 건을 받들어야 「대」라 칭할 수 있으니 — 이는 오효가 이위로 하강함을 가리킨다. 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁한다(窮神)」라 이르고 건을 써서 곤에 통하게 하는 것을 「화를 안다(知化)」라 이른다. 신을 궁하고 화를 아는 것은 덕의 최성이므로 「성덕」이라 칭한다.
天道有吉而有凶，聖人順天而制作，故謂之大業。而盛德大業之本則藏於坤之元，《中庸》引《詩》所謂「上天之載，無聲無臭，至矣」是也。此論道之全而並舉坎離震巽者，易謂坎離，坎離者，既濟也；震巽者，既濟之本也。乾初一陽震也，震伏巽下藏諸用，所謂誠也。誠不可掩，故出乎震而鼓萬物，顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元，故至矣哉。此聖人微言也。
천도는 길이 있고 또 흉이 있으며 성인은 천시에 순응하여 기를 제하고 법을 세우므로 「대업」이라 칭한다. 그러나 성덕·대업의 근본은 곧 곤의 원 속에 잠장하니 — 《중용》이 인용하는 《시경》의 이른바 「상천의 작용은 소리도 없고 냄새도 없이 지극하다(上天之載无聲无臭至矣)」 — 상천의 운작이 소리도 없고 냄새도 없이 극치에 이르는 것이 말하는 바가 곧 이것이다. 여기서 도의 전체를 논술하면서 동시에 감·리·진·손 네 괘를 거출하는 것은 까닭이 있다: 《역》은 감리로써 주를 삼고 감리가 서로 배하면 곧 기제이며 그러나 진·손은 또 기제의 근본이다. 건의 초효의 한 양이 곧 진이요 진이 손의 아래에 엎드리니 — 이것이 곧 「그것을 쓰임에 장함(藏諸用)」이요 곧 《중용》이 이르는 「성(誠)」이다. 성은 엄장하여 둘 수 없으므로 그것이 진에서 스스로 나와 만물을 고동하고 현현하여 인이 되어 백성과 우환을 함께한다. 성덕 대업이 모두 「원」에 근거하므로 「지극하도다(至矣哉)」라 한다. 이는 성인의 미언이다.
故荀子曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。」
그러므로 순자가 말하기를: 「세미한 공을 축적하면: 한 달은 하루만 못하고 한 계절은 한 달만 못하며 한 해는 한 계절만 못하다. 일반 사람은 작은 일을 경만하기를 좋아하고 큰일이 머리에 임하여서야 일어나 바쁘게 처리하니 — 이렇게 하면 항상 작은 일 위에서 근면하여 공을 들이는 자에게 비하여 미치지 못한다. 무슨 까닭인가. 작은 일은 오는 것이 빈번하여 차지하는 날이 많아 축적하면 곧 크고 큰일은 오는 것이 희소하여 차지하는 날이 얕아 축적하면 도리어 작다. 그러므로 매 하루를 진식하는 자는 능히 왕업을 이루고 매 한 계절만을 진식하는 자는 겨우 패업을 이루며 누자가 나서야 보완하러 가는 것은 위험하고 대정을 황폐하는 것은 멸망한다(積微月不勝日時不勝月歲不勝時凡人好敖慢小事大事至然後興之務之如是則常不勝夫敦比于小事者矣是何也則小事之至也數其懸日也博其為積也大大事之至也希其懸日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡)」라 하였다.
故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而戚之。霸者之善著可以時托也，王者之功名不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。《詩》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」此之謂也。此言盛德大業本於元之義也。
그러므로 왕업을 이루는 자는 매 하루를 진중하고 패업을 이루는 자는 매 한 계절을 진중하며 구차하게 존재함만을 구하는 국가는 곧 위망이 머리에 임하여서야 근심을 안다. 패자의 선정의 성효는 오히려 계절에 의탁할 수 있으나 왕자의 공명은 하루하루를 기록하여도 기록해 다할 수 없다. 재물 진보는 체적이 큰 것으로써 귀중을 삼으나 정교 공명은 바로 이와 서로 반대되니 — 세미한 곳에서 축적할 수 있는 자가 도리어 성공이 가장 빠르다. 《시경》에 말하기를: 「덕은 털처럼 가벼운데 백성은 능히 이를 드는 자가 드물다(德輶如毛民鮮克舉之)」 — 덕이 한 가닥 털처럼 가볍다 하나 백성이 도리어 들 수 있는 자가 드물다 — 말하는 바가 곧 이 도리이다. 이상은 성덕 대업이 「원」에 근거함의 뜻을 신명한다.
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。注：此四十六字後師所訓。坤為富，一消一息，萬物豐殖，故謂之大業。乾五動之坤成離，離為日，以坤變乾，以乾化坤，窮神知化，故謂之盛德。
경문: 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이르며 낳고 낳음을 역이라 이르고 상을 이룸을 건이라 이르며 효에 법함을 곤이라 이르고 수를 극하여 장래를 앎을 점이라 이르며 변에 통함을 일이라 이르고 음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神)」. 혜동의 자주: 이 마흔여섯 글자는 후래의 경사가 더한 훈석이요 성인의 원문이 아니다. 곤은 부요 한 번 소하고 한 번 식하는 사이에 만물이 번성하여 자장하므로 「대업」이라 이른다. 건의 구오가 움직여 곤에 들어가 리를 이루고 리는 해로서 날마다 갱신한다. 곤으로써 건을 변하고 건으로써 곤을 화하여 신묘를 궁구하고 변화를 통효하므로 「성덕」이라 이른다.
易謂太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故生生之謂易。三才成八卦之象，故成象之謂乾效。三才為六畫，故爻法之謂坤極。六畫之數，占事知來，故謂之占。變通趣時以盡利，天下之民謂之事業，故謂之事。陰陽在初，深不可測，故謂之神。
「역」은 태극을 가리킨다. 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳으니 — 낳고 낳아 그치지 않으므로 「낳고 낳음을 역이라 이른다(生生之謂易)」라 한다. 삼재의 도가 팔괘의 상을 구성하므로 「상을 이룸을 건이라 이른다(成象之謂乾)」라 한다(저본은 「건」 아래에 「효(效)」 한 글자를 이었으니 아래 구와 서로 얽혀 연되었다). 삼재가 각각 두 획으로써 이를 겹쳐 여섯 획을 이루므로 「효에 법함을 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」라 한다(저본은 「곤」 아래에 「극(極)」 한 글자를 이었으니 마땅히 아래 구 「극수지래(極數知來)」에 속해야 한다). 여섯 획의 수에 대하여 추연하고 일을 점문하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 이른다. 변통하여 이로써 시의에 추합하고 그 이를 궁진하여 천하의 백성으로 하여금 각각 그 쓰임을 얻게 하는 것을 「사업(事業)」이라 이르므로 「사」라 칭한다. 음양이 초효에 장하여 유심하여 측도할 수 없으므로 「신」이라 이른다.
疏：此一章皆聖人微言，上義已盡，故知此下四十六字後師所訓也。上雲盛德大業，故云富有之謂大業，日新之謂盛德。上雲所居而安者易之象也，故云成象之謂乾；所變而翫者爻之辭也，故云爻法之謂坤。上雲動則觀其變而翫其占，故云極數知來之謂占，通變之謂事。上雲神無方而易無體，故云生生之謂易，陰陽不測之謂神。
소문에 말하기를: 이 한 장이 논하는 것은 모두 성인의 미언이요 상문의 의리는 이미 말해 다하였으니 — 그러므로 아랫면의 이 마흔여섯 글자가 후세의 경사의 훈석에서 나옴을 안다. 상문이 이미 「성덕 대업」에 말이 미쳤으면 후사가 곧 이에 의거하여 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德)」를 입출한다. 상문이 「거하여 편안한 바는 역의 상이다(所居而安者易之象也)」라 하면 곧 이에 의거하여 「상을 이룸을 건이라 이른다(成象之謂乾)」를 입출한다. 상문이 「변하여 희롱하는 바는 효의 사이다(所變而翫者爻之辭也)」라 하면 곧 이에 의거하여 「효에 법함을 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 입출한다. 상문이 「움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 희롱한다(動則觀其變而翫其占)」라 하면 곧 이에 의거하여 「수를 극하여 장래를 앎을 점이라 이르고 변에 통함을 일이라 이른다(極數知來之謂占通變之謂事)」를 입출한다. 상문이 「신은 방이 없고 역은 체가 없다(神无方而易无體)」라 하면 곧 이에 의거하여 「낳고 낳음을 역이라 이르고 음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 이른다(生生之謂易陰陽不測之謂神)」를 입출한다.
夫易廣矣大矣。注：乾象動直故大，坤形動闢故廣。以言乎遠則不御。注：御，止也。遠謂乾，天高不御也。以言乎邇則靜而正。注：邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。注：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備矣。
경문: 「저 역은 넓고 크도다(夫易廣矣大矣)」. 혜동의 자주: 건의 상은 한 번 움직여 곧바로 이루어지므로 「대」라 칭하고 곤의 형은 한 번 움직여 개벽하므로 「광」이라 칭한다. 경문: 「이로써 먼 것을 말하면 곧 막을 수 없다(以言乎遠則不御)」. 자주: 「어(御)」는 그침의 뜻이다. 「원(遠)」은 건을 가리키고 하늘은 높고 멀어 다함이 없어 억지할 수 없다. 경문: 「이로써 가까운 것을 말하면 곧 고요하고 바르다(以言乎邇則靜而正)」. 자주: 「이(邇)」는 곤을 가리키고 곤은 극히 안정하여 그 덕이 방정하므로 「바르다(正)」라 한다. 경문: 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다(以言乎天地之間則備矣)」. 자주: 이는 《역》이 광대하여 구비되지 않는 곳이 없음을 말하고 겸하여 천도·지도·인도를 가지므로 「구비된다(備)」라 칭한다.
夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。注：專謂初，直謂二。二動升坤，五直方大，是以大生焉。夫坤其靜也脅，其動也闢，是以廣生焉。注：脅，閉，謂上也。以坤脅乾，閉塞而成冬，故其靜也脅。闢，開，謂五也。動降乾二，坤道廣佈，是以廣生焉。
경문: 「저 건은 그 고요할 때는 전일하고 그 움직일 때는 곧바른지라 이로써 크게 낳는다(夫乾其靜也專其動也直是以大生焉)」. 혜동의 자주: 「전(專)」은 초효를 가리키고 「직(直)」은 이효를 가리킨다. 건의 이효가 움직여 상승하여 곤에 들어가고 곤오가 이에 따라 직방대의 덕을 가지며 「대」가 여기에서 이로부터 난다. 경문: 「저 곤은 그 고요할 때는 닫히고 그 움직일 때는 열리는지라 이로써 넓게 낳는다(夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉)」. 자주: 「흡(翕)」은 폐합이요 상효를 가리킨다. 곤의 음으로써 건양을 폐합하고 천지가 폐색하여 겨울을 이루므로 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」라 한다. 「벽(闢)」은 개계요 오효를 가리킨다. 곤오가 움직여 하강하여 건의 이위에 이르고 곤도가 이로부터 널리 퍼지며 「광」이 여기에서 이로부터 난다.
廣大配天地。注：乾天坤地，故配天地。變通配四時。注：變通趣時謂十二消息也。泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二消息相變通而周於四時也。陰陽之義配日月。注：復七日來復，陽之義，配日；臨八月有凶，陰之義，配月。荀氏謂乾舍於離配日而居，坤舍於坎配月而居也。易簡之善配至德。注：易簡，元也，於人為至德。坤為至，乾為德，故以配至德。
경문: 「광대는 천지에 배한다(廣大配天地)」. 혜동의 자주: 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 「광대」가 천지와 서로 배한다. 경문: 「변통은 사시에 배한다(變通配四時)」. 자주: 변통은 곧 시의에 추합함이요 십이소식괘를 가리킨다. 태·대장·쾌는 봄에 배하고 건·구(저본은 「구(遘)」로 쓴다)·둔은 여름에 배하며 비·관·박은 가을에 배하고 곤·복·림은 겨울에 배하니 — 십이소식괘가 서로 변통하여 사시에 주류함을 말한다. 경문: 「음양의 뜻은 일월에 배한다(陰陽之義配日月)」. 자주: 《복》괘가 「칠 일 만에 돌아온다(七日來復)」라 한 것은 양의 한 면에 속하여 해에 배하고 《림》괘가 「팔 월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶)」라 한 것은 음의 한 면에 속하여 달에 배한다. 순상은 곧 건이 리에 귀숙하여 해에 배하여 거하고 곤이 감에 귀숙하여 달에 배하여 거한다고 여긴다. 경문: 「이간의 선은 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」. 자주: 이와 간은 곧 「원」이요 사람의 몸에 떨어지면 곧 지극한 덕이다. 곤은 「지(至)」요 건은 「덕(德)」이므로 이를 취하여 「지덕(至德)」에 배한다.
疏：乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象，在地成形故曰坤形，義見下也。○御止至御也○此虞義也。《釋言》曰：「御，禁也。」禁有止義，故曰止也。虞注嗛彖曰「天道遠」，故遠謂乾。天形穹隆，其色蒼蒼，故云天高不御也。○邇謂至正也○此虞義也。邇，古文。邇，近也。揚子《法言》曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地卑故邇，謂坤至靜而德方，即下靜翕而動闢，陰開為方，辨方正位，故正也。
소문은 자주의 「건상(乾象)」에서 「고광(故廣)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 천상에서 이루는 것은 상이므로 「건상」이라 칭하고 지상에서 이루는 것은 형이므로 「곤형」이라 칭하니 — 그 뜻은 하문에 보인다. ○「어지(御止)」에서 「어야(御也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 《이아·석언》에 「어는 금이다(御禁也)」라 하였고 금은 그침의 뜻을 품으므로 「지(止)」로 훈한다. 우번이 《겸괘·단전》에 주하여 「천도는 멀다(天道遠)」라 하였으므로 「원」은 건을 가리킨다. 하늘의 형은 궁륭하여 높이 덮고 그 빛은 창창하여 끝이 없으므로 「하늘이 높아 막을 수 없다(天高不御)」라 한다. ○「이위(邇謂)」에서 「정야(正也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 「이(邇)」는 고문의 씀이 있고(저본은 여기서 저 고문 자형을 탈락하였다) 「이」는 곧 가까움이다. 양웅의 《법언(法言)》에 말하기를: 「성인의 말은 하늘처럼 멀고 현인의 말은 땅처럼 가깝다(聖人之言遠如天賢人之言近如地)」라 하였다. 땅의 자리가 비하하므로 「이」라 칭하고 바로 주문이 이르는 곤이 극히 고요하여 덕이 방함에 합하고 하문의 「고요하여 닫히고 움직여 열린다(靜翕動闢)」와 서로 응한다. 음이 열려 방을 이루고 방위를 변정하므로 「바르다(正)」라 한다.
○謂易至備矣○此虞義也。易有三才，故云天地之間。《樂記》樂禮章曰：「樂著大始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也。」鄭彼注云：「間謂百物。」是天地之間謂人物也。雲易廣大悉備，有天地人道焉者，虞約下繫文言之，以證天地之間為三才也。易備三才，故云備矣。
○「위역(謂易)」에서 「비의(備矣)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 《역》이 겸하여 삼재를 가지므로 「천지 사이(天地之間)」라 한다. 《예기·악기》의 악례장에 말하기를: 「악은 대시를 창현하고 예는 성물에 안처한다. 저명하여 정식하지 않는 것은 하늘이요 저명하여 이동하지 않는 것은 땅이며 한번 움직이고 한번 고요한 사이에 있는 것이 곧 천지 사이다(樂著大始禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜之間天地之間也)」라 하였다. 정현이 저 한 곳에 주하여 「간(間)은 백물을 가리킨다」라 하였으니 — 「천지 사이」가 사람과 만물을 가리킴을 본다. 주문의 「역이 광대하여 모두 구비하고 천지인의 도가 있다(易廣大悉備有天地人道焉)」는 우번이 《계사하전》의 말을 개괄하여 논하고 이로써 「천지 사이」가 바로 삼재임을 증한다. 《역》이 삼재를 겸비하므로 「구비된다(備矣)」라 한다.
○專謂至生焉○《說卦》曰「震為專」，虞彼注云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故專。」則乾靜也專，是專謂初也。坤六二直方大，虞彼注云：「謂二陽稱直，乾其動也直，故曰直。」是直謂二也。乾二敬以直內而升，坤五敬義立而德不孤，是以大生也。
○「전위(專謂)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락: 《설괘전》에 「진은 전이 된다(震為專)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「양효가 초위에 있어 은복하여 안정하고 아직 나오지 않았으며 곤체에 닿으므로 전이라 칭한다(陽爻在初隱伏安靜未出觸坤體故稱專)」라 하였다. 이는 바로 「건이 그 고요할 때는 전일하다(乾其靜也專)」와 합하고 「전」이 초효를 가리킴을 본다. 《곤》괘 육이의 효사에 「곧고 방하고 크다(直方大)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「이가 양이 되면 곧 직이라 칭하고 《계사》에 『건이 그 움직일 때는 곧바르다(乾其動也直)』라 하였으므로 직이라 이른다」라 하였으니 — 「직」이 이효를 가리킴을 본다. 건의 이효는 경으로써 그 안을 곧게 하여 상승하고 곤의 오효는 경의가 나란히 서서 그 덕이 고아하지 않으니 — 「대」가 여기에서 이로부터 난다.
○脅閉至生焉○脅，古文翕。脅閉，宋衷義也。坤義以方外，故知脅謂上也。坤上六消乾至亥，故以坤脅乾。《月令》孟冬曰「天地不通，閉塞而成冬」，故其靜也脅。闢，古文闢。虞注坤六二云「方謂闢」，陰開為方。五降乾二，以乾闢坤，其道廣佈，是以廣生也。
○「협폐(脅閉)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락: 「협」은 「흡(翕)」의 고문 씀이다. 「협」을 「폐」로 훈한 것은 송충의 의견이다. 곤이 의로써 그 바깥을 방정하므로 「협」이 상효를 가리킴을 안다. 곤의 상육이 건양을 소진하여 해월에 이르니 — 바로 곤으로써 건양을 합폐하는 것이므로 「곤으로써 건을 협한다(以坤脅乾)」라 한다. 《예기·월령》의 맹동의 달에 「천지가 통하지 않고 폐색하여 이로써 겨울을 이룬다(天地不通閉塞而成冬)」라 하였으므로 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」라 한다. 「벽(闢)」도 또한 따로 고문의 씀이 있다. 우번이 《곤》 육이에 주하여 「방은 곧 벽이다(方即闢)」라 하였고 음이 개계하여 방을 이룬다. 곤오가 하강하여 건의 이위에 이르고 건으로써 곤을 개벽하여 그 도가 널리 베풀어지니 — 「광」이 여기에서 이로부터 난다.
○乾天至天地○乾大坤廣，乾為天，坤為地，易與天地準，故配天地也。○變通至時也○下繫云：「變通者，趣時者也。」時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息，即十二闢卦也。泰、大壯、夬春時卦，故配春；乾、遘夏時卦，故配夏；否、觀、剝秋時卦，故配秋；坤、復、臨冬時卦，故配冬。以卦氣言之，四正為四時，震主春，離主夏，兌主秋，坎主冬，故十二消息相變通而周於四時也。
○「건천(乾天)」에서 「천지(天地)」까지의 이 한 단락: 건은 대를 주관하고 곤은 광을 주관하며 건은 하늘이요 곤은 땅이고 《역》은 천지와 서로 준하므로 「광대」가 천지에 배한다. ○「변통(變通)」에서 「시야(時也)」까지의 이 한 단락: 《계사하전》에 말하기를: 「변통이란 때로 향하는 것이다(變通者趣時者也)」라 하였다. 「시」는 사계절을 가리킨다. 「변통」은 건곤이 통변하여 이루는 십이소식괘 곧 십이벽괘(辟卦)를 가리킨다. 태·대장·쾌는 춘계의 괘이므로 봄에 배하고 건·구·둔은 하계의 괘이므로 여름에 배하며 비·관·박은 추계의 괘이므로 가을에 배하고 곤·복·림은 동계의 괘이므로 겨울에 배한다. 만일 괘기의 법으로 말하면 감·진·리·태의 사정괘가 나뉘어 사시를 주관한다: 진은 봄을 주관하고 리는 여름을 주관하며 태는 가을을 주관하고 감은 겨울을 주관하니 — 그러므로 십이소식괘가 서로 변통하여 사시에 주류한다.
○復七至居也○陽息稱日，陰消稱月。《詩·七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆陽息之月，故稱日；五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶，皆陰消之月，故稱月。復七日來復，陽息稱日；臨八月有凶，八月謂陰消稱月，故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離，故云乾舍於離，離為日，故配日而居；坤歸合坎，故云坤舍於坎，坎為月，故配月而居也。
○「복칠(復七)」에서 「거야(居也)」까지의 이 한 단락: 양이 생식하는 달은 「일(日)」이라 칭하고 음이 소퇴하는 달은 「월(月)」이라 칭한다. 《시경·빈풍·칠월(豳風·七月)》 속의 「첫째 날·둘째 날·셋째 날·넷째 날(一之日二之日三之日四之日)」은 모두 양식의 달이므로 「일」이라 칭하고 「오월에 벼룩이 다리를 움직이고 유월에 소계가 날개를 떨며 칠월에 들에 있고 팔월에 호에 있다(五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在戶)」는 모두 음소의 달이므로 「월」이라 칭한다. 《복》괘의 「칠 일 만에 돌아온다(七日來復)」는 양식이므로 일이라 칭하고 《림》괘의 「팔 월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶)」는 팔월이 음소이므로 월이라 칭하니 — 그러므로 「음양의 뜻은 일월에 배한다(陰陽之義配日月)」라 한다. 순상은 「귀이(鬼易)」의 설에 의거하여(예로부터 《귀장》을 귀이로 삼았다) 건이 돌아가 리에 합한다고 여기므로 건이 리에 머문다(乾舍于離)라 하고 — 리는 해이니 이에 따라 해에 배하여 거한다. 곤이 돌아가 감에 합하므로 곤이 감에 머문다(坤舍于坎)라 하고 — 감은 달이니 이에 따라 달에 배하여 거한다.
○易簡至至德○乾以易知，坤以簡能，皆謂乾坤之元，故云易簡元也。在天為至道，在人為至德，故《禮運》曰「天道至教，聖人至德」，《中庸》曰「苟不至德，至道不凝焉」是也。坤為至乾為德，虞義也。有至德以凝至道，故易簡之善配至德也。
○「이간(易簡)」에서 「지덕(至德)」까지의 이 한 단락: 「건은 이로써 알고 곤은 간으로써 능하다(乾以易知坤以簡能)」는 논하는 바가 모두 건원과 곤원이므로 주문이 「이간은 곧 원이다(易簡即元)」라 한다. 이 「원」은 하늘에서는 지극한 도요 사람에게는 지극한 덕이므로 《예기·예운(禮運)》에 「천도는 지극한 가르침이요 성인은 지극한 덕이다(天道至教聖人至德)」라 하고 《중용》에 「만일 지극한 덕이 아니면 지극한 도가 응결하지 않는다(苟不至德至道不凝焉)」라 하였으니 — 지극한 덕이 없으면 지극한 도가 곧 응집하여 일어나지 못한다. 곤으로써 「지(至)」를 삼고 건으로써 「덕(德)」을 삼는 것은 우번의 설이다. 지극한 덕이 있어야 능히 지극한 도를 응성하므로 「이간의 선은 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」라 한다.
子曰易其至矣乎。注：易謂坎離，坎上離下，六爻得位而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注：崇，高也。乾為崇，坤為廣，乾二居五為崇德，坤五居二為廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注：乾以易知，故知崇；正位居體，故體卑。崇效天五，卑法地二。
경문: 「공자가 말하기를 역이 지극하도다(子曰易其至矣乎)」. 혜동의 자주: 「역」은 감리 두 괘를 가리키고 감이 위에 있고 리가 아래에 있으면 곧 기제를 이루며 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어 중정조화의 도를 행하므로 「지극하도다(其至矣乎)」라 찬탄하니 — 바로 《중용》이 기록한 「공자가 말하기를 중용이 지극하도다(子曰中庸其至矣乎)」와 같은 한 가지 어기이다. 경문: 「저 역은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 바이다(夫易聖人所以崇德而廣業也)」. 자주: 「숭(崇)」은 높음이다. 건은 숭이요 곤은 광이다. 건의 이효가 올라 오위에 거하는 것은 「덕을 높임(崇德)」이요 곤의 오효가 내려 이위에 거하는 것은 「업을 넓힘(廣業)」이다. 경문: 「앎은 높고 몸은 낮으니 — 높은 것은 하늘을 본받고 낮은 것은 땅을 법한다(知崇體卑崇效天卑法地)」. 자주: 건은 평이로써 아므로 그 앎이 숭고하고 곤은 그 자리를 바로잡아 편안히 하체에 처하므로 그 몸이 비하하다. 숭고가 하늘을 효법하는 것은 오위에 오름을 가리키고 비하가 땅을 효법하는 것은 내려 이위에 거함을 가리킨다.
天地設位而易行乎其中矣。注：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故天地設位。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注：成之者性，故曰成性。成性存存，謂久於中正而弗失也。乾坤易之門，易出乾為道門，入坤為義門，故道義之門。
경문: 「천지가 자리를 설하고 역은 그 가운데서 행해진다(天地設位而易行乎其中矣)」. 혜동의 자주: 「위(位)」는 한 괘 여섯 획의 위차를 가리키고 건의 세 효·곤의 세 효가 각각 그 절반을 차지하므로 「천지가 자리를 설한다(天地設位)」라 한다. 《역》의 양은 건에서 나와 곤에 들어가 상하로 왕래하여 정칙이 없고 여섯 개의 허위 사이에 주류하므로 「역이 그 가운데서 행해진다(易行乎其中)」라 한다. 경문: 「성을 이루어 머무르고 머무르니 — 도의의 문이다(成性存存道義之門)」. 자주: 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」이므로 「성을 이룸(成性)」이라 칭하고 「성을 이루어 머무르고 머무름(成性存存)」은 오래 중정을 지켜 잃지 않음을 말한다. 《계사하》에 「건곤은 역의 문이다(乾坤易之門)」라 하였으니: 양이 건에서 나오면 곧 도의 문이요 곤에 들어가면 곧 의의 문이므로 「도의의 문」이라 칭한다.
疏：易謂至矣乎○易謂坎離，謂既濟也。既濟剛柔正而位當，故坎上離下，六爻得位。二五為中和，故行中和。《周禮·師氏》曰「至德以為道本」，鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」子曰：中庸其至矣乎。亦謂中和為至德，故鄭注《周禮》引此為證也。
소문은 자주의 「역위(易謂)」에서 「의호(矣乎)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○「역은 감리를 이른다(易謂坎離)」는 가리키는 바가 기제괘이다. 《기제·단》에 「강유가 바르고 자리가 해당한다(剛柔正而位當)」라 하였으므로 감이 위에 있고 리가 아래에 있어 여섯 효가 각각 그 자리를 얻는다. 이효와 오효가 가운데 거하므로 「중화를 행한다(行中和)」라 한다. 《주례·사씨(師氏)》에 「지극한 덕으로써 도의 근본을 삼는다(以至德為道之本)」라 하였고 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「지극한 덕이란 곧 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 함용한다(至德中和之德如天之覆地之載)」라 하였다. 《중용》이 「공자가 말하기를 중용이 지극하도다(子曰中庸其至矣乎)」를 기록하고 같이 중화로써 지극한 덕을 삼으므로 정현이 《주례》에 주할 때 이 구를 인용하여 증거로 삼는다.
○崇高至廣業○崇高，《釋詁》文。《鬼谷子》曰：「與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。」故云乾為崇。坤廣生，故為廣。乾為德，故乾二居坤五為崇德；坤為業，故坤五居乾二為廣業。乾五坎也，坤二離也，易謂坎離，故聖人以崇德廣業。爻在二五為中，故曰崇廣；在三四為不中，故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知，積善成德，故知崇。坤為體，二正陰位而居下體，故體卑。四畫以上為天，故崇效天五；三畫以下為地，故卑法地二。
○「숭고(崇高)」에서 「광업(廣業)」까지의 이 한 단락: 「숭」을 「고」로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《귀곡자》에 말하기를: 「양강한 사람과 말하는 것은 숭고에 의하고 음유한 사람과 말하는 것은 비소에 의한다(與陽剛者言依崇高與陰柔者言依卑小)」라 하였으니 — 그러므로 건은 숭이다. 곤은 넓게 낳음을 주관하므로 광이 된다. 건은 덕이므로 건의 이효가 올라 곤오에 거하는 것은 「덕을 높임(崇德)」이요 곤은 업이므로 곤의 오효가 내려 건이에 거하는 것은 「업을 넓힘(廣業)」이다. 건오는 본래 감효요 곤이는 본래 리효인데 《역》은 감리로써 주를 삼으므로 성인이 이에 의지하여 덕을 높이고 업을 넓힌다. 효가 이·오에 있으면 가운데를 얻으므로 「숭」이라 하고 「광」이라 하며 효가 삼·사에 있으면 가운데를 얻지 못하므로 — 그러므로 《건·문언》의 저곳에서 말하는 것은 「덕을 진하고 업을 닦는다(進德修業)」이다. ○「건이(乾以)」에서 「지이(地二)」까지의 이 한 단락: 「지숭(知崇)」의 「지」는 본자대로 읽고 「지(智)」로 읽지 않는다. 건은 평이로써 알고 선을 쌓아 이로써 그 덕을 이루므로 그 앎이 숭고하다. 곤은 체요 이효는 순정한 음위로서 또 하체에 거하므로 그 몸이 비하하다. 한 괘 여섯 획이어서 네 획 이상은 하늘에 속하므로 「높은 것은 하늘을 본받는다(崇效天)」는 오에 오름을 가리키고 세 획 이하는 땅에 속하므로 「낮은 것은 땅을 법한다(卑法地)」는 이에 거함을 가리킨다.
○位謂至中矣○此虞義也。《參同契》曰：「天地者乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位。」即六畫之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故天地設位。《參同契》又曰：「易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」魏伯陽釋此傳皆易先師之義，故虞氏用其說。出乾為息，入坤為消，乾坤六爻，獨無坎離，故無爻位。坎戊離己居中央，王四方，故易行乎其中也。
○「위위(位謂)」에서 「중의(中矣)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 《주역참동계》에 말하기를: 「천지란 곧 건곤의 괘상이다. 이른바 자리를 설한다는 것은 음양이 배합하는 위차를 배열하는 것을 이른다(天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也)」라 하였으니 — 곧 여섯 획의 자리이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며 건곤이 각각 세 효를 차지하므로 「천지가 자리를 설한다」라 한다. 《참동계》가 또 말하기를: 「역은 감리를 가리킨다. 감리는 건곤의 두 가지 작용이요 이 두 가지 작용은 고정된 효위를 차지하지 않고 여섯 개의 허위에 주류하여 운행하니 왕래가 이미 정처가 없고 상하도 항규가 없다(易謂坎離坎離者乾坤二用二用无爻位周流行六虛往來既不定上下亦无常)」라 하였다. 위백양이 이 단락의 《계사》를 해석하는 데 쓰는 바는 모두 한대 역학 선사의 옛 뜻이므로 우번이 그의 설을 연용한다. 양이 건에서 나오는 것은 식이요 곤에 들어가는 것은 소이다. 건곤이 합하여 여섯 효인데 오직 감리가 없으니 — 그러므로 감리는 효위가 없다고 한다. 납갑의 법에 안하면 감은 무(戊)를 납하고 리는 기(己)를 납하며 무기는 토에 속하여 중앙에 거하고 사방을 통왕하므로 「역이 그 가운데서 행해진다(易行乎其中)」라 한다.
○成之至之門○成之者性，故曰成性，虞義也。成性，性之合於中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」鄭氏謂人罕能久行。又曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」是久於中正而弗失存存之義也。乾坤易之門，下傳文。乾為道門，坤為義門，亦虞義。出乾為道門，入坤為義門，言道義從乾坤出也。
○「성지(成之)」에서 「지문(之門)」까지의 이 한 단락: 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」이므로 「성을 이룸(成性)」이라 칭하니 — 이는 우번의 설이다. 이른바 「성을 이룸」은 중화에 합하는 저런 종류의 본성을 가리킨다. 《중용》에 말하기를: 「중용이 지극하도다. 백성이 능히 오래하는 것이 드물다(中庸其至矣乎民鮮能久矣)」라 하였고 정현은 이를 사람이 능히 오래 봉행하는 것이 드물다고 푼다. 《중용》이 또 말하기를: 「안회의 사람됨은 중용의 도를 선택하여 한 가지 선을 얻으면 곧 튼튼히 가슴 앞에 받들고 잃기를 하지 않았다(顏回為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之)」라 하였으니 — 이것이 바로 「오래 중정을 지켜 잃지 않음」이요 곧 「존존(存存)」의 뜻이다. 「건곤은 역의 문이다(乾坤易之門)」는 《계사하전》의 말이다. 건으로써 도의 문을 삼고 곤으로써 의의 문을 삼는 것도 우번의 설이다: 양이 건에서 나오면 곧 도문이요 곤에 들어가면 곧 의문이니 — 도와 의가 모두 건곤에서 나옴을 말한다.
聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容，謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注：物宜謂陽，遠取諸物，在天成象，故象其物宜，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
경문: 「성인이 있어 이로써 천하의 지적(至啧)을 보고 이를 그 형용에 의한다(聖人有以見天下之啧而儗諸其形容)」(「적(啧)」은 곧 통행본의 「색(賾)」이요 「의(儗)」는 곧 「의(擬)」이다). 혜동의 자주: 건은 성인이라 칭하고 여기는 복희를 가리킨다. 「적」은 초효를 가리킨다. 위의 자리에서 아래 자리를 비의하는 것을 「의」라 이른다. 「형용(形容)」은 음기가 지상에 응성하는 형체를 가리킨다. 경문: 「그 물의(物宜)을 형상하니 이로써 이를 상이라 이른다(象其物宜是故謂之象)」. 자주: 「물의」는 양을 가리키고 《계사하》에 「멀리는 그것을 물에 취한다(遠取諸物)」라 하였으며 양은 천상에서 상을 이루므로 「그 물의를 형상한다(象其物宜)」라 하고 가리키는 바는 삼재팔괘가 하늘에 있음에 대하여 말한다. 복희가 또 이를 중첩하여 여섯 획의 괘를 이룬다.
聖人有以見天下之動。注：重言聖人，謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注：六爻發揮，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之會也，故觀其會通。嘉會足以合禮，故以行其等禮。《禮立言》曰：「聖人等之以禮。」《春秋傳》曰：「講禮於等。」
경문: 「성인이 있어 이로써 천하의 움직임을 본다(聖人有以見天下之動)」. 혜동의 자주: 여기서 다시 「성인」이라 하는 것은 문왕을 가리킨다. 「동(動)」은 여섯 효의 변동을 가리킨다. 경문: 「하여 그 회통을 보고 이로써 그 등례를 행한다(而觀其會通以行其等禮)」. 자주: 여섯 효가 발동하여 휘변하고 건곤이 교감하여 형통한다. 「형(亨)」은 곧 통이다. 《건·문언》에 또 「형은 아름다운 모임이다(亨者嘉之會也)」라 하였으므로 「그 회통을 본다(觀其會通)」라 한다. 「아름다운 모임으로써 예에 합하기에 충분하다(嘉會足以合禮)」이므로 「이로써 그 등례를 행한다(以行其等禮)」라 한다. 《대대예기·입언(立言)》에 말하기를: 「성인은 예를 써서 등급을 분별한다(聖人以禮別等)」라 하였다. 《춘추좌전》에 말하기를: 「예를 등급에 논한다(講禮于等)」라 하였다.
繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注：辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉以斷其吉凶，定之以吉凶，所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注：惡讀為亞，亞，次也。至嘖無情，故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注：嘖當為動。亂，治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注：初辭儗之，問焉而以言，故儗之而後言。儀，度也，將舉事必先於此儀之，故儀之而後動。儗儀者，變化之所由出也，故以成其變化。
경문: 「사를 이어 이로써 그 길흉을 단하니 이로써 이를 효라 이른다(繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻)」. 혜동의 자주: 길흉을 분별하는 것은 효사에 의지하므로 문사를 이어 이로써 길흉을 판단한다. 이른바 「길흉으로써 이를 정한다(定之以吉凶)」는 바로 이로써 재단하는 데 쓰인다. 경문: 「천하의 지극한 적을 말하여도 미워할 수 없다(言天下之至啧而不可惡也)」. 자주: 「오(惡)」는 「아(亞)」로 읽고 「아」는 차제이다. 지적의 때는 그 정이 아직 발동하지 않았으므로 차제를 배출할 수 없다. 경문: 「천하의 지극한 적을 말하여도 어지럽힐 수 없다(言天下之至啧而不可亂也)」. 자주: 여기의 「적」은 마땅히 「동(動)」으로 써야 한다. 「란(亂)」은 다스림의 뜻이요 여섯 효가 지극히 움직이므로 정치할 수 없다. 경문: 「이를 의한 뒤에 말하고 이를 의한 뒤에 움직이니 — 의의하여 이로써 그 변화를 이룬다(儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化)」. 자주: 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의한다(初辭儗之)」라 하였고 또 「물어 이로써 말한다(問焉而以言)」라 하였으므로 먼저 비의하고 뒤에 발언한다. 「의(儀)」는 촐도이니 장차 일을 일으키려면 반드시 먼저 여기서 촐도해 보므로 먼저 촐도하고 뒤에 행동한다. 비의와 촐도가 바로 변화가 나오는 바탕이므로 「이로써 그 변화를 이룬다(以成其變化)」라 한다.
疏：乾稱至者也○此虞義也。乾五為聖人，文王書經繫庖犧於九五，故謂庖犧也。下傳曰「探嘖索隱」，虞彼注云：「嘖初也。初隱未見，故探嘖。」《太玄》曰：「陰陽所以抽嘖。」嘖，情也，京氏訓同。易之屯，太玄凖為礥，初一曰「黃純於潛」，測曰「化在嘖也」，范望注云：「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在嘖。」若然，嘖訓為情，乃情之未動者，故知嘖謂初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下稱儗。
소문은 자주의 「건칭(乾稱)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 건의 구오는 성인의 자리요 문왕이 괘효사를 지을 때 복희를 구오에 묶었으므로 주문이 복희를 가리킨다고 한다. 《계사하전》에 「적을 캐고 은을 찾는다(探啧索隱)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「적은 초효를 가리킨다. 초효가 은복하여 아직 나타나지 않으므로 적을 캔다고 한다(啧謂初爻初爻隱伏未現故曰探啧)」라 하였다. 《태현》에 「음양이 이로써 적을 뽑는 바(陰陽所以抽啧)」라 하였고 「적」은 곧 정이며 경방의 훈석이 이와 같다. 《주역》의 《둔》괘는 《태현》이 「혜(礥)」의 수로써 이에 해당하게 하고 혜수의 초일이 「노랑이 잠에 순하다(黃純于潛)」라 하고 측사가 「화가 적에 있다(化在啧也)」라 하며 범망의 주에 말하기를: 「양기가 지하에 잠장하여 만물의 뿌리수를 자양하니 — 그러므로 화가 적에 있다고 한다(陽氣潛藏于地滋養萬物之根須故曰化在啧)」라 하였다. 이에 비추어 보면 「적」은 정으로 훈하고 가리키는 바는 정이 아직 발동하지 않은 상태이니 — 그러므로 「적」이 초효를 가리킴을 안다. 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 건을 써서 곤을 비의하므로 「위에서 아래를 의함을 의라 이른다(自上儗下曰儗)」라 한다.
易之大義上經終坎離，下經終既濟未濟，上繫終乾坤，下繫終六子，則上下經與上下繫相表裡。上經象陽，下經法陰，復為陽初，姤為陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸。乾元坤元，天地之心，為易之本，故上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰，下繫十一爻起於咸憧憧往來。此傳發端，言聖人見天下之嘖，謂中孚咸也。
《역》의 대의는 여기에 있다: 상경은 감·리로써 편을 끝내고 하경은 기제·미제로써 편을 끝내며 《계사상전》은 건곤으로써 편을 끝내고 《계사하전》은 육자괘로써 편을 끝내니 — 상하경과 상하계가 서로 표리를 이룸을 본다. 상경은 양에서 상을 취하고 하경은 음에서 법을 취한다. 복은 양의 개단이요 구는 음의 개단이다. 괘기 육일칠분의 법에 안하면 양은 중부에서 기산하고 음은 함에서 기산한다. 건원과 곤원은 천지의 심이요 또 《역》의 근본이므로 《계사상전》이 인용하는 일곱 조의 효사는 중부 구이의 「우는 학이 그늘에 있다(鳴鶴在陰)」에서 시작하고 《계사하전》이 인용하는 열한 조의 효사는 함 구사의 「동동하여 왕래한다(憧憧往來)」에서 시작한다. 이 단락의 《계사》의 발단은 성인이 천하의 지극한 적을 봄을 말하니 — 바로 중부와 함 두 괘에 대하여 말한다.
易彰往而察來而微顯闡幽，故儗諸其形容也。以乾儗坤，陰在地成形。地形有高下，故稱容。《周禮·函人》曰「凡為甲必先為容」，鄭眾注云：「容謂象式。」甲有大小長短，猶地形有高下，故云形容，謂陰在地成形者也。
《역》은 이미 간 것을 창명하고 장래를 살지하며 유미한 것을 현현하여 내고 은회한 것을 천발하여 여니 — 그러므로 「이를 그 형용에 의한다(儗諸其形容)」라 한다. 건을 써서 곤을 비의하고 음기가 지상에 형체를 응성한다. 땅의 형은 높은 데가 있고 낮은 데가 있으므로 「용(容)」이라 칭한다. 《주례·고공기·함인(函人)》에 「무릇 갑옷을 만들려면 반드시 먼저 용을 만든다(凡為甲必先為容)」라 하였고 정중의 주에 말하기를: 「용은 식양을 가리킨다(容謂式樣)」라 하였다. 갑옷은 크고 작고 길고 짧은 구별이 있으니 마치 땅의 형에 높고 낮은 차이가 있는 것과 같으니 — 그러므로 합하여 「형용」이라 칭하고 곧 주문이 이르는 「음이 땅에서 형을 이룬다(陰在地成形)」이다.
○物宜至畫也○此虞義也。物宜為陽，陽即乾也。下傳云「遠取諸物」，乾為遠為物。象謂三才，在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，謂天三爻，故云三才八卦在天也。以地兩之為六畫，故云庖犧重為六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦，文王書經傳，兩稱聖人，故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象，此言爻道有變動，故曰爻，知動謂六爻也。
○「물의(物宜)」에서 「획야(畫也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「물의」는 양에 속하고 양은 곧 건이다. 《계사하전》에 「멀리는 그것을 물에 취한다(遠取諸物)」라 하였고 건은 이미 멀이요 또 물이다. 「상」은 삼재를 가리키고 천상에서 상을 이루므로 「그 물의를 형상한다」라 한다. 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 이루는 것은 하늘의 세 효를 가리키므로 주문이 「삼재팔괘가 하늘에 있다(三才八卦在天)」라 한다. 다시 땅의 두 획을 써서 이를 중첩하면 곧 여섯 획을 이루므로 주문이 「복희가 이를 겹쳐 여섯 획을 삼았다(伏羲重之為六畫)」라 한다. ○「중언(重言)」에서 「육효(六爻)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 복희가 괘를 그리고 문왕이 경전을 썼으니 — 앞뒤로 두 번 「성인」이라 칭하므로 나누어 복희와 문왕을 가리킴을 안다. 상문의 「상」은 삼재팔괘의 상을 가리키고 여기서는 곧 효도에 변동이 있음을 말하므로 「효」라 칭하고 「동」이 여섯 효를 가리킴을 알 수 있다.
○六爻至於等○動謂六爻之動，則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨，天地交而萬物通也。亨者通，子夏義也。陰陽相應為嘉，故亨者嘉之會也。嘉屬五禮，嘉會禮通，故以行其等禮。鄭注《樂記》云：「等，階級也。」爻有等如禮之有階級，故曰等禮。《禮立言》者，《大戴記·立言》篇也。《春秋傳》者，昭十三年傳文。《晉語》曰「從其等禮也」，韋昭云：「從尊卑之等謂之禮。」是等禮之義也。
○「육효(六爻)」에서 「우등(于等)」까지의 이 한 단락: 「동」이 여섯 효의 변동을 가리키면 그러면 「회통(會通)」은 곧 여섯 효의 발동 휘변이다. 건곤이 교감하여 형통하는 것은 마치 《태·단》이 이르는 천지가 교감하여 만물이 통달함과 같다. 「형」을 「통」으로 훈한 것은 자하의 설이다. 음양이 서로 감응하는 것을 「가(嘉)」라 이르므로 《문언》이 「형은 아름다운 모임이다(亨者嘉之會也)」라 한다. 「가」는 길·흉·군·빈·가의 오례의 하나요 가례가 회합하면 곧 예의가 통달하므로 「이로써 그 등례를 행한다(以行其等禮)」라 한다. 정현이 《악기》에 주하여 말하기를: 「등은 곧 계급이다(等階級也)」라 하였다. 효에 등차가 있어 예에 계급이 있는 것과 같으니 — 그러므로 「등례」라 칭한다. 이른바 《예입언》은 곧 《대대예기·입언》편이요 이른바 《춘추전》은 소공 십삼 년의 전문이다. 《국어·진어(晉語)》에 「그 등례를 따름이다(從其等禮也)」라 하였고 위소의 주: 「존비의 등급에 의종하는 것을 곧 예라 이른다(依從尊卑之等級謂之禮)」라 하였으니 — 이것이 곧 「등례」의 함의이다.
○惡讀至可次○惡讀為亞，荀義也。古惡亞字通，《說文》曰：「亞，丑也。」是亞即惡也。又云賈侍中以為次弟也，故《釋言》云：「亞，次也。」《尚書大傳》曰：「王升舟入水鼓鍾惡，觀臺惡，將舟惡。」鄭彼注云：「惡讀為亞，亞訓次，次猶仲也。」
○「오독(惡讀)」에서 「가차(可次)」까지의 이 한 단락: 「오」를 「아」로 읽는 것은 순상의 설이다. 옛날 「오」·「아」 두 글자는 통용하고 《설문해자》에 말하기를: 「아는 추이다(亞丑也)」라 하였으니 — 「아」가 곧 「오」임을 본다. 《설문》이 또 가시중(가귀)이 「아」를 차제의 뜻으로 인정했다 하므로 《이아·석언》에 말하기를: 「아는 차이다(亞次也)」라 하였다. 《상서대전(尚書大傳)》에 말하기를: 「왕이 배에 올라 물에 들어가 고종은 아하고 관대는 아하고 장주는 아한다(王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞將舟亞)」라 하였다. 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「오는 아로 읽고 아는 차로 훈하며 차는 백중의 중에 견주는 것과 같다(惡讀為亞亞訓為次次好比伯仲之仲)」라 하였다.
漢時有玉印曰周惡父印，識者以為條侯亞父。條侯為勃少子，故稱亞。魯文公子惡，衛臣有石惡，皆讀為亞，伯仲之稱也。《史記》盧綰孫他之封惡谷侯，《漢書》作亞，知惡亞同物，惡訓為次。京房曰：「嘖，情也。」賈逵注《左傳》曰：「嘖，至也。」至嘖無情，情之未動，如喜怒哀樂之未發，其道微妙，故不可次。儗之其形容，象其物宜，所以次之也。
한대에 한 쌍의 옥인이 있어 「주오부인(周惡父印)」이라 새겼으니 — 아는 자는 이를 곧 조후 주아부라고 여긴다. 조후는 주발의 작은 아들이므로 이름 가운데 「아」를 쓴다. 노문공에게 이름이 오라는 아들이 있고 위국의 대신에 석오가 있으니 — 이러한 「오」는 모두 「아」로 읽고 백중의 행차의 칭호이다. 《사기》는 노관의 손자 노타지가 오곡후에 봉해진 것을 기록하고 《한서》는 도리어 「아곡후(亞谷侯)」로 썼으니 — 「오」·「아」가 본래 한 글자이고 「오」가 「차」로 훈할 수 있음을 본다. 경방이 말하기를: 「적은 곧 정이다(啧情也)」라 하였다. 가귀가 《좌전》에 주하여 말하기를: 「적은 곧 지극함이다(啧至也)」라 하였다. 지적의 때는 정이 아직 움직이지 않아 마치 희노애락이 아직 발해내지 않은 것과 같아 그 가운데의 도리가 유미하고 현묘하므로 차제를 배출할 수 없다. 「이를 의하여 그 형용하고 그 물의를 형상하여야(儗之其形容象其物宜)」 비로소 그것에 차제를 배정함을 말할 수 있다.
○嘖當至可治○嘖當為動，鄭義也。虞本作動，雲舊誤作嘖也。亂治，《釋詁》文。《論語》曰「予有亂十人」，馬融注云：「亂，治也。」六爻發揮變動不拘，故不可治。觀其會通以行其等禮，繋辭焉以斷其吉凶，所以治之也。故下繫云：「極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」
○「적당(啧當)」에서 「가치(可治)」까지의 이 한 단락: 「적」을 고쳐 「동」으로 쓰는 것은 정현의 의견이다. 우번의 본자는 바로 「동」으로 쓰고 아울러 구본이 잘못 「적」으로 썼다고 한다. 「란」을 「치」로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《논어》에 「나에게 어지러움을 다스리는 사람 열 명이 있다(予有亂十人)」라 하였고 마융의 주: 「란은 곧 치이다(亂治也)」라 하였다. 여섯 효가 발휘하여 변동하고 국한을 받지 않으므로 「다스릴 수 없다(不可治)」라 하고 그러나 「그 회통을 보고 이로써 그 등례를 행하며 사를 이어 이로써 그 길흉을 단하는 것(觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶)」이 바로 이로써 그것을 정치하는 방법이다. 그러므로 《계사하전》에 말하기를: 「천하의 적을 궁하는 것은 괘에 있고 천하의 움직임을 고하는 것은 사에 있다(極天下之啧者存乎卦鼓天下之動者存乎辭)」라 하였다.
○初辭至變化○初辭儗之，下繫文。問焉而以言，謂問於易而後言。以言者尚其辭，故儗之而後言。儀度，許慎義也。鄭注《尚書大傳》曰：「射王極之度也。射人將發矢必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政亦先於朝廷度之，出則應於民心，射其象者也。」以易為度，先於此儀之而後舉事則動無不中，故儀之而後動。儗之儀之，變化從此而出，故以成其變化，通志成務之謂也。
○「초사(初辭)」에서 「변화(變化)」까지의 이 한 단락: 「처음의 사는 이를 의한다(初辭儗之)」는 《계사하전》의 말이다. 「물어 이로써 말한다(問焉而以言)」는 먼저 《역》에 청문하고 뒤에 발언함을 말하고 《계사상》에 「이로써 말하는 자는 그 사를 숭상한다(以言者尚其辭)」라 하였으므로 먼저 비의하고 뒤에 발언한다. 「의(儀)」를 「도(度)」로 훈한 것은 허신의 의견이다. 정현이 《상서대전》에 주하여 말하기를: 「활쏘기는 왕자의 법도의 비의이다. 활쏘는 자가 장차 화살을 쏘려면 반드시 먼저 여기서 비량하여 단정하고 쏘아 내면 곧 저쪽의 과녁을 명중할 수 있다. 국군이 장차 정령을 반행하려 해도 또 먼저 조정 위에서 촐도해 보고 반행하여 내면 곧 민심에 순응할 수 있다 — 활쏘기가 바로 이 층의 상을 취한다(射者王者之法度之儗也射者將發矢必先於此比量端正發之則能中彼的矣國君將頒行政令亦先於朝廷儀度之頒行則能順民心射正取此象)」라 하였다. 《역》으로써 법도를 삼아 먼저 여기서 촐도하고 뒤에 일을 일으키면 행동이 절에 맞지 않는 것이 없으므로 「이를 의한 뒤에 움직인다(儀之而後動)」라 한다. 비의와 촐도는 변화가 이로부터 나오므로 「이로써 그 변화를 이룬다(以成其變化)」라 하고 곧 《계사》가 이르는 천하의 뜻을 통하고 천하의 일을 이룸이다.
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。子曰：君子居其室。注：二變體復，君子謂復初。陰消入坤，艮為居，巽陽隱室，故居其室。出其言善則千里之外應之況其邇者乎。注：復初出震，震為出為言，元者善之長，故曰善。坤數十，震為百里，十之千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故千里之外應之。邇謂坤，坤為順，二變順初，故況其邇者乎。
경문이 《중부》 구이의 효사를 인용한다: 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 이에 화한다. 나에게 좋은 술잔이 있으니 나는 너와 이를 나누리라. 공자가 말하기를 군자는 그 방에 거한다(鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室)」. 혜동의 자주: 중부의 이효가 변하여 복괘의 체를 이루므로 「군자」는 복괘의 초구를 가리킨다. 음기가 소진하여 곤에 들어가고 곤의 위가 한 양을 얻어 간이 되며 간은 거처이다. 손의 한 양이 아래에 잠복하여 방에 장한 것과 같으므로 「그 방에 거한다(居其室)」라 한다. 경문: 「그 말을 내어 선하면 곧 천 리 밖도 이에 응하는데 하물며 그 가까운 자이랴(出其言善則千里之外應之況其邇者乎)」. 자주: 복괘의 초효가 진에서 나오고 진은 나옴이요 말이다. 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長)」라 하였으므로 「선」이라 칭한다. 곤의 수는 십이요 《진》괘에 「백 리를 놀라게 한다(震驚百里)」라 하였으니 백 리의 십 배가 곧 천 리이다. 「외(外)」는 진과 손이 같은 소리이고 같은 소리의 물건이 서로 감응함을 말하므로 「천 리 밖도 이에 응한다」라 한다. 「이(邇)」는 곤을 가리키고 곤은 순이요 이효는 변하여 초효에 순종하므로 「하물며 그 가까운 자(況其邇者)」라 한다.
居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注：坤初為不善，消二成，弒父弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。上繫首中孚，陽之始也，聖人慎其幾，故以善不善言之；下繫首咸，陰之始也，聖人知其化，故以屈信往來言之。
경문: 「그 방에 거하여 그 말을 내어 선하지 않으면 곧 천 리 밖도 이를 어기는데 하물며 그 가까운 자이랴(居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎)」. 혜동의 자주: 곤의 초효는 불선이요 음이 소하여 이효에 이르러 둔을 이루니(저본은 「소하여 이를 이룬다(消二成)」 아래에 괘명 하나를 탈락하였다) 여기에서 자식이 아버지를 시하고 신하가 임금을 시하는 화가 있으므로 「천 리 밖도 이를 어긴다 하물며 그 가까운 자」라 한다. 《계사상전》이 인용하는 효사는 중부로써 머리를 삼으니 — 저것은 양의 개단이요 성인이 기미한 곳에서 근신하므로 선과 불선으로써 설을 세운다. 《계사하전》이 인용하는 효사는 함으로써 머리를 삼으니 — 저것은 음의 개단이요 성인이 그 변화에 통효하므로 굴신왕래로써 설을 세운다.
言出乎身加乎民。注：震為出為言，坤為身為民也。行發乎邇見乎遠。注：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五則千里之外，故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注：震為春門，故為樞；又為動，故為機。陽息為榮，陰消為辱，震為主，故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注：巽以風動天，震以雷動地，艮為慎，故可不慎乎。易曰：正其始，萬物理。君子慎始，差以毫釐，繆以千里。此之謂也。
경문: 「말은 몸에서 나와 백성에게 미친다(言出乎身加乎民)」. 혜동의 자주: 진은 나옴이요 말이요 곤은 몸이요 백성이다. 경문: 「행동은 가까운 데서 발하여 먼 데서 보인다(行發乎邇見乎遠)」. 자주: 진은 행이요 곤은 이(邇)요 건은 원(遠)이요 태는 견(見)이니 — 이효가 발동하여 오효와 상응하고 그 효가 곧 멀리 천 리 밖에 미침을 말하므로 「행동은 가까운 데서 발하여 먼 데서 보인다」라 한다. 경문: 「언행은 군자의 추기이다. 추기가 발함은 영욕의 주이다(言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也)」. 자주: 진은 봄철의 문호이므로 문추가 되고 진은 또 움직임을 주관하므로 노기가 된다. 양이 생식하는 것은 영이요 음이 소퇴하는 것은 욕이며 진이 주이므로 「영욕의 주」라 한다. 경문: 「언행은 군자가 이로써 천지를 움직이는 바이니 삼가지 않을 수 있는가(言行君子之所以動天地也可不慎乎)」. 자주: 손은 바람으로써 하늘을 고동하고 진은 우레로써 땅을 고동하며 간은 신이므로 「삼가지 않을 수 있는가」라 한다. 《역》의 일문에 말하기를: 「그 개단을 단정하면 만물이 곧 각각 그 이치를 얻는다. 군자는 개단에 근신하니 머리를 일으켜 한 호 한 리를 어기면 결과가 곧 천 리를 그르친다(正其始萬物得理君子慎始差若毫釐謬以千里)」라 하였으니 — 논하는 바가 바로 이 도리이다.