주역술(周易述) 권십일(卷十一)　원화(元和) 혜동(惠棟) 지음

疏：「四變」至「得志」○此虞義也。上動四體坎，坎為志，初往應之，故往得志。○「四動」至「畜也」○四動體坤，坤虛故未富，此虞義也。「有無妄然後可畜」，《序卦》文。《王制》曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。」坤虛未富，謂無蓄也；有無妄然後可畜，謂三年六年九年之蓄也。○「已事」至「有之」○四已之正，故云已事，固有之亦謂已事也。○「坎為」至「可試」○此虞義也。○「動而」至「同義」○《易緯》曰：「陽無德則旱。」郎顗曰：「陽無德者，人君恩澤不施於上也。」上動體屯，膏澤不下，坎為多眚，為災，上為窮，故云窮之災。乾上九「忼龍」動而有悔，故云同義。

자소 — 소한 것은 「사변(四變)」에서 「득지(得志)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 상효가 한 번 움직이면 구사는 감체에 처하고 감은 심지를 주관하며 초구가 나아가 이와 상응하므로 나아가면 그 뜻을 이룰 수 있다고 한다. 소한 「사동(四動)」에서 「축야(畜也)」까지의 한 단락: 구사가 한 번 움직이면 곤체를 이루고 곤은 가운데가 비므로 부유하지 않다 — 이 또한 우번의 설이다. 「무망이 있은 뒤에 쌓을 수 있다」는 《서괘전》에서 나온다. 《왕제》에 「나라에 구 년의 축적이 없음을 불족이라 하고 육 년의 축적이 없음을 위급이라 하며 삼 년의 축적이 없으면 이 나라는 나라가 아니다」라 하였다. 곤이 비어 부유하지 않음은 축적이 없음을 말하고 《무망》이 있은 뒤에 《대축(大畜)》할 수 있다는 것은 바로 삼 년·육 년·구 년의 축적을 말한다. 소한 「이사(已事)」에서 「유지(有之)」까지의 한 단락: 구사는 이미 바른 자리에 돌아갔으므로 「이사」라 하고 「본래 이를 가진다(固有之)」도 이 이미 이룬 일을 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「가시(可試)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 소한 「동이(動而)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락: 《역위(易緯)》에 「양이 덕이 없으면 곧 가뭄이다」라 하고 낭의(郎顗)는 해설하여 「양이 덕이 없음은 인군의 은택이 위에서 아래로 베풀지 못함을 가리킨다」고 하였다. 상효가 한 번 움직이면 《둔》체를 이루어 고택(膏澤)이 내려갈 수 없고 감은 재생이 많음과 재화를 주관하며 상효는 또 궁극의 자리이므로 궁극의 재앙이라 한다. 《건》상구의 「항용(亢龍)」은 한 번 움직이면 회를 낳으므로 둘이 같은 뜻이라 한다.

天在山中，大畜，君子以多志前言往行以畜其德。注：君子謂乾三。艮為多，坎為志，乾為言，震為行。乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾為德，有頤養象，故以畜其德。疏：此虞義也。《乾鑿度》乾三為君子。艮為多節，故為多；坎為心，故為志，志，古文識也；乾為言，九家《說卦》文；乾為古，《說文》曰「古從十口，識前言者也」；震為足，故為行。乾知大始，《繫上》文。大始，乾初也，震初即乾初，故震在乾前。

《대축(大畜)》괘의 대상: 「하늘이 산 속에 있으니 대축(大畜)이다. 군자는 이로써 전언왕행(前言往行)을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 쌓는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 간은 많음을 주관하고 감은 뜻을 주관하며 건은 말을 주관하고 진은 행을 주관한다. 《계사》에 「건은 크게 시작함을 안다(乾知大始)」고 하였고 진의 초효가 건의 앞에 있으므로 전인의 언어와 왕철의 행사를 많이 기취한다고 한다. 건은 덕을 주관하고 괘 중에 또 이양의 상이 있으므로 이로써 자기의 덕행을 축적한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《건착도》에 따르면 건의 제삼효는 군자이다. 간은 마디가 많으므로 「많음」의 뜻을 취하고 감은 마음이므로 뜻을 주관하며 「지(志)」는 고문의 「식(識)」자로 곧 기억함이다. 건은 언(言)이니 구가본 《설괘》에서 나온다. 건은 또 옛(古)이니 《설문》에 「옛 고(古)자는 십(十)에서 구(口)로 따라 전인의 언어를 기억하는 뜻이다」라 하였다. 진은 발이므로 행을 주관한다. 「건은 크게 시작함을 안다」는 《계사상》에서 나온다. 이른바 대시(大始)는 건의 초효이고 진의 초효가 곧 건의 초효이므로 진이 건의 앞에 있다고 한다.

乾初為積善，自一乾以至三乾成積善成德，故乾為德。三之上有頤象，頤者，養也，畜養同義，故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者，德者積累而成。《中庸》論積曰：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物載焉。」又曰：「今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭彼注云：「天之高明本生昭昭，山之廣大本起卷石，皆合少成多，自小致大，為至誠者亦如是乎。」是言畜德之事與易合也。

건의 초효는 적선의 시작이니 한 획의 건에서 누적하여 세 획의 건에 이르면 곧 선을 쌓아 덕을 이루는 것이므로 건이 덕을 주관한다. 제삼효가 상행하면 이(頤)의 상이 있고 이의 뜻은 기름이며 축(畜)과 양(養)은 같은 뜻이므로 전언왕행을 많이 기취하여 그 덕을 축적한다고 한다. 하늘이 산 속에 있으면서 축덕에 뜻을 취하는 것은 덕이 적누(積累)로써야 성취되기 때문이다. 《중용》이 적누를 논하여 「지금 저 하늘은 다만 많은 미소한 빛이 모인 것인데 그것이 무궁해짐에 이르면 일월성신이 그 위에 매달리고 만물이 그에 실린다」고 하고 또 「지금 저 산은 다만 주먹만 한 돌이 모인 것인데 그것이 넓고 커짐에 이르면 초목이 그 위에 자라고 금수가 그 안에 살며 보물이 그 가운데서 일어난다」고 하였다. 정현이 거기에 주하여 「하늘의 높고 밝음은 본래 점점의 빛에서 일어나고 산의 광대함은 본래 덩어리덩어리 작은 돌에서 일어나니 모두 적은 것을 모아 많음을 이루고 작은 것에서 큰 것에 이른다. 지성을 이루는 사람도 바로 이와 같을 것이다」라 하였다. 이는 축덕의 일이 역의 이치와 부합함을 말한다.

有厲利己，不犯災也。注：坎稱災。轝說腹，中無尤也。注：得中得正，故無尤。利有攸往，上合志也。注：五已變，上動成坎，坎為志，故三往與上合志。六四元吉，有喜也。注：喜謂五。六五之吉，有慶也。注：五變得正，故有慶。何天之衢，道大行也。注：乾為道，震為行，故道大行。

《대축》괘 《소상전》: 초구 「위험이 있으니 쉬는 것이 이롭다(有厲利己)」는 재화를 범하러 가지 않음이다. 혜동의 자주: 감은 재라 칭할 수 있다. 구이 「수레가 복(腹)을 벗는다(轝說腹)」는 가운데 거하여 과실이 없음이다. 자주: 구이는 변한 뒤에 가운데를 얻고 또 바름을 얻으므로 허물이 없다. 구삼 「나아갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往)」는 상효와 심지가 서로 합함이다. 자주: 육오가 이미 변동하고 상효가 한 번 움직이면 감체를 이루며 감은 심지를 주관하므로 구삼이 나아가 상효와 뜻을 같이한다. 육사 「크게 길하다(元吉)」는 기쁨과 경사가 있음이다. 자주: 「희」는 구오를 가리킨다. 육오의 길은 복과 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 바름을 얻으므로 경사가 있다. 상구 「하늘의 구(衢)를 짊어진다(何天之衢)」는 대로가 통행하여 막힘이 없음이다. 자주: 건은 도를 주관하고 진은 행을 주관하므로 대로가 통행한다고 한다.

疏：「坎稱災」○此虞義也。二變四體坎，坎為多眚，故稱災。四利己故不犯災。○「得中」至「無尤」○二中而不正，變之正，故得中得正。無咎者善補過，故無尤也。○「五已」至「合志」○此虞義也。三應在上，五變上動成坎為志，三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。○「喜謂五」○此虞義也。陽稱喜，五之正，四上承之，故有喜。○「五變」至「有慶」○此虞義也。五失位變得正，陽稱慶，故有慶也。○「乾為」至「大行」○此虞義也。象曰天衢，傳曰道，道謂天衢也。彼注云：「乾為天，艮為徑路，天衢象。」今不取象於艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得稱天衢，不言艮者，略之也。

자소 — 소한 것은 「감은 재라 칭한다(坎稱災)」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 구이가 변동한 뒤 육사가 감체에 처하고 감은 재생이 많음을 주관하므로 재라 칭한다. 육사는 스스로 지키는 것이 이로우므로 재화를 범하러 가지 않는다. 소한 「득중(得中)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 구이는 가운데 거하나 자리에 해당하지 않고 변하여 바름에 돌아가면 가운데를 얻고 또 바름을 얻는다. 《계사》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다」라 하였으므로 허물이 없다고 한다. 소한 「오이(五已)」에서 「합지(合志)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼의 정응은 상효에 있고 육오가 변동하며 상효도 움직이면 감을 이루어 심지를 주관하므로 구삼이 나아가 이와 상응한다 — 바로 《단전》의 「강이 위에 올라 현을 숭상한다(剛上而尚賢)」는 뜻에 합하므로 상효와 뜻을 같이한다고 한다. 소한 「기쁨은 오를 가리킨다(喜謂五)」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 양은 기쁨이라 칭하고 육오가 바름에 돌아가 양이 되며 육사가 아래에서 이를 받들으므로 기쁨이 있다. 소한 「오변(五變)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락: 역시 우번의 해석이다. 육오는 실위인데 변하여 바름을 얻고 양은 경사라 칭하므로 경사가 있다. 소한 「건위(乾為)」에서 「대행(大行)」까지의 한 단락: 같이 우번의 해석이다. 효사는 「천구(天衢)」라 하고 《소상전》은 「도」라 하니 「도」가 곧 천구를 가리킴을 본다. 우번이 거기에 주하여 「건은 하늘이요 간은 작은 길이니 합하여 천구의 상을 이룬다」고 하였다. 혜동이 여기서 간에 상을 취하지 않는 것은 「구」는 아홉 갈래 길이 교회하는 도로이고 하늘에는 구도(九道)의 운행이 있어 또한 천구라 칭할 수 있기 때문이며 간을 들지 않은 것은 이를 생략한 것이다.

山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。注：君子謂三已正。艮為慎，震為言語，故慎言語；坎水為飲，兌為口實，艮為止，故節飲食。疏：三失位為小人，今已養正，故稱君子也。艮為慎，震為言語，皆虞義也。艮，吉人之辭寡，故慎言語。坎為水，故為飲。虞氏謂兌為口實，口實者，頤中物，故為食。艮為止，節有止義，故以節飲食也。

《이(頤)》괘의 대상: 「산 아래에 우레가 있으니 이(頤)다. 군자는 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 절제한다」. 혜동의 자주: 「군자」는 육삼이 변하여 바름에 돌아간 뒤를 가리킨다. 간은 신중을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 언어를 신중히 한다 하고, 감은 물이며 마심을 주관하고 태는 입 안의 것이며 간은 그침을 주관하므로 음식을 절제한다 한다. 자소: 육삼은 본래 실위로 소인에 속한다. 지금 이미 바름으로써 이를 기르므로 군자라 칭한다. 간이 신중을 주관하고 진이 언어를 주관하는 것은 모두 우번의 설이다. 간은 그치고 조급하지 않으니 바로 「길한 사람의 말은 적다(吉人之辭寡)」에 합하므로 언어를 신중히 한다 한다. 감은 물이므로 마심을 주관한다. 우번이 태를 구실(口實)이라 하는데 구실은 곧 입 안에 머무는 것이므로 먹음을 주관한다. 간은 그침을 주관하고 「절(節)」은 정지의 뜻을 품으므로 음식을 절제한다 한다.

觀我朵頤，亦不足貴也。注：陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。六二征凶，行失類也。注：震為行，類謂五。十年勿用，道大悖也。注：弒父弒君，故大悖。顚頤之吉，上施光也。注：陽主施，離為光。居貞之吉，順以從上也。注：坤為順。由頤厲吉，大有慶也。注：變陽得位，故大有慶。

《이》괘 《소상전》: 초구 「우리 타령(朶頤)을 본다(觀我朶頤)」는 또한 귀중히 여길 만하지 않다. 혜동의 자주: 양은 본래 귀하나 《맹자》에 입과 배만 돌보는 사람은 남이 그를 천하게 여긴다고 하였으므로 귀중히 여길 만하지 않다. 육이 「정(征)하면 흉하다」는 행동 중에 동류를 잃음이다. 자주: 진은 행을 주관하고 「류(類)」는 육오를 가리킨다. 육삼 「십 년 동안 쓰지 말라(十年勿用)」는 도리상으로 크게 배란함이다. 자주: 아비를 시하고 임금을 시함과 같으므로 크게 배란하다고 한다. 육사 「뒤집힌 기름(顚頤)의 길」은 상위가 베풀어 광대함이다. 자주: 양은 베풂을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 육오 「거정(居貞)의 길」은 순종하여 상효를 따름이다. 자주: 곤은 순종을 주관한다. 상구 「기름으로써 위태하나 길하다(由頤厲吉)」는 크게 복과 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 양이 되어 바른 자리를 얻으므로 크게 복과 경사가 있다.

疏：「陽為」至「足貴」○易例陽為貴，陰為賤。初陽而云不足貴者，以其求養於上，飲食之人養其小者，故人賤之而言不足貴也。○「震為」至「謂五」○二體震為行，二正應五，五，二之類也，二養於上而失五，故行失類。謂五為類者，《文言》論二五相應之理云「亦各從其類」，故二與五為類也。○「弒父」至「大悖」○此虞義也。

자소 — 소한 것은 「양위(陽為)」에서 「족귀(足貴)」까지의 한 단락: 역의 법례는 양으로써 귀를 삼고 음으로써 천을 삼는다. 초구는 양효인데 귀중히 여길 만하지 않다 하는 것은 도리어 위로 기름을 구하기 때문이다. 음식만 돌보는 사람이 기르는 바는 자신의 작은 것이므로 남이 이를 천하게 여겨 귀할 바가 없다고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락: 육이는 진체에 처하여 행을 주관하고 육이는 본래 육오와 정응하니 육오가 곧 육이의 동류이다. 육이가 위로 나아가 기름을 구하여 육오를 잃으므로 행동 중에 동류를 잃는다고 한다. 육오를 「류」라 칭하는 까닭은 《건·문언》이 이오의 상응하는 이치를 논하여 「역시 각각 그 류를 따른다(亦各從其類)」라 하였으므로 이와 오가 서로 동류가 된다. 소한 「시부(弑父)」에서 「대패(大悖)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다.

○「陽主」至「為光」○上陽爻，陽主施。離謂晉離也，或以三五之正，四體離，義亦通耳。四求養於上而得所欲，由上施之而下皆得其欲，離為光，故上施光也。○「坤為順」○五體坤為順，五養於上，與上易位，故順以從上。蒙六五「順以巽」，亦是二五易位之事，義並同也。○「變陽」至「有慶」○此虞義也。五上易位，三五皆正，故云變陽得位。養道既成，六爻皆正，故大有慶。陰以陽為主，陽稱大稱慶也。

소한 「양주(陽主)」에서 「위광(為光)」까지의 한 단락: 상구는 양효이니 양은 베풂을 주관한다. 여기의 리는 《진》괘의 리를 가리키며 혹 삼·오 두 효가 바름에 돌아가고 육사가 리체에 처한다고 논하여도 의리가 통한다. 육사는 위로 나아가 기름을 구하여 그 구하는 바를 얻고 상위가 베풀어 아래에 있는 자가 모두 그 원하는 바를 이룬다. 리는 광명을 주관하므로 상위가 베풀어 광대하다고 한다. 소한 「곤이 순이 된다(坤為順)」는 한 구: 육오는 곤체에 처하여 순을 주관하고 육오는 위로 기름을 받으며 상효와 위치를 서로 바꾸므로 순종하여 상효를 따른다고 한다. 《몽(蒙)》 육오의 《소상》에 「순하여 손(巽)이다(順以巽)」라 한 것도 이오가 위치를 서로 바꾸는 일이니 의리가 같다. 소한 「변양(變陽)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 오와 상이 위치를 서로 바꾸고 삼과 오가 모두 바름에 돌아가므로 변하여 양이 되어 바른 자리를 얻는다고 한다. 기르는 도가 이미 완성되고 여섯 효가 각각 그 바름을 얻으므로 크게 복과 경사가 있다. 음은 양으로써 주를 삼고 양은 「대」라 칭하고 「경」이라 칭할 수 있다.

澤滅木，大過，君子以獨立不懼，世無悶。注：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故世無悶。疏：此虞義也。傳言獨立不懼，初稱獨，故君子謂乾初。初本巽也，巽其究為躁卦，故陽伏巽下。乾之初九即復也，入坤出震，故云體復一爻。乾初九「潛龍勿用」，故云潛龍之德。龍德而隱，故獨立不懼；隱藏坤中，坤亂於上，憂則違之，世無悶，皆乾初《文言傳》文，故云乾初同義。君子處大過之時，過不失中，亦有此義也。

《대과(大過)》괘의 대상: 「연못이 나무를 덮으니 대과(大過)다. 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고 세상에서 답답해함이 없다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 초효를 가리킨다. 양이 손체 안에 잠복하니 바로 《복》괘의 일양의 체로 잠룡의 덕을 갖추므로 홀로 서서 두려워하지 않는다고 한다. 《문언》이 말하는 「근심하면 곧 이를 피한다(憂則違之)」는 건초효와 같은 뜻이므로 세상을 물러나 답답해할 바가 없다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《대상전》에 「홀로 서서 두려워하지 않는다」고 하고 초효를 「독」이라 칭하므로 「군자」는 건의 초효를 가리킨다. 초효는 본래 손에 속하고 손은 극에 이르면 조급한 괘가 되므로 양은 손체 아래에 잠복한다. 건의 초구는 곧 《복》이니 양이 곤에 들어가고 진에서 나오므로 《복》괘의 일양의 체라 한다. 건초구의 효사에 「잠룡은 쓰지 말라」고 하였으므로 잠룡의 덕이라 한다. 용덕이 있으면서 숨겨 나오지 않으므로 홀로 서서 두려워하지 않을 수 있고 곤체 안에 숨으며 곤이 위에 있어 세도가 혼탁하면 근심하면 곧 피하여 세상을 떠나 답답해하지 않는다 — 이들은 모두 건초구 《문언전》의 말이므로 건초효와 같은 뜻이라 한다. 군자가 대과의 세상에 처하여 행함이 비록 지나친 데가 있어도 중도를 잃지 않으니 또 이 뜻을 품는다.

藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，過以相與也。注：二過與初，故過以相與。虞氏謂二過初與五，五過上與二，獨大過之爻得過其應，故過以相與。棟橈之凶，不可以有輔也。注：輔之益橈，故不可以有輔，陽以陰為輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。注：初為下，與四易位，故不橈。枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。注：乾為久，華在上，故不可久。頤坤為丑，虞氏謂婦體遘淫，故可丑。過涉之凶，不可咎也。注：得位而凶，故不可咎，以喻伏節死義之臣。

《대과》괘 《소상전》: 초육 「깔기를 흰 모로 쓴다(藉用白茅)」는 유효가 아래 자리에 거함이다. 혜동의 자주: 유효가 아래에 있는 것은 그 처할 바른 자리가 아니다. 구이 「노부가 어린 아내를 얻는다(老夫女妻)」는 상례를 넘어 서로 함께함이다. 자주: 구이가 본래 응할 효를 넘어 초육과 서로 함께하므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 우번의 설은: 이위를 넘어 초와 오가 서로 함께하고 오위를 넘어 상과 이가 서로 함께한다. 오직 《대과》의 효만이 그 정응을 넘을 수 있으므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 구삼 「동량이 휘는 흉(棟橈之凶)」은 보좌할 자가 있을 수 없음이다. 자주: 보좌를 가하면 도리어 동량을 더 휘게 하므로 보좌가 있어서는 안 되니 양은 음으로써 보좌를 삼는다. 구사 「동량이 융기하는 길(棟隆之吉)」은 아래로 휘어지지 않음이다. 자주: 초효는 아래에 있고 구사와 위치를 서로 바꾸므로 휘어지지 않는다. 구오 「마른 버드나무가 꽃을 피운다(枯楊生華)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가, 「늙은 아내가 젊은 남편을 얻는다(老婦士夫)」는 또한 부끄러움으로 셈할 만하다. 자주: 건은 오래감을 주관하고 꽃은 위에 피므로 오래가지 못한다. 방통하는 《이》에 곤이 있고 곤은 추함을 주관한다. 우번이 이 「부인」이 《구》체에 처하여 음일(淫佚)의 상이 있다고 하므로 추함으로 셈할 만하다. 상육 「건넘을 지나친 흉(過涉之凶)」은 허물을 돌릴 수 없음이다. 자주: 상육이 자리에 해당하면서도 흉하다 하므로 허물을 돌릴 수 없으니 절을 지키고 의에 죽는 신하로써 비유한다.

疏：「柔在」至「其上」○柔在下，失位，故非其正，與四易位則無咎也。○「二過」至「相與」○二已老，故過而與初；初梯尚少，故云過以相與。虞氏謂「二過」，過二也；「初與五」，初過二與五也；「五過」，過五也；「上與二」，上過五與二也。《易乾鑿度》初與四、二與五、三與上謂之應，今初應五，上應二，故云獨大過之爻得過其應。

자소 — 소한 것은 「유재(柔在)」에서 「기상(其上)」까지의 한 단락: 유효가 아래에 거하는 것은 실위이므로 그 처할 바른 자리가 아니라 하고, 구사와 위치를 서로 바꾸면 허물이 없다. 소한 「이과(二過)」에서 「상여(相與)」까지의 한 단락: 구이는 이미 늙었으므로 한 자리를 넘어 초육과 서로 함께하고 초육은 마른 버드나무에 새로 난 싹과 같아 나이가 아직 어리므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 우번이 말하는 「이과」는 제이위를 넘는 것이고 「초여오」는 초효가 이위를 넘어 오와 서로 함께하는 것이며 「오과」는 제오위를 넘는 것이고 「상여이」는 상효가 오위를 넘어 이와 서로 함께하는 것이다. 《역건착도(易乾鑿度)》에 따르면 초와 사·이와 오·삼과 상만이 상응이라 하는데 지금은 초가 오에 응하고 상이 이에 응하므로 오직 《대과》의 효만이 본래의 정응을 넘을 수 있다고 한다.

若然，比初有它吉，臨上敦臨，復五敦復，亦是過應，以非例之常，故稱它，稱敦；其違常而過應者，如頤九二「拂經於丘」、中孚初九「有它不燕」及此經「有它吝」之類，皆以過應而著其失也。○「輔之」至「輔也」○此虞義也。輔之謂初上，初上皆弱，故輔之益橈。比彖傳曰：「比，輔也，下順從也。」是陰比陽而謂之輔，故云陽以陰為輔也。○「初為」至「不橈」○易例初為下，初弱故橈，與四易位，故不橈也。

이 설에 비추어 보면 《비(比)》 초육의 「다른 것이 있어 길하다(有它吉)」, 《림》 상육의 「돈림(敦臨)」, 《복》 육오의 「돈복(敦復)」도 모두 정응을 넘는 부류에 속한다. 상례에 맞지 않으므로 「타(它)」라 칭하고 「돈(敦)」이라 칭한다. 상례를 어기고 정응을 넘는 것들, 예컨대 《이》 구이의 「경을 어기고 구에서(拂經于丘)」, 《중부(中孚)》 초구의 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」 및 인용하는 「다른 것이 있으면 인하다(有它吝)」 같은 부류는 모두 정응을 넘음으로써 그 실당을 드러낸다. 소한 「보지(輔之)」에서 「보야(輔也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 이른바 「보지」는 초효와 상효를 가리키니 초·상 두 효가 모두 유약하여 와서 보좌하면 도리어 동량을 더 휘게 한다. 《비》괘 《단전》에 「비는 보좌니 아래가 순종함이다(比輔也下順從也)」라 하였으니 음이 양에 친부하는 것을 보좌라 이른다고 보이므로 양은 음으로써 보좌를 삼는다. 소한 「초위(初為)」에서 「불요(不橈)」까지의 한 단락: 역의 법례는 초효로써 아래를 삼고 초효는 유약하므로 만곡한다. 구사와 위치를 서로 바꾸면 만곡하지 않는다.

○「乾為」至「可丑」○乾為天，天行不息故久。兌反巽，巽為楊，楊枯於下，華發於上，故不久。頤坤謂旁通也，坤為夜，《太玄》曰「夜以丑之」，故為丑。《詩·牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初為老婦，初體遘，遘女壯，鄭氏謂壯健以淫，故婦體遘淫，亦可醜也。○「得位」至「之臣」○上得位而稱凶者，君子濡跡以救時，過涉猶濡跡，志在救時，誰得而咎，以喻伏節死義之臣，行雖過而有濟也。

소한 「건위(乾為)」에서 「가추(可丑)」까지의 한 단락: 건은 하늘이니 천도는 운행이 쉬지 않으므로 오래감을 주관한다. 태를 거꾸로 하면 곧 손이고 손은 버드나무이다. 버드나무는 아래가 이미 마르고 위에 꽃을 피우므로 오래갈 수 없다. 「이곤(頤坤)」은 방통의 괘에 대하여 말하는 것으로 곤은 밤을 주관하고 《태현》에 「밤은 이로써 추함이 된다(夜以丑之)」라 하였으므로 추함의 뜻을 취한다. 《시경·용풍·장유차》에 「중구의 말은 말할 수 없다. 말할 수 있는 것도 말하면 추하다」고 하고 설군의 《한시장구》는 「중구」를 반야로 해석한다. 우번은 초효로써 늙은 부인을 삼고 초효는 《구》체에 처하며 《구》의 괘사에 「여자가 장하다(女壯)」라 하고 정현은 강건하고 음일하다고 해석하므로 이 부인은 《구》체에 처하여 음란의 상이 있다 하고 또한 추함으로 셈할 만하다. 소한 「득위(得位)」에서 「지신(之臣)」까지의 한 단락: 상육이 자리에 해당하면서도 흉하다 하는 것은 군자가 기꺼이 두 발을 적시어 시국을 만회하려 하기 때문이다 — 「건넘을 지나침」은 바로 발을 적시고 물을 건넘과 같다. 뜻은 때를 구함에 있으니 누가 능히 이에 책을 가하겠는가. 절을 지키고 의에 죽는 신하로 비유하면 행함이 비록 지나치나 바로잡고 건지는 바가 있다.

水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。注：洊，再也。君子謂乾，五在乾稱大人，在坎為君子。坎為習，為常；乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故以常德行習教事。疏：洊，再也，《釋言》文。「君子」以下，虞義也。三繫徽纆，故君子謂乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾稱大人而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習，坎水性有常，故坎為習，為常。巽謂觀巽也，巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行習教事也。

《감(坎)》괘의 대상: 「물이 겹쳐 오니 습감(習坎)이다. 군자는 이로써 덕행을 항상 하고 가르치는 일을 익힌다」. 혜동의 자주: 「천(洊)」은 다시·중복이다. 「군자」는 건을 가리킨다. 제오효는 건괘에서는 대인이라 칭하고 감괘에서는 군자라 칭한다. 감은 중습(重習)·항상을 주관하고 건은 덕을 주관하며 진은 행을 주관하고 손은 교령(敎令)을 주관하며 곤은 일을 주관하므로 덕행을 항구히 유지하고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 한다. 자소: 「천은 거듭이다(洊再也)」는 《이아·석언(釋言)》에서 나온다. 「군자」 이하는 우번의 설이다. 육삼에 「휘묵(徽纆)으로 묶인다(系用徽纆)」의 상이 있으므로 「군자」는 건의 제오효를 가리킨다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 감을 이룬다. 이·오는 건에서는 대인이라 칭하고 감에서는 군자라 칭하는 것은 구오가 감에 처하여 「차지 않는다(不盈)」니 덕은 성하나 업은 아직 크지 않으므로 다만 군자라 칭한다. 감은 「습(習)」이라 칭할 수 있다. 감수의 성에는 항상함이 있으므로 감은 중습·항상을 주관한다. 여기의 손은 《관》괘의 손을 가리키고 손은 호령을 신포(申布)할 수 있으므로 교령을 주관한다. 물은 한 물결에 한 물결이 이어 흘러와 주야로 쉬지 않으니 군자가 덕업을 진보함도 이와 같다 — 그러므로 덕행을 항구히 유지하고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 한다.

習坎入坎，失道凶也。注：上無其應，初二失正，故失道凶。求小得，未出中也。注：變應五則出，今據初故未出中。來之坎坎，終無功也。注：三失位，不與五同功，故終無功。尊酒簋，剛柔際也。注：乾剛坤柔，震為交，故曰剛柔際。坎不盈，中未大也。注：五為大中，陽陷陰中，故未大。上六失道，凶三歲也。注：三應在上，故云上六失道。

《감》괘 《소상전》: 초육 「습감하여 감에 들어간다(習坎入坎)」는 바른 도를 잃어 흉함이다. 혜동의 자주: 초육은 위에 상응하는 효가 없고 초·이 두 효가 또 모두 바름을 잃으므로 도를 잃어 흉하다고 한다. 구이 「작은 것을 구하여 얻는다(求小得)」는 아직 감험 안에서 나오지 못함이다. 자주: 구이가 변하여 구오에 응하면 험을 벗어날 수 있는데 지금 다만 초육을 빙거하므로 아직 가운데서 나오지 못한다. 육삼 「오는 곳이 감감(來之坎坎)」은 끝내 공이 없음이다. 자주: 육삼은 실위하여 구오와 공을 같이할 수 없으므로 끝내 공이 없다. 육사 「술을 높이고 궤(簋)를 쓴다(尊酒簋)」는 강유가 서로 접함이다. 자주: 건은 강이요 곤은 유이며 진은 교접을 주관하므로 강유가 서로 접한다고 한다. 구오 「감이 차지 않는다(坎不盈)」는 가운데 거하나 아직 광대하지 못함이다. 자주: 제오효는 대중(大中)의 자리인데 양이 음 안에 함하므로 아직 광대하지 못한다. 상육 「도를 잃는다(失道)」는 흉이 삼 년에 걸침이다. 자주: 육삼의 정응은 상효에 있으므로 상육이 도를 잃는다고 한다.

疏：「上無」至「失道」○此虞義也。初與四敵應，故無其應。言初而及二者，坎內三爻失正，象言失道指此三爻，二據初，故兼言之也。○「變應」至「出中」○二變應五，往有功則出險，今求小得而據初，是未變也，故虞注既濟彖傳「未出中」謂二未變而在坎中是也。○「三失」至「無功」○三五同功，三失位，不與五同功，上為終，終無功，言當繫徽纆也。

자소 — 소한 것은 「상무(上无)」에서 「실도(失道)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초육과 육사는 같은 음효로 적대하므로 상응하는 효가 없다고 한다. 주문은 초효를 말하면서 이효에 연 및하는 것은 감의 내괘 세 효가 모두 바름을 잃고 《소상》이 말하는 「실도」가 바로 이 세 효를 가리키기 때문이며 구이는 또 초육을 빙거하므로 함께 언급한다. 소한 「변응(變應)」에서 「출중(出中)」까지의 한 단락: 구이가 변동하여 올라가 구오에 응하고 나아가 공이 있으면 험경을 벗어난다. 지금 그것은 다만 작은 얻음을 구하여 초육을 빙거할 뿐이니 아직 변동하지 않은 것으로 보인다 — 그러므로 우번이 《기제》 《단전》의 「아직 가운데서 나오지 않았다(未出中)」를 주하는 것은 바로 구이가 아직 변하지 않고 여전히 감 안에 있음을 말한다. 소한 「삼실(三失)」에서 「무공(无功)」까지의 한 단락: 삼과 오는 공을 같이하는데 육삼은 실위하여 구오와 공을 같이할 수 없다. 상효로써 끝을 삼으니 끝내 공이 없다는 것은 그가 휘묵의 결박을 받아야 함을 말한다.

○「乾剛」至「柔際」○此虞義也。屯彖傳曰：「剛柔始交而難生。」謂乾剛坤柔交而成坎也。際，接也，四體震為交，上與五接，故剛柔際。俗本「尊酒簋」下羨「貳」字，此誤從王弼讀耳，簋與缶、牖韻，不當有貳字。○「五為」至「未大」○陽稱大，五陽位而居中，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言「禔既平」，美其德也；傳言「中未大」，舉其象也。○「三應」至「失道」○三失道而云上六者，三應在上，凶禍至上而成，故云上六失道凶。在三年之後，故云凶三歲也。俗以失道謂上，非易例也。

소한 「건강(乾剛)」에서 「유제(柔際)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《둔》괘 《단전》에 「강유가 비로소 교하여 어려움이 생긴다(剛柔始交而難生)」고 한 것은 건의 강과 곤의 유가 교합하여 감을 이룸을 가리킨다. 「제(際)」는 접함의 뜻이니 육사는 진체에 처하여 교를 주관하고 위로 구오와 서로 접하므로 강유가 서로 접한다고 한다. 통행본은 「존주궤(尊酒簋)」 아래에 「이(貳)」자 하나를 더 두었으니 이는 왕필의 읽는 법을 잘못 따른 것이다. 「궤(簋)」는 「부(缶)」·「유(牖)」와 운을 누르므로 「이」자가 있어서는 안 된다. 소한 「오위(五為)」에서 「미대(未大)」까지의 한 단락: 양은 크다 칭하고 제오효는 양위이면서 또 가운데 거하므로 대중의 자리이다. 건의 제오효가 곤 안에 교입하여 양이 음 속에 함하므로 아직 광대하지 못하다. 효사에 「지(禔) 이미 평평하다(禔既平)」고 한 것은 그 덕을 찬미함이요 《소상전》의 「가운데가 아직 크지 않다(中未大)」는 그 상을 듦이다. 소한 「삼응(三應)」에서 「실도(失道)」까지의 한 단락: 도를 잃는 것은 본래 육삼인데 「상육」이라 하는 것은 육삼의 정응이 상효에 있어 흉화가 상효에 이르러야 비로소 이루어지기 때문이니 그러므로 상육이 도를 잃어 흉하다고 한다. 이 흉은 삼 년 뒤에 응험하므로 「흉이 세 해(凶三歲)」라 한다. 속해는 「실도」를 상육 자신에게 돌리나 역의 법례에 맞지 않는다.

明兩作離。注：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎，日月之象，故明兩作離。作，成也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明兩作也。大人以繼明照于四方。注：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光繼日之明，坤為方，二五之乾，震東兌西離南坎北，故曰照于四方。《書》曰：「照臨四方曰明。」

《리(離)》괘의 대상: 「밝음이 둘이 되어 일어나니 리(離)다(明兩作離)」. 혜동의 자주: 「양(兩)」은 해와 달을 가리킨다. 건의 제오효가 곤에 교입하여 감을 이루고 곤의 제이효가 건에 교입하여 리를 이루니 리와 감이 바로 일월의 상이므로 두 가지 광명이 나란히 일어나 《리》를 이룬다고 한다. 「작(作)」은 이룸이니 일월이 하늘에 걸려 운행이 쉬지 않고 만물을 성취하므로 「작」이라 칭한다. 혹은 해와 불로써 「명량작(明兩作)」이라 하는 이도 있다. 대상은 이어서 「대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다(大人以繼明照于四方)」고 한다. 자주: 양기는 대인이라 칭할 수 있으니 그러면 여기는 건의 제오효의 대인이다. 건의 이·오 두 효의 광휘가 태양의 광명을 잇고 곤은 사방을 주관한다. 이·오가 건에 교입한 뒤 진은 동에 거하고 태는 서에 거하며 리는 남에 거하고 감은 북에 거하므로 사방을 비춘다고 한다. 《상서》에 「사방을 비추는 것을 밝음이라 한다(照臨四方曰明)」라 하였다.

疏：「兩謂」至「作也」○此虞義也。嫌謂二日，故云兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坎為月；坤二之乾成離，離為日，故云離坎日月之象，明兩作之義也。《繫上》曰：「坤化成物。」姚信云：「化當為作。」故云作，成也。日月在天，動成萬物，亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者，離為日，為火，故以日與火為明兩作也。孟子曰：「天無二日。」俗說以明兩作皆指日者，非其義，故並著之。

자소 — 소한 것은 「양위(兩謂)」에서 「작야(作也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 사람이 두 태양으로 오인할까 하므로 「양」은 해와 달을 가리킨다고 한다. 건의 제오효가 곤에 교입하여 감을 이루고 감은 달이다. 곤의 제이효가 건에 교입하여 리를 이루고 리는 해이다. 그러므로 리와 감은 일월의 상이라 하니 이것이 「명량작(明兩作)」의 뜻이다. 《계사상》에 「곤이 만물을 화성한다(坤化成物)」라 하고 요신(姚信)은 「화」는 마땅히 「작」으로 해야 한다고 보았으므로 「작」은 곧 이룸이다. 일월이 하늘에 걸려 운행이 쉬지 않고 만물을 성취하는 것도 바로 기제가 주관하는 일이다. 혹 해와 불로써 「명량작」이라 하는 사람은 리가 해이면서 또 불이므로 해와 불로써 밝음의 둘이 나란히 일어남으로 삼는다. 《맹자》에 「하늘에 두 해가 없다(天無二日)」고 하였으니 속설이 「명량작」을 모두 태양으로 해석하는 것은 본래 뜻에 맞지 않아 — 그러므로 혜동은 두 설을 함께 실었다.

○「陽氣」至「曰明」○此虞義也。陽氣稱大人，謂五伏陽，故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎，坎月為光，日月代明，以月繼日，故云繼日之明。坤為方，荀九家《說卦》文。乾二五之坤成震坎，坤二五之乾成離兌，故云震東兌西離南坎北照于四方也。俗以日繼日為繼明者，非也。《書》曰者，《周書·諡法》也。

소한 「양기(陽氣)」에서 「왈명(曰明)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 양기는 대인이라 칭할 수 있으니 — 육오 아래에 잠복한 양을 가리키므로 곧 건의 제오효의 대인이라 한다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 감을 이루고 감은 달이며 빛을 주관한다. 일월이 서로 교대하여 빛을 내고 달로써 해를 이으므로 태양의 광명을 잇는다고 한다. 곤이 사방을 주관하는 것은 순상 구가본 《설괘》에서 나온다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 진과 감을 이루고 곤의 이·오 두 효가 건에 교입하여 리와 태를 이루므로 진이 동, 태가 서, 리가 남, 감이 북에 거하여 사방을 비춘다고 한다. 속해가 해로써 해를 잇는 것을 「계명(繼明)」으로 삼는 것은 옳지 않다. 주에서 인용한 「《서》에 이르기를」은 《주서·시법(周書·諡法)》에서 나온다.

履錯之敬，以辟咎也。注：咎謂四。《春秋傳》曰：「原屏，咎之徒也。」黃離元吉，得中道也。注：中謂二，乾為道。日之離，何可久也。注：日中則，故不可久。如其來如，無所容也。注：不容於內。六五之吉，離王公也。注：王謂五，公謂三。王用出征，以正邦也。注：坤為邦，五之坤，故以正邦。

《리》괘 《소상전》: 초구 「어긋난 걸음에 공경함(履錯之敬)」은 이로써 허물과 해를 피함이다. 혜동의 자주: 「구(咎)」는 구사를 가리킨다. 《춘추좌전(春秋左傳)》에 「원동(原同)·병괄(屏括)은 허물을 부르는 무리이다」라 하였다. 육이 「황리(黃離) 크게 길하다」는 거중의 도를 얻음이다. 자주: 「중」은 육이를 가리키고 건은 도를 주관한다. 구삼 「해의 기울어짐(日之昳)」은 어찌 오래갈 수 있겠는가. 자주: 태양이 한가운데에 이르면 기울어지므로 오래가지 못한다. 구사 「그 오는 것 같다(如其來如)」는 몸을 둘 곳이 없음이다. 자주: 내괘에 용납되지 않는다. 육오의 길은 왕공에 부려(附麗)함이다. 자주: 「왕」은 육오를 가리키고 「공」은 구삼을 가리킨다. 상구 「왕이 써서 나아가 정벌한다(王用出征)」는 이로써 방국을 광정(匡正)함이다. 자주: 곤은 방국이니 육오가 변하여 곤에 들어가므로 방국을 광정한다고 한다.

疏：「咎謂」至「徒也」○四來犯初，故咎謂四。《春秋傳》者，宣十二年《左傳》文，彼謂咎為彘子，彘子小人，以喻四爻。○「中謂」至「為道」○五變二，上承之，故得中道。二得中，故中謂二；上承乾五，故乾為道。○「日中」至「可久」○「日中則」，豐彖傳文。日之中前、中後皆日，《逸周書》曰：「日之中也。」《周禮》司市，朝市於東，市於中，夕市於西。日中正在天心之一線，未及一線、已過一線謂之昳，中則日之正中頃刻而已。《呂氏春秋》云：「趙襄子曰：日中不須臾。」故云日之離何可久也。

자소 — 소한 것은 「구위(咎謂)」에서 「도야(徒也)」까지의 한 단락: 구사가 올라와 초구를 침범하므로 「구」는 구사를 가리킨다. 인용한 《춘추전》은 선공 십이 년 《좌전》의 글이다. 거기서 말하는 「구」는 체자선곡(彘子先縠)을 가리키고 체자는 소인이니 이로써 제사효에 비유한다. 소한 「중위(中謂)」에서 「위도(為道)」까지의 한 단락: 육오가 변하여 이에 거하고 위의 효가 이를 받드므로 거중의 도를 얻는다고 한다. 육이가 가운데를 얻으므로 「중」은 육이를 가리키고 위로 건의 제오효를 받들므로 건이 도를 주관한다고 한다. 소한 「일중(日中)」에서 「가구(可久)」까지의 한 단락: 「해가 중천이면 곧(日中則)」은 《풍(豐)》괘 《단전》의 말이다. 일중 이전·일중 이후는 모두 백주로 보고 《일주서(逸周書)》에 「해의 가운데이다(日之中也)」라 하였으며 《주례》는 사시(司市)의 직을 기록하여 조시(早市)는 동에 설하고 오시(午市)는 중에 설하며 만시(晚市)는 서에 설한다. 해가 하늘에 바로 당하는 것은 천심(天心)의 한 줄기 자리뿐이니 이 한 줄기에 아직 이르지 않거나 이 한 줄기를 이미 지난 것은 모두 「철(昳)」이라 하니 — 이른바 「중」은 태양이 바로 가운데인 한순간에 지나지 않는다. 《여씨춘추》에 기록하기를 「조양자가 말하기를 해가 가운데일 때는 잠깐도 머무를 수 없다」고 하였다 — 그러므로 「해의 기울어짐이 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한다.

○「不容於內」○《說文》曰：「如其來如，不孝子出，不容於內也。」四與初敵應，初闢四咎而在內卦，故不容於內，震為容也。○「王謂」至「謂三」○五為王位，三為三公，五上易位，麗五應三，故離王公，離讀為麗也。○「坤為」至「正邦」○離自坤來，故坤為邦。征之為言正也，出離為坎，五來之坤得正，故以正邦也。

소한 「안에 용납되지 않는다(不容于內)」는 한 구: 《설문》에 「그 오는 것 같다는 효도하지 않는 자식이 쫓겨나 집안에 용납되지 않음이다」라 하였다. 구사와 초구는 같은 양효로 적대하고 초구는 구사의 허물을 피하여 몸을 내괘에 두므로 내괘에 용납되지 않는다고 하며 진은 용납을 주관한다. 소한 「왕위(王謂)」에서 「위삼(謂三)」까지의 한 단락: 제오효는 왕위이고 제삼효는 삼공의 자리이다. 오와 상이 위치를 서로 바꾸고 육오가 부려하여 구삼과 상응하므로 왕공에 부려한다고 하며 「리(離)」는 「려(麗)」로 읽는다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「정방(正邦)」까지의 한 단락: 《리》는 곤에서 변하여 왔으므로 곤은 방국이다. 「정(征)」의 뜻은 곧 바름이니 리가 나와 감을 이루고 육오가 내려와 곤에 들어가 바름을 얻으므로 방국을 광정한다고 한다.

山上有澤，咸，君子以虛受人。注：君子謂否乾，乾為人，坤為虛，艮為手，謂坤虛三受上，故以虛受人。艮山在地上為嗛，在澤下為虛。疏：此虞義也。乾三為君子，乾上之三，故君子謂否乾。乾為人，坤為虛，亦謂否乾反坤也。受以手，故艮為手。三本坤也，坤為虛，上之三，是虛三受上，故以虛受人也。嗛咸二卦皆乾上之三，嗛指乾上虧盈之義，虛指坤三虛受之義，故艮山在地下為嗛，在澤下為虛也。

《함(咸)》괘의 대상: 「산 위에 연못이 있으니 함(咸)이다. 군자는 이로써 비워서 사람을 받아들인다」. 혜동의 자주: 「군자」는 《비》괘의 건체를 가리키고 건은 사람이며 곤은 빔이고 간은 손이다. 뜻은 곤의 제삼위가 자기를 비워 상효를 접납하므로 빈 품으로써 타인을 받아들인다고 한다. 간산이 땅 위에 있으면 《겸》이 되고 연못 아래에 있으면 허수(虛受)의 뜻을 취한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 건의 제삼효는 군자이고 《비》의 건 상효가 내려와 삼위에 이르므로 「군자」는 《비》괘의 건을 가리킨다. 건은 사람이고 곤은 빔이니 — 이 또한 《비》괘의 건이 번전하여 곤이 됨에 대하여 말한다. 받아들임에는 손을 쓰므로 간은 손이다. 제삼위는 본래 곤에 속하고 곤은 빔을 주관하며 상효가 내려와 삼위에 이르니 — 바로 삼위가 자기를 비워 상효를 접납하는 것이므로 빈 품으로써 타인을 받아들인다고 한다. 《겸》·《함》 두 괘는 모두 건의 상효가 내려와 삼위에 거함으로써 이루어진다. 《겸》은 건상의 「참을 덜어냄(虧盈)」의 뜻을 취하고 《함》은 곤삼의 「빈 채로 받음(虛受)」의 뜻을 취하므로 — 그러므로 간산이 땅 아래에 있으면 《겸》이고 연못 아래에 있으면 허수라 한다.

咸其母，志在外也。注：外謂四失位，遠應之四得正，故志在外。雖凶居吉，順不害也。注：坤為順，為害，二本坤也，故順；上之三坤體壞，故順不害。咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。注：巽為處女，男已下女，故不處也，凡士與女未用皆稱處矣。志在於二，故所執下也。貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。注：坤為害，初四易位，故未感害。初往弇三，故未光；四來居初，故未大。咸其脢，志末也。注：末謂上，五比上故志末。咸其輔頰舌，媵口說也。注：媵，送也，不得之三，故媵口說。

《함》괘 《소상전》: 초육 「그 엄지에 감한다(咸其拇)」는 심지가 밖에 있음이다. 혜동의 자주: 「외」는 육사의 실위를 가리킨다. 초육이 멀리 이와 상응하여 나아가 사위에 가면 각각 그 바름을 얻으므로 심지가 밖에 있다고 한다. 육이 「흉하지만 거하면 길하다(雖凶居吉)」는 순종하여 손해를 받지 않음이다. 자주: 곤은 순을 주관하고 또 해를 주관한다. 육이는 본래 곤에 속하므로 순이다. 건의 상효가 내려와 삼위에 이르면 곤체가 파괴되므로 순하되 해가 없다. 구삼 「그 넓적다리에 감한다(咸其股)」는 역시 편히 처할 수 없음이며 「뜻이 남을 따름에 있다(志在隨人)」는 그 집수(執守)하는 바가 낮음이다. 자주: 손은 처녀이고 남자는 이미 몸을 굽혀 여자에게 내려갔으므로 편히 처할 수 없다. 무릇 사인과 여자가 아직 쓰이지 않고 아직 시집가지 않은 것을 모두 「처(處)」라 칭한다. 구삼의 뜻은 육이에 있으므로 그 집수하는 바가 낮다. 구사 「정길하여 회가 없어진다(貞吉悔亡)」는 감응이 아직 해를 받지 않음이요 「동동히 왕래한다(憧憧往來)」는 아직 광대하지 못함이다. 자주: 곤은 해를 주관하고 초와 사가 위치를 서로 바꾸므로 감응이 해를 받지 않는다. 초효가 나아가 구삼을 차폐하므로 아직 빛나지 못하고 구사가 내려와 초위에 거하므로 아직 크지 못하다. 구오 「그 등에 감한다(咸其脢)」는 심지가 끝에 있음이다. 자주: 「말(末)」은 상효를 가리키고 구오는 상효에 바로 이웃하므로 심지가 끝에 있다. 상육 「그 볼·뺨·혀에 감한다(咸其輔頰舌)」는 다만 입과 혀로써 서로 보낼 뿐이다. 자주: 「잉(媵)」은 보냄이다. 상육이 내려와 삼위에 이를 수 없으므로 다만 언어를 빌어 서로 보낼 따름이다.

疏：「外謂」至「在外」○此虞義也。四在外卦，故外謂四。六居初而應又遠，故失位遠應，之四得正，謂與四易位則皆得其正。初利之四，故志在外也。○「坤為」至「不害」○坤順，《說卦》文；坤為害，虞義也。坤柔順承天，故順；陰體賊害，故又為害也。二在否家體坤，故本坤也。順於三，故順；乾上之三坤體壞，故不害也。凡爻之情，近而不相得、遠而不相應者則言害，咸家取女吉，二氣感應以相與，故二曰順不害，四曰未感害也。

자소 — 소한 것은 「외위(外謂)」에서 「재외(在外)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 육사는 외괘에 있으므로 「외」는 육사를 가리킨다. 음효로써 초위에 거하고 응하는 효가 또한 머니 — 그러므로 실위하여 멀리 응한다고 하고 「사에 가서 바름을 얻는다(之四得正)」는 초와 사가 위치를 서로 바꾸면 모두 각각 그 바름을 얻음을 말한다. 초육은 나아가 사위에 가는 것이 이로우므로 심지가 밖에 있다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「불해(不害)」까지의 한 단락: 곤이 순을 주관하는 것은 《설괘》에서 나오고 곤이 해를 주관하는 것은 우번의 설이다. 곤은 유순하여 하늘을 받드므로 순이 되고 음의 본성은 해치므로 또 해가 된다. 육이는 《비》괘의 한 계열에 처하여 곤체에 속하므로 본래 곤에 속한다고 한다. 그것은 구삼을 순승하므로 순이요 건의 상효가 내려와 삼위에 이르면 곤체가 파괴되므로 해를 이루지 않는다. 무릇 효의 정태로서 서로 이웃하여 피차 맞지 않고 서로 떨어져 피차 응하지 않는 것을 「해」라 한다. 《함》괘는 여자를 맞이함으로써 길을 삼고 두 기가 감교하여 서로 친여하므로 육이는 순하되 해가 없다 하고 구사는 감응이 아직 해를 받지 않는다고 한다.

○「巽為」至「下也」○此虞義也。巽陽藏室，故為處；為長女，故為處女。女未嫁稱處，荀子曰：「處女莫不願得以為士。」今男已下女，故不處也。士未見於君亦稱處士，故士與女未用皆稱處矣。二，隨人者也，三志在二，故志在隨人；二又在下，故所執下也。

소한 「손위(巽為)」에서 「하야(下也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 손은 양기가 실내에 장하는 상이 있으므로 「처(處)」의 뜻을 취하고 손은 또 장녀이므로 처녀가 된다. 여자의 아직 시집가지 않은 것을 「처」라 칭하니 《순자》에 「처녀는 이러한 사인에게 시집가기를 원하지 않는 자가 없다」고 하였다. 지금 남자는 이미 몸을 굽혀 여자에게 내려갔으므로 편히 처할 수 없다고 한다. 사인의 아직 임금에게 쓰이지 않은 것도 「처사(處士)」라 칭하므로 사와 여의 아직 쓰이지 않고 시집가지 않은 것을 모두 「처」라 칭한다. 육이는 남을 따르는 한 효이고 구삼의 뜻은 육이에 있으므로 뜻이 남을 따름에 있다 하고 육이는 또 아래에 거하므로 그 집수하는 바가 낮다고 한다.

○「坤為」至「未大」○初四不當位而相應，《乾鑿度》謂之失義，失義則有害，悔且吝是也。初四易位，爻皆得正，貞吉而悔亡，故未感害也。初往弇三，三為四弇，故未光；四來居初，初陽尚小，故未大也。○「末謂」至「志末」○爻例初為本，上為末，五比上，上為末，故志末，坎為志也。

소한 「곤위(坤為)」에서 「미대(未大)」까지의 한 단락: 초와 사는 모두 자리에 해당하지 않으면서 또 상응하니 — 《건착도》는 이를 「실의(失義)」라 칭하고 실의는 곧 해가 있어 회와 린을 부른다. 초와 사가 위치를 서로 바꿈에 이르러 두 효가 각각 그 바름을 얻어 정하여 길하고 회도 소멸하므로 감응이 아직 해를 받지 않는다고 한다. 초효는 나아가 구삼을 차폐하고 구삼은 또 구사에 가리므로 아직 빛나지 못하며 구사는 내려와 초위에 거하고 초위의 양은 아직 작으므로 아직 크지 못하다. 소한 「말위(末謂)」에서 「지말(志末)」까지의 한 단락: 효의 법례에 따르면 초효는 근본이요 상효는 끝이다. 구오는 상효에 바로 이웃하고 상효가 바로 끝이므로 심지가 끝에 있다고 하며 감은 심지를 주관한다.

○「媵送」至「口說」○此虞義也。媵，送，《釋言》文。媵讀為騰，《燕禮》曰：「媵觚於賓。」鄭彼注云：「媵，送也，今文媵皆作騰。」是媵為古文騰也。《淮南子》曰：「子產騰辭。」上與五比而不應三，故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已，故媵口說。本今作滕，《釋詁》曰：「滕，虛也。」言以虛辭相感，義亦得通。

소한 「잉송(媵送)」에서 「구설(口說)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 「잉(媵)」을 「송(送)」으로 훈한 것은 《이아·석언》에서 나온다. 「잉」은 「등(騰)」으로 읽고 《의례·연례(儀禮·燕禮)》에 「고(觚)를 빈에게 잉한다(媵觚于賓)」라 하며 정현이 거기에 주하여 「잉은 보냄이다. 금문본에서는 『잉』을 모두 『등』으로 쓴다」라 하였으니 — 「잉」은 고문의 「등」자로 보인다. 《회남자》에 「자산이 말을 등했다(子產騰辭)」라 하였다. 상육은 구오에 이웃하나 구삼과 상응하지 않으므로 내려와 삼위에 이를 수 없다고 한다. 정현은 그것이 다만 입으로 말을 보내 서로 감할 뿐이라 보았으므로 입과 혀를 빌어 서로 보낸다고 한다. 금본은 「등(滕)」으로 쓰고 《이아·석고》에 「등은 빔이다(滕虛也)」라 하면 곧 빈 말로써 서로 감하는 것이니 의리도 통한다.

雷風恆，君子以立不易方。注：君子謂乾二。坤為方，初四二五復位，三正不動，故立不易方。疏：三本乾也，故君子謂乾三。坤為方，謂益互坤也。方其義也，終變成益，則初四二五復位，三正不動，故立不易方。若然，九三言不恆其德，易其方矣，而象言不易者，震巽特變，故三不恆；君子贊化育，故不易，不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤，四三不易方，義稍乖耳。

《항(恆)》괘의 대상: 「우레와 바람은 항(恒)이니 군자는 이로써 서서 방(方)을 바꾸지 않는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제이효를 가리킨다. 곤은 방을 주관하고 초와 사·이와 오가 각각 본위로 복귀하며 구삼은 본래 바르고 움직이지 않으므로 — 그러므로 몸을 세우고 방소를 개변하지 않는다고 한다. 자소: 제삼효는 본래 건에 속하므로 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 곤이 방을 주관한다는 것은 《익(益)》괘의 호체의 곤을 가리킨다. 「방」은 곧 의(義)가 있는 곳이다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하면 초와 사·이와 오가 각각 그 자리로 돌아가고 구삼은 본래 바르고 움직이지 않으므로 — 그러므로 몸을 세우고 그 방을 바꾸지 않는다고 한다. 이 설에 비추면 구삼의 효사가 「그 덕을 항상하지 못한다(不恒其德)」라 한 것은 이미 그 방소를 개변한 것이고 그러나 《대상》이 「바꾸지 않는다」고 한 것은 진과 손에 별도로 특변의 법례가 있으므로 구삼은 항하지 않고 군자는 천지의 화육을 찬조하므로 그 방을 바꾸지 않는다 — 그 방을 바꾸지 않으면 기제의 정국을 성취한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 우번은 건의 초효가 곤에 교입하여 사와 삼에 따름으로써 「방을 바꾸지 않음」을 논하니 — 의리가 다소 편차가 있을 뿐이다.

浚恆之凶，始求深也。注：初為始，深謂陽，四之初，故始求深。九二悔亡，能久中也。注：乾為久，變之正，故能久行中和。不恆其德，無所容也。注：諸爻皆正，三獨失位，故無所容。久非其位，安得禽也。注：四五皆失位，故非其位；五已之正，故不得禽。婦人貞吉，從一而終也。注：一謂初，終變成益，以巽應初震，故從一而終。夫子制義，從婦凶也。注：巽為制，坤為義，震沒從巽入坤，故從婦凶。震恆在上，大無功也。注：終在益，上乘五遠應，故大無功。

《항》괘 《소상전》: 초육 「준항(浚恆)의 흉」은 처음부터 구함이 너무 깊음이다. 혜동의 자주: 초효는 개단이고 「심(深)」은 양을 가리킨다. 구사가 내려와 초위에 이르므로 처음부터 깊음을 구한다고 한다. 구이 「회가 없어진다(悔亡)」는 능히 오래 가운데를 지킴이다. 자주: 건은 오래감을 주관하고 구이가 변하여 바름에 돌아가므로 능히 오래 중화의 도를 시행한다. 구삼 「그 덕을 항상하지 못한다(不恒其德)」는 몸을 둘 곳이 없음이다. 자주: 나머지 각 효는 모두 바름에 돌아가나 오직 구삼만이 실위이므로 몸을 둘 곳이 없다. 구사 「오래되나 그 자리가 아니다(久非其位)」는 어찌 금수를 사냥하여 얻겠는가. 자주: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 그 자리가 아니라 하고 육오는 이미 바름에 돌아갔으므로 구사는 금수를 잡지 못한다. 육오 「부인이 정하면 길하다(婦人貞吉)」는 하나로부터 끝까지 따름이다. 자주: 「일(一)」은 초효를 가리킨다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하고 손체로써 초위의 진에 응하므로 하나로부터 끝까지 따른다고 한다. 「남편은 의를 제정한다(夫子制義)」는 부인을 따르면 흉하다. 자주: 손은 재제(裁制)를 주관하고 곤은 의를 주관한다. 진이 은몰하여 손을 따라 곤에 들어가므로 부인을 따르면 흉하다고 한다. 상육 「항을 진동함이 위에 있다(震恒在上)」는 크게 공이 없음이다. 자주: 끝의 변함이 《익》에 있고 상효가 구오에 능승하며 응하는 바가 매우 멀므로 크게 공이 없다.

疏：「初為」至「求深」○爻在初為始，深謂陽，虞義也。虞謂乾初為淵，故深。《太玄》曰：「夫一，一所以摹始而測深。」知深亦謂初矣。四陰之初，非深而求深，故云始求深也。○「乾為」至「中和」○此荀虞義也。天行不息，故乾為久。二失位變之正，乃能久行中和之道。久，猶恆也。○「諸爻」至「所容」○虞云終變成益，則初四二五皆得正，故諸爻皆正；三變失位為匪人，故無所容。

자소 — 소한 것은 「초위(初為)」에서 「구심(求深)」까지의 한 단락: 효가 초위에 처하는 것은 곧 개단이요 「심」은 양을 가리키니 이는 우번의 설이다. 우번은 건의 초효로써 심연을 삼으므로 깊음을 주관한다. 《태현》에 「이른바 일(一)은 이로써 개단을 모의하고 유심(幽深)을 측도하는 것이다」라 하였으니 — 「심」도 역시 초효를 가리킴을 안다. 구사의 음이 내려와 초위에 이르는 것은 본래 깊은 곳이 아닌데 억지로 그 깊음을 구하므로 처음부터 깊음을 구한다고 한다. 소한 「건위(乾為)」에서 「중화(中和)」까지의 한 단락: 이는 순상과 우번의 설이다. 천도는 운행이 쉬지 않으므로 건이 오래감을 주관한다. 구이는 실위인데 변하여 바름에 돌아가야 능히 오래 중화의 도를 시행한다. 「구(久)」는 곧 항이다. 소한 「제효(諸爻)」에서 「소용(所容)」까지의 한 단락: 우번은 《항》이 끝내 《익》으로 변한다고 하니 그러면 초와 사·이와 오가 모두 각각 그 바름을 얻으므로 각 효가 모두 바르다고 한다. 구삼은 한 번 변하면 실위하여 「비인(匪人)」을 이루므로 몸을 둘 곳이 없다.

○「四五」至「得禽」○四五在恆家稱久而皆失位，故久非其位，非謂常久失位也。五已之正，四當變承之，故云安得禽也。○「一謂」至「而終」○此虞義也。初九為元，元即一也，故一謂初。終變成益，巽四正應震初，故云以巽應初震。《郊特牲》曰：「壹與之齊，終身不改。」故夫死不嫁，是從一而終之義，所謂恆也。

소한 「사오(四五)」에서 「득금(得禽)」까지의 한 단락: 사·오 두 효는 《항》괘에서 모두 「오래(久)」를 말로 하면서 또 모두 실위하므로 「오래되나 그 자리가 아니다」라 한다 — 오랫동안 실위한다는 말이 아니다. 육오는 이미 바름에 돌아갔고 구사는 변동하여 이를 받들어야 하므로 어찌 아직도 금수를 잡겠는가라 한다. 소한 「일위(一謂)」에서 「이종(而終)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초구는 원(元)이고 원은 곧 하나이므로 「일」은 초효를 가리킨다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하고 손의 제사효가 진의 초효에 바로 응하므로 손으로써 초위의 진에 응한다고 한다. 《예기·교특성(禮記·郊特牲)》에 「한 번 그와 합근(合巹)의 예를 행하면 종신토록 바꾸지 않는다」고 하였으므로 남편이 죽어도 개가하지 않으니 이것이 하나로부터 끝까지 따르는 뜻이며 곧 이른바 「항」이다.

○「巽為」至「婦凶」○巽德之制，故為制。管子曰：「天仁地義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故坤為義。以乾制坤，是制義也。終變成益，震變為巽，故震沒；從巽中互坤，故入坤。坤為死，故從婦凶，巽為婦也。○「終在」至「無功」○此虞義也。終變成益，故終在益。上五多功，五動上乘五，遠應在三，故大無功也。

소한 「손위(巽為)」에서 「부흉(婦凶)」까지의 한 단락: 《계사》에 「손은 덕의 제(制)이다(巽德之制也)」라 하였으므로 손은 재제를 주관한다. 《관자(管子)》에 「하늘은 인을 주관하고 땅은 의를 주관한다」고 하고 《건착도》에 「땅이 고요하면서 조리가 있는 것을 의라 한다」고 하였으므로 곤은 의를 주관한다. 건으로써 곤을 재제하는 것이 곧 「의를 제정함」이다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하여 진이 손으로 변하므로 진이 은몰한다 하고 손을 따르면서 그 가운데 호체에 곤이 있으므로 곤에 들어간다고 한다. 곤은 사상을 주관하므로 부인을 따르면 흉하다 하고 손이 곧 부인이다. 소한 「종재(終在)」에서 「무공(无功)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 끝의 변함이 《익》에 있으므로 끝이 《익》에 있다고 한다. 상과 오는 본래 공이 많은 자리인데 지금 구오가 한 번 움직이고 상효가 그 위에 능승하며 응하는 효는 멀리 삼위에 있으므로 크게 공이 없다.

天下有山，君子以遠小人，不惡而嚴。注：乾三為君子，為遠，為嚴；坤為惡，消陽及三為小人，故以遠小人不惡而嚴也。疏：三為君子，卦本乾也，故曰乾三。乾為遠，為嚴，虞義也。否三為小人，陰消陽及三，君子道消，小人道長，天地閉，賢人隱，故以遠小人不惡而嚴也。

《둔(遯)》괘의 대상: 「하늘 아래에 산이 있으니 둔(遯)이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하고 미워하지 않으면서 엄하다」 — 저본은 여기에 괘명 「둔」자를 탈락하였다. 혜동의 자주: 건의 제삼효는 군자이고 건은 또 멂·위엄을 주관한다. 곤은 증오를 주관하고 음이 양을 소하여 삼위에 미치면 소인을 이루므로 소인을 소원히 하고 증오를 가하지 않으면서 스스로 위엄이 있다고 한다. 자소: 제삼효는 군자이고 이 괘는 본래 건에서 왔으므로 「건삼」이라 한다. 건이 멂·엄을 주관하는 것은 우번의 설이다. 《비》괘의 제삼효는 소인이고 음이 양을 소하여 삼위에 미치면 군자의 도가 소퇴하고 소인의 도가 생장하며 천지가 폐색하여 현인이 은둔하므로 — 그러므로 소인을 소원히 하고 증오를 가하지 않으면서 스스로 위엄이 있다고 한다.

尾之厲，不往何災也。注：坎為災，艮體宜靜，若不往於四則無災也。執用黃牛，固志也。注：固者貞固，坎為志，故曰固志。繫之厲，有疾備也。注：備讀為憊。畜臣妾吉，不可大事也。注：三動入坤，陽稱大，坤為事，故不可大事也。君子好，小人否也。嘉貞吉，以正志也。注：三已變，上來之三成坎，故曰以正志。飛無不利，無所疑也。注：坎心為疑。

《둔》괘 《소상전》: 초육 「꼬리가 되는 위태(尾之厲)」는 가지 않기만 하면 무슨 재가 있겠는가. 혜동의 자주: 감은 재를 주관하고 간체는 본래 안정을 말미암는다. 만일 가서 구사에 가지 않으면 재화가 없다. 육이 「황소를 잡아 쓴다(執用黃牛)」는 심지가 견고함이다. 자주: 「고(固)」는 곧 정정하고 견고함이며 감은 심지를 주관하므로 심지가 견고하다고 한다. 구삼 「이에 매임의 위태(系之厲)」는 질환이 있어 곤비함이다. 자주: 「비(備)」는 「비(憊)」로 읽는다. 「신첩을 기르면 길하다(畜臣妾吉)」는 이로써 큰일을 할 수 없음이다. 자주: 구삼이 한 번 움직이면 곤체에 들어가고 양은 크다 칭하며 곤은 일을 주관하므로 큰일을 할 수 없다고 한다. 구사 「군자에게는 좋으나(君子好)」「소인에게는 그러하지 않다(小人否)」. 구오 「아름답고 바르고 길하다(嘉貞吉)」는 이로써 심지를 바르게 함이다. 자주: 구삼이 이미 변동하고 상효가 내려와 삼위에 거하면 감체를 이루므로 이로써 심지를 바르게 한다고 한다. 상구 「날아서 이롭지 않음이 없다(飛无不利)」는 의혹할 바가 없음이다. 자주: 감은 마음이므로 의혹을 주관한다.

疏：「坎為」至「災也」○此虞義也。艮止故靜。者，退也，故不往於四則無災也。○「固者」至「固志」○《釋詁》曰：「鞏，固也。」彖辭「小利貞」正指二，《文言》曰：「貞固足以乾事。」故固者貞固。坎心為志，二志固，故不為否也。○「備讀為憊」○讀從《公羊》「嘻，甚矣憊」之憊，鄭注云：「備，困也。」故讀從之。○「三動」至「事也」○此虞義也。陽稱大，坤陰小，故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾，不可任國家之大事也。○「三已」至「正志」○四之初，三已變，上又之三，則五體坎，坎心為志，五正應二，故以正志也。○「坎心為疑」○上之三體坎，故坎心為疑。

자소 — 소한 것은 「감위(坎為)」에서 「재야(災也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 간은 그침을 주관하므로 안정하다. 저본은 「자는 물러남이다(者退也)」 위에 한 글자를 탈락하였고 남은 문구는 「둔」을 물러남으로 훈해야 할 것이다 — 그러므로 가서 구사에 가지 않으면 재화가 없다. 소한 「고자(固者)」에서 「고지(固志)」까지의 한 단락: 《이아·석고》에 「공(巩)은 견고함이다(巩固也)」라 하였다. 괘사의 「작은 정함이 이롭다(小利貞)」는 바로 육이를 가리키고 《건·문언》에 「정고함으로써 일을 주관하기에 충분하다(貞固足以乾事)」라 하였으므로 「고」는 곧 정정하고 견고함이다. 감은 마음이며 뜻을 주관하고 육이는 심지가 견고하므로 《비》로 떨어지는 데 이르지 않는다. 소한 「비는 비로 읽는다(備讀為憊)」는 한 구: 읽는 법은 《공양전》의 「희(嘻), 심하다 비(憊)」의 「비」에 의하고 정현의 주에 「비는 곤함이다(備困也)」라 하였으므로 이 읽기를 따른다. 소한 「삼동(三動)」에서 「사야(事也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 양은 크다 칭하고 곤은 음에 속하여 작으므로 큰일을 할 수 없다고 한다. 순상은 다만 신첩을 기를 수 있을 뿐 국가의 큰일을 담당할 수 없다고 본다. 소한 「삼이(三已)」에서 「정지(正志)」까지의 한 단락: 구사가 내려와 초위에 이르고 구삼이 이미 변동하며 상효가 또 내려와 삼위에 이르면 제오효가 감체에 처하고 감은 마음이며 뜻을 주관하며 구오는 육이와 바르게 상응하므로 이로써 심지를 바르게 한다고 한다. 소한 「감심은 의혹이 된다(坎心為疑)」는 한 구: 상효가 내려와 삼위에 이르러 감체를 이루므로 감은 마음이며 의혹을 주관한다.

雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。注：夬履兩象易，體夬，故非禮。初為履，四之正應初，故非禮弗履。疏：夬履兩象易，虞義也。澤天為夬，天澤為履，故兩象易。初至五體夬，柔乘剛，故非禮。履者，禮也，初足為履，四之正應初，得所履矣，故非禮弗履。

《대장(大壯)》괘의 대상: 「우레가 하늘 위에 있으니 대장(大壯)이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮弗履)」. 혜동의 자주: 《쾌(夬)》와 《리(履)》는 상하 두 상이 서로 바뀌는 법례에 속하고 《대장》 안에 《쾌》의 체를 품으므로 「예가 아니다」라 한다. 초효는 리(履)이고 구사가 바름에 돌아가 초구와 상응하므로 예에 합하지 않으면 밟아 행하지 않는다고 한다. 자소: 「쾌리 두 상이 바뀐다(夬履兩象易)」는 우번의 설이다. 연못이 하늘 위에 있음은 《쾌》요 하늘이 연못 위에 있음은 《리》이므로 두 괘의 상은 서로 바뀐다고 한다. 《대장》의 초효에서 오효까지가 《쾌》체를 구성하고 유효가 강효에 능승하므로 예가 아니라 한다. 「리(履)」는 곧 예(禮)이며 초효는 발로써 이행(踐履)을 주관하고 구사가 바름에 돌아가 초구와 상응하면 그 밟는 바를 얻으므로 예에 합하지 않으면 밟아 행하지 않는다고 한다.

壯於止，其孚窮也。注：應在乾終，故其孚窮。九二貞吉，以中也。注：中而不正，之正則吉。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。注：尚往者，謂上之五。喪羊于易，位不當也。注：四五失位故不當。不能退不能遂，不詳也。注：乾善為詳，不得三應，故不詳也。艱則吉，咎不長也。注：巽為長，動失位為咎，不變之巽，故咎不長。

《대장》괘 《소상전》: 초구 「멈춤에 장하다(壯于止)」는 그 성신이 궁진에 이름이다. 혜동의 자주: 초구가 응하는 효는 건체의 끝에 있으므로 성신이 궁진한다고 한다. 구이 「정하면 길하다(貞吉)」는 가운데 거하기 때문이다. 자주: 구이는 가운데 거하나 자리에 해당하지 않고 변하여 바름에 돌아가면 길하다. 구삼 「소인은 장함을 쓰고 군자는 그물이다(小人用壯君子罔也)」. 구사 「울타리가 결락되고 위약하지 않다(藩決不羸)」는 아직 갈 만함이다. 자주: 이른바 「상왕(尚往)」은 상효가 가서 오위에 이름을 가리킨다. 육오 「바꾸는 데서 양을 잃는다(喪羊于易)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 자주: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 마땅하지 않다. 상육 「물러나지 못하고 이루지 못한다(不能退不能遂)」는 그 선을 얻지 못함이다. 자주: 건의 선은 「상(詳)」이라 칭하고 상육은 구삼의 상응을 얻지 못하므로 그 선을 얻지 못한다. 「어려우면 곧 길하다(艱則吉)」는 허물과 해가 오래가지 않음이다. 자주: 손은 깂을 주관하고 상효는 한 번 움직이면 실위하여 허물을 이루며 그것이 변하지 않고 여전히 손체에 처하므로 허물과 해가 오래가지 않는다.

疏：「應在」至「孚窮」○此虞義也。卦有兩乾，故應乾，四為乾之終，故其孚窮也。○「中而」至「則吉」○謂九二中而不正，其言貞吉者，以其變之正故吉也，《乾鑿度》曰「九二陽不正」是也。○「尚往」至「之五」○此虞義也，尚與上通。○「四五」至「不當」○四五皆失位，故不當；四之五動各得正，故無悔也。○「乾善」至「詳也」○此虞義也。詳，古文祥，《釋詁》云：「詳，善也。」乾元善之長，一乾以至三乾成為積善，故云乾善為詳。上隔於四，不得三應，故不詳，三體乾也。○「巽為」至「不長」○此虞義也。巽為長，《說卦》文。上動失位，故為咎，藩決難解，守正應三，不變之巽，故咎不長也。

자소 — 소한 것은 「응재(應在)」에서 「부궁(孚窮)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《대장》의 하체와 호체에 각각 하나의 건이 있으므로 응하는 바는 건에 있다고 하고 구사는 건체의 끝이므로 성신이 궁진한다고 한다. 소한 「중이(中而)」에서 「즉길(則吉)」까지의 한 단락: 구이가 가운데 거하나 자리에 해당하지 않음을 말하고 「정길」을 논하는 까닭은 그것이 변하여 바름에 돌아가야 길하기 때문이니 《건착도》의 「구이의 양은 자리에 해당하지 않는다(九二之陽不當位)」가 바로 이 뜻이다. 소한 「상왕(尚往)」에서 「지오(之五)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이며 「상(尚)」은 「상(上)」과 통한다. 소한 「사오(四五)」에서 「부당(不當)」까지의 한 단락: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 마땅하지 않고 구사와 육오가 한 번 움직여 각각 그 바름을 얻으므로 회가 없다. 소한 「건선(乾善)」에서 「상야(詳也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 「상(詳)」은 고문의 「상(祥)」자이며 《이아·석고》에 「상은 선함이다(詳善也)」라 하였다. 건의 원(元)은 모든 선의 으뜸이니 한 획의 건에서 누적하여 세 획의 건에 이르면 곧 쌓은 선을 이루므로 건의 선은 「상」이라 칭한다. 상육은 구사에 격하여 구삼의 상응을 얻지 못하므로 그 선을 얻지 못하고 구삼이 바로 건체이다. 소한 「손위(巽為)」에서 「부장(不長)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 해석이다. 손이 깂을 주관하는 것은 《설괘》에서 나온다. 상효는 한 번 움직이면 실위하므로 허물을 이루고 울타리가 충결된 어려움이 풀림을 얻어 바름을 지키고 구삼에 응하며 변하지 않고 여전히 손체에 처하므로 허물과 해가 오래가지 않는다.

明出地上，君子以自照明德。注：君子謂觀乾，乾為德，坤為自，離為明，乾五動以離日自照，故以自照明德也。疏：此虞義也。觀九五「觀我生，君子無咎」，故君子謂觀乾。乾為照，五動體離，以離日自照，故以自照明德。

《진(晉)》괘의 대상: 「밝음이 땅 위에 나오니 진(晉)이다. 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 비춘다(自照明德)」. 혜동의 자주: 「군자」는 《관》괘의 건체를 가리키고 건은 덕을 주관하며 곤은 자신을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 건의 제오효가 한 번 움직여 리일(離日)로써 스스로 비추므로 스스로 비추어 덕성을 밝게 한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《관》 구오의 효사에 「우리 삶을 살피면 군자는 허물이 없다(觀我生君子无咎)」라 하였으므로 「군자」는 《관》괘의 건을 가리킨다. 건은 조림(照臨)을 주관하고 제오효가 한 번 움직이면 리체를 이루며 리가 형상하는 태양으로써 스스로 비추므로 스스로 비추어 덕성을 밝게 한다고 한다.

如摧如，獨行正也。注：初一稱獨，動體震為行，故獨行正。裕無咎，未受命也。注：五未之巽，故未受命。受茲介福，以中正也。注：五動得正中，故二受大福矣。眾允之志，上行也。注：坎為志，三之上成震，故曰上行。碩鼠貞厲，位不當也。矢得勿恤，往有慶也。注：二往應五，陽稱慶。維用伐邑，道未光也。注：乾為道，離為光，動入冥豫，故道未光。

《진》괘 《소상전》: 초육 「꺾일 듯하다(如摧如)」는 홀로 바른 길을 감이다. 혜동의 자주: 초효는 곧 「일(一)」이니 「독」이라 칭한다. 한 번 움직이면 진체를 이루어 행을 주관하므로 홀로 바른 길을 간다고 한다. 「넉넉하여 허물이 없다(裕无咎)」는 아직 명령을 받지 못함이다. 자주: 제오효가 아직 손체로 변입하지 않았으므로 아직 명을 받지 못한다. 육이 「이 큰 복을 받는다(受兹介福)」는 가운데 거하여 바름을 얻기 때문이다. 자주: 제오효가 한 번 움직이면 바름을 얻어 가운데 거하므로 육이는 큰 복을 받는다. 육삼 「여럿이 믿는 뜻(衆允之志)」은 위로 향하여 감이다. 자주: 감은 심지를 주관하고 육삼은 상행하여 진체를 이루므로 상행이라 한다. 구사 「큰 쥐가 바르나 위태롭다(碩鼠貞厲)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 육오 「얻고 잃음을 근심하지 말라(矢得勿恤)」는 가서 복과 경사가 있음이다. 자주: 육이가 가서 오에 응하고 양은 경사라 칭한다. 상구 「써서 읍을 치는 것을 생각한다(維用伐邑)」는 도가 아직 광대하지 못함이다. 자주: 건은 도를 주관하고 리는 광명을 주관하며 한 번 움직이면 《예(豫)》 상육의 「어두운 안일(冥豫)」의 상에 떨어지므로 도가 아직 광대하지 못하다고 한다.

疏：「初一」至「行正」○此虞義也。初即一也，故曰初一；一即獨也，《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」初為微，為隱，隱微獨也，故初一稱獨。四之初體震，震為行，故獨行。正，言變之正也。○「五未」至「受命」○此虞義也。四之五，五體巽，巽為命，五未之巽，故初未受命。卦辭言錫，初言未受命者，命錫自上，五未之正，故初未受命也。○「五動」至「福矣」○此九家義也，二受介福于五，故中正謂五。○「坎為」至「上行」○此虞義也。○「二往」至「稱慶」○二往應五，故云往；五正陽位，故往有慶。○「乾為」至「未光」○上體乾為道，離日為光，豫上曰冥豫，動入冥豫，乾離象毀，故道未光，此兼荀義。

자소 — 소한 것은 「초일(初一)」에서 「행정(行正)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초는 곧 일이므로 「초일」이라 하고 일은 곧 독이니 — 《방언(方言)》에 「하나를 촉(蜀)이라 하는데 남초 일대에서는 독(獨)이라 한다」라 하고 곽박의 주에 「촉은 오히려 독이다(蜀猶獨也)」라 하였다. 초효는 미소하고 은복한 뜻을 취하고 은미는 곧 독이므로 초효의 「일」은 「독」이라 칭한다. 구사가 내려와 초위에 이르면 진체를 이루고 진은 행을 주관하므로 독행이라 한다. 이른바 「정」은 변하여 바름에 돌아감을 말한다. 소한 「오미(五未)」에서 「수명(受命)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구사가 올라가 오위에 이르면 오가 손체를 이루고 손은 명령을 주관한다. 제오효가 아직 손으로 변입하지 않았으므로 초효는 아직 명을 받지 못한다. 괘사는 「말을 내린다(錫馬)」를 논하나 초효는 아직 명을 받지 못했다 하는 것은 책명과 상새가 모두 상위에서 나오기 때문이며 제오효가 아직 바름에 돌아가지 않았으므로 초효는 아직 명을 받지 못한다. 소한 「오동(五動)」에서 「복의(福矣)」까지의 한 단락: 이는 구가역의 설이니 육이가 제오효로부터 큰 복을 받으므로 「중정(中正)」은 제오효를 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 소한 「이왕(二往)」에서 「칭경(稱慶)」까지의 한 단락: 육이가 가서 오에 응하므로 「왕(往)」이라 하고 제오효는 정당한 양위이므로 가서 복과 경사가 있다. 소한 「건위(乾為)」에서 「미광(未光)」까지의 한 단락: 상체는 건에 속하여 도를 주관하고 리가 형상하는 태양은 빛을 주관한다. 《예》 상육에 「어두운 안일(冥豫)」이라 하였고 한 번 움직이면 명예의 상에 떨어지며 건과 리의 상이 모두 훼괴되므로 도가 아직 광대하지 못하다고 한다. 이 한 조는 순상의 설을 겸하여 취한다.

明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。注：君子謂三。蒞，臨也。坤為眾，為晦；離為明。三上蒞坤，故以蒞眾用晦而明。疏：君子謂三，虞義也。蒞，俗字，《說文》作，臨也。臨者，以上臨下，臨卦取象於二升五以臨眾陰。坤為眾，三升五是蒞眾也。坤為晦，離為明，三體離而上臨坤，其子之貞明不可息，是用晦而明也。言而明者，宣八年《公羊傳》曰：「而者何？難也。」明夷之世不可疾貞，故言用晦而明也。

《명이(明夷)》괘의 대상: 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이(明夷)다. 군자는 이로써 여럿에게 임하여 어두움을 쓰되 밝다(莅衆用晦而明)」. 혜동의 자주: 「군자」는 구삼을 가리킨다. 「립(莅)」은 곧 림(臨)이다. 곤은 여럿·어두움을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 구삼은 상행하여 곤에 임하므로 민중을 림어(臨御)하여 어두움을 써서 드러낸다고 한다. 자소: 「군자」가 구삼을 가리키는 것은 우번의 설이다. 「립」은 속자이고 《설문》은 별도로 한 형태를 쓰는데 — 저본은 여기에 그 글자를 탈락하였고 그 뜻은 「림」이다. 이른바 림은 위로써 아래에 임하는 것이니 《림》괘가 바로 구이가 오위에 올라 여러 음을 림어함에 상을 취한다. 곤은 여럿을 주관하고 구삼이 오위에 오르면 곧 민중을 림어한다. 곤은 어두움을 주관하고 리는 밝음을 주관하며 구삼은 리체에 처하여 위로 곤에 임하고 기자(箕子)의 바름은 광명을 끌 수 없게 한다 — 이것이 곧 어두움을 써서 드러냄이다. 「이명(而明)」이라 하는 것은 선공 팔 년 《공양전》의 「『이(而)』는 무엇인가? 간난(艱難)의 사(辭)이다」에 의거하니 명이의 세상에 처하여 급히 바름을 구할 수 없으므로 어두움을 써서 드러낸다고 한다.

君子于行，義不食也。注：闇昧在上，有明德者義不食祿。六二之吉，順以則也。注：坤為順，二得位應五，故順以則。南守之志，乃大得也。注：三居五據有群陰，故大得。入于左腹，獲心意也。注：坎為亟心。其子之貞，明不可息也。注：明謂乾，陽道不絶，故不可息。初登于天，照四國也；後入于地，失則也。注：離日為照，坤為四國，坤五失位，不可疾貞，故失則。

《명이》괘 《소상전》: 초구 「군자가 감(君子于行)」은 의에 따라 그 녹을 먹지 않음이다. 혜동의 자주: 어두운 임금이 위에 있고 광명한 덕행이 있는 사람은 의에 따라 그 봉록을 받지 않는다. 육이의 길은 순종하여 법칙에 합함이다. 자주: 곤은 순을 주관하고 육이는 자리에 해당하여 오와 상응하므로 순하여 칙에 합한다. 구삼 「남쪽을 지키는 뜻(南守之志)」은 마침내 크게 얻는 바가 있음이다. 자주: 구삼이 올라가 오위에 거하여 여러 음을 점유하므로 크게 얻는 바가 있다. 육사 「왼쪽 배에 들어간다(入于左腹)」는 그 심의를 획득함이다. 자주: 감은 급절한 마음을 주관한다. 육오 「기자의 바름(箕子之貞)」은 광명을 끌 수 없음이다. 자주: 「명」은 건을 가리키고 양도는 끊어지지 않으므로 끌 수 없다. 상육 「처음에는 하늘에 오르고(初登于天)」는 사방의 나라를 비춤이며 「뒤에는 땅에 들어간다(後入于地)」는 법칙을 잃음이다. 자주: 리가 형상하는 태양은 비춤을 주관하고 곤은 사방의 나라를 주관하며 곤의 제오위는 실위하여 급히 바름을 구할 수 없으므로 칙을 잃는다고 한다.

疏：「闇昧」至「食祿」○此荀義也。闇昧謂坤，明德謂離。坤二之乾，乾為德，離為明，初得位，故有明德也。○「坤為」至「以則」○應在坤，故坤為順。三上居五，二得位應五而行中和，故順以則，凡爻得位皆稱則也。○「三居」至「大得」○陽稱大，三陽居五，據有群陰，故云乃大得也。言乃者，宣八年《公羊傳》曰「乃，難乎而」，亦不可疾貞之義也。○「坎為亟心」○坎為亟心，《說卦》文。荀氏云：「亟，中也。」三升五居中，坎為中心，故獲心意也。

자소 — 소한 것은 「암매(暗昧)」에서 「식록(食禄)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 「암매」는 곤을 가리키고 「명덕」은 리를 가리킨다. 곤의 제이효가 건에 교입하고 건은 덕을 주관하며 리는 밝음을 주관하고 초구가 자리에 해당하므로 광명의 덕이 있다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「이칙(以則)」까지의 한 단락: 육이가 응하는 바는 곤에 있으므로 곤이 순을 주관한다고 한다. 구삼은 상승하여 오위에 거하고 육이는 자리에 해당하여 오와 상응하며 중화의 도를 시행하므로 순하여 칙에 합한다고 하니 무릇 효가 자리에 해당하면 모두 「칙(則)」이라 칭할 수 있다. 소한 「삼거(三居)」에서 「대득(大得)」까지의 한 단락: 양은 크다 칭하고 구삼의 양이 올라가 오위에 거하여 여러 음을 점유하므로 그에 크게 얻는 바가 있다고 한다. 하나의 「내(乃)」자를 쓰는 것은 선공 팔 년 《공양전》의 「『내』는 『이(而)』보다 더욱 간난하다(乃難乎而也)」에 의거하여 똑같이 급히 바름을 구할 수 없다는 뜻을 품는다. 소한 「감은 극심(亟心)이 된다(坎為亟心)」는 한 구: 「감이 극심이 된다」는 《설괘》에서 나온다. 순상은 「극은 곧 가운데다(亟中)」라 하고 구삼이 오위에 올라 가운데 거하며 감은 중심이므로 그 심의를 획득한다고 한다.

○「明謂」至「可息」○乾為大明，故明謂乾。不言離而言乾者，其子之貞謂乾也。陽道不絶，《白虎通》文。《雜卦》曰：「明夷，誅也。」馬融注云：「誅，滅也。」鄭注《中庸》云：「息猶滅也。」陽道不滅，息而復明，故云明不可息也。○「離日」至「失則」○離日為照，虞義也。離象傳曰「大人以繼明照于四方」，故為照也。坤為國，《乾鑿度》曰「陽三陰四」，故坤為四國。離日在上，故照四國。明夷反晉，坤五失位，九三升五，不可卒正，故失則，謂爻失正也。

소한 「명위(明謂)」에서 「가식(可息)」까지의 한 단락: 건은 대명(大明)이므로 「명」은 건을 가리킨다. 리라 하지 않고 건이라 하는 것은 「기자의 바름」이 가리키는 바가 바로 건이기 때문이다. 「양도가 끊어지지 않는다(陽道不絕)」는 《백호통》에서 나온다. 《잡괘전》에 「명이는 죽임이다(明夷誅也)」라 하고 마융의 주에 「주(誅)는 곧 멸이다」라 하였으며 정현이 《중용》에 주하여 「식(息)은 오히려 멸이다(息猶滅也)」라 하였다. 양도는 멸하지 않고 한시 쉬었다가 뒤에 다시 광명을 놓으므로 광명은 끌 수 없다고 한다. 소한 「리일(離日)」에서 「실칙(失則)」까지의 한 단락: 리가 형상하는 태양으로써 비춤을 삼는 것은 우번의 설이다. 《리》괘 《대상전》에 「대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다」라 하였으므로 비춤의 뜻을 취한다. 곤은 나라를 주관하고 《건착도》에 「양의 수는 삼이요 음의 수는 사다」라 하였으므로 곤은 사국이다. 리일이 위에 있으므로 사방의 나라를 비춘다. 《명이》는 《진》의 반복(反覆)의 괘이고 곤의 제오위는 실위하며 구삼이 오위에 오르나 황급히 바름을 구할 수 없으므로 — 그러므로 칙을 잃는다 하고 효위가 그 바름을 잃음을 가리킨다.

風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。注：君子謂乾三，三動震為言，為行，乾為物。恆，常也。三動上反身，故以言有物而行有恆。疏：三本乾，故君子謂乾三。三動體震，震為言，為行；乾純粹精，故為物。恆，常也，《釋詁》文。三動上反身，身修而後家齊，故言有物而行有恆也。

《가인(家人)》괘의 대상: 「바람이 불에서 나오니 가인(家人)이다. 군자는 이로써 말에 실체가 있고 행에 항상이 있게 한다(言有物而行有恒)」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 구삼이 한 번 움직이면 진을 이루고 진은 말·행을 주관하며 건은 실체를 주관한다. 「항」은 항상함이다. 구삼이 한 번 움직이고 상효가 돌아와 삼위에 귀하여 몸에 반구하므로 언어에 실이 있고 행사에 항상이 있다고 한다. 자소: 제삼효는 본래 건에 속하므로 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 구삼이 한 번 움직이면 진체에 처하고 진은 말·행을 주관하며 《문언》에 건이 「순수하여 정밀하다(純粹精也)」라 하였으므로 건은 실체를 주관한다. 「항은 항상함이다(恒常也)」는 《이아·석고》에서 나온다. 구삼이 한 번 움직이고 상효가 돌아와 삼위에 귀하여 몸에 반구하며 몸이 닦인 뒤에 집이 가지러워지므로 언어에 실이 있고 행사에 항상이 있다고 한다.

閒有家，志未變也。注：坎為志，剛來閒初，故志未變。六二之吉，順以巽也。注：巽順於五。家人熇熇，未失也；婦子喜喜，失家節也。注：得位故未失，動失正，故失家節。富家大吉，順在位也。注：順於五。王假有家，交相也。注：震為交，乾為愛，三動受上，六爻和會，故交相愛。威如之吉，反身之謂也。注：謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

《가인》괘 《소상전》: 초구 「집이 있음에 경계한다(閑有家)」는 심지가 아직 변동하지 않음이다. 혜동의 자주: 감은 심지를 주관하고 강효가 와서 초에서 방한(防閑)하므로 심지가 아직 변하지 않는다. 육이의 길은 유순하고 낮게 손공함이다. 자주: 육이는 구오에 비순(卑順)한다. 구삼 「가인이 혁혁하다(家人熇熇)」는 실당이 아직 없음이요 「부자가 희희하다(婦子喜喜)」는 집을 다스리는 절도를 잃음이다. 자주: 구삼은 자리에 해당하므로 아직 잃지 않고 한 번 움직이면 바름을 잃으므로 집을 다스리는 절도를 잃는다. 육사 「집을 부유하게 함이 크게 길하다(富家大吉)」는 그 자리에 순처함이다. 자주: 육사는 구오에 순종한다. 구오 「왕이 이르러 집이 있다(王假有家)」는 피차 서로 친애함이다 — 저본은 여기에 「교상(交相)」 아래 「애(愛)」자 하나를 탈락하였다. 자주: 진은 교접을 주관하고 건은 사랑을 주관하며 구삼이 한 번 움직이고 위는 상효로부터 받으며 여섯 효가 화합하여 회합하므로 서로 친애한다고 한다. 상구 「위엄이 있음의 길(威如之吉)」은 몸에 반구함을 말한다. 자주: 구삼이 한 번 움직이면 곤을 이루어 몸을 주관하고 상효가 내려와 삼위에 거하면 기제의 정국을 이루므로 몸에 반구한다고 한다. 이렇게 하면 가도가 바르게 되고 집이 바르면 천하가 안정된다.

疏：「坎為」至「未變」○應在四，四體坎為志，四剛閒初，初志未變，故悔亡，易傳所謂「正其本」是也。○「巽順於五」○此九家義也，九家謂二居貞，巽順於五，故吉矣。○「得位」至「家節」○三雖嚴而得位，故未失；動失正，家人體壞，故失家節，上來之三則終吉矣。○「順於五」○此虞義也，四得位而順於五，故云順在位也。

자소 — 소한 것은 「감위(坎為)」에서 「미변(未變)」까지의 한 단락: 초구가 응하는 것은 육사에 있고 육사는 감체에 처하여 심지를 주관한다. 육사의 강은 초에서 방한하고 초효는 심지가 아직 변하지 않으므로 회한이 소멸하니 곧 《역전》이 말하는 「그 근본을 바르게 한다(正其本)」이다. 소한 「오에 손순한다(巽順于五)」는 한 구: 이는 구가역의 설이다. 구가는 육이가 정정을 거수하고 구오에 비순하므로 길을 얻는다고 본다. 소한 「득위(得位)」에서 「가절(家節)」까지의 한 단락: 구삼은 비록 엄려하나 자리에 해당하므로 실당이 아직 없다 하고 한 번 움직이면 바름을 잃어 가인의 체가 파괴되므로 집을 다스리는 절도를 잃는다고 한다. 상효가 내려와 삼위에 거하면 마침내 길에 돌아간다. 소한 「오에 순한다(順于五)」는 한 구: 이는 우번의 해석이니 육사는 자리에 해당하여 구오에 순종하므로 그 자리에 순처한다고 한다.

○「震為」至「相愛」○震為交，乾為愛，皆虞義也。三動受上，六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正，人人親其親、長其長而天下平，是交相愛之義也。○「謂三」至「定矣」○此虞義也。三動體坤為身，上之三，言物行恆成既濟定，故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三，身正而正人，故云此家道正，正家而天下定矣，皆是既濟之事也。

소한 「진위(震為)」에서 「상애(相愛)」까지의 한 단락: 진이 교접을 주관하고 건이 사랑을 주관하는 것은 모두 우번의 설이다. 구삼이 한 번 움직이고 위는 상효로부터 받으며 여섯 효가 화합하여 회합하고 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻으며 사람마다 그 친을 친애하고 그 어른을 존경하면 천하가 태평하니 이것이 곧 「서로 사랑함(交相愛)」의 뜻이다. 소한 「위삼(謂三)」에서 「정의(定矣)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼이 한 번 움직이면 곤체에 처하여 몸을 주관하고 상효가 내려와 삼위에 이르며 바로 「말에 실체가 있고 행에 항상이 있다(言有物行有恒)」에 합하여 기제의 정국을 이루므로 몸에 반구한다고 한다. 《건(蹇)》·《관》 두 괘도 상효가 삼위에 돌아옴을 논할 때 「몸을 돌이킨다(反身)」라 한다. 상효가 삼위에 돌아오는 것은 먼저 자기 몸을 바르게 한 뒤에 남을 바르게 하는 것이므로 이렇게 하면 가도가 바르고 집이 바르면 천하가 안정되며 모두 기제가 주관하는 일에 속한다고 한다.

上火下澤，睽，君子以同而異。注：君子謂初，巽為同，二五易位，故以同而異。

《규(睽)》괘의 대상: 「위는 불이요 아래는 연못이니 규(睽)다. 군자는 이로써 같으면서 다르다(以同而異)」. 혜동의 자주: 「군자」는 초구를 가리키고 손은 같음의 뜻을 취한다. 이와 오가 위치를 서로 바꾸고 각각 그 바름에 돌아가면서 자리에 차별이 있으므로 대동(大同) 가운데 있으면서 능히 그 다름을 보존한다고 한다.

疏：初得位，故君子謂初。巽為同，謂無妄巽也。二五易位，無妄為睽，故以同而異也。

소: 초구는 양효로써 초위에 거하고 본래 자리에 해당하여 바름을 얻으므로 혜동의 주에서 말하는 「군자」는 초구의 이 한 효를 가리킨다. 팔괘 가운데 손은 제동(齊同)의 뜻이 있다. 여기서 말하는 손은 《무망(无妄)》괘 위에서 취한 것이다 — 《무망》은 하진상건이고 제삼효에서 제오효의 호체가 바로 손을 이룬다. 《규》괘는 또 《무망》의 이·오 두 효가 위치를 서로 바꾸어 변하여 왔다. 《무망》의 육이와 구오가 한 번 대조되면 온 괘가 곧 태하리상의 《규》가 된다. 손의 「동(同)」을 보류하면서 규의 「이(異)」를 드러내므로 《대상》은 군자가 이 괘를 본받아 「같으면서 다르다(以同而異)」하여 대동 가운데 자기의 분변을 지킨다고 한다.

「見惡人，以辟咎也。」注：四復正，故見惡人以辟咎。「遇主于巷，未失道也。」注：動得正，故未失道。「見輿曳，位不當也。」注：三失位，故不當。「無初有終，遇剛也。」注：動正成乾，故遇剛。「交孚無咎，志行也。」注：坎動成震，故志行。「厥宗噬膚，往有慶也。」注：乾為慶，五變成乾，故二往有慶。「遇雨之吉，群疑亡也。」注：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡。

이하는 《규》괘 여섯 효의 《소상》 원문이며 각 조 아래에 혜동의 자주를 붙인다. 초구 《소상》 「악인을 봄은 이로써 허물을 피함이다(見惡人以辟咎也)」 — 주: 초구의 응효는 구사이고 구사가 부정에서 회복하여 바른 자리에 돌아가면 초구가 이른바 「악인」과 서로 보게 되어 이로써 재구를 피한다. 구이 《소상》 「골목에서 주인을 만남은 도를 잃지 않음이다(遇主于巷未失道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직이면 그 바른 자리를 얻으므로 바른 도에 편리하지 않는다. 육삼 《소상》 「수레가 끌림을 봄은 자리가 마땅하지 않음이다(見輿曳位不當也)」 — 주: 육삼이 음유로써 양위에 거함은 실위이므로 그 처한 자리가 마땅하지 않다고 한다. 육삼 《소상》 「처음은 없으나 끝이 있음은 강을 만남이다(无初有終遇剛也)」 — 주: 육삼이 변동하여 바름에 돌아간 뒤 하체는 건을 이루고 건은 강건이므로 「강을 만난다(遇剛)」고 한다. 구사 《소상》 「믿음을 서로 나누어 허물이 없음은 뜻이 행해짐이다(交孚无咎志行也)」 — 주: 감은 심지이고 감이 한 번 움직여 진을 이루며 진은 행동이므로 심지가 행해진다고 한다. 육오 《소상》 「그 종족이 살을 씹음은 가서 경사가 있음이다(厥宗噬膚往有慶也)」 — 주: 건은 복경(福慶)이고 육오가 변하여 양효가 되면 상체는 건을 이루므로 구이가 올라가 육오에 응화하면 복경이 있다. 상구 《소상》 「비를 만남의 길은 여러 의심이 없어짐이다(遇雨之吉羣疑亡也)」 — 주: 사물이 세 가지가 차면 「군(羣)」이라 칭하고 감은 의혹이며 육삼이 한 번 변하면 감상이 패괴되므로 여러 의혹이 일제히 소산한다.

疏：「四復」至「闢咎」○此虞義也。初應在四，四復正，初得無咎。「無咎者，善補過」，亦得兼四言也。○「動得」至「失道」○此虞義也。二失位，動得正，故未失道。《廣雅》曰：「巷，道也。」故經言巷，傳言道。○「三失」至「不當」○曰曳曰，皆不正之象。三失位，故云位不當也。○「動正」至「遇剛」○此以下皆虞義也。動正成乾，乾為剛，故遇剛，謂與上易位，上遇三也。○「坎動」至「志行」○坎為志，震為行，坎動成震，故志行也。○「乾為」至「有慶」○虞以五變為往，其義未備，故足成之。○「物三」至「疑亡」○物，事也。物三稱群，謂見豕、載鬼、張弧，三事也。坎心為疑，三變之正，坎象敗壞，故群疑。亡言睽終則合也。

소: 주문의 「사복(四復)」에서 「벽구(辟咎)」까지의 한 절은 우번의 설을 채택한다. 초구의 응효는 구사에 있고 구사가 바른 자리에 회복하면 초구는 스스로 허물이 없다. 《계사상》이 논하는 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」는 이 뜻도 또한 구사에 이어 함께 말할 수 있다. 주문의 「동득(動得)」에서 「실도(失道)」까지의 한 절도 우번의 설이다: 구이는 본래 실위인데 한 번 움직여 그 바름을 얻으므로 바른 도에 편리하지 않는다. 《광아(廣雅)》는 「항(巷)」을 「도(道)」로 훈하니 — 그러므로 경문은 「항」자를 쓰고 《소상》은 「도」자로 바꾸나 두 가지는 한 가지 일이다. 주문의 「삼실(三失)」에서 「부당(不當)」까지의 한 절: 효사는 「여예(輿曳)」라 하고 ……(저본은 여기에 탈문이 있다)을 말하며 모두 효위가 바르지 않은 상을 논한다. 육삼은 실위이므로 「자리가 마땅하지 않다(位不當)」고 한다. 주문의 「동정(動正)」에서 「우강(遇剛)」까지의 한 절, 이하 각 조는 모두 우번에 기반한다: 육삼이 변동하여 바름을 얻고 하체는 건을 이루며 건은 강이므로 「강을 만난다」고 하고 육삼과 상구가 위치를 서로 바꾸어 상구가 거기에서 육삼을 만남을 가리킨다. 주문의 「감동(坎動)」에서 「지행(志行)」까지의 한 절: 감은 심지이고 진은 행동이며 감이 한 번 움직여 진을 이루므로 심지가 행해진다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 절: 우번은 다만 육오의 변을 「왕(往)」으로 삼아 논하여 아직 주전하지 않으므로 혜동이 주에서 그를 위해 보족한다. 주문의 「물삼(物三)」에서 「의망(疑亡)」까지의 한 절: 「물(物)」은 곧 일이다. 세 가지 일을 곧 「군」이라 칭하니 상구의 효사에 있는 「돼지가 진흙을 짊어짐을 본다(見豕負塗)」·「귀신을 한 수레에 싣는다(載鬼一車)」·「먼저 그 활을 당긴다(先張之弧)」의 이 세 가지 일을 가리킨다. 감은 마음이니 마음에 의려가 많으므로 감은 의혹이고 육삼이 변하여 바름에 돌아가면 감상이 따라 패괴하여 여러 의심이 이에 소멸한다. 하나의 「망(亡)」자는 바로 《규》가 종점에 이르러 다시 합롱함을 설명한다.