역간

《繫上》曰：乾以易知，坤以簡能。虞注云：陽見稱易，陰藏為簡。簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故以易知；坤閱藏物，故以簡能矣。陽見稱易謂初九，乾息昭物謂九二。

《주역·계사상》에 말하기를 건은 평이에 의지하여 지를 주하고 곤은 간약에 의지하여 능을 이룬다. 우번이 주해하여 이르기를 양이 현현하여 나오면 곧 「역」이라 칭하고 음이 수장하여 들어가면 곧 「간」이라 칭한다. 「간」은 검열·용납의 의미가 있다. 건기는 생장하여 만물을 조명하니 천하가 이에 문채현명하므로 그것을 「이역지」라 이르고 곤은 능히 만물을 검열수장하므로 그것을 「이간능」이라 이른다. 혜동 협주: 이른바 「양견칭역」은 초구를 가리키고 이른바 「건식소물」은 구이를 가리킨다.

又云：易則易知，簡則易從。虞注云：乾縣象著明，故易知；坤陰陽動闢，故易從。

《계사상》이 또 말하기를 평이하면 용이하게 요해되고 간약하면 용이하게 의종된다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 물상을 현괘하여 소연현명하므로 용이하게 요해되고 곤은 음양을 따라 움직이고 이를 따라 개벽하므로 용이하게 의종된다.

又云：易簡而天下之理得矣。虞注云：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故天下之理得矣。

《계사상》이 또 말하기를 이미 평이하고 또한 간약하면 천하의 도리가 모두 장악에 이른다. 우번이 주해하여 이르기를 「역」은 건기의 생장이요 「간」은 곤기의 소퇴이다. 건곤이 피차 변통하여 사리를 궁구하여 그 본성을 다하므로 천하의 도리가 모두 장악에 이른다.

《繫下》曰：夫乾確然示人易矣，夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。退，安；簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

《계사하》에 말하기를 건은 견확하여 옮기지 않고 「역」으로써 사람에게 현시하고 곤은 유순하여 하수하여 「간」으로써 사람에게 현시한다. 혜동 협주: 「퇴」자는 또 「퇴」(退)로 쓴다. 우번이 주해하여 이르기를 양이 초효에 있어 아직 시용하지 않고 견확하여 하는 바가 없으니 바로 잠룡의 때이다. 그가 세속을 개역하지 않고 명성을 성취함을 구하지 않으므로 「역」으로써 사람에게 현시하는 것이다. 또 말하기를 「퇴」는 곧 안이요 「간」은 곧 검열수납이다. 곤은 간약에 의지하여 능을 이루어 만물을 안에 검열수납하므로 「간」으로써 사람에게 현시하는 것이다.

又曰：夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞注云：險謂坎也。乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。阻，險阻也。坤二五之乾，艮為山險，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。

《계사하》가 또 말하기를 건은 천하의 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이를 보하므로 능히 험난을 식지하고, 곤은 천하의 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약을 보하므로 능히 저애를 식지한다. 우번이 주해하여 이르기를 「험」은 감괘를 가리킨다. 건의 이·오 양효가 가서 곤위에居하면 곧 감·리 양괘로 변하여 일월이 천상에 부려하고 하늘의 험준은 반승할 수 없으므로 그것을 「지험」이라 이른다. 「조」는 곧 험조이다. 곤의 이·오 양효가 가서 건위에居하니 간은 산이 되고 험이 되며 감은 수가 되고 손은 높은 데居하고 태는 낮은 데居하니 지상의 험조가 바로 산천구릉이므로 그것을 「지조」라 이른다.

《越語》，范蠡曰：節事者與地。與地，法地。唯地能包萬物以為一，其事不失。為一，不偏也。不失，不失時也。

《국어·월어》에 기록하기를 범려가 이르기를 사무를 절제하는 자는 땅과 상응해야 한다. 혜동 협주: 이른바 「여지」는 곧 땅에 취법하는 것이다. 범려가 이어서 말하기를 다만 땅만이 능히 만물을 포용하여 합하여 일체가 되므로 그것이 일을 함에 종래 실당하지 않는다. 혜동 협주: 「위일」은 편사하지 않음을 말하고 「불실」은 시령을 착과하지 않음을 말한다.

坤以簡能。陰藏為簡。能包萬物以為一，所謂簡能也。

혜동이 안단하여 이르기를 《계사》가 「곤이간능」이라 강구하니 음기가 수장하는 것을 곧 「간」이라 이른다. 땅은 능히 만물을 포용하여 합하여 일체가 되니 이가 바로 이른바 「간능」이다.

《乾鑿度》曰：孔子曰，易者易也，變易也，不易也，管三成為道德苞鑰。易者以言其德也。《繫》曰：德行恆易。通情無門，藏神無內也。簡易無為，故天下之性莫不自得也。光明四通，簡易立節。簡易者，寂然無為之謂也。

《역위·건착도》에 말하기를 공자가 강구하였다, 「역」은 삼층의 의사를 함유하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 이 삼의를 통관하여 이루는 것이 곧 도덕의 관건쇄약이다. 경문에 말하기를 「역」은 그 덕성에 대하여 입언한 것이다. 혜동 협주: 《계사》가 「덕행항역」이라 강구한다. 《건착도》에 말하기를 정의가 통달하여 문호가 없고 신명이 잠장하여 내외가 없다. 혜동 협주: 간역하여 하는 바가 없으므로 천하 만물의 본성이 각기 그 곳을 얻지 않음이 없다. 《건착도》에 말하기를 광명이 사방을 조철하고 간역하여 절도를 확립한다. 혜동 협주: 이른바 간역은 곧 적연무위의 뜻이다.

天地爛明，日月星辰佈設，八卦錯序，律曆調列，五緯順軌，四時和栗孳結，四瀆通情，優遊信潔，根著浮流，氣更相實。此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也。虛無感通，清淨照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也。

《건착도》가 이어서 말하기를 천지가 찬란광명하고 일월성신이 포열하여 차서가 있으며 팔괘가 교착하여 차를 이루고 율력이 조화배열하며 오성이 궤도를 따라 운행하고 사시가 화순하여 만물이 자생결실하며 사독의 물이 통류하여 애가 없고 종용불박하여 신실청결하며 토중에 뿌리박은 자와 수상에 표부하는 자가 각기 그 곳에 안하고 기권이 피차 충실한다. 혜동 협주: 이들 말은 모두 《역》도가 하는 바 없음을 강구하므로 천지 만물이 각기 통창을 얻는다. 《건착도》가 최후에 말하기를 허곽무위하여 능히 감응통달하고 청명정녕하여 능히 조찰통철하며 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 하고 지성하여 전일유밀하며 번요하지 않고 요란하지 않으며 담박자수하여 그 상을 잃지 않으니 이것이 곧 그 「역」이다.

鄭玄《易贊》曰。即《易序》。易之為名也，一言而函三義，簡易一也，變易二也，不易三也。故《繫辭》云：乾坤其易之蘊耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾寉然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其簡易之法則也。

정현 《역찬》에 말하기를——혜동 협주: 이 편 《역찬》은 곧 《역서》이다——정현이 이르기를 「역」이라는 이 명칭은 한 글자가 삼층의 의사를 포함하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 그러므로 《계사》가 「건곤은 거의 《역》이 온장하는 곳인가」라 말하고 또 말하기를 「건곤은 거의 《역》의 문호인가」라 하며 또 말하기를 「건은 견확하여 옮기지 않고 역으로써 사람에게 현시하고 곤은 유순하여 하수하여 간으로써 사람에게 현시한다. 평이하면 용이하게 요해되고 간약하면 용이하게 의종된다」고 하였다. 이들이 강구하는 바는 바로 간역의 법칙이다.

《法言·五百》曰：或問天地簡易而聖人法之，何五經之支離。曰：支離蓋其所以為簡易也。由博而約。已簡已易，焉支焉離。約則簡易。

양웅 《법언·오백》편에 말하기를 사람이 있어 묻기를 천지가 이미 간역하고 성인이 또 천지에 취법하는데 어찌하여 오경은 도리어 저와 같이 지리번쇄한가. 양웅이 회답하기를 저들의 지리번쇄는 바로바로 간역을 성취하는 데 쓰이는 것이다. 혜동 협주: 이는 광박으로부터 간약에 귀하는 것이다. 양웅이 이어서 말하기를 이미 간하고 이미 역이면 어디에 또 무슨 지 무슨 리가 있겠는가. 혜동 협주: 능히 간약에 귀하면 또한 곧 간역이다.

《繫上》曰：乾以易知。鄭注云：易，佼易也。今本《乾鑿度》曰：俲易立節。俲即佼也。

《주역·계사상》에 말하기를 건은 평이에 의지하여 지를 주한다. 정현이 주해하여 이르기를 「역」은 곧 「교역」이니 곧 간역이다. 혜동 협주: 금본 《역위·건착도》는 「효역립절」로 되었으니 「효」도 또한 곧 「교」자이다.

《文言》曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

혜동이 제하여 《문언》이라 하였으나 인용하는 바는 그 실은 《건괘·단전》의 말이다: 건도가 운행변화하여 만물로 하여금 각기 자기의 성과 명을 단정하게 하고 태화의 기를 보수하여 이를 회합하게 하니 이에 이롭고 정고하다.

《說卦》曰：窮理盡性以至於命。虞注云：乾為性。

《설괘전》에 말하기를 사물의 리를 궁구하고 본유의 성을 다발하여 곧장 천명에 통달한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 「성」을 취상으로 삼는다.

《詩·丞民》曰：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。鄭箋曰：天之生眾民，其性情有物象，謂五行，仁義禮智信也；其情有所法，謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。

《시경·대아·증민》에 말하기를 「상천이 중민을 생양하여 사물이 있으면 곧 법칙이 있고 민중이 병지하는 바의 상성은 곧 이 미호한 덕을 희호하는 것이다」라고 하였다. 정현이 첨주하여 이르기를 상천이 중민을 생양하니 그들의 성정이 각기 상응하는 물상이 있다. 혜동 협주: 이는 오행을 가리키니 곧 인·의·예·지·신이다. 정첨이 또 이르기를 그들의 정이 각기 효법하는 바가 있다. 혜동 협주: 이는 희·노·애·락·호·오를 가리킨다. 정첨이 이어서 이르기를 그러나 민중이 집수하는 바는 스스로 상도가 있어 미덕 있는 사람을 희호하지 않는 자가 없다.

正義曰：因經物則異文，故箋分性情為二，性為五性，情為六情以充之。五性本於五行，六情本於六氣。《洪範》五行，水火金木土。《禮運》曰：人者，天地之心，五行之端。是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：六氣，陰陽風雨晦明也。昭二十五年《左傳》：民有好惡喜怒哀樂，生於六氣。是六情法六氣也。

공영달 《정의》에 말하기를 경문 속의 「물」과 「칙」이 쓰는 글자가 같지 않기 때문에 정첨이 성과 정을 나누어 양항으로 하여 오성으로써 「성」에 배하고 육정으로써 「정」에 배하여 이를 충실한다. 오성은 오행에 본하고 육정은 육기에 본한다. 《상서·홍범》이 강구하는 바의 오행은 수·화·금·목·토이다. 《예기·예운》에 말하기를 사람은 천지의 심이요 오행의 단서이다. 볼 만하다 인성은 오행을 효법한다. 《좌전》 소공 원년에 말하기를 육기는 곧 음·양·풍·우·회·명이다. 《좌전》 소공 이십오년에 말하기를 민은 호·오·희·노·애·락이 있어 모두 육기에서 생출한 바이다. 볼 만하다 육정은 육기를 효법한다.

五行謂仁義禮智信者，鄭於《禮記》之說以為木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以為，好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明是也。

《정의》가 이어서 말하기를 오행을 인·의·예·지·신으로 설성하는 것은 정현이 《예기》 주 속의 강법에 의거하여 목에 속하는 행이 곧 인이요 금에 속하는 행이 곧 의요 화에 속하는 행이 곧 예요 수에 속하는 행이 곧 지요 토에 속하는 행이 곧 신이라고 인한다. 육정이 각기 효법하는 바가 있다고 설하는 것은 곧 복건 《좌전》 주의 강법에 의거하여 호는 양에 생하고 오는 음에 생하며 희는 풍에 생하고 노는 우에 생하며 애는 회에 생하고 락은 명에 생한다고 인한다.

棟案：翼奉之說，以六情通於十二律。北方之情好也，好行貪狼，申子主之；東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，二陰並行，是以王者忌子卯也；南方之情惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情喜也，喜行寬大，巳酉主之，二陽並行，是以王者吉午酉也；上方之情樂也，樂行奸邪，辰未主之；下方之情哀也，哀行公正，戌丑主之。辰未屬陰，戌丑屬陽，萬物各以其類應。

혜동이 안단하여 이르기를 익봉의 학설은 육정과 십이율을 관통하는 것이다. 북방의 정은 「호」이니 호행은 탐랑에 속하여 신·자 양지로부터 주관되고, 동방의 정은 「노」이니 노행은 음적에 속하여 해·묘 양지로부터 주관되며 이는 양음병행이므로 왕자가 자일과 묘일을 기휘한다. 남방의 정은 「오」이니 오행은 염정에 속하여 인·오 양지로부터 주관된다. 서방의 정은 「희」이니 희행은 관대에 속하여 사·유 양지로부터 주관되며 이는 양양병행이므로 왕자가 오일·유일을 길로 삼는다. 상방의 정은 「락」이니 락행은 간사에 속하여 진·미 양지로부터 주관된다. 하방의 정은 「애」이니 애행은 공정에 속하여 술·축 양지로부터 주관된다. 진·미는 음에 속하고 술·축은 양에 속하니 만물이 각기 자기의 류별에 따라 상호감응한다.

又云：詩之為學，性情而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷，觀情以律。張晏曰：性謂五行也，歷謂日也。晉灼曰：翼氏五性，肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也。

익봉이 또 말하기를 《시》라는 이 문의 학문은 강구하는 바가 다만 성과 정뿐이다. 오성은 피차 서로 방해하지 않고 육정은 곧 교체하여 흥기쇠폐한다. 성을 고찰하는 데는 력을 쓰고 정을 고찰하는 데는 율을 써야 한다. 장안이 주해하여 이르기를 「성」은 오행을 가리키고 「력」은 일진을 가리킨다. 진작이 주해하여 이르기를 익봉이 말하는 바의 오성은 이와 같다: 간의 성은 정이요 정은 인에 대응하여 갑·기로부터 주관되고, 심의 성은 조요 조는 예에 대응하여 병·신으로부터 주관되며, 비의 성은 역이요 역은 신에 대응하여 무·계로부터 주관되고, 폐의 성은 견이요 견은 의에 대응하여 을·경으로부터 주관되며, 신의 성은 지요 지는 경에 대응하여 정·임으로부터 주관된다.

《大戴·本命》曰：分於道謂之命，形於一謂之性。《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。化於陰陽，象形而發謂之生。

《대대례기·본명》에 말하기를 도에게서 나누어 얻은 한 부분을 「명」이라 이르고 「일」 위에 성형하는 것을 「성」이라 이른다. 혜동 협주: 《춘추위·원명포》가 강구하기를 음양의 성은 「일」로부터 발기하고 사람은 천도와 상부하므로 일태는 다만 한 아이를 낳는다. 《본명》이 이어서 말하기를 음양으로부터 화육하여 상을 취하여 형을 이루어 발생하여 나오는 것을 곧 「생」이라 이른다.

《太玄》曰：察性知命，原始見終。又曰：一生一死，性命瑩矣。瑩，明也。又曰：考終命存乎成。

양웅 《태현》에 말하기를 본성을 심찰하면 곧 능히 천명을 지각하고 개단을 추원하면 곧 능히 종국을 예견한다. 또 말하기를 일생일사 사이에 성과 명도 또한 모두 명백해진다. 혜동 협주: 「영」은 곧 명이다. 《태현》이 또 말하기를 능히 천년을 선종함은 관건이 「성」이라는 이 한 고리에 있다.

《呂覧·貴當》曰：治欲者不於欲。欲，貪慾也。於性。性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之數也。

《여씨춘추·귀당》편에 말하기를 욕망을 치리하는 자는 욕망 위에서 하수하지 않는다. 혜동 협주: 여기의 「욕」은 탐욕을 가리킨다. 원문이 이어서 말하기를 도리어 본성 위에서 하수한다. 본성은 만물의 근본이어서 그것에 첨장을 줄 수 없고 또한 그것에 절단을 줄 수 없으며 다만 그 본래의 모양을 따라 그것을 이와 같이 할 뿐이니 이것이 곧 천지의 정수이다.

《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。

《춘추위·원명포》에 말하기를 음양의 성은 「일」로부터 발기한다. 사람은 천도와 피차 상부하므로 일태는 다만 한 아이를 낳는다.

堯舜性之也。乾元用九，一以貫之也。湯武反之也。不遠復，無祗悔元吉也。堯舜生知安行也，湯武學知利行也，及其知之，及其成功一也。孔子性之也，顏淵反之也。

혜동이 말하기를 요·순은 천성에 본하여 자연히 이를 행한 자이다. 혜동 협주: 이것이 곧 건원이 구수를 운용하여 「일이관지」이다. 탕·무는 곧 잃었다가 다시 돌아온 자이다. 혜동 협주: 이것이 곧 《복》괘가 강구하는 바의 「멀지 않아 돌아오니 큰 회한이 없어 원길하다」이다. 요·순은 나서 곧 알고 편안히 행하였고 탕·무는 배운 후에 알고 그 이로움이 있기 때문에 행하였다. 그러나 그들이 앎에 이르고 그들이 이룸에 이르면 결과가 전혀 같다. 공자는 천성에 본하는 일류에 속하고 안연은 잃었다가 다시 돌아온 일류에 속한다.

《繫上》曰：六爻之動，三極之道也。陸績注云：此三才極至之道。

《주역·계사상》에 말하기를 육효의 변동은 삼극의 도를 체현한다. 육적이 주해하여 이르기를 여기에 말하는 바는 곧 천·지·인 삼재의 극치의 도이다.

案：極，中也。三極，謂天地人之中也。

혜동이 안단하여 이르기를 「극」은 곧 중이다. 이른바 「삼극」은 가리키는 바가 천·지·인 각기의 중도이다.

《繫下》曰：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《주역·계사하》에 말하기를 《역》이라는 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없으니 그 속에 천지도가 있고 인지도가 있으며 지지도가 있다. 겸하여 삼재를 취하여 각기 양효로써 상배하므로 육효가 된다. 육효는 다른 것이 아니요 곧 삼재의 도이다.

《說卦》曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。虞注云：謂參天而兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。

《설괘전》에 말하기를 종전에 성인이 《주역》을 창작함은 이것으로써 성과 명의 도리에 순응하고자 함이다. 이로 인하여 천지도를 확립하는 것을 음과 양이라 이르고 지지도를 확립하는 것을 유와 강이라 이르며 인지도를 확립하는 것을 인과 의라 이르고 겸하여 삼재를 취하여 각기 양효로써 상배하므로 《역》은 육획이어야 비로소 일괘를 이룬다. 우번이 주해하여 이르기를 이것이 곧 이른바 「참천량지」이니 건과 곤이 각기 삼효를 내어 합하여 육획의 수를 이룬다.

《繫上》曰：大衍之數五十。述曰：大衍之數五十，三才五行之數也。三才者，日十辰十星二十八合五十。日合於天統，月合於地統，星主斗合於人統，故曰三才。五行者，天地之數五十有五，土生數五，成數五。本揚子《太玄》、《月令》五行舉成數。

《주역·계사상》에 말하기를 대연의 수는 오십이다. 혜동이 《주역술》 속에서 해설하기를 대연의 수 오십은 곧 삼재와 오행의 수이다. 이른바 삼재는 십일·십진·이십팔수를 합하여 오십이 된다. 혜동 원문은 「진십」으로 되었으나 수리에 의하면 마땅히 십이진이어야 하니 십일·십이진·이십팔수를 더하면 꼭 오십이다. 혜동 협주: 일은 천통에 배합하고 월은 지통에 배합하며 성과 북두는 인통에 배합하므로 삼재라 이른다. 이른바 오행은 천지의 수가 총 오십오이어서 토의 생수 오와 성수 오를 감하면 바로 오십을 남긴다. 혜동 협주: 이는 양자 《태현》과 《월령》에 본하여 오행을 강구할 때 다만 성수를 든다.

中央土，其數五，與《太玄》合。五十有五減五，故五十，此五行之數也。《繫》曰：「參五以變。」漢人解參五皆謂三才五行。《中庸》曰：「唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。」

하도가 오행방위를 분배하여 중앙은 토에 속하고 토의 수목은 오이니 이는 양웅 《태현》이 오로써 중에居하는 설법과 상합한다. 천지의 수가 총 오십오이어서 중앙토의 이 오를 감하면 오십을 남기니 바로 《계사》가 말하는 바의 대연의 수이다——이는 오행의 일로에서 추산하여 나온 수목이다. 《계사》에 「삼오이변」이라 말하니 한대 학자가 「삼」과 「오」를 해석하여 모두 삼재와 오행의 이 양항을 가리킨다. 《중용》에 말하기를 다만 천하의 가장 진성한 사람만이 비로소 능히 자기의 본성을 완전히 실현하고, 능히 자기의 본성을 실현하면 곧 능히 남의 본성도 각기 실현을 얻게 하며, 능히 남의 본성을 각기 실현하게 하면 곧 능히 만물의 본성이 각기 그 생을 이루게 하고, 능히 만물의 본성이 각기 그 생을 이루게 하면 곧 천지가 만물을 화육함을 양조할 수 있으며, 능히 천지가 만물을 화육함을 양조하면 또한 곧 천지와 병렬하여 셋이 될 수 있다——이것이 바로 「삼」자의 본의의 소재이다.

《越語》范蠡曰：「夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。」韋昭曰：「參，三也，天地人事三合乃可以成大功。」《左傳》昭十一年「三墳」，馬融云：「三墳，三氣，陰陽始生天地人之氣也。」《左傳正義》。《易乾鑿度》曰：「易始於一。」鄭注云：「易本無體，氣變而為一，故氣從下生。」「分於二」，清濁分於兩儀；「通於三」，陰陽氣交，人生其中，故為三才。

《국어·월어》가 범려의 말을 기록하기를 인간의 일은 반드시 천지와 상배합하여 셋이 되어야 그 후에 비로소 능히 공업을 성취한다. 삼국 위소가 주를 지어 이르기를 「삼」은 곧 셋이니 천·지와 인사의 삼자가 상합해야 비로소 대공을 성취할 수 있다. 《좌전》 소공 십일년에 상고전적 「삼분」을 제급하니 동한 마융이 해석하여 이르기를 이른바 삼분은 세 가지 기를 강구하니 곧 음양초생의 때의 천·지·인 삼자의 기이다——이 조는 《좌전정의》가 인용한 바에 보인다. 위서 《역건착도》에 말하기를 「역은 일에서 시작한다」고 하였다. 정현이 주해하여 이르기를 역은 본래 고정된 형체가 없어 원기가 일변하여 「일」이 되므로 기는 자하이상으로 생발하는 것이다. 《건착도》가 이어서 「이에 분한다」고 말하니 청기와 탁기가 분판하여 양의가 됨을 가리킨다. 「삼에 통한다」고 말하니 음양 이기가 교감하여 사람이 그 속에 산생하므로 이로 인하여 「삼재」라 이른다.

劉歆《三統曆》曰：三統者，天施地化，人事之紀也。十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鍾為天統，律長九寸。九者，所以究極中和，為萬物元也。《易》曰：「立天之道曰陰與陽。」

유흠 《삼통력》에 말하기를 이른바 「삼통」은 곧 상천의 시여·대지의 화육·인사의 조리라는 이 세 조의 강기이다. 십일월은 건괘 초구에 배하여 양기가 지하에 잠복하여 비로소 현로하여 「일」이 되고 만물이 이로부터 맹동하며 성기가 태음에 취귀하므로 이 일월의 율관 황종은 「천통」에 속하고 율관의 길이는 구촌이다. 「구」라는 이 수를 취함은 구가 능히 중화의 극을 궁구하여 만물의 본원의 소재이기 때문이다. 《설괘》가 「립천지도왈음여양」이라 말한 것은 바로 이 일통을 강구한 것이다.

六月坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔，萬物生長，楙之於六合之內，令剛柔有體也。「立地之道曰柔與剛」，「乾知大始，坤作成物」。正月乾之九二，萬物棣通，族出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲商也，為義。故太簇為人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地、通神明、類萬物之情也。「立人之道曰仁與義」。

유월은 곤괘 초육에 배하여 음기가 태양에게서 직임을 승수하여 접속하여 양육하고 화생유순하니 만물이 이에 장성하고 번무하여 천지사방 안에 충만하여 강과 유가 각기 형체를 갖게 한다. 이것이 곧 《설괘》가 말하는 바의 「립지지도왈유여강」이요 곧 《계사》가 말하는 바의 「건지대시 곤작성물」이다. 정월은 건괘 구이에 배하여 만물이 통달서전하고 족류가 인위에 맹생하여 사람으로부터 천지의 공을 승접하여 이를 옥성한다. 인덕으로써 이를 양육하고 의리로써 이를 추행하여 만사만물이 각기 응유의 조리를 얻게 한다. 인은 오행에서 목에 속하고 목은 인을 주하며 인위의 성은 상에 속하고 상은 의를 주한다. 그러므로 정월의 율관 태족은 「인통」에 속하고 율관의 길이는 팔촌이요 팔괘에 취상하니 이는 바로 복희씨가 천지에 순응하고 신명을 관통하며 만물의 성정을 분별하는 빙차이다. 이것이 곧 《설괘》가 말하는 바의 「립인지도왈인여의」이다.

《春秋元命包》曰：「天人同度，正法相受，垂文象，人行其事謂之教。」教之為言效也，道之始也。「在天成象，在地成形」，「後以裁天地之道，輔相天地之宜以左右民」，此三律之謂矣，是為三統。其於三正也，黃鍾子為天正，林鍾未之沖丑為地正，太簇寅為人正。三正正始，是以地正適其始紐於陽，東北丑位。《易》曰：「東北喪朋，乃終有慶。」答應之道也。《論語疏》曰：「統者，本也。」謂天地人之本。

위서 《춘추원명포》에 말하기를 천도와 인사가 동일한 법도이니 정법이 상하승승하고 상천이 문채성상을 수시하면 사람이 이에 의하여 실행하는 것을 「교」라 이른다. 「교」라는 이 글자의 의사는 곧 효법이요 인도의 개단이다. 《계사》에 「재천성상 재지성형」이라 말하고 《태괘》 대상에 인군이 「천지지도를 재성하고 천지지의를 보상하여 민을 좌우한다」고 말한 것은 바로 황종·임종·태족의 이 세 개 율관이 상징하는 바의 도리를 강구하니 이를 「삼통」이라 이른다. 「삼정」 위에 떨어뜨리면 황종은 자에 배하여 이는 천정이요 임종은 미에 배하니 미의 대충은 축이므로 축이 지정이 되고 태족은 인에 배하니 이는 인정이다. 삼정은 모두 개단을 단정하는 데 착안하므로 지정이 꼭 그 기점을 양기초동의 곳에 계결하니 곧 동북축위이다. 《곤》괘사에 말하기를 「동북상붕 내종유경」이라 하였다. 이는 바로 천인이 피차 감응회답하는 도리이다. 《논어소》에 말하기를 「통은 곧 본이다」라 하였으니 천·지·인 삼자의 근본을 가리킨다.

又曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。孟康曰：「元氣始起於子未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。」又曰：「三統合於一元。」王砅《元珠密語》曰：「天地人俱生於太初。」

《한서·율력지》가 또 말하기를 「태극원기는 삼을 함하여 일이 된다」고 하였다. 「극」은 중의 뜻이요 「원」은 시의 뜻이니 태극이라는 이 한 덩어리의 원기가 천지인 삼자를 그 속에 포괄하여 혼연히 하나가 된다. 삼국 맹강이 주를 지어 이르기를 원기는 최초에 자위에 흥기하여 그때 천·지·인이 아직 분판하지 않고 혼합하여 일체가 되므로 자의 수가 다만 「일」뿐이다. 《율력지》가 또 말하기를 「삼통이 일원에 합한다」고 하였다. 당대 왕력 《원주밀어》도 또한 말하기를 천·지·인이 모두 태초에 산생한다.

董子《繁露》曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天地與人也；而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是。」《說文》曰：三者，天地人也；而參通之者，王也。孔子曰：「一貫三為王。」《字林》曰：「王者，天地人一貫三為王，天下所法也。」《法言·君子》曰：「通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」

동중서 《춘추번로》에 말하기를 고인이 글자를 만듦에 세 횡을 긋고 다시 한 수로써 중간을 관통하면 곧 「왕」이라 이른다. 세 횡은 천·지와 인을 대표하고 중간을 관통하는 것은 삼자의 도를 타통하는 것을 말한다. 능히 천·지·인 삼자의 중심을 취하여 관천으로 삼아 그들을 삼합회통하면 왕자가 아니면 누가 이 글자에 배할 수 있겠는가. 허신 《설문해자》에 말하기를 「삼」은 천·지·인을 대표하고 능히 삼자를 삼합회통하는 것이 곧 왕이다. 아울러 공자의 말을 인용하여 이르기를 「일이 삼을 꿰어 왕이 된다」고 하였다. 진대 여침 《자림》에 말하기를 이른바 왕은 곧 천·지·인 삼자를 한 수로써 관통하여 이룬 것이요 천하가 취법하는 대상이다. 양웅 《법언·군자》에 말하기를 능히 천·지·인을 관통하는 것을 「유」라 이르고 다만 천지에 통하여도 인사에 통하지 않으면 다만 일종의 기예로 셈할 뿐이다.

又曰：「唯人道可以參天。」《周書·小開武》曰：「周公曰：三極，一維天九星，二維地九州島，三維人四虞。」揚子《太玄》曰：「夫玄也者，天道也，地道也，人道也，兼三道而天名之。」注云：「天地人三者俱謂之玄。玄，天也，故以天名也。」又曰：「君臣父子夫妻之道。」注云：「此三者，人倫之大綱，俱行於天也。」

《법언》이 또 말하기를 다만 인도만이 능히 하늘과 병렬하여 셋이 될 수 있다. 《일주서·소개무》에 기록하기를 주공이 이르기를 삼극은——제일유는 천이요 천상의 구성에 배하고 제이유는 지요 천하의 구주에 배하며 제삼유는 인이요 산택을 장하는 「사우」의 관에 배한다고 하였다. (저본은 「구주」 아래에 한 「도」자가 더 나왔으니 이는 후에 전록할 때 천입된 것이다.) 양웅 《태현》에 말하기를 이른바 「현」은 곧 천도요 곧 지도요 곧 인도이니 겸하여 이 삼도를 싸고 「천」으로써 이를 명명한다. 주문에 말하기를 천·지·인 삼자가 모두 「현」이라 이를 수 있고 현은 곧 천이므로 천을 잡아 이를 칭호한다. 《태현》이 또 말하기를 현은 또한 곧 군신·부자·부처의 도이다. 주문에 말하기를 이 삼자는 인륜의 대강이요 모두 천도 속에 통행한다.

孟子論性而及才。才者，天之所降，故曰「降才」，即《說卦》之三才也：在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故孟子論為不善云「非才之罪」，因舉仁義禮智而云：「或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」繼而言天之降才，繼又言存乎人者有仁義，而云牿亡之後未嘗有才，知才為天之所降明矣。

맹자가 인성을 토론하면서 동시에 「재」를 강구에 미쳤다. 이른바 재는 상천이 사람에게 부여하는 자질이므로 《맹자·고자상》에 「천지강재」라는 설법이 있다. 이 「재」는 곧 《설괘》가 강구하는 삼재이니 천에 있어서는 음과 양이라 이르고 지에 있어서는 유와 강이라 이르며 인에 있어서는 인과 의라 이른다. 그러므로 맹자가 사람이 어찌하여 악을 하는지 분석하여 이르기를 「이는 자질의 죄과가 아니다」라 하였다. 또 인·의·예·지 사단을 거출하고 이어서 말하기를 사람이 피차 상차함이 일배오배 심지어 계산할 수 없을 만큼 많은 것은 이는 천부의 자질을 끝까지 발휘하지 않은 연고이다. 그는 먼저 상천이 자질을 강하함을 강구하고 다시 사람의 신상에 존류하는 인과 의가 있음을 강구한 후에 양심이 곡해망실한 후에는 곧 일찍이 자질이 있은 적이 없는 것과 같다——이로부터 알 만하다 「재」는 상천이 부여하는 바이니 이 한 층의 의사는 심히 명백하다.

孟子曰：「乃若其情則可以為善矣。」又云：「若夫為不善，非才之罪也。」繼又云：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。」孟子言性而及情，情猶性也，故《文言》曰：「利貞者，性情也。」俗本云「利貞者，性情也」，王弼注，遂有性情之語，是性善而情惡，非孟子之義也。《彖傳》曰屢言天地之情，情猶性也。《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」情和而性中，故「利貞者，性情也」。利貞故中和，六爻不皆中，故云貞。

맹자가 이르기를 「사람의 본정에 대하여 말하면 선을 할 수 있다」고 하였다. 또 이르기를 「사람이 있어 불선한 일을 하기에 이르러서는 아울러 자질의 죄과가 아니다」라고 하였다. 이어서 또 이르기를 「남이 그를 보기를 금수처럼 하면 곧 그가 일찍이 선의 자질이 없었다고 여기니 이것이 어찌 사람의 본정이겠는가」라고 하였다. 맹자가 성을 강구하여 연대하여 정을 강구에 미치니 정과 성은 본래 한 가지 일이다. 그러므로 《건·문언》에 이르기를 「리정자는 성정이다」라고 하였다. 통행본도 또한 「리정자 성정야」로 되었으나 왕필이 주를 지어 이에 성과 정을 나누어 대설하는 강법이 생겨 성선이고 정악이 되었으니——이는 맹자의 본의가 아니다. 《단전》 속에는 여러 번 「천지지정」을 강구에 미쳤으니 저 정도 동일하게 곧 성이다. 《중용》에 말하기를 「희노애락이 아직 발동하지 않은 것을 중이라 이르고 발하여 나와 모두 절도에 합하는 것을 화라 이른다」고 하였다. 정은 「화」에 합하고 성은 그 「중」을 지키므로 「리정자 성정야」라 이른다. 능히 이롭고 능히 정하여야 비로소 중화를 담할 수 있다. 그러나 육효가 아울러 모두 중위에居하는 것이 아니므로 다만 한 「정」자를 제한다.

《易》《中庸》皆言積，荀子亦言積。《學記》「比年入學」一段，乃學之積也。《記》「蛾子時術之」，鄭氏以為「其功乃復成大垤」，此積之效也。《易》乾初九上經「潛龍勿用」，干寶注曰：「初九甲子，天正之位，而乾元所始也。」《文言》曰：「元者善之長也。」坤初六「履霜堅冰至」，《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」

《주역》과 《중용》이 모두 「적」을 강구하고 순자도 또한 「적」을 강구한다. 《예기·학기》 속의 「비년입학」이라는 저 한 단은 강구하는 바가 바로 학문의 축적이다. 《학기》가 옛 《기》를 인용하여 「아자시술지」라 말하니 정현이 해석하기를 작은 개미가 끊이지 않고 큰 개미가 흙을 함는 것을 효법하여 날이 오래면 도리어 능히 큰 개미봉을 쌓아 이룬다——이것이 곧 축적의 공효이다. 상경 건괘 초구효사 「잠룡물용」에 진인 간보가 주를 지어 이르기를 초구는 간지 갑자에 배하여 천정의 위이요 또한 건원발단의 곳이다. 《건·문언》에 말하기를 「원은 중선의 우두이다」라고 하였다. 곤괘 초육효사 「리상견빙지」에 《소상전》이 말하기를 서리를 밟으면 곧 견빙이 장차 옴을 아니 이는 음기가 응결을 시작하는 것이다. 이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 걸어가면 종구에 견빙의 걸음에 이를 것이다.

《文言》曰：「積善之家必有餘慶。」虞注云：謂初乾為積善，以坤牝陽滅出復震為餘慶，謂「東北喪朋，乃終有慶」也。「積不善之家必有餘殃」，坤積不善以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽為餘殃。

《곤·문언》에 말하기를 「적선지가 필유여경」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 여기의 「적선」은 초효가 본래 건양에 속함을 가리키니 양이 곧 선이다. 양이 곤이라는 이 빈음에 엄멸되어 잠장하다가 복괘 초구의 진양이 다시 출현에 이르면 곧 「여경」이니 곧 《곤》괘사가 말하는 바의 「동북상붕 내종유경」이다. 아래 한 구 「적불선지가 필유여앙」은 곤음이 불선을 축적하여 이에 신하가 군주를 시살함에 이름을 말한다. 건곤 양괘의 방통에서 보면 양이 성하여 극처에 이르면 곧 전하여 음을 생하여 구괘 초육이 손체를 생출하여 음이 이로부터 일어나니 이것이 곧 이른바 「여앙」이다.

「臣弒其君，子弒其父」，坤消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君。「非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」，剛爻為朝，柔爻為夕。「由辨之不早辨也」，鄭云：「辨，別也。」《述》云：復小而辨於物，則辨之早矣。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。《穀梁》僖十七年傳曰：「君子惡惡疾其始。」

《문언》이 이어서 「신시기군 자시기부」라 말한다: 괘변 위에서 보면 곤음이 건양을 소식하여 제이효에 이르러 간체를 이루니 간은 소남이 되어 아들이 아비를 시함을 상징하고, 제삼효에 소식하여 비괘를 이루니 하체가 곤이 되고 곤은 신이 되어 신하가 군주를 시함을 상징한다. 「비일조일석지고 기소유래자점의」라는 한 구는 강효가 조신을 상징하고 유효가 야간을 상징하여 일강일유가 바로 「일조일석」에 합한다. 「유변지부조변야」에 정현이 해석하여 이르기를 「변」은 곧 분별이다. 혜동 《주역술》에 말하기를 복괘 일양은 비록 미소하나 도리어 이미 능히 만물 속에서 선단을 분변하니 이것이 곧 변함이 이른 것이다. 그러므로 《문언》이 「《역》왈 리상견빙지」를 인용하니 이는 음기가 차제를 따라 한 걸음 한 걸음 누적함을 말한다. 《곡량전》 희공 십칠년에 말하기를 군자가 사악을 증오함은 그것이 갓 맹아하는 때부터 이를 통한한다.

《繫上》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

《계사상전》이 중부 구이효사를 인용한다: 「명학재음 기자화지」. 공자가 해석하여 이르기를 군자가 자기의 실내에 안처하여 말해낸 말이 선이면 천리지외의 사람이 모두 향응하거늘 하물며 신변근처의 사람이랴. 자기의 실내에 안처하여 말해낸 말이 불선이면 천리지외의 사람이 모두 배리하거늘 하물며 신변근처의 사람이랴. 말은 자신으로부터 말하여 나오고 영향은 곧 백성의 신상에 가해진다. 행위는 근처에서 발동하고 효험은 도리어 원방에 현현한다. 언과 행은 군자의 문추와 노기이니 문추노기가 일단 발동하면 영과 욕이 곧 이로부터 주가 된다. 언과 행은 군자가 천지를 감동하는 빙차이니 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가.

甲子卦氣起中孚，互艮為居，巽陽隱室，故「居其室」。震為出、為言，善謂復初，震巽同聲相應，故「千里之外應之」。邇謂坤，不善謂姤復，「差以豪釐，繆以千里」，故「千里之外違之」。坤為身、為民、為邇，震為行，乾為遠。樞主闔闢，機主發動，乾陽為榮，坤陰為辱，故「樞機之發，榮辱之主」。中孚二變成益，巽風動天，震雷動地，故云「言行，君子之所以動天地也」。艮為慎，故「可不慎乎」。

한인의 괘기설에 의하면 갑자라는 이 해의 괘기는 중부에서 기산한다. 중부 이지사의 효가 호체하여 간을 이루니 간은 문궐이 되고 지식이 되어 「거처」의 의를 취한다. 손은 잠복이 되고 양효는 옥실 속에 은장하므로 효사가 「거기실」이라 말한다. 진은 출이 되고 언어가 되며 「선」은 복괘 초구의 저 일양을 가리키고 진과 손은 성기가 상동하여 피차 감응하므로 「천리지외응지」라 이른다. 「이」는 곤을 가리키고 「불선」은 구괘 초음과 복괘 초양의 분제를 가리키니 호리를 차하면 곧 천리에 미하므로 「천리지외위지」라 이른다. 곤은 신이 되고 민이 되고 근이 되며 진은 행동이 되고 건은 원이 된다. 문추는 개합을 주관하고 노기는 발사를 주관한다. 건양은 영현을 상징하고 곤음은 치욕을 상징하므로 「추기지발 영욕지주」라 이른다. 중부 제이효가 변동하면 곧 익괘가 되니 익괘는 상손하여 진이어서 손풍이 하늘에 고동하고 진뢰가 땅에 진동하므로 「언행은 군자지소이동천지야」라 이른다. 간은 지의 의가 있어 인신하여 신근이 되므로 「가불신호」라 이른다.

《繫下》曰：「善不積不足以成名。」虞注云：「乾為積善，陽稱名。」「惡不積不足以滅身」，坤為積惡、為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也」，小善謂復初；「以小惡為無傷而弗去也」，小惡謂姤初。

《계사하전》에 말하기를 「선불적부족이성명」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 적선이 되고 양효는 「명」이라 칭할 수 있다. 아래 구 「악불적부족이멸신」은 곤은 적악이 되고 또 신체가 되니 건양을 써서 곤음을 소멸하면 그러므로 「멸신」이라 이른다. 「소인이소선위무익이불위야」는 여기의 소선은 복괘 초구의 저 한 점의 미양을 가리킨다. 「이소악위무상이불거야」는 여기의 소악은 구괘 초육의 저 한 점의 미음을 가리킨다.

「故惡積而不可弇」，謂陰息姤至遯，子弒其父，故「惡積而不可弇」；「罪大而不可解」，陰息遯成否，以臣弒君，故「罪大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」《呂覧·別類》曰：「義小為之則小有福，大為之則大有福。於禍則不然，小有之不若其亡也。」高注云：「禍雖微小，積小成大，故不若亡。」

《계사하》에 「고악적이불가엄」이라 말하니 우번이 해석하기를 음기가 구괘에서 돈괘에 자장하니 돈의 하체는 간이 되고 간은 소남이 되어 아들이 아비를 시함을 상징하므로 악이 축적하여 덮을 수 없음에 이른다고 이른다. 아래 구 「죄대이불가해」는 음기가 돈괘에서 다시 비괘에 장성하니 비의 하체는 곤이 되고 곤은 신이 되어 신하가 군주를 시함을 상징하므로 죄가 커서 해 면할 법이 없다고 이른다. 이로 인하여 《서합》 상구효사에 「하교멸이 흉」이라 말하니 중가가 이를 압주하니 이는 흉험의 상이다. 《여씨춘추·별류》에 말하기를 의에 합하는 일은 작게 하면 곧 작게 복을 얻고 크게 하면 곧 크게 복을 얻는다. 화에 이르러서는 곧 이와 같지 않으니 화는 비록 한 점만 닿아도 또한 근본에 없음만 못하다. 고유가 주를 지어 이르기를 화환이 비록 세미하나 소를 쌓아 대를 이룰 수 있으므로 그것을 근본에 존재하지 않게 함만 못하다.

揚子《太玄》曰：「君子在玄則正，在福則沖，在禍則反；小人在玄則邪，在福則驕，在禍則窮。」案：「在玄則正」，慎獨也，在《易》為乾初九；「在玄則邪」，閒居為不善也，在《易》為坤初六。賈子《新書·修政語》曰：「顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非吾惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。」

양웅 《태현》에 말하기를 군자는 유현미현한 때에 처하여 능히 정을 지키고 복 속에 처하여 능히 허하여 영하지 않으며 화 속에 처하여 능히 몸을 돌이켜 스스로 구한다. 소인은 유현미현한 때에 처하면 곧 이미 사벽하고 복 속에 처하면 곧 교종하며 화 속에 처하면 곧 곤궁한다. 혜동이 안한다: 「재현즉정」은 곧 《중용》이 강구하는 바의 신독이요 《주역》 속에서는 건괘 초구의 잠룡에 상당한다. 「재현즉사」는 곧 《대학》이 말하는 바의 소인이 독거할 때 불선한 일을 지음이요 《주역》 속에서는 곤괘 초육의 리상에 상당한다. 가의 《신서·수정어》에 말하기를 전욱이 일찍이 강구하였다, 공업은 악을 거두고 선을 행하는 것보다 아름다운 것이 없고 죄과는 선을 잃어버리고 악을 짓는 것보다 큰 것이 없다. 그러므로 나는 아울러 다만 선행 본신을 가허하는 것이 아니요 이는 선이 능히 선을 끌어오기 때문이요 또한 아울러 다만 악행 본신을 증오하는 것이 아니요 이는 악이 악을 초래할 것이 있기 때문이다. 내가 하루가 하루보다 더욱 신근하는 것은 도리가 곧 여기에 있다.

《大戴禮·保傅》曰：「《易》曰：正其本，萬物理。」本謂初。《范升傳》：「正其本，萬物理。」劉向《說苑》：「建其本而萬物理。」「失之毫釐」，初尙微，故云毫釐。《詩》云：「德輶如毛。」「差之千里，積善餘慶，積惡餘殃」，故「差之千里」。「故君子慎始也」，辨之早。棟案：此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰：「日法所該，通遠無已，損益毫釐，差以千里」是也。

《대대례기·보부》에 말하기를 《역》에 말이 있어 「그 근본을 단정하면 만물이 조리 있다」고 하였다. 여기의 「본」은 초효를 가리킨다. 《후한서·범승전》도 또한 「정기본 만물리」로 인용하고 유향 《설원》은 곧 「건기본이만물리」로 되었다. 이른바 「실지호리」는 초효가 아직 지극히 미소하기 때문이므로 호리로써 형용한다. 《시경·대아·증민》에 「덕유여모」라 말하니 덕이 가볍기가 한 가닥의 우모와 같다. 아래에 이어서 「차지천리 적선여경 적악여앙」을 강구하니 바로 축적에 여경여앙의 분별이 있기 때문에 천리를 차한다고 이른다. 「고군자신시야」는 곧 변별함을 이르게 해야 함이다. 혜동이 안한다: 이 몇 구의 말은 역법 위의 「일법」에 본한다. 동한 태사령 우공이 일찍이 말하였다: 일법이 포거하는 바의 추산은 구원에 통하여 궁진이 없어 일호일리를 증감하면 원처에 미루어 천리를 차낸다——바로 이 뜻이다.

《禮記·經解》曰：禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不自知也。《易》曰：「君子慎始，差以毫釐，繆以千里」，此之謂也。鄭注云：「始謂其微時也。」《正義》曰：「此《易·繫辭》文也。」愚謂此《繫辭》逸文。

《예기·경해》에 말하기를 예의 교화는 잠이목화하는 것이어서 그것이 사악을 저지함은 사악이 아직 성형하지 않은 때에 발생하게 하지 않고 사람으로 하여금 날마다 선량에 천하고 죄과에 원리하게 하면서도 스스로 체각하지 않게 한다. 《역》에 「군자신시 차이호리 무이천리」라 말한 것은 강구하는 바가 곧 이 도리이다. 정현이 주를 지어 이르기를 이른바 「시」는 일이 아직 지극히 세미한 때를 가리킨다. 공영달 《정의》에 말하기를 이는 《주역·계사》 속의 문구이다. 혜동이 스스로 이르기를 금본 《계사》에는 아울러 이 몇 구가 없으니 마땅히 《계사》가 산실하여 밖에 있는 일문이어야 한다.

《史記》太史公曰：「敘曰：《春秋》弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本矣。」謂不早辨。故《易》曰：「差以毫釐，繆以千里。」故曰：「臣弒君，子弒父，非一朝一夕之故，其漸久矣。」《周易述疏》云：古文《周易》太史公猶見其全，而大小戴《禮察》《保傅》《經解》及《易緯·卦驗》亦引之，或遂以為緯書之文，非也。

《사기·태사공자서》에 말하기를 《춘추》 속에 기재하는 군주를 시살한 것이 삼십육기 있고 멸망한 국가가 오십이 개 있으니 그 연유를 고찰하면 모두 근본을 상실한 것이다. 이른바 근본을 상실함은 곧 일찍 및하여 변찰하지 않음이다. 그러므로 《역》에 이르기를 「차이호리 무이천리」라 하였다. 그러므로 또 이르기를 신하가 군주를 시하고 아들이 아비를 시함은 모두 일조일석의 조성이 아니요 이는 점점 축적하여 심히 오래이다. 혜동 《주역술》의 소문에 말하기를 고문 《주역》은 사마천 당시에 오히려 완정한 본자를 볼 수 있었고 대대 《예기》의 《예찰》·《보부》, 소대 《예기》의 《경해》 및 《역위·괘험》도 모두 이 몇 구를 인용하였다. 사람이 있어 이로 인하여 그들을 위서의 문자로 단정하니 이는 옳지 않다.

《韓非子·外儲說》曰：「患之可除，在子夏之說《春秋》。子夏曰：《春秋》之記，臣弒君、子弒父者以十數矣，皆非一日之積也，有漸而至矣。凡奸者行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主蚤絶之。」又曰：「子夏曰：善持勢者蚤絶奸之萌。」《管子·權修》曰：「欲民之正則微邪，不可不禁也。微邪者，大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國，不可得矣。」

《한비자·외저설》에 말하기를 화환이 소제될 수 있는 까닭은 관건이 자하가 《춘추》를 해설한 저 번의 말에 있다. 자하가 이르기를 《춘추》가 기하는 바의 신하가 군주를 시하고 아들이 아비를 시한 일은 헤아려 수십 기가 있어 모두 하루 안에 적성된 것이 아니요 점점 저 걸음에 발전한 것이다. 무릇 간사한 사람은 행사가 날로 오래면 곧 기후를 적성하고 기후를 적성하면 역량이 곧 커지며 역량이 일단 크면 곧 능히 시를 행하므로 영명한 군주는 일찍 및하여 이를 단절해야 한다. 《외저설》이 또 기록하기를 자하가 일찍이 말하였다, 권세를 장악함에 잘하는 자는 항상 간사가 갓 맹아할 때에 이를 단절한다. 《관자·권수》에 말하기를 백성을 단정하고자 하면 곧 세소의 사벽을 금지하지 않을 수 없다. 세소의 사벽은 바로 대간대악이 산생하는 근원이다. 세소의 사벽을 금지하지 않고 도리어 큰 사악이 국가를 위해하지 않기를 지망하는 것은 이는 이룰 수 없다.

《尚書大傳》曰：「《書》曰：三歲考績，三考黜陟幽明。」其訓曰：「一至三以至九年，天數窮矣，羊德終矣。積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至於明，五福以類升，故陟之。皆所自取，聖無容心也。」揚子《太玄》曰：陽推五福以類升，陰幽六極以類降，升降相關，大貞乃通。蓋畫卦與衍疇，其類一也。

《상서대전》에 말하기를 《상서·순전》이 「삼년에 한 번 정적을 고하고 세 번 고한 후에는 곧 혼용을 폄출하고 현명을 승진한다」고 강구하였다. 그 해설은 일년에서 삼년을 세고 다시 구년을 세면 천수가 곧 궁진하고 이 한 륜의 덕도 또한 다 걸었다(「양」자는 마땅히 「양」(陽)의 오이어야 한다). 불선을 축적하여 혼암의 일류에 락입한 사람은 육종의 극흉한 일이 류에 따라 그의 신상에 강림하므로 그를 폄출하고 선행을 축적하여 명찰의 일류에 달한 사람은 오종의 복이 류에 따라 그의 신상에 승집하므로 그를 승진한다. 이들은 모두 각 사람이 스스로 초래한 바이요 성인은 아울러 무슨 사의를 그 속에 존하지 않았다. 양웅 《태현》에 말하기를 양기가 오복을 류에 따라 추승하여 올리고 음기가 육극을 류에 따라 강락하게 하니 승과 강이 피차 상관련하여 대정의 도를 지수해야 비로소 능히 통달한다. 볼 만하다 복희가 괘를 그음과 《홍범》이 구주를 추연함은 그 속의 류례가 본래 동일한 도리이다.

《淮南·繆稱》曰：「《易》曰：剝之不可遂盡也，故受之以復。積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，離朱弗能見也。」消息微，故離朱弗能見。《徐乾中論·修本》曰：「先民有言：明出乎幽，著生於微。故宋井之霜以基升正之寒，黃蘆之萌以兆大中之暑，事亦如之。故君子修德，始乎笄丱，終乎鮐背；創乎夷原，成乎喬嶽。《易》曰：升，元亨，用見大人勿恤，南征吉。」積小致大之謂也。

《회남자·무칭》에 말하기를 《역》은 박괘가 능히 곧장 박하여 끝에 이를 수 없음을 강구하므로 잇는 것이 복괘이다. 박한 것이 쌓이면 곧 후가 되고 낮은 것이 쌓이면 곧 고가 되므로 군자는 날마다 근면불해하여 마침내 광휘를 이루고 소인은 날마다 구차방종하여 마침내 치욕을 이른다. 이 일소일장의 과정은 지극히 은미하여 시력이 가장 좋은 이주도 또한 보아내지 못한다. 혜동이 이르기를 소식의 기가 너무 세미하므로 이주도 또한 볼 수 없다. 서간 《중론·수본》에 말하기를 고인이 말하기를 광명은 유암에서 나오고 현저는 세미에서 생한다. 그러므로 송국 우물 속에 맺은 한 층의 박상은 이미 승정시절의 엄한을 위해 근기를 내렸고 황로가 갓 토한 한 점의 난아는 이미 대서시절의 혹열을 예조하니 인사도 또한 이와 같다. 그러므로 군자가 덕행을 수양함은 속발삽계의 소년에서 시작하여 등에 태문을 낳는 노년에 이르러 그친다. 기두는 다만 한 편의 평지인데 최종에 고산이 되어 성취한다. 《승》괘사에 말하기를 승은 크게 형통하고 대인에게 진견함에 의하고 우려를 필하지 않으며 남으로 향하여 진발하면 길리하다. 강구하는 바는 바로 소를 쌓아 대를 이루는 도리이다.

《韓非子·喻老》曰：「扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：君有疾在腠理，不治將恐深。故良醫之治病也，攻之於腠理，此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰聖人早從事焉。」

《한비자·유로》에 말하기를 편작이 채환공에게 진견하여 잠시 서서 편작이 이르기를 그대는 병이 있어 피부문리 사이에 있으니 의치하지 않으면 아마 깊은 곳으로 향하여 발전할 것이다. 그러므로 고명한 의사가 병을 치함은 항상 병이 아직 주리에 정류할 때에 하수하여 공치하니 이들은 모두 세소한 곳에서 승부를 다툰다. 인사의 화와 복도 동일하게 그 「주리」와 같은 초기의 계단이 있으므로 성인은 항상 일찍 착수하여 처치한다고 이른다.

《漢書》仲舒對策曰：冊曰：「上嘉唐虞，下悼桀紂，寖微寖滅寖明寖昌之道，虛心以改。」臣聞眾少成多，積小至巨，故聖人莫不以晻，暗，致明，以微致顯。是以堯發於諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋有漸以致之矣。言出於己，舜察邇言，不可塞也；行發於身，不可揜也。言行，治之大者，君子之所以動天地也。

《한서·동중서전》에 실린 대책에 말하기를 책문 속에서 강구하기를 위로는 당요우순을 칭미하고 아래로는 하걸상주를 통석하며 저 점점 쇠미하여 멸망하고 점점 청명하여 창성하는 도리에 대하여 원컨대 허심으로 청취하여 개진을 구한다고 하였다. 신이 듣기를 소량의 물이 모여 많으면 곧 대량이 되고 세소한 물이 쌓이면 곧 거대가 되므로 성인은 암매로부터 광명으로 향하고 세미로부터 현저로 향하지 않은 자가 없다(「엄」은 곧 암자이다). 이로 인하여 당요는 최초에 불과 한 제후이고 우순은 기초에 심산에 은거하여 모두 하루 사이에 현달한 것이 아니요 모두 점점 축적하여 비로소 저 걸음에 이르렀다. 말은 비록 자기 한 사람의 입에서 나오나 우순처럼 천근한 말도 또한 유심고찰하면 곧 두색하여 그칠 수 없다. 행위는 비록 자기 한 몸에서 발하나 또한 차엄할 수 없다. 언과 행은 정치 속의 대사이요 군자가 천지를 감동하는 빙차이다.

《易》卦氣起中孚，始著為一，初九是也。初九體震，與姤旁通，震為言、為行，震雷動地，巽風動天，故動天地。乾為積善，初尚微小，故「盡小者大，慎微者著」。《詩》云：「惟此文王，小心翼翼。」故堯兢兢日行其道，而舜業業日致其孝，積善而名顯，得彰而身尊，此其寖明寖昌之道也。積善在身，猶長日加益而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏而人不見也，非明乎性情、察乎流俗者孰能知之。又云：夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至，故桀紂雖亡道，然猶享國十餘年，此寖微寖滅之道也。

혜동이 역리를 써서 이 한 단을 소통한다: 괘기가 중부에서 기산하여 비로소 현로하여 「일」이 되니 가리키는 바가 곧 건괘의 초구이다. 초구는 진체에 처하여 구괘와 방통하고 진은 언어가 되고 행동이 된다. 진뢰가 대지를 진동하고 손풍이 상천을 고탕하므로 능히 천지를 감동한다고 이른다. 건은 적선이 되고 초효는 아직 지극히 미소하므로 《순자》가 「소처를 다하는 자는 그 대를 이루고 세미한 곳에 신근한 자는 현저를 얻는다」고 말한다. 《시경·대명》에 말하기를 「곧 이 문왕은 소심근신하도다」라고 하였다. 그러므로 당요는 전전긍긍하여 날마다 그 정도를 추행하고 우순은 근면불해하여 날마다 그 효도를 다한다. 선이 쌓여 많으면 명성이 곧 현양하고 명성이 현양하면 자신도 또한 이를 따라 존귀하니 이것이 곧 점점 청명하고 점점 창성하는 로경이다. 선이 신상에 쌓임은 비유하면 백주가 날마다 변장하는 것과 같아 사람이 체각할 수 없고 악이 신상에 쌓임은 비유하면 등화가 등유를 소모하는 것과 같아 사람이 보아낼 수 없다. 능히 성정을 동명하고 류속을 명찰하는 자가 아니면 누가 그 속의 소장을 알겠는가. 대책이 또 말하기를 무릇 폭학패역불인한 사람도 또한 하루 안에 패망한 것이 아니요 동일하게 점점 저 걸음에 이르렀으므로 걸주가 비록 정도를 황폐하나 도리어 오히려 국가를 점유하여 십여 년이니 이것이 곧 점점 쇠미하고 점점 멸망하는 로경이다.

《漢書》枚乘書曰：「福生有基，禍生有胎，納其基，絕其胎，禍何自來。」納猶藏也。「泰山之溜穿石，單極之斷乾。」孟康曰：「西方人名屋樑為極，單，一也，一梁謂井鹿盧也，言鹿盧為梗索久鍥斷井乾也。」「水非石之鑽，索非木之鋸，漸靡使之然也。」靡，盡也。「我有好爵，我與爾糜之」，與此靡同。

《한서·매승전》에 실린 상서에 말하기를 복의 산생은 그 근기가 있고 화의 산생은 그 배태가 있다. 복의 근기를 접납하고 화의 배태를 단절하면 화가 또 어디에서 오겠는가. 「납」은 곧 수장의 뜻이다. 상서가 또 말하기를 태산 위에서 떨어지는 물이 능히 돌을 천투하고 우물 위의 한 가로목이 능히 승삭에 마단된다. 맹강이 주를 지어 이르기를 서방 사람은 들보를 「극」이라 이르고 「단」은 곧 한 가닥이며 한 가닥의 보는 우물 위의 록려틀을 가리킨다. 이는 록려가 승삭의 지점이 되는 것을 말하니 줄이 장년 각마하여 곧 우물 위의 저 가로목을 끊는다. 상서가 이어서 말하기를 물은 아울러 돌을 뚫는 줄자가 아니요 승삭도 또한 나무를 자르는 톱이 아니니 이는 점점 마식하여 비로소 그것을 이와 같이 변성하게 한 것이다. 「미」는 마진의 뜻이다. 중부 구이가 「아유호작 아여이미지」라 말하니 저 「미」자는 여기의 「미」와 한 가지 일이다.

「夫十圍之木始生如櫱，足可搔而絕，手可擢而拔，據其未生，先其未形也。磨礱底厲，不見其損，有時而盡。」底，柔石也；厲，皂石也。「種樹畜養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。」此當有成文傳自聖人之徒。

상서가 또 말하기를 십위 굵기의 대수는 갓 자라날 때는 다만 한 가닥의 작은 싹이어서 발로 한 번 비비면 곧 끊을 수 있고 손으로 한 번 들면 곧 뽑아낼 수 있으니 이는 그것이 아직 장성하지 않은 것을 당하고 그것이 아직 성형하지 않은 때에 착수한 것이다. 마도석은 날마다 마용하여도 그것에 무슨 손모가 있는지 보아내지 못하나 항상 마진하는 날이 있다. 「저」는 질지가 세유한 마석이요 「려」는 질지가 조흑한 마석이다. 상서가 이어서 말하기를 나무를 심고 성구를 축양함에 그것이 날마다 증익함을 보아내지 못하나 항상 장대하는 때가 있고 덕행선거를 축적함에 스스로 무슨 호처가 있는지 느끼지 못하나 항상 쓸모 있는 때가 있으며 도의를 포기하고 사리에 배위함에 스스로 무슨 해처가 있는지 느끼지 못하나 항상 패망하는 때가 있다. 혜동이 안한다: 이 몇 구는 마땅히 본래 성문이 있었을 것이니 이는 공문 제자의 일계에서 전하여 내려온 바이다.

《法言·修身》曰：「君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有。」注云：「微，纖也。悔吝，小疵也。元憞，大惡也。」賈誼《新書·審微》曰：「善不可謂小而無益，不善不可謂小而無傷。非以善為一足以利天下，小不善為一足以亂國家也。當夫輕始而傲微，其流而令於大亂，是故子民者謹焉。」

양웅 《법언·수신》에 말하기를 군자가 세미한 곳에서 자기의 덕행을 신근수호하면 회한과 수림이 곧 문에 올라오지 않으니 어디에 또 무슨 대악이 있음을 담하겠는가. 주문에 말하기를 「미」는 곧 섬세요 「회림」은 소모병이요 「원돈」은 대죄악이다. 가의 《신서·심미》에 말하기를 선이 작다고 하여 그것이 이익이 없다고 해서는 안 되고 또한 불선이 작다고 하여 그것이 방해가 없다고 해서는 안 된다. 이는 아울러 한 건의 선사를 하면 곧 천하를 이익할 만하고 한 건의 작은 불선을 하면 곧 국가를 요란할 만하다고 말하는 것이 아니다. 그러하여 이는 일단 개단을 경홀하고 세미를 태만하면 그것이 유연하여 내려 곧 대란을 양성한다고 말함이니 그러므로 백성을 목양하는 자는 이에 대하여 각외히 신근한다.

「夫事有逐奸，勢有召禍。老耼曰：為之於未有，治之於未亂。管仲曰：備患於未形，上也。語曰：弗滅，炎炎奈何；萌芽不伐，且折斧柯。智禁於微，次也。事之適亂，如地形之惑人也，機漸而往，俄而東西易面，人不自知也。故墨子見衢路而哭之，悲一跬而繆千里。」

《심미》가 이어서 말하기를 사정은 본신이 간사를 초인하고 형세는 본신이 화환을 초래한다. 노담이 이르기를 일이 아직 발생하지 않은 때에 착수하고 화란이 아직 형성하지 않은 때에 정치하라. 관중이 이르기를 화환이 아직 성형하지 않은 때에 방비하는 것이 이는 상책이다. 고어가 이르기를 소화를 박멸하지 않으면 열렴등등에 이르러 또 어찌하겠는가. 난아를 없애지 않으면 장래에는 곧 부병을 절단해야 비로소 벨 수 있다. 지혜에 의지하여 세미한 곳에서 이를 금절하는 것은 이는 차한 등의 변법이다. 일이 화란으로 향함은 마치 지형이 사람을 미혹하는 것과 같아서 한 점씩의 편차를 따라 앞으로 가면 부지불각 사이에 동서방향이 곧 전도하고 사람이 스스로 오히려 체각하지 못한다. 그러므로 묵자는 갈림길을 보면 곧 그것을 향하여 통곡하니 통석하는 바는 기보할 때 반 보의 차이로서 마침내 천리에 미출할 것이다.