同人괘　離宮歸魂卦　消息七月

同人于野亨。注：坤五之乾，與師旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽為同，乾為人，為野。坤五之乾，柔得位得中而應乎乾，故同人于野。同性則同德，同德則同心，同心則同志，故亨。傳曰：「同人親也。」利涉大川。注：四上失位，變而體坎，故利涉大川。利君子貞。注：君子謂二五。

경문: '同人于野、亨。' 惠棟 자주: 『同人』은 곤의 다섯째 효가 건에 들어가 성립하고 『師』괘와 방통한다. 하늘은 위에 있고 화성도 또한 위로 타오르니 양자의 성질이 같다. 손은 동을 하고 건은 인을 하고 또 야를 한다. 곤의 다섯째 효는 건에 들어가 유효가 자리를 얻어 중에 있고 위로 건에 응하므로 사람과 같음을 광야에서 한다 한다. 성이 같으면 덕이 같고 덕이 같으면 마음이 같고 마음이 같으면 뜻이 같으므로 형통한다. 『雜卦傳』에 '동인이란 서로 친함이다'라 한다. 경문: '利渉大川。' 惠棟 자주: 사・상 두 효는 자리를 잃고 변동 후 감체를 이루므로 큰 강을 건너기에 이롭다. 경문: '利君子貞。' 惠棟 자주: '君子'는 구이와 구오를 가리킨다.

疏：「坤五」至「親也」○蜀才謂自夬來，案無一陰五陽之例，當是坤六五降居乾二成同人，如坤二變之乾成師也。與師旁通，虞義也。乾陽上升，火性炎上，故其性同，此鄭氏服虔義也。巽為同，乾為人，為野，皆虞義。巽風同聲相應，故為同。乾西北之卦，故為野。坤五之乾，得位得中而應乎乾，故云同人于野。

이하는 자주의 '坤五之乾'에서 '同人親也' 한 단락을 소증한다. ○蜀才는 『同人』이 『夬』괘에서 변하여 왔다 하나 괘변을 고하면 일음오양의 통례가 없으니 마땅히 곤의 육오가 하강하여 건의 둘째 자리에 있어 『同人』을 이루어야 하니 마치 곤의 둘째 효가 건에 변입하여 『師』를 이룸과 같다. '『師』와 방통'은 虞翻의 설이다. 건양은 위로 승등하고 화성도 또한 위로 연소하므로 양자의 성질이 같다 하니 이것은 鄭玄・服虔의 설이다. '巽爲同' '乾爲人、爲野'는 모두 虞翻의 설이다: 손은 바람으로 동성이 상응하므로 동을 한다. 건은 서북방의 괘로 그 땅이 공광하므로 야를 한다. 곤의 다섯째 효는 건에 들어가 자리를 얻어 중에 있고 위로 건에 응하므로 사람과 같음을 광야에서 한다 한다.

同性則同德，同德則同心，同心則同志，晉語文，彼文同性作同姓，古文通。天在上，火炎上，是性同也；文明以健，是德同也；中正而應，二人同心，是心同也；通天下之志，是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交，同人之家以同德合義為亨，故引晉語以明之，義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文，引之以證同姓之為親也。

'性이 같으면 덕이 같고 덕이 같으면 마음이 같고 마음이 같으면 뜻이 같다'는 『國語・晉語』의 말이다. 저곳은 '同性'을 '同姓'으로 쓰고 고문은 두 글자가 상통한다. 하늘이 위에 있고 불이 위로 향함은 이는 성이 같음이고 문명하고 또 강건함은 이는 덕이 같음이며 중에 있어 바름을 지켜 피차 상응하여 두 사람이 마음이 같음은 이는 마음이 같음이고 천하 사람의 심지를 관통함은 이는 뜻이 같음이다. 경문이 무릇 '亨'이라 하면 모두 건과 곤이 서로 교함을 가리키는데 『同人』의 한 괘는 동덕합의로써 형을 삼으므로 惠棟이 『晉語』를 인용하여 설명하니 상세한 의리는 하문에 보인다. '傳曰' 이하는 『雜卦傳』의 문자로 이를 인용함은 동성이 곧 서로 친함을 증명하기 위함이다.

○「四上」至「大川」○此虞義也。坎為大川，四上變，五體坎，二往應之，故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者，乾為君子。繋辭釋九五爻義曰「君子之道，或出或處」，二五得正，故稱君子。彖傳曰「君子正也」。

○이것은 虞翻의 설이다. 감은 대천을 하고 사・상 두 효가 한 번 변하면 다섯째 자리는 곧 감체에 속하며 九二는 전왕하여 그와 상응하므로 큰 강을 건너기에 이롭다. ○'君子'가 구이와 구오를 가리킴을 아는 것은 건이 군자를 하기 때문이다. 『繫辭』는 九五의 효의를 해석하여 '군자의 도는 혹 나아가 일을 맡고 혹 물러나 집에 처한다'라 하였고 이・오 두 효는 모두 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 『彖傳』도 또 '君子正也'라 한다.

初九同人于門無咎。注：乾為門。謂同於四，四變應初，故無咎。六二同人于宗吝。注：乾為宗，二五同性，故為宗。合義不合姓，合姓吝也，故曰同人于宗吝。

초구의 효사: '同人于門、无咎。' 惠棟 자주: 건은 문을 한다. 이것은 초구와 구사가 동류이고 구사는 변동하여 초구와 상응함을 말하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 육이의 효사: '同人于宗、吝。' 惠棟 자주: 건은 종을 한다. 이・오 두 효는 동성이므로 종이라 칭한다. 사람과 같음은 의에 합해야 하고 성에 합해서는 안 되며 다만 동성에 의지하여 서로 합하면 곧 인을 취하는 도이므로 동종의 사람과 같으면 한이 있다 한다.

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注：巽為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏，故伏戎于莽也。巽為高，震為陵，以巽股升其高陵。乾為歲。興，起也。師震為興，三至上歴三爻，故三歲不興也。

구삼의 효사: '伏戎于莽、升其高陵、三歲不興。' 惠棟 자주: 손은 초망을 하고 리는 병융을 한다. 이것은 구사가 변동할 때 구삼이 감중에 떨어져 은복자장함을 말하므로 병마를 초망 속에 매복한다 한다. 손은 고를 하고 진은 릉을 하며 손의 다리에 의지하여 저 높은 구릉에 오른다. 건은 세를 한다. '興'은 기이다. 방통의 『師』괘의 진은 흥을 한다. 셋째 효에서 윗효까지 헤아리는 데 세 효를 거치므로 삼년 동안 기병할 수 없다 한다.

九四乘其庸弗克攻吉。注：巽為庸，四在巽上，故乘其庸。與初敵應，變而承五應初，故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注：應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。乾為大，同人反師，故大師。二至五體遘遇，故相遇。

구사의 효사: '乘其墉、弗克攻、吉。' 惠棟 자주: 손은 담을 하고 구사는 손 위에 있으므로 담 위에 타 있다 한다. 그것은 초구와 같은 양강하여 서로 적대한다. 변동 후 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 공격이 이루어지지 않고 도리어 길을 얻는다. 구오의 효사: '同人先號咷而後笑、大師克相遇。' 惠棟 자주: 九五의 응효는 육이에 있고 손은 호도를 하고 건은 선을 하므로 먼저는 호도이다. 방통의 『師』괘의 진은 하체에 있으므로 후에 환소한다. 건은 대를 하고 『同人』은 『師』와 서로 반하므로 대사라 칭한다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르러 괘체는 『姤』를 이루고 구는 곧 우이므로 서로 만난다 한다.

上九同人于郊無悔。注：乾為郊，失位無應，當有悔，同心之家，故無悔。疏：「乾為」至「無咎」○此虞義也。《繋下》曰「乾坤其易之門邪」，《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。」故云乾為門。四體乾，初應四，故同於四。四初敵剛，困而反則，故變應初無咎也。

상구의 효사: '同人于郊、无悔。' 惠棟 자주: 건은 교를 한다. 상구는 자리를 잃고 응원이 없어 본래 회가 있어야 하나 그것은 몸이 동심의 한 집 안에 있으므로 회한이 없다. 이하는 자주의 '乾爲門'에서 '无咎' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 『繫辭下傳』에 '건곤은 아마 『易』의 문호일 것이다'라 하고 『參同契』에 '건곤은 『易』의 문호이고 중괘의 부모이다'라 하였으므로 건이 문을 한다 한다. 구사는 건체에 속하고 초구는 사와 상응하므로 사와 동류라 한다. 사와 초는 같은 양강하여 서로 적대하고 곤에 처하여 법칙으로 반귀하므로 구사는 변동 후 초구와 상응하여 곧 과咎이 없다.

○「乾為」至「宗吝」○乾為宗，虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重，東漢汝南召陵人，太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰：「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取，吝道也。」王逸楚辭注曰：「同姓為宗。」性與姓通。五陽二陰，二五相應，有昏冓之道，以在同人家，有同姓之義。

○'乾爲宗'은 虞翻의 설이다. '二五同姓' 이하는 許愼의 설이다. 許愼은 자를 숙중이라 하고 후한의 여남소릉 사람이며 벼슬은 태위남각제주이다. 그가 찬한 『五經異義』에 '『易』이 말한 『同人于宗、吝』이란 동성 사이에 서로 취함을 말하니 곧 인을 취하는 도이다'라 하였다. 王逸『楚辭注』에 '동성을 종이라 부른다'라 한다. '性'과 '姓'은 고자가 상통한다. 九五는 양이고 육이는 음이며 이오는 또한 피차 상응하여 본래 혼배의 이치가 있다. 다만 몸이 『同人』의 한 괘에 처함에 인하여 곧 동성의 의미를 띠게 된다.

故繋上釋九五曰「同心之言，其臭如蘭」。襄八年春秋傳曰：「季武子謂晉君曰：今闢於草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年鄭公孫僑曰：「敝邑邇在晉國，闢諸草木，吾臭味也。」皆謂同姓為臭味。

그러므로 『繫辭上傳』이 九五를 해석하여 '동심의 사람이 내는 말은 기미가 난과 같이 분방하다'라 하였다. 『春秋左傳』양공 팔년에 기재하기를 '계무자는 진군에게 대하여 말하기를 지금 만일 초목으로써 비로 삼으면 폐국의 국군은 당신에 대하여 바로 같은 종의 기미입니다'라 하였다. 양공 이십이년에 또 정국의 공손교의 말을 기재하여 '폐읍은 진국에 긴린하니 만일 초목으로써 서로 비하면 우리는 본래 같은 종의 기미입니다'라 하였다. 이것들은 모두 동성을 '취미'라 칭한 것이다.

是以晉語胥臣曰：「異姓則異德，異德則異類，異類雖近，男女相及以生民也。同姓則同德，同德則同心，同心則同志，同志雖遠，男女不相及，畏黷敬也。黷則生怨，怨亂毓災，災毓滅姓。是故取妻闢其同姓，畏亂災也。」故異德合姓，同德合義。

그러므로 『國語・晉語』 중 서신이 말하기를 '성이 같지 않으면 곧 덕이 같지 않고 덕이 같지 않으면 곧 족류가 같지 않다. 족류가 비록 가까우나 남녀는 혼배하여 인민을 생육할 수 있다. 성이 같으면 곧 덕이 같고 덕이 같으면 곧 마음이 같고 마음이 같으면 곧 뜻이 같으며 심지가 비록 같으나 서로 격하기가 요원하여 남녀는 혼배할 수 없으니 이는 피차의 경의를 설독함을 두려워함이다. 설독하면 곧 원한을 생하고 원한과 화란은 재앙을 잉육하고 재앙은 재차 잉육하여 내려가면 곧 성족을 멸절하려 한다. 그러므로 아내를 취함에 동성을 피해야 함은 바로 란과 재를 초래함을 두려워함이다'라 하였다. 이로써 말하되 덕이 같지 않는 자만이 혼인을 맺고 덕이 같은 자는 곧 도의에 합한다.

必知同人為同姓者，雜卦曰「同人親也」，同姓為親。此卦象傳云「君子以類族辨物」，族，族姓；物姓之同異，辨，別也。郊特牲曰：「取於異姓，所以附遠厚別。男女有別，然後父子親，父子親然後義生。」故異德合姓，同德合義，同姓故同德，同德故同心，故繋上以二五為同心，比之臭味，猶同姓也。

『同人』이 논하는 곳이 바로 동성이라 단정하는 근거는 여기에 있다: 『雜卦』에 '동인이란 서로 친함이다'라 하고 동성만이 친이라 부른다. 이 괘의 『大象傳』에 '君子以類族辨物'라 하고 '族'은 곧 족성이며 '物'은 성의 이 동을 가리키고 '辨'은 분별이다. 『禮記・郊特牲』에 '이성에 취함은 소원에 친부하고 남녀의 별을 가중하기 위함이니 남녀가 별이 있은 후 부자가 서로 친하고 부자가 서로 친한 후 의리가 발생한다'라 하였다. 그러므로 덕이 같지 않은 것이 혼인을 맺고 덕이 같은 것은 도의에 합하며 동성에 인하여 동덕하고 동덕에 인하여 동심하므로 『繫辭上傳』이 이・오 두 효로써 동심을 삼고 기미를 들어 이들에 비의하니 바로 동성과 같다.

宗者，廟門內西牆也，主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏，二五同姓，在五宗之內，當合義而成事，不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事，故吝也。

이른바 '宗'이란 본래 종묘의 문내 서변의 저 담을 가리키고 제사를 주지하는 종자가 곧 여기서 취의하여 이름을 얻는다. 은대의 예법은 오세 이후에 이르러 비로소 통혼할 수 있다. 이와 오는 동성하여 아직 오종 안에 있어 이치상 도의에 합하여 함께 대사를 이루어야 하고 동성에 의지하여 혼인을 맺어서는 안 된다. 만약 덕이 같고 또한 혼인을 맺으면 곧 재앙의 잉육・성족의 멸절의 화를 초래하므로 인이라 한다.

○「巽為」至「興也」○此虞義也。巽為草莽亦虞義，虞此注謂震為草莽，義並通也。離為甲冑，為戈兵，故為戎。四上失位，當變之正，故四變三體坎，坎為隱伏，是伏戎于莽。應在上，上剛敵應，故有是象也。

○이것은 虞翻의 설이다. '巽爲草莽'도 또한 虞翻의 설로 虞翻은 여기의 주 중에 또 진을 초망으로 하니 양종의 취상은 의리 위에 모두 논해 통한다. 리는 갑주를 하고 과병을 하므로 병융을 한다. 사・상 두 효는 자리를 잃고 이치상 변하여 바름으로 돌아가야 하므로 구사가 한 번 변하면 구삼은 곧 감체에 속하고 감은 은복을 하니 이것이 곧 병마를 초망 속에 매복하는 것이다. 구삼의 응효는 상구에 있고 상구는 같은 양강하여 서로 적대하므로 이와 같은 상이 있다.

巽為高，說卦文。又說卦云震為反生，虞作阪，云：「陵，阪也。」故震為陵。巽為股，故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴，陽統陰，故乾為歲。興，起也，釋詁文。雜卦曰「震，起也」，興起同義，故震為興。三至上歴三乾，師震在下，故三歲不興，言上不應三，三亦不能興也。

'巽爲高'는 『說卦』에 나온다. 『說卦』에 또 진은 반생을 한다 하고 虞翻본은 '阪'으로 하며 주에 '릉이란 곧 산파이다'라 하였으므로 진은 릉을 한다. 손은 대퇴를 하므로 손의 다리에 의지하여 저 고릉에 오른다 한다. 일년은 삼백육십 일로 바로 건곤 두 괘의 책수의 화에 합한다. 양이 음을 통섭하므로 건은 세를 한다. '興'은 기로 『爾雅・釋詁』을 보라. 『雜卦』에 '진이란 기이다'라 하고 흥과 기는 의가 같으므로 진은 흥을 한다. 셋째 효에서 윗효에 이르는 데 세 건효를 거치고 방통의 『師』괘의 진은 하체에 있으므로 삼년 기병할 수 없다 한다――의사는 상구가 구삼에 응하지 않고 구삼도 또한 기사할 길이 없다.

○「巽為」至「攻吉」○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八，皆說卦所無，如巽為庸之類，今仍其說，不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰「天子賁庸」，鄭彼注云：「賁，大也。牆謂之庸，大牆，正直之牆。」庸，今作墉。

○이것은 虞翻의 설이다. 虞翻이 『易』에 주함에 일상을 확충하여 이백이십팔 조에 많이 이르니 모두 『說卦』이 갖지 않은 바이며 '巽爲庸' 같은 것이 곧 이 류에 속한다. 여기는 여구 그의 설을 연용하고 감히 억지로 견합하여 해석하지 않는다. 종묘 속의 담도 또한 용이라 부른다. 『尙書大傳』에 '천자분용'이라 하고 鄭玄의 주에 '분은 대이며 담을 용이라 부르고 분용은 곧 대담이니 곧 단정필직의 담이다'라 하였다. '庸' 글자는 지금 '墉'으로 쓴다.

尚書杍材曰「既勤垣墉」，馬融注云：「卑曰垣，高曰墉。」釋宮曰：「牆謂之墉。」義並同也。巽為庸，四在巽上，故乘其庸，欲攻初也。四與初皆陽，故敵應。初得位，四無攻初之義，變而承五應初，故弗克攻吉也。

『尙書・梓材』에 '既勤垣墉'이라 하고 馬融의 주에 '낮은 것을 원이라 부르고 높은 것을 용이라 부른다'라 하였다. 『爾雅・釋宮』에 '담은 곧 용이라 부른다'라 하니 몇 곳의 의사가 모두 같다. 손은 담을 하고 구사는 손 위에 있으므로 담 위에 타 있다 하니 초구를 공격하려는 것이다. 사와 초는 같은 양효이므로 피차 서로 적대하여 응이 된다. 초구는 거위가 당하고 구사에는 그것을 공격할 이유가 없다. 구사는 변동 후 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 공격이 이루어지지 않고 도리어 길을 얻는다.

○「應在」至「相遇」○此虞義也。五正應二，故應在二。巽申命行事，號告之象，故為號咷。乾陽先唱，故為先。震為後，為笑，故後笑。師震在下，謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者，猶否泰反其類，故云反也。

○이것은 虞翻의 설이다. 九五는 육이와 바르게 상응하므로 응효가 이에 있다 한다. 손은 명령을 신포하고 정사를 추행함을 주관하여 호호고유의 상이 있으므로 호도를 한다. 건양은 솔선하여 창도하므로 선을 한다. 진은 후를 하고 소를 하므로 후에 환소한다. '『師』의 진이 하체에 있다' 함은 방통에 대하여 논한 것이다. 『同人』과 『師』는 본래 방통이나 여기서는 도리어 '反師'라 칭하니 마치 『否』『泰』가 서로 반류를 이룸과 같아 반이라 한다.

晉語胥臣曰：「昔少典取於有蟜氏，生黃帝炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。二帝用師以相濟也，異德之故也。」三與上敵，四欲攻初，是在同人家而異德，所謂同生而異性也，故五用師克之。五與二同性，故相遇也。遘彖傳及雜卦曰「遘，遇也」，故云二至五體遘遇據互體。

『國語・晉語』 중 서신이 말하기를 '옛날 소전은 유교씨에 취하여 황제와 염제를 낳았다. 황제는 희수 변에서 장성하고 염제는 강수 변에서 장성하였다. 장성 후 덕성이 각이하여 그러므로 황제는 희로써 성을 삼고 염제는 강으로써 성을 삼았다. 양제는 각각 병을 써서 서로 제제하였으니 바로 덕성이 같지 않기 때문이다'라 하였다. 구삼과 상구는 서로 적대하고 구사는 또 초구를 공격하려 하니 이것이 곧 몸이 『同人』의 한 괘 안에 있어 덕성이 서로 다름이며 곧 이른바 동일한 원에서 나와 성씨가 각별함이므로 구오는 대군을 동용하여 그들에게 전승하고자 한다. 구오와 육이는 동성이므로 서로 만날 수 있다. 『姤』괘의 『彖傳』과 『雜卦』에 모두 '구란 곧 우이다'라 하였으므로 둘째 효에서 다섯째 효에 이르는 괘체가 『姤』를 이루어 우의를 취한다 하니 이는 호체에 의거하여 논한 것이다.

○「乾為」至「無悔」○此虞義也。乾位西北之郊，故為郊。九居上為失位，與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故無悔也。

○이것은 虞翻의 설이다. 건위는 서북의 교야에 있으므로 교를 한다. 양효가 상위에 있음은 실위이고 그것은 또 구삼과 같은 양강하여 서로 적대하므로 응원이 없다. 虞翻은 이것이 건괘의 상구 '亢龍有悔'와 의가 같다 하여 본래 회가 있어야 한다. 그러나 상구는 변동 후 감체를 이루고 구삼이 위로 응할 수 있어 바로 '利渉大川'에 합한다. 하물며 그것은 몸이 동심의 한 집 안에 있으므로 회한이 없다.

大有元亨。注：乾五變之坤成大有，與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故元亨。疏：此虞義也。虞例無一陰五陽之例，故云乾五變之坤成大有。文王書經繫庖犧於乾五，五動之離，有天地日月之象，乾坤坎離反覆不衰，天道助順，人道助信，故自天右之，吉無不利，其義備於上九爻也。

경문: '大有、元亨。' 惠棟 자주: 『大有』는 건의 다섯째 효가 변하여 곤에 들어간 소성으로 『比』괘와 방통한다. 유효가 존위에 있음을 얻어 광대하고 중에 있으며 천도에 순응하고 시에 의하여 행하므로 크게 형통한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 虞翻의 괘변의례에 일음오양의 괘의 통례가 없으므로 건오가 변하여 곤에 들어가 『大有』를 이룬다 한다. 문왕은 경문을 사정하여 복희의 일을 건의 다섯째 효 위에 계하고 다섯째 효가 한 번 움직여 리를 이루면 곧 천지일월의 상이 있다. 건・곤・감・리는 순환왕복하여 쇠갈하지 않는다. 천도는 순종의 사람을 돕고 인도는 성신의 사람을 도우므로 '自天佑之、吉无不利'라 하니 이 층의 의리는 상구효 아래에서 가장 완비하게 논한다.

初九無交害匪咎艱則無咎。注：害謂四，初四敵應，故無交害。害在四，故匪咎。四變應初，故艱則無咎。九二大轝以載有攸往無咎。注：比坤為大轝，乾來積上，故大轝以載。往謂之五，二失位得正應五，故有攸往無咎。

초구의 효사: '无交害、匪咎、艱則无咎。' 惠棟 자주: '害'는 구사를 가리킨다. 초와 사는 같은 양하여 서로 적대하므로 피차 교왕하지 않고 해를 말한다. 화해는 구사의 저 일변에 있으므로 초구 자신은 병졸 과咎이 없다. 구사가 한 번 변하면 곧 초구와 상응하므로 간난에 처하여 바름을 지키면 재화를 초래하지 않을 수 있다. 구이의 효사: '大車以載、有攸往、无咎。' 惠棟 자주: 방통의 『比』괘의 곤은 대거를 하고 건양은 아래서 와서 위에 적취하므로 대거를 써서 장재한다 한다. '往'은 다섯째 자리에 전왕함을 말한다. 구이는 본래 자리를 잃고 변하여 바름을 얻으며 또한 오와 상응하므로 갈 곳이 있어도 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

九三公用亨于天子小人弗克。注：三公，位也。天子謂五，小人謂四。二變體鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗，故小人弗克。九四匪其尩無咎。注：尩，體行不正。四失位折震足，故尩。變而得正，故無咎。尩或作彭，旁聲，字之誤。

구삼의 효사: '公用亨于天子、小人弗克。' 惠棟 자주: 삼은 삼공의 자리이다. '天子'는 육오를 가리키고 '小人'은 구사를 가리킨다. 구이가 한 번 변하면 괘체는 곧 『鼎』상이 있으므로 공후가 천자에게 헌향한다 한다. 구사는 정족을 절단하여 공가의 미식을 타복하므로 소인이 담당할 수 없다. 구사의 효사: '匪其尩、无咎。' 惠棟 자주: '尩'은 신체가 행주함이 바르지 않다. 구사는 자리를 잃고 진의 발을 꺾으므로 왕이 된다. 그것이 변동 후 바름을 얻으므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. '尩'은 어떤 본자는 '彭'으로 하는데 저것은 성방이 가까움에 인하여 잘못 베낀 글자이다.

六五厥孚交如威如吉。注：孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。上九自天右之吉無不利。注：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故自天右之。比坤為順，乾為信，天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之吉無不利。

육오의 효사: '厥孚交如、威如、吉。' 惠棟 자주: '孚'는 성신이다. 육오는 일단 발동하면 곧 구이와 서로 부하므로 서로 감부한다 한다. 건은 위엄이라 칭한다. 발동 후 거위가 당하므로 위가 있어 외우할 수 있고 길하다. 상구의 효사: '自天佑之、吉无不利。' 惠棟 자주: 여기서 말한 천은 곧 건이다. '右'는 곧 우조이다. 『大有』는 『比』와 방통하고 곤은 자를 하고 건은 천을 하며 태는 우를 하므로 하늘에서 내려와 우조한다 한다. 『比』의 곤은 순을 하고 건은 신을 한다. 상천이 우조하는 곳은 순종의 사람이고 중인이 우조하는 곳은 성신의 사람이며 성신을 천행하고 마음이 순종을 염하며 또 현자를 존숭할 수 있으므로 자천우지・길무불리라 한다.

疏：「害謂」至「無咎」○此虞義也。虞云「四離火為惡人」，謂離九四為惡人，故害謂四。虞氏又謂比坤為害，蓋取義於四，取象於坤也。陰陽相應為交，初四敵應不相與，故無交害。虞據從旁通變以比初動震為交。

이하는 자주의 '害謂四'에서 '艱則无咎' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 虞翻은 '넷째 효가 리화에 처하여 악인이 된다'라 하고 가리키는 곳은 『離』괘의 구사가 악인이므로 '害'는 구사를 가리킨다. 虞翻은 또 방통의 『比』괘의 곤을 해로 하니 저것은 넷째 효에 취의하여 곤에 취상한 것이다. 음과 양이 피차 상응하여 비로소 교라 부른다. 초와 사는 같은 양하여 서로 적대하고 서로 친여할 수 없으므로 교왕의 해가 없다 한다. 虞翻은 곧 방통의 괘에서 기변함에 의거하여 『比』괘의 첫째 효가 변동하여 진을 이룸으로써 이 '交' 글자를 해석한다.

坤為害也。匪，非也。害始於四，非初之咎，故曰匪咎。艱，難也。虞以比初動成屯難，四變得位應初，故艱則無咎也。○「比坤」至「無咎」○此虞義也。虞彖傳注云：比初動成震，至二成兌，至三成乾，故云乾來積上。乾積坤上，為坤所載也。自內稱往，故往謂之五。二失位，故有咎。變之正應五，故有攸往無咎矣。

『大有』의 초구효사 '无交害、匪咎、艱則无咎'에 惠棟의 소증은 말하기를 곤에 상해의 상이 있으므로 '害'라 하고 '匪'는 곧 '아니다'이며 화해는 구사의 저 한 효에서 일어나고 결코 초구 자신의 과咎이 아니므로 효사가 '匪咎'라 한다. '艱'은 간난으로 虞翻은 『比』괘의 첫째 효가 변동하여 『屯』을 이룸으로써 이를 해한다――『屯』은 바로 난생의 상이다. 초구는 변하여 정위를 얻고 위로 향하여 구사와 상응하여 간난 중에 정도를 지킬 수 있으므로 '艱則无咎'라 한다. 이하의 한 조는 '比坤'에서 '无咎'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 虞翻의 『大有・彖傳』주에 『比』괘의 첫째 효는 변동하여 진을 이루고 둘째 효에 변하여 태를 이루며 셋째 효에 변하여 건을 이루므로 '乾來積上'라 하였다. 건이 곤 위에 쌓이니 바로 곤에 재부당하는 상이다. 내괘에서 외괘로 감을 '往'이라 부르므로 '往'은 구오를 가리킨다. 구이는 양으로써 음에 있어 그 정위를 잃어 본래 구가 있어야 하나 변하여 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 구이의 효사에 '有攸往、无咎'라 한다.

○「三公」至「弗克」○此虞義也。爻例三為三公，故云三公位也。五為天子，故天子謂五。四不正，故曰小人。鼎彖傳曰：大亨以養聖賢。三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云：天子降心以逆公。五履信思順，又以尚賢，故有降心逆公之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必於祖廟也。虞注鼎九四云：四變震為足，二折入兌，故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。

이하는 '三公'에서 '弗克'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 효위의 통례에 따르면 셋째 효는 '三公'의 자리에 상당하므로 주문이 삼은 삼공의 자리라 한다. 다섯째 효는 천자의 자리이므로 '天子'는 구오를 가리킨다. 구사는 양으로써 음에 있고 거위가 바르지 않으므로 그것을 '小人'이라 칭한다. 『鼎・彖傳』에 '대형이양성현'이라 하니――셋째 효는 현인을 하고 둘째 효가 변동하면 호체는 『鼎』을 이루며 바로 양현의 상이므로 『大有』의 구삼에 '公用亨于天子'라 하고 삼공은 천자 처에서 연향의 예를 받는다. 『春秋左傳』희공 이십사년에 복언이 이 괘를 해설한 것을 기재하여 '천자는 마음을 낮추어 공을 맞이한다'라 하였다. 구오는 성신을 천리하고 유순을 사려하며 또 현자를 숭상하므로 천자가 자기를 굽혀 마음을 낮추어 공후를 영접하는 일이 있다. 구삼은 위로 상구에 응하고 윗효는 종묘를 하며 천자가 제후를 연향함은 반드시 조묘에서 거행한다. 虞翻이 『鼎』의 구사에 주하여 넷째 효가 변하면 곧 진을 이루고 진은 족을 하며 둘째 효는 태에 절입하므로 '정절족・복공속'의 상이 있다――이것이 바로 소인이 천자의 연향의 예를 감당할 수 없는 뜻이다.(안: 여기 『鼎・彖傳』의 한 구를 인용하니 저본은 아마 탈자가 있다.)

○「尩體」至「之誤」○此虞義也。說文曰：尩，跛曲脛也，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位，體兌折震足，故足尩也。變而得正，故云匪其尩無咎。本今作彭，子夏作旁。乾寳云：彭，亨，驕滿貌。姚信云：彭，旁。是皆讀彭為旁。彭、尩音相近，故云字之誤。

이하는 '尩體'에서 '之誤'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 『說文解字』에 '왕이란 절각하고 경골이 만곡하며 자는 「大」에 따르고 인신의 편사만곡의 형에 상한다'라 하였다. 발이 이미 절곡하면 신체가 행주함이 단정하지 않다. 『大有』의 구사는 자리를 잃고 태체 속에 처하여 진족을 절단하므로 '족왕'이라 한다. 변동하여 정위를 얻으므로 '匪其尩、无咎'라 하고 재차 저 절곡의 상이 아니면 곧 과咎이 없다. 지금 전본의 경문은 이 글자를 '彭'으로 하고 『子夏易傳』은 '旁'로 한다. 干寶에 '彭'은 '亨'으로 읽어 교긍자만의 모양이다'라 하고 姚信은 '彭'은 곧 '旁'라 하였다. 이로써 그들이 모두 '彭'을 '旁'로 읽음을 안다. '彭'과 '尩'은 독음이 가까우므로 이를 자형전사의 오라 한다.

○「孚信」至「如吉」○此虞義也。四變坎為孚。孚，信也，釋詁文。二五失位，二變應五，五發而孚二，故交如也。乾陽剛武，故稱威。五變體乾發得位，故威如吉。荀子強國篇曰：威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者，此三威者不可不熟察也。呂刑曰：德威維畏。及此經威如之吉，皆道德之威也。

이하는 '孚信'에서 '如吉'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 구사가 변동하면 곧 감을 이루고 감은 '孚'를 한다. '孚'는 곧 성신이니 이것은 『爾雅・釋詁』의 훈해이다. 이・오 두 효는 모두 자리를 잃고 구이는 변하여 위로 구오에 응하며 구오는 발동하여 구이와 서로 부하므로 『大有』의 육오에 '交如'라 하고 상하는 성신으로써 교접한다. 건은 양으로 성이 강하고 위무하므로 '威'이라 칭한다. 구오는 변동하여 건을 체하고 발동하여 정위를 얻으므로 '威如、吉'라 한다. 『荀子・強國篇』에 위에 세 종이 있어 도덕의 위가 있고 폭찰의 위가 있고 광망의 위가 있으니 이 세 종의 위는 자세히 분변하지 않을 수 없다 하였다. 『尙書・呂刑』에 '덕위유외'라 하여 덕있는 위만이 진실히 사람을 경외하게 한다. 본경이 말한 '威如之吉'을 연하여 논하는 바가 모두 도덕의 위이다.

○「謂乾」至「不利」○此虞義也。乾五之坤，故謂乾也。天之所助以下，上繋文。賢謂三。天道助順，人道助信。五履信思順，三亨于天子，故又以尚賢，宜為天之所右，故吉且和也。

이하는 '謂乾'에서 '不利'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 건의 다섯째 효는 가서 곤위에 있으므로 주 중에 '謂乾'이라 한다. '天之所助' 이하의 몇 구는 『繫辭上傳』에 나온다. '賢'은 구삼을 가리킨다. 천도는 유순의 사람을 돕고 인도는 성신의 사람을 돕는다. 구오는 성신을 천리하고 유순을 사려하며 구삼은 또한 천자 처에서 향을 받아 중히 여겨지니 이것은 현인을 숭상하는 것이므로 이치상 상천이 우조하는 바가 되어야 하고 이로써 『大有』의 상구는 이미 길리를 얻고 또 화순으로 돌아간다.

嗛亨。注：乾上九來之坤。嗛，謙也。上九亢龍，盈不可久，虧之坤三，故為嗛。天道下濟，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注：君子謂三。艮終萬物，故君子有終。

경문에 말하기를 『嗛』괘 형통하다. 惠棟 자주: 이 괘는 건괘의 상구의 한 효가 내려와 곤의 셋째 효에 있어 이룬다. '嗛'은 곧 겸이다. 상구는 항극의 용으로 영만의 형세는 장구할 수 없어 이에 자기를 감손하여 내려 곤의 셋째 효에 이르므로 『嗛』괘를 이룬다. 천도는 하행하여 만물을 제조하므로 형통한다. 虞翻에 팽성인 채경군의 설은 『剥』괘의 윗효가 와서 셋째 효에 있다 한다. 경문에 또 군자는 끝이 있다. 惠棟 자주: '君子'는 구삼을 가리킨다. 간은 만물을 종성할 수 있으므로 군자가 시작이 있고 끝이 있다 한다.

疏：「乾上」至「之三」○乾上九來之坤，虞義也。用九之義，乾上九當之坤三。嗛，謙也，子夏義也。卦名嗛者，正以上九一爻亢極失位，天道盈而不溢，虧之坤三，致恭以存其位，故以嗛名卦。盈者嗛之反，上之三盈為嗛，在人為謙，故曰嗛，謙也。

惠棟의 소증은 '乾上'에서 '之三'의 이 한 단락 주문을 해한다: 건의 상구가 와서 곤위에 있음은 虞翻의 설이다. '用九'의 의에 따르면 건의 상구는 마땅히 내려 곤의 셋째 효에 있어야 한다. '嗛은 곧 겸'은 『子夏易傳』의 설이다. 이 한 괘가 이름을 '嗛'으로 취하는 소이는 바로 상구의 한 효가 항극하여 자리를 잃음에 인한다. 천도는 비록 영만하나 외일하지 않아 이에 윗효를 감손하여 내려 셋째 효에 이르고 공경자처로써 그 자리를 보전하므로 '嗛'을 들어 괘에 명명한다. '盈'은 '嗛'의 반면이다. 윗효가 셋째 효에 내려 영만의 곳을 손괴하여 내리면 곧 '嗛'이고 인사에 떨어뜨리면 곧 겸손이므로 '嗛、謙也'라 한다.

天道下濟，故亨，虞義也。乾為天道，來之坤，故下濟。以乾通坤，故亨。蔡景君傳易先師，景君言剝上來之三。剝之上九即乾也，以消息言之，故云剝上來之三。案虞論之卦無剝、復、夬、遘之例，景君之說，虞所不用也。○「君子」至「有終」○三於三才為人道，故君子謂三。說卦曰：終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮，故艮終萬物。三秉勞謙，終當升五，故君子有終也。

'天道下濟、所以亨通'도 또한 虞翻의 설이다: 건은 천도를 하고 내려와 곤에 있으므로 '下濟'라 부른다. 건기로써 곤체를 관통하므로 형통한다. 채경군은 『易』을 전하는 선사로 그는 『剥』괘의 윗효가 와서 셋째 효에 있다 한다――『剥』의 상구는 본래 건효이고 십이소식괘의 각도에서 말하면 그러므로 '剥上來之三'이라 논한다. 그러나 虞翻이 괘변을 논함을 고찰하면 『剥』『復』『夬』『遘』을 취하여 내래로 삼는 체례가 없으니 이로써 채경군의 이 한 설은 虞翻이 채용하지 않음을 안다. 이하는 '君子'에서 '有終'의 저 한 단락 주문을 소해한다: 셋째 효는 천・지・인 삼재 중 인도에 속하므로 '君子'는 구삼을 가리킨다. 『說卦傳』에 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 성대함이 없다 하였다. 구삼은 간체에 처하므로 간이 만물을 끝낸다 한다. 구삼은 근로겸퇴의 덕을 병지하여 끝에는 마땅히 다섯째 효에 올라야 하므로 '君子有終'이라 한다.

初六嗛嗛君子，用涉大川，吉。注：變之正在下，故嗛嗛。君子謂陽三，體坎為大川，歴三應四，故用涉大川吉。六二鳴嗛，貞吉。注：三體震為善鳴，故鳴嗛。三居五，二正應之，故貞吉。九三勞嗛君子有終，吉。注：體坎為勞，故曰勞嗛。嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終故吉也。

경문: 초육 겸하고 또 겸한 군자 이 덕행을 써서 대천을 섭도하니 길하다. 惠棟 자주: 초육은 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어도 오히려 최하에 있으므로 '嗛嗛'이라 부른다. '君子'는 양효 구삼을 가리킨다. 호체는 감을 이루고 감은 대천을 하며 셋째 효를 거쳐 위로 구사에 응하므로 '用涉大川、吉'이라 한다. 경문: 육이 겸의 성명이 드러나니 바름을 지키면 길하다. 자주: 구삼은 진체에 처하고 진은 잘 울음을 하므로 '鳴嗛'이라 한다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있고 육이가 바로 이와 상응하므로 '貞吉'. 경문: 구삼 근로하고 겸퇴한 군자는 시작이 있고 끝이 있으니 길하다. 자주: 구삼은 감체에 처하고 감은 로를 하므로 '勞嗛'이라 한다. 겸덕이 존위에 있어 의이 광명을 드러내고 비하에 처하여 사람이 유월할 수 없으니 이것이 곧 군자의 선종이므로 길하다.

六四無不利，撝嗛。注：撝，舉也。四得位處正，家性為嗛，故無不利。陰欲撝三使上居五，故曰撝嗛。六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利。注：鄰謂四上，自四以上乘陽失實，故皆不富。五虛無君，利三來侵伐，無敢不利之者。上六鳴嗛，利用行師征邑國。注：應在震，故鳴嗛。體師象，震為行，坤為邑國。五之正，已得從征，故利用行師征邑國。

경문: 육사 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 거양하다. 惠棟 자주: '撝'는 거양이다. 육사는 음으로써 음에 있어 자리를 얻어 바름에 처하고 그 괘가의 성은 겸이므로 이롭지 않음이 없다. 중음은 모두 구삼을 거양하여 위로 다섯째 효에 있게 하려 하므로 '撝嗛'이라 한다. 경문: 육오 자기가 부족하지 않으나 린효의 상조를 얻어 병을 흥하여 정토함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 자주: '鄰'은 육사와 상육을 가리킨다. 넷째 효에서 위는 모두 양효를 능승하여 그 실을 잃으므로 모두 '不富'라 칭한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없으므로 구삼이 전래하여 정벌함에 이롭고 감히 순종하지 않아 그것을 불리하게 하는 자가 없다. 경문: 상육 명겸 사를 흥하여 읍국을 정토함에 이롭다. 자주: 상육은 아래로 진체에 응하므로 '鳴嗛'이라 한다. 괘중에 서로 사괘의 상이 있고 진은 행동을 하고 곤은 읍국을 한다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있어 바름을 얻은 후 상육은 곧 따라 출정할 수 있으므로 '利用行師征邑國'이라 한다.

疏：「變之」至「川吉」○初失位，故變之正。荀云：初最在下為嗛。上之三嗛也，初之正而在下又嗛焉，故曰嗛嗛。初正陽位，故曰君子。坎為大川，歴三應四，故利涉大川吉也。○「三體」至「貞吉」○說卦曰：震為善鳴。夏小正曰：雉震呴。傳曰：震也者，鳴也；呴也者，鼓其翼也。是震為鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位，二以陰承陽，蒙三之義，故曰鳴嗛，此姚信義也。三上居五，二正應之，中心相得，故貞吉也。

惠棟의 소증은 '變之'에서 '川吉'의 이 한 단락 주문을 해한다: 초육은 자리를 잃으므로 변하여 바름을 얻어야 한다. 荀爽에 첫째 효는 최하에 처하여 본신이 곧 겸이고 윗효가 셋째 효에 내려 이미 겸이며 첫째 효는 또 변정하여 오히려 하위에 있음은 겸 위에 겸을 가하므로 '嗛嗛'이라 부른다 하였다. 첫째 자리는 본래 양위로 바름을 얻어 양이 되므로 '君子'라 칭한다. 감은 대천을 하고 셋째 효를 거쳐 위로 구사에 응하므로 '利涉大川、吉'이라 한다. 이하는 '三體'에서 '貞吉'을 소해한다: 『說卦傳』에 진은 잘 울음을 한다 하였다. 『夏小正』에 '치진구'라 하고 전문은 해석하여 '진'은 곧 명규이고 '구'는 날개를 고동한다'라 하였으니 이로써 진이 명규의 취상이 있음을 안다. 이 한 괘에서 무릇 '嗛'이라 하는 것은 모두 양효가 하위에 있음을 가리킨다. 육이는 음효로써 양효를 봉봉하고 구삼을 몽수하는 의를 취하므로 '鳴嗛'이라 하니 이것은 姚信의 해설이다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있고 육이가 바로 이와 상응하여 피차 중심이 서로 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻는다.

○「體坎」至「吉也」○說卦曰：勞乎坎。三體坎，故曰勞嗛，此荀義也。成卦之義在於九三，彖辭君子有終，正指三也。傳言嗛尊而光，卑而不可踰，正謂三上升五，君子之終故吉也。○「撝舉」至「撝嗛」○此荀義也。撝以手舉，亦從手，故云撝，舉也。太玄八十一家各有剛柔之性，故稱家性，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正而在嗛家，家性為嗛，故無不利也。眾陰皆欲三居五，而撝之者四，故曰撝嗛。

'體坎'에서 '吉也'를 소해한다: 『說卦傳』에 '로호감'이라 하고 구삼은 감체에 처하므로 '勞嗛'이라 하니 이것은 荀爽의 해설이다. 전괘의 성괘의 관건은 구삼에 있고 괘사의 '君子有終'은 바로 구삼을 가리킨다. 『彖傳』이 겸덕이 존에 있어 광현하고 비에 처하여 유월할 수 없음을 논하니 바로 구삼이 다섯째 효에 상승함을 말하고 이것이 곧 군자의 선종이므로 길하다. 이하는 '撝舉'에서 '撝嗛'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: '撝'는 손을 써서 들고 글자도 또한 수에 따르므로 '擧'로 훈한다. 揚雄『太玄』의 팔십일가는 각각 강유의 성이 있으므로 '家性'이라 칭하고 육십사괘도 또한 이와 같다. 육사는 음효로써 넷째 자리에 있으므로 자리를 얻어 바름에 처하여 몸이 겸괘의 가에 있고 가성이 겸이므로 이롭지 않음이 없다. 중음효는 모두 구삼이 위로 다섯째 효에 있기를 희망하고 진실히 힘을 내어 그것을 거양하는 것은 육사이므로 '撝嗛'이라 한다.

○「鄰謂」至「之者」○此荀義也。四上為五之鄰，故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽，故曰乘陽。泰六四曰：偏偏不富，皆失實也。故知不富為失實。五離爻，離為甲冑，為戈兵，故云侵伐。五虛無君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故云無敢不利之者。坤為用也。○「應在」至「邑國」○此虞義也。上應三，三體震，故曰鳴嗛。二至上有師象，師二居五，與嗛三同義。三來之五，上得從征，故利用行師征邑國也。

'鄰謂'에서 '之者'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 육사와 상육은 육오의 근린이므로 '鄰'은 사와 상을 가리킨다. 넷째 효에서 위는 모두 구삼의 이 양효를 능승하므로 '乘陽'이라 한다. 『泰』괘의 육사에 '偏偏不富、皆失實也'라 하니 이로써 '不富'가 곧 실질을 잃음을 안다. 다섯째 효는 리효에 속하고 리는 갑주를 하고 과병을 하므로 '侵伐'라 한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없고 구삼은 전래하여 곤이 상하는 읍국을 정벌하며 중음은 동심하여 양효를 봉봉하므로 감히 순종하지 않는 자가 없다 한다. 곤은 또 '用'을 한다. 이하는 '應在'에서 '邑國'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 상육은 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하므로 '鳴嗛'이라 한다. 이에서 상까지 서로 사괘의 상이 있고 『師』괘의 구이가 위로 다섯째 효에 있음은 『嗛』괘의 구삼과 의가 같다. 구삼이 와서 다섯째 효에 있으면 상육은 곧 따라 출정할 수 있으므로 '利用行師征邑國'이라 한다.

豫利建侯行師。注：復初之四，與小畜旁通。豫，樂也。震為諸侯，初至五體比象，四利復初，故利建侯。三至上體師象，故行師。疏：此虞鄭義也。一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，師、嗛、大有、同人是也。此卦復四之初，乃從繋辭兩象易之例，非乾坤往來也。

경문: 『豫』괘 제후를 건립하고 사를 내어 병을 씀에 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『復』괘의 첫째 효가 가서 넷째 효에 있음에서 오고 『小畜』과 방통한다. '豫'는 환락이다. 진은 제후를 하고 초에서 오까지 서로 비괘의 상이 있으며 넷째 효는 첫째 자리로 돌아감에 이로우므로 '利建侯'. 삼에서 상까지 서로 사괘의 상이 있으므로 '行師'라 한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻・鄭玄의 설이다. 일음오양・일양오음의 괘는 본래 모두 건곤에서 오니 『師』『嗛』『大有』『同人』이 곧 이와 같다. 그러나 이 한 괘는 『復』괘의 넷째 효와 첫째 효가 호역하는 것이니 달리는 곳은 『繫辭傳』이 말한 '兩象易'의 체례이고 결코 건곤왕래가 아니다.

晉語，司空季子解此經云：豫，樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂喜豫悅樂是也。卦之取義於豫者有三焉：漢書五行志云，雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫，一也；取象制樂，樂者，樂也，薦之神祗祖考，與天地同和，二也；震上坤下，母老子強，居樂出威，三也。故曰豫，樂也。

『國語・晉語』에 사공계자가 이 한 조 경문을 해설한 것을 기재하여 '예란 곧 락이다'라 하였다. 그러므로 揚雄『太玄』은 '樂' 수를 써서 이에 대응하고 鄭玄이 말한 '희예열악'도 또한 이 뜻이다. 이 한 괘가 '豫'에 취의함은 삼층이 있다: 『漢書・五行志』에 뇌가 이월에 땅에서 나오고 그 괘는 『豫』가 된다 하여 만물이 뇌를 따라 땅에서 나와 안일환창하지 않음이 없음을 말하니 이는 제일층. 뇌가 땅에서 나와 분기하는 상을 취하여 음악을 제작하니 '樂'은 곧 쾌락으로 이를 써서 신기조고에 진헌하여 천지와 그 화해를 같이하니 이는 제이층. 진이 위에 있고 곤이 아래에 있어 마치 어머니가 늙고 아들이 강장한 듯하여 안락에 있어 위세를 발출하니 이는 제삼층. 그러므로 '豫、樂也'라 한다.

震為諸侯。初至五體比，象比建萬國親諸侯。二欲四復初，初為建，故利建侯。卦體本坤，四之初，坤象半見，故體師象，利行師也。虞注晉上九曰：動體師象。例與此同。半象之說，易例詳矣。

진은 제후를 한다. 초에서 오까지 호체는 『比』를 이루고 『比』괘의 『象傳』 '先王以建萬國、親諸侯'의 의를 취한다. 구이는 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망하고 첫째 자리는 '建'을 하므로 '利建侯'라 한다. 괘체는 본래 곤에서 오고 넷째 효는 첫째 효에 내려 곤상은 반을 현현할 뿐이므로 사괘의 상이 있어 행사에 이롭다 한다. 虞翻이 『晉』괘의 상구에 주하여 '동체사상'이라 하니 체례는 이와 같다. 이 '半象'의 설법은 『易』례 중에 이미 상세한 토론이 있다.

初六鳴豫，凶。注：應震善鳴，失位，故鳴豫凶。六二介于石，不終日，貞吉。注：介，纖也。與四為艮，艮為石，故介于石。應在五，終變成離，離為日。二得位，欲四急復初，已得休之，故不終日貞吉。六三盱豫悔，遲有悔。注：盱，睢盱，視上而不正，故有悔。變之正，遲則有悔也。

경문: 초육 명규하여 일락을 방종하니 흉하다. 惠棟 자주: 초육은 위로 진체에 응하여 진은 잘 울고 자신은 오히려 자리를 잃으므로 '鳴豫凶'. 경문: 육이 개연히 돌과 같이 하루를 끝내기를 기다리지 않고 기를 보아 움직이니 바름을 지켜 길을 얻는다. 자주: '介'는 섬미이다. 육이와 구사는 간체를 구성하고 간은 석을 하므로 '介于石'이라 한다. 그것은 아래로 다섯째 효에 응하고 끝내 변동하여 리를 이루며 리는 일을 한다. 육이는 자리를 얻고 구사가 빨리 첫째 자리로 돌아오기를 희망하여 자기는 곧 휴미를 얻으므로 '不終日、貞吉'. 경문: 육삼 눈을 벌려 위를 바라고 락을 구하니 회가 있고 지의하여 고치지 않으면 오히려 회가 있다. 자주: '盱'는 눈을 벌려 앙시하여 위에 있는 자를 앙간하여 심술이 바르지 않으므로 회가 있다. 변하여 바름을 얻으면 곧 회가 없고 지의하여 변하지 않으면 회가 있다.

九四由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。注：由，自也。大有得，得群陰也。坎為疑，據有五陰，坤以眾順，故勿疑。小畜兌為朋，坤為盍。盍，藂合也。坎為藂，坤為眾，眾陰並應，故朋盍戠。戠，舊讀作撍，作宗也。

경문: 구사 중인이 그로 말미암아 락을 얻고 크게 얻는 바가 있으니 의려하지 말라 붕류가 취합하여 온다. 惠棟 자주: '由'는 곧 자・종이다. '大有得'은 중음효를 획득한 것을 말한다. 감은 의를 하고 구사는 다섯 음효를 거유하며 곤은 또한 중다로써 유순하여 서로 종하므로 '勿疑'라 한다. 방통의 『小畜』에 태가 있고 태는 붕을 하며 곤은 '盍'를 하고 '盍'는 취합이다. 감은 총취를 하고 곤은 중다를 하며 중음은 일병하여 와서 응하므로 '朋盍戠'라 한다. '戠' 이 글자는 구시에 '撍'으로 읽는 자도 있고 또 '宗'으로 읽는 자도 있다.

六五貞疾，恆不死。注：恆，常也。坎為疾，應在坤，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絶，故貞疾恆不死也。上六冥豫成，有渝，無咎。注：冥讀為瞑，應在三，坤為冥冥。豫，瀆也。渝，變也。三失位無應多凶，變乃得正，體艮成，故成有渝無咎。

경문: 육오 바름을 지켜 질병이 있으나 장구하나도 죽기에 이르지 않는다. 惠棟 자주: '恒'은 장구이다. 감은 질병을 하고 육오는 아래로 곤체에 응하며 곤은 사망을 한다. 진은 반생의 상이 있고 육오는 자리가 진체 속에 있어 곤체와 격절하므로 '貞疾、恒不死'라 한다. 경문: 상육 일락에 혼명하여 습이 되나 만일 변개할 수 있으면 과咎이 없다. 자주: '冥'은 '瞑'으로 읽고 상육은 아래로 구삼에 응하며 곤은 유명혼암을 한다. 일락이 과도하면 곧 설독에 흐른다. '渝'는 변개이다. 구삼은 자리를 잃고 응하는 곳이 없으며 또 흉이 많아 변동하여 비로소 정위를 얻고 간체를 성취하므로 '成有渝、无咎'라 한다.

疏：「應震」至「豫凶」○此虞義也。夏小正曰：震也者，鳴也。四體震，震為善鳴，初獨應四，意得而鳴，失位不當，故凶也。○「介纖」至「貞吉」○此虞義也。繫上曰：憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初，石謂四。二在艮體，艮為石，故介于石。二應小畜，五伏陽，故應在五。豫體震，震特變，故終變成離，離為日。二以陰居陰，故得位。四復初體復，復六二曰：休復吉。欲四復初，故已得休之也。

惠棟의 소증은 '應震'에서 '豫凶'의 이 한 단락 주문을 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『夏小正』의 전은 '진'은 곧 명규라 하였다. 구사는 진체에 처하고 진은 잘 울음을 하며 초육은 홀로 구사와 상응하여 득의하여 운다. 그러나 그것은 자리를 잃고 당하지 않으므로 흉하다. 이하는 '介纖'에서 '貞吉'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 『繫辭上傳』에 '회인을 근심하는 것은 개에 존한다'라 하니 가리키는 것은 바로 섬미의 기이다. '介'는 초육을 가리키고 '石'은 구사를 가리킨다. 육이는 간체 속에 있고 간은 석을 하므로 '介于石'이라 한다. 육이는 방통의 『小畜』과 상응하고 『小畜』의 다섯째 효는 양효를 복유하므로 '應在五'라 한다. 『豫』는 진체가 있고 진은 홀로 변동하므로 끝내 변하여 리를 이루며 리는 일을 한다. 육이는 음효로써 음위에 있으므로 자리를 얻는다. 구사가 첫째 자리로 돌아오면 곧 『復』체를 이루고 『復』의 육이에 '休復、吉'이라 하며 육이는 바로 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망하므로 자기가 휴미를 얻는다.

二得位得中，上交不諂，下交不瀆。欲四復初，是不諂也；已得休之，是不瀆也。二五無應，四為卦主，故發其義於此爻也。○「盱睢」至「悔也」○向秀注云：盱，睢盱，小人喜悅佞媚之貌。說文曰：盱，張目也；睢，仰目也。應在上，三張目仰視，視上之顏色為佞媚，所謂上交諂也。三位不正，故有是象。變之正則無悔，下經所云成有渝無咎是也。

육이는 이미 자리를 얻고 또 중을 얻어 위로 교접하여 첨미하지 않고 아래로 교접하여 경만하지 않다. 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망함은 이는 불첨미이고 자기가 이에 인하여 휴미를 얻음은 이는 불경만이다. 이와 오는 본래 응이 없고 구사는 전괘의 주이므로 이 층의 의리를 육이의 이 한 효 위에 발휘한다. 이하는 '盱睢'에서 '悔也'까지를 소해한다: 向秀의 주에 '盱'는 곧 '수우'이니 소인의 희열첨미의 신태이다. 『說文解字』에 '盱'는 눈을 장개하고 '睢'은 눈을 앙기한다'라 하였다. 육삼은 위로 윗효에 응하고 그것이 눈을 벌려 앙시하여 위에 있는 자의 안색을 찰간하여 미를 취하니 곧 『繫辭傳』의 이른바 '上交諂'이다. 육삼은 거위가 바르지 않으므로 이 상이 있다. 변하여 바름을 얻으면 곧 회가 없고 하문의 상육효사에 '成有渝、无咎'라 함이 바로 이 뜻이다.

爻之失位猶人之有過，過以速改為善，故四不終日貞吉，三遲有悔。遲速之間，吉凶判焉。孔子曰：不善不能改，是吾憂也。○「由自」至「宗也」○此虞義也。由，自也，釋詁文。卦唯一陽，五陰皆為陽所得，故云大有得，得群陰也。坎為心，為加憂，故為疑也。乾九四文言曰：或之者，疑之也。豫四失位與乾四同，故云疑。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故勿疑也。

효의 실위는 사람의 과咎이 있음에 비유하고 과咎은 신속히 개정하는 것으로써 선을 삼으므로 육이는 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻고 육삼은 지의하면 회한을 남긴다. 지와 속 사이에 길흉이 여기에 판분한다. 공자에 불선이 있어 고칠 수 없는 것은 내가 근심하는 곳이라 하였다. 이하는 '由自'에서 '宗也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '由'는 '自'로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나온다. 전괘에 다만 한 양효가 있고 다섯 음효는 모두 이 양효에 획취되므로 '大有得、得羣陰也'라 한다. 감은 심을 하고 가우를 하므로 '疑'에 취한다. 『乾』의 구사 『文言』에 '혹자란 의심하는 것이다'라 하고 『豫』의 구사의 실위는 『乾』의 구사의 정형과 같으므로 '疑'라 한다. 그러나 일양이 오음을 거유하고 곤은 중다로써 순종하여 그 뜻이 추행을 얻으므로 '勿疑'라 한다.

小畜兌為朋者，據旁通兌兩口相對，有似朋友講習之象，故曰朋。盍與闔同，闔戶謂之坤，故坤為盍。釋詁云：盍，合也。九家說卦曰：坎為藂棘，故為藂。坤為合，故曰戠。藂，合也；戠猶植也。鄭氏禹貢曰：厥土赤戠墳。今本作埴。考工記：用土為瓦謂之摶埴之工。

주문이 『小畜』의 태를 붕으로 한다 함은 방통의 괘 『小畜』에 태체가 있고 태는 구를 하며 양구가 상대하여 혹사 붕우가 서로 강습절차하는 상이므로 '朋'이라 칭한다. '盍'는 '闔'과 상통하고 『繫辭傳』에 '합호를 곤이라 한다'라 하였으므로 곤은 '盍'에 취상한다. 『爾雅・釋詁』에 '합'은 곧 합이라 하였다. 『九家易』의 설괘일상은 감을 총생의 형극으로 하므로 감은 '藂'에 취상한다. 곤은 합을 하므로 '戠'라 한다. '藂'는 취합이고 '戠'는 '植'과 같이 점토를 가리킨다. 鄭玄이 『尙書・禹貢』에 주하여 '궐토적직분'으로 하고 지금 전본은 '埴'으로 쓴다. 『周禮・考工記』에 점토를 써서 와기를 소제하는 공장을 '단식지공'이라 부른다 하였다.

弓人云：凡暱之類不能方先。鄭云：故書暱作樴。杜子春云：樴讀為不義不暱之暱，或為。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之，亦黏也。說文引春秋傳曰：不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱為暱。若然，樴讀為戠，讀為埴，易作戠，書作埴，考工作樴，訓為。字異而音義皆同。

『考工記・弓人』에 '무릇 니의 류는 방선할 수 없다'라 하고 鄭玄에 고서의 '昵'은 '樴'으로 쓴다 하였다. 杜子春에 '직은 『左傳』의 '불의불니'의 '니'로 읽어야 하며 또 별자로 베낀 자도 있다(저본은 여기 한 자를 빠뜨림) 하고 의사는 모두 점이다'라 하였다. 鄭玄은 '樴'을 지고의 패괴한 모양으로 하며 또 점착의 의를 취한다. 『說文解字』는 『春秋傳』의 '不義不某'를 인용하고(저본은 여기도 같은 한 자를 빠뜨림) '昵'과 의가 같으므로 선정(鄭衆)이 '膱'을 '昵'으로 읽는다. 이같이 보면 '樴'은 '戠'로 읽고 저 빠진 글자는 '埴'으로 읽어야 한다: 『易』중에는 '戠'로 쓰고 『尙書』중에는 '埴'으로 쓰며 『考工記』중에는 '樴'으로 쓰니 훈석의 의가 같고(저본은 여기 또 한 자를 빠뜨림) 자형은 비록 같지 않으나 독음과 의의는 도리어 완전히 일치한다.

易為王弼所亂，都無戠字。說文戠字下缺，鄭氏古文尚書又亡，考工故書偏傍有異，故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水為培，謂之摶埴。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云朋盍戠。京房作撍，荀氏作宗，故云舊讀作撍、作宗。王弼從京氏之本又訛為簪，後人不識字，訓為固冠之簪。爻辭作於殷末，已有秦漢之制，異乎吾所聞也。

『周易』의 경문은 왕필에게 개란당하여 통행본 중에는 이미 완전히 '戠' 글자를 볼 수 없게 되었다. 『說文解字』의 '戠' 글자 아래의 해설은 잔결하고 鄭玄이 주한 고문『尙書』도 또한 망일하며 『考工記』의 고서의 편방의 사법도 또한 각각 같지 않으므로 이에 인하여 '戠' 글자의 함의는 학자들이 모두 설명하지 못한다. 토를 써서 수를 삼화하여 배로 삼는 것을 '단식'이라 부른다. 곤은 토를 하고 감은 수를 하며 한 양효가 창도하여 중음이 호응하니 마치 수토가 서로 점합함과 같아 '朋盍戠'라 한다. 京房본은 이 글자를 '撍'으로 하고 荀爽본은 '宗'으로 하므로 주 중에 구래 '撍'으로 읽고・'宗'으로 한다 한다. 王弼은 京房의 본자를 연용하여 또한 사변하여 '簪'이 되고 후인은 이 글자를 알지 못하여 곧 속발고관의 잠자로 훈한다. 요컨대 효사는 은대의 말년에 지어졌고 저렇게 해석하면 은말의 효사 중에 마침내 먼저 진한의 관제가 있으니 이것은 내가 듣는 곳의 고제에 맞지 않는다.

○「恆常」至「死也」○此虞義也。恆，常也，釋詁文。坎為多眚，為心病，故為疾。下體坤，故應在坤。月滅藏於癸為既死魄，故為死。震為反生，說卦文。一陽在下，故曰反生。五體震，故位在震中。坤體在下，故與坤體絶。震三日生魄，又於四正為春，春生於左，故貞疾恆不死也。

이하는 '恒常'에서 '死也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '恒'은 '常'으로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나온다. 감은 다재생을 하고 심병을 하므로 질에 취상한다. 하괘는 곤이므로 '應在坤'이라 한다. 납갑의 법에 따르면 곤은 계를 납하고 월량은 회멸하여 계에 잠장하니 이것은 '기사백'이므로 곤은 사를 한다. 진은 반생을 하여 『說卦傳』에 보인다: 한 양효가 최하에 생하므로 '반생'이라 부른다. 육오는 진체에 처하므로 자리가 진체 속에 있다 한다. 곤체는 아래에 있으므로 곤체와 격절한다. 월량은 진이 납하는 경위에 이르러 초삼의 날에 재신히 광백을 생출하고 진은 사정괘 중 또 춘계를 주관하며 춘기는 동방에서 좌선하여 생하므로 '貞疾、恒不死'라 한다.

○「冥讀」至「無咎」○瞑，古眠字。說文冥從冖，故讀為瞑。說文曰：翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三，坤為冥，虞義也。釋言曰：晦，冥也。坤三十日，故為晦也。說文冥從日從六，冖聲，日數十，十六日而月始虧幽也。納甲之義，退辛消艮入坤，故坤為冥。

이하는 '冥讀'에서 '无咎'까지를 소해한다: '瞑'은 고 '眠' 글자이다. 『說文解字』에 '冥' 글자는 '冖'에 따른다 하므로 '瞑'으로 읽을 수 있다. 『說文』에 또 안피를 합상하는 것을 '瞑'이라 부른다 하니 이로써 '瞑'이 곧 지금의 '眠'임을 안다. 상육은 아래로 구삼에 응하고 곤은 유명을 하니 이것은 虞翻의 설이다. 『爾雅・釋言』에 '회'란 곧 명이라 하였다. 곤은 월종의 삼십 일을 배하므로 회를 한다. 『說文』은 '冥' 글자가 일에 따르고・육에 따르며・멱의 성이라 논한다: 일수는 십이고 십에 육을 가하면 곧 십육일이며 월량은 이 날부터 개시하여 휴결하여 유암에 전한다. 납갑의 의리에 따르면 월광은 신이 배하는 손에 퇴하고 간에 소하여 최후에 곤에 들어가므로 곤은 명암을 한다.

上應在三，冥豫極樂，是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變，釋言文。三失位，兩陰無應，又多凶，故云失位無應多凶。三變之正，下體成艮，艮，萬物之所成，終而所成始，故云變乃得正，體艮成也。三之正，上交不諂，下交不瀆，故得無咎也。

상육은 아래로 구삼에 응하고 일락에 혼명하여 쾌락이 극처에 이르니 바로 『繫辭傳』의 이른바 '下交瀆'――아래로 교접하여 경만에 실함이다. '渝、變也' 이하는 모두 虞翻의 설이다: '渝'는 '變'으로 훈하여 『爾雅・釋言』에 나온다. 구삼은 자리를 잃고 상육과 같은 음효하여 상응이 없으며 셋째 효도 또한 다흉의 자리이므로 '失位无應多凶'이라 한다. 구삼은 변하여 바름을 얻고 하괘는 곧 간체를 이루며 간은 만물이 종성하는 곳으로 이미 한 단을 종결하고 또 한 단을 개계하므로 변동하여 비로소 정위를 얻고・간체를 성취한다 한다. 구삼이 바름을 얻은 후 위로 교접하여 첨미하지 않고 아래로 교접하여 경만하지 않으므로 과咎이 없을 수 있다.