인부

子曰：水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。此語合於易理。仁乃乾之初生之道也，故未見蹈仁而死。極其變如求仁得仁、殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死。《禮記》，君子曰終，小人曰死。

《논어·위영공》이 공자를 기록하여 말하기를 수와 화는 내가 사람이 그 속에 밟아 들어가 죽는 것을 보았으나 사람이 인의 속에 밟아 들어가 죽는 것은 보지 못하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 구는 바로 《역》리에 합한다. 인은 건괘 초효초생의 도이므로 일찍이 인 속에 밟아 들어가 죽는 것을 보지 못하였다고 이른다. 비록 극단의 변고에 미루어도 「구인이득인」·「살신이성인」의 저와 같이 되어도 또한 전부 하늘에 수하고 전부 하늘에 귀하는 뜻에 속하여 「사」라 이를 수 없다. 《예기》 속에 말하기를 군자의 종결을 「종」이라 이르고 소인의 종결을 비로소 「사」라 이른다.

甲子卦氣起中孚。大玄凖之為中。

괘기의 설에 의하면 갑자라는 그 날의 괘기는 《중부》괘에서 기시한다. 양웅 《태현》은 곧 《중부》에 비준하여 이를 팔십일수 가운데 첫 번째 수인 「중」수로 정한다.

大舜執其兩端，用其中於民。周公設官分職以為民極。極，中也。虞周皆既濟之世，贊化育之功，同也。

대순이 사정의 양단을 장악하고 그 속의 중도를 백성에게 시용하였고, 주공은 관직을 설립하고 직수를 분파하여 이로써 백성의 준극으로 삼았다. 혜동 협주: 「극」은 곧 중이다. 우순의 세상과 주조의 세상은 모두 천하가 이미 정한 「기제」의 세상이니 그들이 천지화육을 찬조한 공업은 같다.

《復》彖曰：復其見天地之心乎。案：冬至復加坎，坎為亟心，亟古文極，中也。然則天地之心即天地之中也。

《복》괘 《단전》에 말하기를 「복괘로부터 거의 천지의 마음을 볼 수 있겠는가」라고 하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 동지 때 《복》괘 위에 감을 더하니 감은 「극심」을 취상으로 삼는다. 「극」은 「극」(極)의 고자요 「극」은 곧 중이다. 이와 같이 보면 천지의 심도 또한 곧 천지의 중이다.

董子《繁露》曰：陽之行始於北方之中而止於南方之中，陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所起皆必於中。中者天地之太極也，日月之所至而郄也，長短之隆不得過中，天地之制也。如董子之言則天地之心兼二至也。象至日閉關兼二至。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 양의 운행은 북방의 정중에서 시작하여 남방의 정중에 이르러 정지하고 음의 운행은 남방의 정중에서 시작하여 북방의 정중에 이르러 정지한다. 음과 양의 로경은 비록 같지 않으나 극성한 곳에 달려 이르면 모두 「중」 위에 머무르고 그 기점도 또한 반드시 「중」 위에 있다. 「중」은 천지의 태극이요 일월이 운행하여 저곳에 이르면 곧 절반하여 돌아오는 곳이다. 주야 장단의 극점은 중을 넘을 수 없으니 이는 천지의 정제이다. 혜동이 안단하여 이르기를 동중서의 이 번 말에 비추면 곧 천지의 심은 동지와 하지 두 지일을 겸섭한다. 혜동이 또 협주한다: 《복괘·상전》이 강구하는 「지일폐관」도 또한 겸하여 동하 이지를 가리켜 말한 것이다.

《繫上》曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云：易謂坎離。陽位成於五，五為上中；陰位成於二，二為下中；故易成位乎其中。案：易簡即天地之中也。

《주역·계사상》에 말하기를 건곤이 이미 평이하고 또한 간약하면 천하의 도리가 곧 모두 장악에 이르고 천하의 도리가 모두 장악에 이르면 《역》도 또한 천지 속에서 자기의 위치를 확립한다. 순상이 주해하여 이르기를 여기의 「역」은 감·리 양괘를 가리킨다. 양위는 제오효에 성취하고 오는 상괘의 중위이며 음위는 제이효에 성취하고 이는 하괘의 중위이므로 《역》이 그 속에서 위치를 확립한다고 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 이른바 「역간」은 강구하는 바가 바로 천지의 중이다.

成十三年《左傳》，劉子曰：吾聞之民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則以定命也。

《좌전》 성공 십삼년에 기록하기를 유강공이 이르기를 내가 듣기를 백성은 천지의 중을 병수하여 생하니 이것이 곧 이른바 「명」이다. 이로 인하여 비로소 거지·예의·위의의 이러한 법칙이 있어 이 명을 안정한다고 하였다.

明道程子曰：民受天地之中以生，天命之謂性也。荀爽對策曰：昔者聖人建天地之中而制禮。

명도선생 정호가 말하기를 백성은 천지의 중을 병수하여 생하니 이것이 곧 《중용》이 강구하는 바의 「천명지위성」이다. 혜동이 또 순상의 대책을 들어 이르기를 종전에 성인이 천지의 중을 확립하여 이에 의거하여 예법을 제정하였다.

《中庸》曰：天命之謂性。又曰：喜怒哀樂之未發謂之中。又曰：中也者，天下之大本也。又曰：立天下之大本。

《중용》에 말하기를 상천이 사람에게 부여하는 바를 성이라 이른다. 또 말하기를 희·노·애·락이 아직 발동하지 않은 때를 「중」이라 이른다. 또 말하기를 「중」은 천하의 대근본이다. 또 말하기를 오직 지성한 사람만이 능히 천하의 대근본을 확립한다.

《周語》曰：王將鑄無射，問律於伶州鳩，對曰：律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制。考，合也。謂合中和之聲而量度之以制樂也。度律均鍾，百官軌儀，紀之以三。天地人。平之以六。六律。成於十二。律呂。天之道也。

《국어·주어》에 말하기를 주경왕이 장차 무역종을 주조하고자 하여 악관 영주구에게 향하여 악률을 청교한다. 영주구가 회답하여 이르기를 율은 균준을 확립하고 도수를 생출하는 데 쓰인다. 옛날의 신고는 중화의 성을 고구하여 이에 의거하여 량도하고 악기를 제작하였다. 혜동 협주: 「고」는 곧 합이다. 뜻은 중화의 성을 회합하여 량도를 가하여 악기를 제작하는 것이다. 영주구가 이어서 말하기를 악률을 량도하고 종음을 조준하여 백관이 각기 궤범의칙이 있어 「삼」으로써 강기를 삼는다. 혜동 협주: 삼은 천·지·인을 가리킨다. 「육」으로써 평정한다. 혜동 협주: 육은 육률을 가리킨다. 「십이」에 이르러 완성한다. 혜동 협주: 십이는 육률육려를 가리킨다. 이것이 곧 하늘의 도이다.

夫六，中之色也，故名之曰黃鍾。十一月曰黃鍾，乾初九也。六者，天地之中。天有六氣，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地畢矣，而六為中，故六律六呂而成天道。黃鍾初九六律之首，故以六律正色為黃鍾之名，重元正始之義也。

영주구가 말하기를 「육」은 가운데居하는 정색이므로 이를 황종이라 명명한다. 혜동 협주: 십일월을 황종이라 칭하여 건괘의 초구에 배당한다. 영주구가 또 말하기를 「육」은 천지의 중수이다. 하늘에 육기가 있어 내려와 오미를 생성하고 하늘에 육갑이 있고 땅에 오자가 있어 합하여 십일이 되어 천지의 수가 완비되니 그 가운데 「육」이 바로 중에居하므로 육률육려하여 천도를 성취한다. 혜동 협주: 황종은 건의 초구에 해당하여 육률의 수이므로 육률의 정색을 취하여 황종의 명칭으로 삼으니 이는 원시를 보중하고 개단을 단정하는 뜻이다.

所以宣養六氣九德也。六氣，陰陽風雨晦明也。九德，九功之德，水火金木土榖正德利用厚生也。十一月陽伏於下，物始萌，於五聲為宮，含元處中，所以徧養六氣九德之本。

영주구가 말하기를 이는 육기와 구덕을 선창함양하는 데 쓰인다. 혜동 협주: 육기는 음·양·풍·우·회·명을 가리키고 구덕은 구공의 덕을 가리키니 곧 수·화·금·목·토·곡의 육부에 다시 더하여 정덕·이용·후생의 삼사이다. 혜동이 또 말하기를 십일월에 양기가 아래에 잠복하고 만물이 맹동을 시작하여 오성 속에서 궁에 속하며 원기를 함유하여 중위에 처하므로 그것이 바로 편변히 육기구덕을 함양하는 근본이다.

《三統曆》曰：四分月法，以其一乘章月，是為中法。朔不得中是為閏月。言陰陽雖交，不得中不生。獨陰不生，獨陽不生，獨天不生。天者，中也。三合然後生，故云不得中不生。

《삼통력》에 말하기를 월법을 나누어 네 등분으로 삼아 그 가운데 한 부분으로 장월을 곱하니 이것이 곧 중기의 법이다. 삭일이 만약 중기를 얻지 못하면 그 달은 곧 윤월이다. 혜동이 해설하기를 이는 음양이 비록 교합하여도 「중」을 얻지 못하면 또한 생육할 수 없음을 말한다. 다만 은 생할 수 없고 다만 양은 생할 수 없으며 다만 천도 또한 생할 수 없다. 혜동 협주: 이른바 「천」은 곧 중이다. 삼자가 회합한 후에 비로소 능히 생하므로 중을 얻지 못하면 곧 생하지 않는다고 이른다.

《論語》，堯曰：諮爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。

《논어·요왈》에 기록하기를 요가 이르기를 아, 너 이 순이여, 상천의 역수가 이미 너의 신상에 떨어졌으니 성실하게 저 「중」을 파악해야 한다. 가사 사해 안이 궁곤에陷하면 상천이 내리는 바의 녹위도 또한 영원히 단절될 것이다. 후에 순도 또한 이 번 말로써 우에게 교대하였다.

《孟子》曰：湯執中。

《맹자·리루하》에 말하기를 상탕은 중도를 집수하여 어느 한쪽에도 치우치지 않았다.

《文言》曰：元者善之長也。又曰：積善之家必有餘慶。虞注云：初乾為積善。

《건괘·문언전》에 말하기를 「원」은 중선의 수장이다. 《곤괘·문언전》이 또 말하기를 선행을 축적하는 집은 반드시 다여의 복경을 남긴다. 우번이 주해하여 이르기를 초효는 건에 속하여 바로 적선의 상이다.

《繫上》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

《주역·계사상》에 말하기를 일음일양이 교체추이하는 것을 곧 도라 이르고 이 도를 승계하는 것이 곧 선이며 이 도를 성취하는 것이 곧 성이다.

又曰：子曰，顏氏之子其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復無祇悔元吉。虞注云：復以自知。《中庸》曰：子曰，回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。一善謂乾初，即復初也。復初為中行，故云擇乎中庸。得一善與《繫辭》相發明。

《계사하》가 또 말하기를 공자가 강구하였다, 안가의 저 아이는 거의 도에 접근한가. 그가 일단 불선이 있으면 스스로 알지 않는 것이 없고 일단 알면 곧 다시 중범하지 않는다. 《주역·복괘》 초구효사에 말하기를 「멀리 가지 않아 곧 회두하여 큰 회한이 없으니 대길하다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 이는 「복」에 의지하여 스스로 아는 것이다. 《중용》에 말하기를 공자가 강구하였다, 안회의 사람됨은 중용의 도를 선취하여 일단 어떤 한 가지 선을 얻으면 곧 견고히 흉전에 봉지하여 잃기를 긍하지 않는다. 혜동이 안단하여 이르기를 이른바 「일선」은 가리키는 바가 건괘의 초효이니 곧 복괘의 초효이다. 복괘 초효는 바로 중도의 행이므로 그를 「중용을 택한다」고 이른다. 여기의 「득일선」은 《계사》의 저 한 단과 피차 발명할 수 있다.

《大戴禮·勸學》曰：積善成德。案：初為善，三為成德，故《文言》曰：君子以成德為行。漢議郎元賓碑云：乾之積善，謂乾三也。陽成於三，積善成德，至三而成。

《대대례기·권학》편에 말하기를 선행을 축적하여 덕성을 성취한다. 혜동이 안단하여 이르기를 초효는 선이 되고 삼효는 성덕이 되므로 《건괘·문언전》이 「군자는 덕성을 성취함으로써 일상의 행사로 삼는다」고 말한다. 한대 의랑 원빈의 비문 속에 「건지적선」이라 강구하는 것은 가리키는 바가 건괘의 제삼효이다. 양기가 삼에 성취하고 적선성덕하여 제삼효에 이르러 비로소 완성으로 삼는다.

《晉語》，莊子曰：善德之建也。積善成德，故為德之建。

《국어·진어》에 기록하기를 장자가 이르기를 선은 덕이 건립을 얻는 빙차이다. 혜동 협주: 선행을 축적하여 덕성을 성취하므로 선이 덕의 건립하는 소재라 이른다.

《文言》曰：大哉乾乎，剛健中正純粹精也。

《건괘·문언전》에 말하기를 위대하도다 건이여, 그것이 강강·경건·중에居하고 정을 얻어 순일정취하여 지정에 이른다.

《中庸》曰：《詩》曰，維天之命，於穆不已，蓋曰天之所以為天也；於乎不顯文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。朱子曰：純，純一不雜也。

《중용》이 《시경·주송·유천지명》을 인용하여 이르기를 「상천의 명령이여, 아, 심원하여 지식하지 않도다.」 이는 거의 하늘이 그 하늘이 되는 까닭을 강구한 것이다. 또 인용하여 이르기를 「아, 얼마나 현혁한가, 문왕 덕성의 순수여.」 이는 거의 문왕이 시하여 「문」이 되는 까닭을 강구하니 그 순수가 동일하게 일찍이 지식하지 않았기 때문이다. 주희가 말하기를 「순」은 곧 순일하여 잡잡하지 않음이다.

《鄭語》，史伯曰：建九紀以立純德。韋昭曰：建，立也；純，純一不尨駁也。賈唐曰：九紀，九功也。

《국어·정어》에 기록하기를 사백이 이르기를 구기를 건립하여 순수한 덕을 확립한다. 위소가 주해하여 이르기를 「건」은 곧 입이요 「순」은 순일하여 박잡하지 않음이다. 혜동이 또 가규·당고의 설법을 든다: 이른바 「구기」는 곧 구공이다.

《乾鑿度》曰：易卦六十四分為上下，象陰陽也。陽道純而奇，故上篇三十所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四所以法陰也。鄭注云：陽道專斷，兼統陰事，故曰純也。

《역위·건착도》에 말하기를 《주역》 육십사괘는 상하 양편으로 나뉘어 음양을 취상으로 삼는다. 양의 도는 순일하여 기수에 속하므로 상편 삼십괘로 하여 양을 상징하고, 음의 도는 순하지 않아 우수에 속하므로 하편 삼십사괘로 하여 음에 취법한다. 정현이 주해하여 이르기를 양의 도는 능히 홀로 결단을 주하고 아울러 음의 사무를 겸통하므로 이를 「순」이라 칭한다.

又曰：消息純者為帝，不純者為王。六子上不及帝，下有過王，故六子雖純不為乾坤。

《건착도》가 또 말하기를 소식의 괘는 순일한 자는 제가 되고 순하지 않은 자는 왕이 된다. 진·손·감·리·간·태의 이 육자의 괘는 위로 가서는 제에 미치지 못하고 아래로 가서는 또 왕을 초과하므로 육자가 비록 순한 일면이 있으나 종구에 건곤이 될 수 없다.

《楚語》，觀射父曰：先王之祀也，以一純二精。韋昭注云：一純，心一而潔也；二精，所用玉帛也。又曰：聖王正端冕以其不違心，帥其群臣精物以臨監享祀，無有苛慝於神者謂之一純。韋昭注云：不違心謂心思端正，服則端冕。

《국어·초어》에 기록하기를 관사부가 이르기를 선왕은 제사를 거행함에 「일순」과 「이정」을 썼다. 위소가 주해하여 이르기를 「일순」은 심지가 전일하여 청결한 것을 가리키고 「이정」은 쓰는 바의 옥과 백을 가리킨다. 관사부가 또 말하기를 성왕은 단정히 현단과 면관을 착대하니 이 몸의 장속이 그의 마음에 배위하지 않기 때문이다. 그는 군신을 솔령하여 정결한 제물을 비판하여 향사에 임시하고 신명에 대하여 추호도 가만사벽이 없으니 이를 「일순」이라 이른다. 위소가 주해하여 이르기를 이른바 「심에 위하지 않음」은 심사가 단정함을 말하고 복식은 곧 현단과 면관을 쓰는 것이다.

《禮·投壺》曰：二算為純。釋文云：純音全。鄭注《儀禮》如字，云：純，全也。案：純訓全。乾為純者，陽兼陰為一，兼故全；陽兼陰為一，故又訓為一。

《예기·투호》에 말하기를 두 개의 산수를 일「순」으로 삼는다. 《경전석문》에 말하기를 「순」은 「전」으로 읽는다. 혜동 협주: 정현은 《의례》에 주할 때는 곧 본자에 의하여 읽어 「순」은 곧 전이라 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 「순」은 「전」으로 훈한다. 건이 「순」이라 칭하는 까닭은 양이 음을 겸섭하여 합하여 일체가 되기 때문이니 능히 겸섭하면 그러므로 「전」이라 칭한다. 또한 바로 양이 음을 겸하여 합하여 하나가 되기 때문에 「순」은 또 「일」로 훈한다.

《莊子·刻意》曰：純也者，謂其不虧其神也。

《장자·각의》편에 말하기를 이른바 「순」은 그가 자기의 정신을 휴손하지 않음을 말한다.

《文言》曰：大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

《건괘·문언전》에 말하기를 위대하도다 건이여, 그것이 강강·경건·중에居하고 정을 얻어 순일정취하여 지정에 이른다. 이 조는 상문과 중출하니 이는 아래에 「정」자의훈을 변석하는 장본이 된다.

《繫上》曰：精氣為物。虞注曰：乾純粹精，故主為物。鄭注云：精氣謂七八也。精氣謂之神。

《주역·계사상》에 말하기를 정과 기가 응취하여 물이 된다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 순수한 정이므로 그로부터 물을 이루는 것을 주지한다. 정현이 주해하여 이르기를 여기의 「정기」는 칠과 팔 두 수를 가리킨다. 혜동 협주: 정기는 또한 곧 신이라 칭한다.

又曰：是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精其孰能與於此。虞注云：神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。至精謂乾，純粹精也。

《계사상》이 또 말하기를 그러므로 군자가 장차 작위하고자 하고 장차 행동하고자 하면 곧 시점에 의지하여 발문하고 언어로써 서로 알리니 시점은 명사의 회응을 승수함이 회성과 같아 원근유심을 논하지 않고 모두 이로부터 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정한 물이 아니면 누가 이 걸음에 참여할 수 있겠는가. 우번이 주해하여 이르기를 이것이 곧 「신이지래」·「감이수통」이요 가리키는 바가 유미하게 신명을 찬조하여 시초를 생출하는 것이다. 혜동 협주: 이른바 「지정」은 건을 가리키니 곧 《문언전》이 말하는 바의 「순수정」이다.

《繋下》曰：精義入神以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為姤復，故曰致用也。

《계사하》에 말하기를 의리를 정연하여 신묘의 경에 심입하여 이로부터 실용에 추치한다. 요신이 해석하여 이르기를 양은 「정」이라 칭하고 음은 「의」라 칭하며 「입」은 초효에 진입하는 것을 가리킨다. 음양이 초효에 이르면 깊어서 헤아릴 수 없으므로 이를 「신」이라 칭하고 이로부터 《구》·《복》 양괘를 변출하므로 「치용」이라 이른다.

又曰：男女構精。虞注云：乾為精。

《계사하》가 또 말하기를 남녀가 그 정을 교합하여 만물을 화생한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 「정」을 취상으로 삼는다.

《中庸》曰：致廣大而盡精微。

《중용》에 말하기를 군자는 학문을 함에 이미 광대한 일면에 추치해야 하고 또한 정심미묘한 일면을 궁진해야 한다.

《禮記·禮器》曰：德產之致也精微。鄭注：致，緻密也。

《예기·예기》에 말하기를 덕이 생발하여 나오는 바의 물은 그 극치한 곳이 바로 정심미묘에 있다. 정현이 주해하여 이르기를 「치」는 곧 치밀이다.

《經解》曰：絜靜精微，易教也。案：絜靜，坤也；精微，乾也。

《예기·경해》에 말하기를 결정정녕·정심미묘는 이는 《역》교가 양성하는 바의 품격이다. 혜동이 안단하여 이르기를 「혜정」은 곤에 속하고 「정미」는 건에 속한다.

《周語》內史過曰：先王知大事之必以眾濟也，故袚除其心。精也。精，潔也。然則長眾使民之道，非精不和。今晉侯以惡，實棄其精也。

《국어·주어》에 기록하기를 내사과가 이르기를 선왕은 대사가 반드시 중인에 의하여 비로소 성취할 수 있음을 알았으므로 먼저 자기의 심중의 잡예를 불제하였다. 혜동 협주: 이것이 곧 「정」이요 「정」은 곧 결이다. 내사과가 이어서 말하기를 이와 같이 보면 중인을 통령하고 백성을 역사하는 도리는 정결하지 않으면 곧 화해할 수 없다. 지금 진후가 사악을 심회한 것은 실로 이 부분의 정결을 기척한 것이다.

《公羊》莊十年傳曰：觕者曰侵，精者曰伐。何休云：觕，麤也；精猶精密也。《呂覧·愛士》曰：此兵之精者也。高注云：言能用兵勝負死生之本，所由克敗，故曰此兵之精妙矣。《荀子·成相》云：大參乎天，精微而無形。《莊子·秋水》曰：河伯曰，世之議者皆曰至精無形。

《공양전》 장공 십년에 말하기를 조략하게 일에 종하는 것을 「침」이라 이르고 정밀하게 일에 종하는 것을 「벌」이라 이른다. 하휴가 주해하여 이르기를 「추」는 곧 조요 「정」은 정밀에 상당한다. 혜동이 또 《여씨춘추·애사》를 들어 이르기를 이는 병을 쓰는 가운데 정묘한 한 착이다. 고유가 주해하여 이르기를 이는 능히 병을 쓰는 승부사생의 근본·극적과 패망의 유래를 장악함을 강구하므로 이를 병을 쓰는 정묘라 칭한다. 혜동이 또 《순자·성상》을 들어 이르기를 위대하여 하늘과 병렬하여 셋이 될 수 있고 정미하여 형적이 없다. 《장자·추수》편에 말하기를 하백이 강구하기를 세상에서 의론하는 자는 모두 지정의 물은 형체가 없다고 이른다.

《管子·心術》曰：靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不闢除則貴人不舍焉。

《관자·심술》편에 말하기를 마음이 정녕하면 곧 정순하고 정순하면 곧 능히 탁연히 자립한다. 능히 자립하면 곧 명철하고 명철하면 곧 신에 들어간다. 신은 가장 존귀하므로 관사를 청결히 소결하지 않으면 귀인이 들어살기를 긍하지 않는다.

精靜同義。在乾為精，在坤為靜，故《經解》曰：絜靜精微。

혜동이 안단하여 이르기를 「정」과 「정」(靜)은 의의가 상통한다. 건의 일면에서는 「정」이라 칭하고 곤의 일면에서는 「정」이라 칭하므로 《예기·경해》가 비로소 양자를 합하여 「혜정정미」라 말한다.

董子《繁露》曰：氣之清者為精。《白虎通》曰：精者，靜也。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 기 가운데 청순한 일부분이 정이 된다. 《백호통》에 말하기를 이른바 「정」은 곧 정이다.

《淮南·天文》曰：天地之襲精為陰陽，陰陽之專為四時，四時之散精為萬物。高誘注曰：襲，合精氣也。

《회남자·천문》편에 말하기를 천지가 정기를 회합하여 음양이 되고 음양이 그 기를 전첨하여 사시가 되며 사시가 정기를 산포하여 만물이 된다. 고유가 주해하여 이르기를 「습」은 곧 정기를 회합하는 뜻이다.

又曰：二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三。高誘注云：陰粗確故得氣少，陽精微故得氣多。

《회남자·천문》편이 또 말하기를 음 양분에 양 일분을 배하면 기를 이루어 둘이 되고 양 양분에 음 일분을 배하면 기를 이루어 셋이 된다. 고유가 주해하여 이르기를 음은 조초견확하므로 얻는 기가 적고 양은 정세미묘하므로 얻는 기가 많다.

《呂覧·大樂》曰：道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之太乙。高誘注云：精，微。又云：精，微妙也。

《여씨춘추·대악》편에 말하기를 이른바 도는 지정의 물이어서 그것에 형상을 줄 수 없고 그것에 명칭을 줄 수 없으며 면강히 그것에 한 칭호를 붙이면 곧 「태일」이라 이른다. 고유가 주해하여 이르기를 「정」은 곧 미이고 또 이르기를 「정」은 곧 미묘이다.

又《君守》曰：天無形而萬物以成，至精無象萬物以化，大聖無事而千官盡能。此乃謂不教之教，無言之詔。

《여씨춘추·군수》편이 또 말하기를 하늘은 형체가 없어도 만물이 이로부터 생성하고 지정의 물은 형상이 없어도 만물이 이로부터 화육하며 대성인은 구체의 사무를 친리하지 않아도 중다한 관리가 각기 그 능을 다한다. 이를 교회를 쓰지 않는 교회·언어를 쓰지 않는 조령이라 이른다.

又《博物志》曰：孔某墨翟晝日諷誦習業，親見文王周公旦而問焉。夜則夢見文王周公而問其道也。用志如此其精也。精，微密也。何事而不達，何焉而不成。故曰：精而熟之，鬼將告之。非鬼告之也，精而熟之也。史游曰：積學所致無鬼神，故曰有鬼告之。

혜동이 또 《여씨춘추》의 《박지》편을 인용하여 이르기를 공모와 묵적이 낮에 풍송연습 학업하여 도리어 능히 친안으로 문왕과 주공단을 보고 그들에게 향하여 청교하였다. 혜동 협주: 저것은 밤에 문왕·주공을 몽견하여 그들에게 향하여 대도를 청교한 것이다. 원문이 이어서 말하기를 마음을 써서 전주함이 이와 같이 정순한 걸음에 이르렀다. 혜동 협주: 「정」은 곧 정미침밀이다. 원문에 말하기를 또 무슨 일이 통하지 못함이 있겠는가 또 무슨 곳이 이루지 못함이 있겠는가. 그러므로 말하기를 전정하여 순수하면 귀신이 모두 와서 그에게 알리나 그 실은 귀신이 그에게 알리는 것이 아니요 다만 그 자신이 전정순수할 뿐이라고 하였다. 혜동이 또 사유의 말을 든다: 적학이 도달하는 바의 경계는 본래 귀신과 관계 없고 다만 말하기를 귀신이 있어 와서 서로 알리는 것과 같이 한 것이다.

《三統曆》曰：銅為物之至精，不為燥溼寒暑變其節，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行。

《삼통력》에 말하기를 동은 물 가운데 가장 정순하여 그것이 건조조습·한랭염열로 인하여 자기의 절도를 개변하지 않고 풍취우타·로천포쇄로 인하여 자기의 형상을 개변하지 않으며 경개하여 옮기지 않고 상도가 있어 심히 사군자의 조행과 상사하다.

《淮南·本經》曰：天之精，日月星辰雷電風雨也。

《회남자·본경》편에 말하기를 하늘의 정기는 표현하여 나오면 곧 일·월·성신 및 뇌·전·풍·우이다.

《管子·內業》曰：凡物之精此則為生。注云：精神之至靈者得此則為生。下生五穀，上為列星，流於天地之間謂之鬼神，藏於胸中謂之聖人。

《관자·내업》편에 말하기를 무릇 물의 정은 이를 얻으면 곧 생명이 있다. 주해하여 이르기를 정신 가운데 가장 영묘한 것은 이를 얻으면 곧 생명이 있다. 원문이 이어서 말하기를 이 정은 아래에서 오곡을 생성하고 위에서 중성으로 화하며 천지 사이에 유행하는 것을 귀신이라 이르고 사람의 흉중에 온장하는 것을 곧 성인이라 이른다.

《心術》曰：世人之所職者，精也。去欲則宣，宣則靜矣。宣，通也。靜則精，精則獨立矣。又曰：形不正者德不來，中不精者心不治。又曰：一氣能變曰精，一事能變曰智。

《관자·심술》편에 말하기를 세인이 주장하는 바는 바로 이 「정」이다. 기욕을 거두면 마음이 곧 통창하고 통창하면 곧 정녕한다. 혜동 협주: 「선」은 곧 통이다. 정녕하면 곧 정순하고 정순하면 곧 능히 탁연히 자립한다. 《심술》편이 또 말하기를 형체가 단정하지 않은 자는 덕이 도래하지 않고 내심이 정순하지 않은 자는 마음이 치리되지 않는다. 또 말하기를 능히 일기를 변화하게 하는 것을 정이라 이르고 능히 일사를 개역하게 하는 것을 지라 이른다.

《太玄》曰：一六為水，為北方，為冬，侟精。范望注云：精者氣之妙也。言微陽始生，氣精妙也。

양웅 《태현》에 말하기를 일과 육은 수에 속하고 북방에 속하며 동에 속하여 정기를 장납하는 것을 주로 한다. 범망이 주해하여 이르기를 「정」은 기의 미묘한 상태이다. 이는 세미한 양기가 갓 생하여 나와 기가 바로 정묘한 때에 있음을 말한다.

《莊子·天下》曰：以本為精，以物為粗。

《장자·천하》편에 말하기를 근본을 정세한 일면으로 삼고 구체사물을 조략한 일면으로 삼는다.

《老子》道經曰：窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。

《노자》 도경에 말하기를 유원하도다 심암하도다 그 속은 도리어 정을 함유한다. 이 정은 지극히 진실하여 허망하지 않다.

《韓詩外傳》曰：凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫優得師，莫慎一好。好一則博，博則精，精則神，神則化。是以君子務結心乎一也。《詩》曰：淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。

《한시외전》에 말하기를 무릇 혈기를 조치하고 심성을 함양하는 방법은 예에 준순하는 것보다 직첩한 것이 없고 양사를 얻는 것보다 우월한 것이 없으며 한 가지 애호를 근수하는 것보다 요긴한 것이 없다. 애호가 전일하면 곧 능히 광박하고 광박하면 곧 능히 정순하며 정순하면 곧 신에 들어가고 신에 들어가면 곧 능히 화육한다. 그러므로 군자는 무릇 마음을 「일」 위에 결취해야 한다. 《시경·조풍·시구》에 말하기를 「선인군자는 그 의태가 전일하도다, 그 의태가 전일하도다 그 마음은 매듭을 친 것처럼 누고하도다」라고 하였다.

《墨子·公孟》曰：公孟子曰，實為善人孰不知，譬如良玉，處而不出有餘精。公孟子即公明子，聖人之徒也。實為善，即誠也。

《묵자·공맹》편에 말하기를 공맹자가 강구하기를 진정으로 선사를 하는 자는 누가 그를 알지 못함이 있겠는가. 비유하면 한 덩이의 미옥과 같아서 비록 깊이 장기하여 나오지 않아도 또한 스스로 남은 광정이 투로하여 나옴이 있다. 혜동 협주: 공맹자는 곧 공명자이니 성인 문하의 제자이다. 혜동이 또 안단하여 이르기를 이른바 「실위선」은 강구하는 바가 곧 「성」이다.

馮衍《德誥》曰：沈情幽思，引六精之微。《文選》注四。

풍연 《덕고》에 말하기를 정의를 침잠하고 사려를 유심하게 하여 육정과 같은 세미한 물을 견인하여 낸다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《문선》 권사의 주문이 인용한 바에 보인다.