수괘(需卦)・곤궁 유혼괘, 소식 내괘 정월・외괘 이월

需有孚光，句。亨貞吉，利涉大川。注：大壯四之五，與比旁通。需，須也。乾陽在下，坎險在前，乾知險，故須四之五。坎為孚，離為光，故有孚光。坎為雲，雲須時欲降，乾須時當升。三陽既上，二位天位，故亨貞吉。坎為大川。

경문: 수(需)는 진실함이 있어 광명하고(惠棟은 '光' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 형통하며, 바름을 지키면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 惠棟 자주: 이 괘는 『大壯』의 넷째 효가 다섯째 자리로 가서 생성되고, 『比』괘와 방통한다. '需'는 곧 기다림이다. 건(乾)의 양기는 아래에 있고, 감(坎)의 험난은 앞에 있다. 건은 험난을 분별할 수 있으므로 넷째 효가 다섯째 자리로 가기를 기다린다. 감은 진실함을 상징하고 리(離)는 광명을 상징하므로 '有孚光'라 한다. 감은 구름을 상징하고, 구름은 때를 기다려 내리려 한다. 건은 때를 기다려 올라가야 한다. 세 양효가 이미 상행하여 九二가 천자의 자리에 있으므로 '亨貞吉'. 감은 또한 큰 강을 상징한다.

疏：卦自大壯來，從四陽二陰之例也。案大壯九四「貞吉悔亡，壯於大轝之腹」，虞注云：「失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞，故決不羸。坤為大轝，為輹，四之五折坤，故壯於大轝之輹。」是其事也。

惠棟의 소증: 이 괘는 『大壯』에서 변하여 왔으며, 네 양효 두 음효의 통례에 따른다. 『大壯』九四의 효사에 '바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 건장함이 큰 수레의 복부에 있다'라 하였는데, 虞翻이 주하여 말하기를 '자리를 잃었으므로 회한이 있다. 다섯째 자리로 가서 중을 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 진(震)의 넷째 효가 다섯째 자리로 상행하면 번책이 깨지므로 『衝決하여 휘말리지 않는다』라 한다. 곤(坤)은 큰 수레와 축을 상징하고 넷째 효가 다섯째 자리로 가면 곤체를 꺾으므로 『壮于大轝之輹』라 한다.' 바로 이 일을 논한 것이다.

需，須也，彖傳文。京房《易傳》曰：「需者，待也。」須亦待也。「乾知險」，下《繋》文。乾下坎上，乾當上升以知險，故需而不遽進，彖傳所謂「剛健而不陷」是也。卦氣需當驚蟄，《太玄》準為，范望注云：「是時陰尚在上，萬物滋生，猶以為難。」是需之義也。

'需는 곧 기다림'이라는 말은 『彖傳』에 나온다. 京房『易傳』에 말하기를 '需란 곧 기다림이다.' '須'도 또한 기다림이다. '건이 험난을 분별할 수 있다'는 말은 『繫辭下傳』에 나온다. 이 괘는 건이 아래, 감이 위에 있고, 건은 본래 올라가야 하나 험난을 알기 때문에 기다려 망령되이 앞으로 나아가지 않으니, 『彖傳』이 말한 '강건하여 험에 빠지지 않는다'는 바로 이 뜻이다. 괘기설에 의하면 『需』는 경칩의 후에 해당하고, 『太玄』은 모 수로 이에 준하는데(저본은 여기 『太玄』의 수명을 빠뜨림), 范望이 주하여 말하기를 '이때 음기는 아직 위에 있어 만물이 비록 생기를 일으키나 아직 간난이 된다.' 이것이 바로 '需'의 뜻이다.

大壯四之五體坎互離，坎信故有孚，離日故稱光。坎在上為雲，在下為雨，上下無常，是以荀注乾彖傳曰：「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施。」是坎有升降之理，故此卦之義坎當降，乾當升，升降有時，因名為需。需，須也，雲出自穴則入于穴，是須時欲降也；須道已終，陽當上升，是須時當升也。

『大壯』의 넷째 효가 다섯째 자리로 가면 괘체는 감을 이루고 호출하여 리를 이룬다. 감은 진실함을 주관하므로 '有孚', 리는 해이므로 '光'이라 한다. 감이 위에 있으면 곧 구름이고 아래에 있으면 곧 비이며, 오르내림에 정해진 기준이 없다. 그러므로 荀爽이 『乾』괘의 『彖傳』에 주하여 말하기를 '건이 곤 속에 오르는 것을 『雲行』이라 하고 곤이 건 속에 내리는 것을 『雨施』라 한다.' 그러므로 감에 본래 승강의 이치가 있음을 안다. 그러므로 이 괘의 뜻은 감은 내려가야 하고 건은 올라가야 하며 승강에 각각 그 때가 있으므로 이름을 '需'라 한다. '需'는 곧 기다림이다. 구름은 동굴 속에서 나와 끝내 또 동굴 속으로 돌아가니, 이는 때를 기다려 하강하려는 것이다. 기다림의 도가 다하면 양기는 곧 상승해야 하니, 이는 때를 기다려 상승해야 하는 것이다.

以亨貞吉為二居五者，因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五為天位，故彖傳曰「位乎天位以正中也」。彖之正中、象之中正，皆謂二居五矣。《說卦》曰：「坎為溝瀆。」《考工記》：「匠人為溝洫，專達於川。」故坎為大川。宣十二年《春秋傳》曰：「川壅為澤。」杜預注云：「坎為川」是也。乾升涉坎，故利涉大川。此兼用荀虞義也。

'亨貞吉'을 九二가 올라가 다섯째 자리에 있다고 논한 것은 『彖傳』과 효사에 모두 '貞吉'이라는 글자가 있음에 의하여 추지한 것이다. 다섯은 천자의 자리이므로 『彖傳』에 '천위에 있어 바르고 중을 지킨다'라 한다. 『彖傳』이 말한 '正中', 『象傳』이 말한 '中正'은 모두 九二가 올라가 다섯째 자리에 있음을 가리킨다. 『說卦傳』에 '坎은 도랑과 수로'라 하고, 『考工記』에 '장인은 도랑을 개척하여 끝에는 모두 큰 강에 통하게 한다'라 하므로 감은 큰 강을 상징한다. 『春秋左傳』선공 십이년에 '내가 막히면 곧 못이 된다'라 하고 杜預이 주하여 '坎은 내'라 한 것이 바로 이 뜻이다. 건이 상승하여 감수를 건너므로 '利渉大川'. 여기는 荀爽・虞翻 양가의 의를 겸취한 것이다.

尋用九用六之法，無兩體升降之例。荀子需、泰、升三卦皆然，案泰、升二卦九二升五，不當言一體俱升。唯需之外卦為坎，取象於雲之出入，坎當下降，乾當上升。上六「不速之客三人」，謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，合於天尊地卑之義，故傳曰「雖不當位，未大失也」。是需卦獨取義於兩體升降，至泰、升二卦，荀義雖然，今不用也。

用九・用六의 법을 추궁하면 본래 상하 두 괘체가 전체로서 승강하는 예는 없다. 荀爽은 『需』『泰』『升』 세 괘에 모두 이 강법을 썼다. 『泰』『升』 두 괘는 九二가 다섯째 자리로 오를 뿐이고 괘체 전체가 일제히 상승한다고는 할 수 없다. 오직 『需』는 외괘가 감이고 구름의 출입에 상을 취하므로 감은 내려가야 하고 건은 올라가야 한다. 上六에 '청하지 않은데 스스로 온 세 손님이 있다'라 한 것은 건의 세 양효를 가리킨다. 건이 오르고 감이 내린 후 한 괘 안에 다섯 효가 모두 당위하지 않음이 있다. 그러나 건이 위에 오르면 군위가 이로 말미암아 정해지고 감이 아래에 내리면 이치상 신직에 따라야 한다. 이는 천존지비의 이치에 맞으므로 『象傳』에 '위차가 당하지 않더라도 큰 과실이 없다'라 한다. 그러므로 『需』괘만이 상하 양체의 승강의 의를 취할 수 있음을 안다. 『泰』『升』 두 괘에 이르러서는 荀爽도 또한 이같이 논하였으나 여기서는 채용하지 않는다.

初九需于郊，利用恆，無咎。注：乾為郊，初變體恆，故曰利用恆。需極上升得位承五，故無咎。九二需于，小有言，終吉。注：謂坎五，水中之剛，故曰。二當升五，故需於。四體兌，兌為口，為小，故小有言。二終居五，故終吉。

경문: 초구, 교야에서 기다리니 항상을 지키기에 이롭고 허물이 없다. 惠棟 자주: 건은 교야를 상징한다. 첫째 효가 한 번 변하면 하체는 곧 『恒』을 이루므로 '利用恒'이라 한다. 기다림이 다하면 상승으로 향하여 자리를 얻어 九五를 받드므로 과咎이 없다. 경문: 구이, 모래 위에서 기다리니 조금 말다툼이 있으나 끝에 길을 얻는다. (저본은 여기 '需于' 아래 '沙' 자를 빠뜨렸으며 아래 글도 같다.) 惠棟 자주: 이른바 모래는 九五를 가리키니 물 속의 강효이므로 이를 모래라 칭한다. 九二는 다섯째 자리로 올라가야 하므로 '需于沙'라 한다. 넷째 효는 태(兌)체에 있고 태는 입을 상징하고 작음을 상징하므로 '小有言'. 九二는 끝내 다섯째 자리에 있으므로 '終吉'.

九三需于泥，致寇至。注：親與坎接，故稱泥。須止不進，不取於四，不致寇害。六四需于血，出自穴。注：坎為血，故需于血。雲從地出，上升於天，自地出者莫不由穴，故出自穴。九五需于酒食，貞吉。注：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需家為酒食也。五以酒食需二，舉坎以降，二上居正，故曰貞吉。

경문: 구삼, 진흙 속에서 기다리니 적을 불러들인다. 惠棟 자주: 구삼은 감체에 밀착하여 이와 접하므로 '泥'라 한다. 그것은 걸음을 멈추고 앞으로 나아가지 않으며 육사를 잡으러 가지 않으면 적의 화해를 초래하지 않을 수 없다. 경문: 육사, 피 속에서 기다리고 동굴에서 나온다. 惠棟 자주: 감은 피를 상징하므로 '需于血'라 한다. 구름은 땅 속에서 일어나 위로 하늘에 오른다. 대저 땅 아래서 나오는 것은 동굴을 거치지 않는 것이 없으므로 '出自穴'라 한다. 경문: 구오, 술과 음식 속에서 기다리니 바름을 지키면 길하다. 惠棟 자주: 구오는 호출하여 리체를 이루고 감수는 리화 위에 있으니 바로 술과 음식을 끓이는 상이다. '需'는 본래 음식의 도를 포함하므로 감은 『需』괘 안에서 술과 음식을 상징한다. 九五는 술과 음식을 갖추어 구이를 기다리고 감체를 들어 하강하며 구이는 올라가 정위에 있으므로 '貞吉'이라 한다.

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。注：需道已終，雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒，須時當升，非有召者，故曰不速之客。乾往居上，故稱客；坎為主人，故稱來。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，故敬之終吉。乾為敬也。

경문: 상육, 동굴에 들어가니 청하지 않은데 스스로 온 세 손님이 이르고 공경하여 이를 대우하면 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: 기다림의 도는 여기에 이미 다했고 구름은 동굴에 들어가야 한다. '三人'은 하괘의 세 양효를 가리킨다. '不速'는 곧 사전에 약청하지 않은 것이다. 그들은 때가 상승해야 함에 이르기를 기다려 스스로 앞으로 오고 부른 이가 없었으므로 '不速之客'이라 한다. 건은 위에 있기를 요구하므로 '客'이라 칭하고 감은 주인이므로 '來'라 칭한다. 건이 위에 오르면 군위가 이로 말미암아 정해지고 감이 아래에 내리면 이치상 신직에 따라야 하므로 공경하여 이를 대우하면 끝에 길을 얻는다. 건은 바로 경신의 상이 있다.

疏：「乾為」至「無咎」。乾位，西北之地，故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞注九二曰：「四之五，震象半見。」故初變體恆。需時當升，初居四得位承五，故無咎。《繋》下云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「內初外上也，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外。」初之無咎、二之終吉，皆據需道已成言之，是吉凶見外之例也。

惠棟의 소증(자주 '乾爲郊'에서 '故无咎' 한 단락): 건의 위치는 서북의 땅에 있으므로 '郊'라 칭한다. 교야에서 기다리면 감의 험난을 범하지 않는다. 虞翻이 구이에 주하여 말하기를 '넷째 효가 다섯째 자리로 가면 진상이 반만 드러난다.' 그러므로 첫째 효가 한 번 변하면 『恒』체를 이룬다. 기다림의 때가 일단 이르면 곧 상승해야 하며 초구는 넷째에 올라 자리를 얻고 위로 九五를 받드므로 과咎이 없다. 『繫辭下傳』에 말하기를 '효상은 내괘에서 발동하고 길흉은 외괘에서 나타난다.' 虞翻이 거기에 주하여 말하기를 '내는 첫째 효를 가리키고 외는 위째 효를 가리킨다. 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고 음효가 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다.' 초구의 '无咎', 구이의 '終吉'은 모두 기다림의 도가 이미 성취된 데 대하여 논한 것으로 바로 길흉이 밖에 나타나는 예이다.

「謂」至「終吉」。古文沙，《說文》：「，沙或字。」譚長說沙或從□，當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者，故曰，謂五。二當升五，故需於。隔於六四，故小有言。知小有言為四者，京房《易傳》曰：「三陽務上而隔於六四，路之險也。」蓋四方出穴，故云路之險。「兌為小」，虞義也。上六入穴，三陽上升，二當居五，上為終，故終吉。此皆荀義，荀惟以小有言謂三，與注異也。

惠棟의 소증(자주 '謂坎五'에서 '故終吉' 한 단락): 효사의 이 글자는 고문 '沙'이고 『說文解字』는 이를 '沙'의 이체로 하며 譚長은 '沙'의 이체는 별도의 편방을 따른다 하니 고문『易』에 의거하여 정해야 한다.(저본의 여기 논하는 두 이체자는 이미 결손되고 그 하나는 □호만 남았다.) 감의 가운데 효는 바로 물 속의 강효이므로 이를 '沙'라 칭하고 九五를 가리킨다. 九二는 다섯째 자리로 올라가야 하므로 '需于沙'라 하고 그것은 육사에 저격받으므로 '小有言'. '小有言'이 넷째 효를 가리킴을 아는 것은 京房『易傳』에 '세 양효는 상진하려 힘쓰나 육사에 저격받으니 이는 도로상의 험저이다'라 함으로 안다. 아마 육사는 바로 구멍에서 나오는 곳에 해당하므로 도로상의 험저라 한다. '兌爲小'는 虞翻의 설이다. 상육은 구멍에 들어가고 삼양은 상승하며 九二는 다섯째 자리에 있어야 한다. 위 효는 끝이므로 '終吉'. 이상은 모두 荀爽의 설이나 다만 荀爽은 '小有言'을 셋째 효로 논하여 惠棟의 주와 다르다.

「親與」至「寇害」。此荀義也。坎為水，泥，水旁之地，三以乾接坎，故云親與坎接。三知險，故須止不進；三當上升，故不取於四；雖有寇至，不為害也。「坎為」至「自穴」。《說卦》曰：「坎為血卦。」故為血。「雲從地出」以下，九家義也。坎為坎窞，故為穴；坤為地，乾二五之坤為坎，上坎為雲，故云雲從地出，上升於天。《公羊傳》曰：「觸石而出，扶寸而合。」故云自地出者，莫不由穴也。

惠棟의 소증(자주 '親與坎接'에서 '不致寇害' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 감은 물을 상징하고 '泥'는 물에 가까운 곳이다. 九三은 건체로써 감체에 밀착하므로 '감에 가까이 접한다'라 한다. 九三은 험난을 알기 때문에 걸음을 멈추고 앞으로 나아가지 않고 九三은 본래 상승해야 하므로 육사를 잡으러 가지 않는다. 비록 적이 오는 일이 있어도 화해가 되지 않을 수 있다. 惠棟의 소증(자주 '坎爲血'에서 '故出自穴' 한 단락): 『說卦傳』에 '감은 피의 괘'라 하므로 피를 상징한다. '구름이 땅 속에서 일어난다' 이하는 九家易의 설이다. 감은 구멍과 토굴을 상징하므로 동굴을 상징하고 곤은 땅을 상징하며 건의 이・오 두 효가 곤 속에 가면 곧 감을 이루고 상체의 감은 곧 구름이므로 구름이 땅 속에서 일어나 위로 하늘에 오른다 한다. 『公羊傳』에 '구름은 산돌을 만지고 나와 한 치 남짓하여 모인다'라 한다. 그러므로 대저 땅 아래서 나오는 것은 동굴을 거치지 않는 것이 없다 한다.

「五互」至「貞吉」。此荀義也。昭二十年《春秋傳》曰：「水火酰醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之。」故知水在火上，酒食之象。「需者，飲食之道」，《序卦》文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。」以需有飲食之道，故知坎在需家為酒食也。需，須也，酒食者，享食之禮也。禮，速客之辭曰「主人須矣」，故知需于酒食為五需二也。五為坎主，舉坎以降，三陽上升，二正居五，故曰貞吉也。

惠棟의 소증(자주 '五互離'에서 '故曰貞吉' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 『春秋左傳』소공 이십년에 말하기를 '물・불・식초・젓갈・소금・매실로 어룡을 삶고 장작으로 불을 피우고 주사는 이를 조화한다.' 그러므로 물이 불 위에 있음은 바로 술과 음식의 상임을 안다. '需는 음식의 도를 포함한다'는 말은 『序卦傳』에 나오고 荀爽이 거기에 주하여 말하기를 '감은 건 위에 있고 중간에 또 리상이 있어 수화가 서로 조화하므로 음식의 도가 있다.' 이미 『需』가 음식의 도를 포함하므로 감이 『需』괘 안에서 술과 음식을 상징함을 안다. '需'는 곧 기다림이고 '酒食'은 향연의 예를 가리킨다. 예에 의하면 손님을 자리에 청하는 말은 '주인이 이미 기다리고 있습니다'이므로 '需于酒食'은 九五가 九二를 기다림을 안다. 九五는 감체의 주인으로 감체를 들어 하강하고 삼양은 상승하며 九二는 단정히 다섯째 자리에 있으므로 '貞吉'이라 한다.

「需道」至「敬也」。此荀義也。爻終上六，故曰需道已終；雲升極當降，故曰云當入穴。乾為人，故三人謂三陽也。《儀禮·鄉飲酒》曰：「主人戒賓。」《士冠禮》曰：「乃宿賓。」宿賓之法，前期二日，亦作肅，故《禮記·祭統》曰：「先期旬有一日，宮宰宿夫人。」鄭注讀宿為肅，云：「肅猶戒也。」《泰》六四曰：「不戒以孚。」故知不速猶不戒也，速與肅通。

惠棟의 소증(자주 '需道已終'에서 '乾爲敬也' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 효위는 상육에 이르러 끝나므로 '기다림의 도가 이미 다했다'라 한다. 구름이 극처에 오르면 곧 하강해야 하므로 '구름은 동굴에 들어가야 한다'라 한다. 건은 사람을 상징하므로 '三人'은 세 양효를 가리킨다. 『儀禮・鄕飮酒禮』에 '주인은 사전에 빈객을 고청한다'라 하고 『士冠禮』에 '여기에 재차 빈객을 약청한다'라 한다. 빈객을 약청하는 규구는 정일 이틀 전이며 '宿' 자는 또 '肅'으로 쓴다. 그러므로 『禮記・祭統』에 '정일 전 십일 일에 궁재는 부인을 약청한다'라 하고 鄭玄의 주는 '宿'을 '肅'으로 읽어 말하기를 '肅는 미리 고청하는 것과 같다.' 『泰』괘의 육사에 '사전에 약청하지 않은데 이미 진실함이 있다'라 한다. 이로써 '不速'는 곧 '不戒'과 같고 '速'과 '肅'이 서로 통함을 안다.

五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客，北音讀速為須，聲之轉也。易例，內為主，外為客；內為來，外為往。今乾在內卦，稱客稱來者，以乾往居上，故稱客；客對主言，坎為主人，據主召客，故稱來也。乾升在上，二位天位，故君位以定；坎降在下，二變體坤應五，坤為臣道，故當循臣職。乾為敬，虞義也。

앞의 다섯 효는 모두 '需' 자의 상이 있는데 홀로 윗효만 '需'라 하지 않고 '不速之客'이라 한다. 북방의 구음은 '速'을 '須'로 읽으니 이는 음성의 전변이다. 『易』의 통례에 의하면 내괘를 주인으로 하고 외괘를 손님으로 하며 내괘를 옴으로 하고 외괘를 감으로 한다. 지금 건은 내괘에 있으나 '客'이라 칭하고 '來'라 칭하는 것은 건이 위에 있기를 요구하므로 '客'이라 칭하고 '客'은 '主'에 대하여 말한 것이며 감은 주인이고 주인이 손님을 소환하는 각도에서 착안하므로 '來'라 칭한다. 건이 위에 오르면 九二는 천위에 있음을 얻으므로 군위가 이로 말미암아 정해진다 한다. 감이 아래에 내리면 九二는 한 번 변하여 곤체를 이루고 위로 다섯째 자리에 응하며 곤은 신도에 속하므로 이치상 신직에 따라야 한다 한다. '乾爲敬'은 虞翻의 설이다.

訟有孚，句。窒惕，句。中吉終凶。注：三之二。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼也。坎為悔，為惕。二失位，故不言貞。將成否，三來之二得中，故中吉。六爻不親，故終凶。利見大人，不利涉大川。注：大人謂五。二與四訟，利見於五，故利見大人。坎為大川。五爻失位，不變則入於淵，故不利涉大川。

경문: 송(訟)은 진실함이 있고(惠棟은 '孚' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 막혀서 마음에 경계를 품으며('惕' 자 아래 또 '句' 자를 표시함), 중도에 송을 멈추면 길하고 쟁송을 끝까지 하면 흉하다. 惠棟 자주: 이 괘는 『遯』의 셋째 효가 둘째 자리로 가서 온다(저본은 '遯' 자를 빠뜨림). '孚'는 九二를 가리킨다. '窒'은 막고 멈춤이고 '惕'는 경계이다. 감은 회의를 상징하고 또 경계를 상징한다. 九二는 자리를 잃으므로 '貞'이라 하지 않고 더 소멸하면 곧 『否』를 이룬다. 지금 셋째 효가 둘째 자리로 와서 중을 얻으므로 '中吉'. 여섯 효가 서로 친하지 않으므로 '終凶'. 경문: 대인을 보기에 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭지 않다. 惠棟 자주: '大人'은 九五를 가리킨다. 九二는 九四와 쟁송하고 九五에게 나아가 평단하게 하기에 이로우므로 '利見大人'. 감은 큰 강을 상징한다. 이 괘는 다섯 효가 자리를 잃고 변동을 가하지 않으면 곧 깊은 연못에 빠지므로 '不利渉大川'.

疏：「三」至「終凶」。此虞義也。卦自來，亦四陽二陰之例。九三來之二體坎，坎為孚。虞注夬卦曰：「陽在二五稱孚。」坎陽在二五，故孚謂二。《說文》曰：「窒，塞也。」塞有止義，故云塞止也。坎心為悔，又為加憂，故為惕。九二陽不正，故不言貞。陰消二及三，故將成否。三來之二得中，有孚窒惕，故中吉。

惠棟의 소증(자주 '遯三之二'에서 '故終凶' 한 단락): 이것은 虞翻의 설이다. 이 괘는 『遯』에서 변하여 왔고(저본은 '遯' 자를 빠뜨림), 또 네 양효 두 음효의 예에 속한다. 九三이 둘째 자리로 와서 감체를 이루고 감은 진실함을 상징한다. 虞翻이 『夬』괘에 주하여 말하기를 '양효가 둘째・다섯째 자리에 있으면 곧 『孚』라 한다.' 감의 양효는 바로 이・오의 자리에 있으므로 '孚'는 九二를 가리킨다 한다. 『說文解字』에 '窒은 막힘이다'라 하였고 막힘은 멈춤의 의를 포함하므로 '塞止'라 한다. 감은 사람 몸에 있어서는 마음이고 회의를 상징하고 또 가중우려를 상징하므로 경계를 상징한다. 九二는 양으로써 음에 있어 바르지 않으므로 '貞'이라 하지 않는다. 음기가 둘째 효에 소식하고 더 셋째 효에 이르면 곧 『否』를 이룬다. 셋째 효가 둘째 자리로 와서 중을 얻고 유부・질・체의 뜻을 갖추므로 '中吉'.

卦惟九五中正，餘皆失位，六爻不親，故訟。初不永所事，三四易位則終吉；若終止不變，是謂終訟，故凶。傳曰「訟不可成」也。「大人」至「大川」。此荀義也。五為天子，故大人謂五。二四爭三，故二與四訟。五陽中正，故利見於五。「坎為大川」以下虞義也。卦中五爻失位，初為淵，不變，自初始陷於坎險，故入于淵也。

전체 괘 중 九五만이 중하고 바르며 그 나머지 각 효는 모두 자리를 잃고 여섯 효가 서로 친부하지 않으므로 송을 이룬다. 초육은 쟁송의 일을 끌지 않고 삼・사 두 효가 서로 그 자리를 바꾸면 곧 끝에 길을 얻어야 한다. 만일 시종 정주하여 변하지 않으면 저것은 곧 관사를 끝까지 치겠다고 부르는 것이므로 흉하다. 『彖傳』에 '쟁송은 끝까지 쳐서는 안 된다'라 한다. 惠棟의 소증(자주 '大人謂五'에서 '故不利渉大川' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 다섯은 천자의 자리이므로 '大人'은 九五를 가리킨다. 九二는 九四와 삼공의 자리를 쟁탈하므로 이와 사가 쟁송한다 한다. 九五는 양강중정하므로 가서 그를 보기에 이롭다. '坎爲大川' 이하는 虞翻의 설이다. 전체 괘에 다섯 효가 자리를 잃은 자가 있고 첫째 효는 바로 깊은 연못이다. 만일 변동을 가하지 않으면 첫째 효에서 일어나 감험에 빠지므로 '入于淵'이라 한다.

初六不永所事，小有言，終吉。注：永，長也。坤為事，初失位而為訟始，變之正，故不永所事。體兌，故小有言。二動應五，三食舊德，故終吉。九二不克訟，歸而逋其邑，句。人三百戶，無眚。注：二與四訟，失位，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋其邑。三百戶，下大夫之祿，二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。

경문: 초육, 다투는 일을 끌지 않고 조금 말다툼이 있으나 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: '永'은 장구이다. 곤은 일을 상징한다. 초육은 자리를 잃고 쟁송의 시작에 처하여 변하여 바름으로 돌아가므로 '不永所事'. 그것은 태체에 있으므로 '小有言'. 九二가 한 번 움직여 위로 九五에 응하고 육삼은 옛 녹봉을 안향하므로 '終吉'. 경문: 구이, 관사에 이기지 못하고 자기 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다(惠棟은 '邑' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 저곳은 삼백 호 남짓할 뿐이고 재화가 없다. 惠棟 자주: 九二는 九四와 쟁송하여 스스로 자리를 잃으므로 이기지 못한다. 감에 은복의 상이 있으므로 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다. 삼백 호는 하대부의 녹봉이다. 九二는 본래 대부로 극히 미박한 녹봉을 안수하고 상위에 있는 자와 쟁송하지 않으므로 재화가 없다.

六三食舊德，貞厲，終吉。注：乾為舊德，三動得位，四變食乾，故食舊德。體坎故貞厲，得位故終吉。或從王事，無成。注：乾為王，坤為事，故或從王事。訟不可成，故無成也。九四不克訟，復即命，渝安貞吉。注：二以惡德受服，九五中正，奪二與四，故不克訟，復即命。渝，變也。四變體巽為命，得位承五，故渝安貞吉。坤為安。九五訟元吉。注：聽訟得其中正，故元吉。

경문: 육삼, 옛 녹봉을 안향하고 바름을 지켜 위태로움을 알며 끝에 길을 얻는다. 혹은 왕가의 사무를 따르나 성을 스스로 차지하려 감히 하지 않는다. 惠棟 자주: 건은 옛 덕택녹봉을 상징한다. 육삼이 한 번 움직이면 곧 정위를 얻고 넷째 효가 한 번 변하면 곧 건체가 침식된 것 같으므로 '食舊德'이라 한다. 그것은 감체에 처하므로 '貞厲'. 이미 자리를 얻었으므로 '終吉'. 건은 왕을 상징하고 곤은 일을 상징하므로 '或從王事'라 한다. 쟁송은 끝까지 쳐서는 안 되므로 '无成'. 경문: 구사, 관사에 이기지 못하고 돌이켜 명령에 준종하고 태도를 고쳐 편안히 바름을 지키면 길하다. 惠棟 자주: 九二는 칭할 덕행을 의지하고 명복을 받았는데 九五는 중정하므로 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 구사는 관사에 이기지 못하고 다만 돌이켜 명에 따를 뿐이다. '渝'는 개변이다. 넷째 효가 한 번 변하여 손체를 이루고 손은 명령을 상징한다. 그것은 자리를 얻어 위로 九五를 받드므로 '渝安貞吉'. 곤은 편안함을 상징한다. 경문: 구오, 쟁송을 처리하니 크게 길하다. 惠棟 자주: 소송을 판단하여 중정을 할 수 있으므로 '元吉'.

上九或錫之盤帶，終朝三拕之。注：二四爭三，三本下體，取之有緣，以三錫二，於義疑矣。爭競之世，分理未明，故或以錫之。終朝者，君道明；三者，陽功成也。拕，奪也。君明道盛，則奪二與四，故曰終朝三拕之也。盤帶，宗廟之服，拕二服者五也。上為宗廟，故發其義於此爻耳。

경문: 상구, 혹 그에게 한 줄의 큰 띠를 하사하나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다. 惠棟 자주: 九二는 九四와 삼공의 자리를 쟁탈하고 삼공의 자리는 본래 하체에 속하며 九二가 가서 이를 취하는 것은 연유가 있다. 그러나 삼공의 명복을 九二에게 하사하는 것은 의리 위에 끝내 의심스러운 바가 있다. 이것은 쟁경의 시세로 명분사리가 아직 분명하지 않으므로 '혹 그에게 하사한다'라 한다. '終朝'는 군도의 창명을 말하고 '三'은 양의 공업이 이미 이루어짐을 말한다. '拕'는 탈취이다. 군주가 영명하고 치도가 융성하면 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 '하루 아침에 세 번 이를 빼앗는다'라 한다. '盤帶'는 종묘제사의 복으로 九二의 이 복식을 빼앗아 가는 자는 바로 九五金이다. 윗효의 위차는 종묘에 상당하므로 이 효 위에서 이 의를 발명한다.

疏：「永長」至「終吉」。永，長也，《釋詁》文。坤為事，謂坤也。陰消之卦，初六為訟始，利變之正，故云不永所事，此上虞義也。兌為小，為口，故小有言。二動應五，三食舊德，兌象毀壞，故終吉也。

惠棟의 소증(자주 '永、長也'에서 '故終吉' 한 단락): '永'을 장으로 훈한 것은 『爾雅・釋詁』에 나온다. 곤은 일을 상징하며 가리키는 것은 『遯』괘 중의 곤체이다(저본은 여기 '遯' 자를 빠뜨림). 『遯』는 음기소퇴의 괘로 초육은 쟁송의 시작에 처하여 변하여 바름으로 돌아가기에 이로우므로 '不永所事'라 한다. 이상은 虞翻의 설이다. 태는 작음을 상징하고 입을 상징하므로 '小有言'. 九二가 한 번 움직여 위로 九五에 응하고 육삼은 옛 녹을 안향하며 태상은 따라 파괴하므로 '終吉'.

「二與」至「災眚」。此荀鄭義也。爻例，二為大夫，三為三公，四為諸侯。二失位，與四爭三公之服，是無德而爭，故不克訟，義弗克也。坎為隱伏，《說卦》文。九五中正奪二服，故歸而逋其邑。

惠棟의 소증(자주 '二與四訟'에서 '故无災眚' 한 단락): 이것은 荀爽・鄭玄의 설이다. 효위의 통례에 의하면 둘째 자리는 대부에 상당하고 셋째 자리는 삼공에 상당하고 넷째 자리는 제후에 상당한다. 九二는 자리를 잃으면서 九四와 삼공의 명복을 쟁탈하려 하니 이는 덕 없이 다투는 것이므로 이기지 못한다――의리 위에서 이기지 못하는 것이다. '坎爲隱伏'는 『說卦』에 나온다. 九五는 중정하여 九二의 명복을 탈환하므로 九二는 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다.

鄭注云：「下大夫采地方一成，其定稅三百家，故三百戶。一成，九百夫，宮室塗巷山澤三分去一，餘六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。」是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭，故無災眚。所以取象三百戶者，虞注云：「乾為百，坤為戶，三爻，故三百戶。坎化為坤，故無眚。」坎化為坤者，變之正也。

鄭玄이 주하여 말하기를 '하대부의 채지는 방원 일성이고 핵정의 부세는 삼백 가에서 나오므로 삼백 호라 한다. 일성의 땅은 구백 부를 수용하고 방사・도로・산림천택이 삼분의 일을 차지하며 나머지는 육백 부의 땅이다. 전지에는 윤휴를 요하지 않는 것, 휴경 일년의 것, 휴경 이년의 것이 있어 통산하면 한 집은 양부의 땅을 분득하므로 일성의 땅은 핵정부세를 삼백 가로 한다.' 이것이 곧 하대부의 녹봉이다. 다만 자기가 숨어 상위에 있는 자와 서로 다투지 않으면 재화가 없다. 삼백 호를 취상으로 하는 소이는 虞翻이 주하여 말하기를 '건의 수는 백이고 곤은 문호를 상징하며 합하여 세 효이므로 삼백 호이다. 감은 곤으로 화하므로 无眚.' 이른바 감이 곤으로 화한다는 것은 곧 변하여 바름으로 돌아가는 것이다.

「乾為」至「終吉」。乾為久，為德，故為舊德。四變食乾，讀如「日月有食之」之食，四變乾體壞，如有食之者，故云食乾，此皆虞義也。許慎《五經異義》曰：「爻位三為三公，曰食舊德，食父故祿也。」乾為父，三失位，動而承乾，有食舊德之象。二四之正，三變體坎，虞氏謂正危貞厲是也。三為下卦之終，得位故終吉，與初同占也，此亦虞義。

惠棟의 소증(자주 '乾爲舊德'에서 '得位故終吉' 한 단락): 건은 장구를 상징하고 덕을 상징하므로 '舊德'을 상징한다. '四變食乾'의 '食'은 읽는 법이 '日月有食之'의 '食'과 같다. 넷째 효가 한 번 변하면 건체는 파괴하여 침식된 것 같아지므로 '食乾'이라 한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 許慎『五經異義』에 '효위의 셋째는 삼공에 상당한다. 『食舊德』이라 함은 부벌의 원유의 녹봉을 향용하는 것이다'라 한다. 건은 아버지를 상징하고 육삼은 자리를 잃으며 한 번 움직이면 곧 위로 건체를 받들어 바로 옛 녹을 향용하는 상이 있다. 이・사 두 효는 각각 그 바름으로 돌아가고 육삼은 한 번 변하여 감체를 이루니 虞翻의 말한 '바름을 얻어도 위태로운 데 처하므로 貞厲'은 이 뜻이다. 삼은 하괘의 끝자리로 자리를 얻으므로 '終吉'이며 초육의 점단과 같다. 이것도 虞翻의 설이다.

「乾為王」至「無成也」。乾為王，坤為事，虞義也。訟不可成，變之正，不克訟，是無成之義也。「二以」至「為安」。《緇衣》曰：「兌命曰：爵無及惡德。」鄭彼注云：「言君祭祀賜諸臣，無與惡德之人，古者賜爵服必於太廟。」二失位，上九或錫之盤帶，注謂錫二，是二以惡德受服也。五中正，故不克訟，奪二與四，故復即命，謂受盤帶之命服也。渝，變也，《釋言》文。巽彖傳曰：「重巽以申命。」故巽為命。四變得位，安於承乾之正，故渝安貞吉。坤為安，虞義也。

惠棟의 소증(자주 '乾爲王、坤爲事'에서 '故无成也' 한 단락): '乾爲王、坤爲事'는 虞翻의 설이다. 쟁송은 끝까지 쳐서는 안 되므로 변하여 바름으로 돌아가면 관사는 이루어지지 않으니 이것이 바로 '无成'의 뜻이다. 惠棟의 소증(자주 '二以惡德受服'에서 '坤爲安' 한 단락): 『禮記・緇衣』에 말하기를 '『說命』에 논하기를 작위는 덕행을 칭하지 않는 자에게 수여하지 말라.' 鄭玄이 거기에 주하여 말하기를 '군주가 제사할 때 군신을 상사함에 덕행을 칭하지 않는 자에게 하사하지 말라를 말한다. 옛날 작을 하사하고 복을 하사함은 반드시 태묘에서 거행하였다.' 九二는 자리를 잃으면서 상구의 효사에 '혹 그에게 큰 띠를 하사한다'라 하고 惠棟의 주는 하사하는 것이 바로 九二로 하니 이것이 곧 九二가 칭하지 않는 덕행으로써 명복을 받은 것이다. 九五는 중정하므로 九二는 관사에 이기지 못하고 九五는 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 구사는 '復即命'하니 대대의 명복을 접수함을 가리킨다. '渝'는 변으로 『爾雅・釋言』에 나온다. 『巽』괘의 『彖傳』에 '중첩된 손으로써 명령을 반복 신명한다'라 하므로 손은 명을 상징한다. 넷째 효가 한 번 변하여 정위를 얻고 건양의 바름에 받봉하여 편안하므로 '渝安貞吉'. '坤爲安'은 虞翻의 설이다.

「聽訟」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故元吉。「二四」至「爻耳」。此荀義也。二與四爭，爭三公之服，故云二四爭三。三與二比，故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫，故云於義疑矣。在訟家，故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分，故云分理未明。

惠棟의 소증(자주 '聽訟得其中正'에서 '故元吉' 한 단락): 전체 괘 중 九五一효만이 중하고 바르며 바로 소송을 판단하여 중을 지키고 바름을 가지는 자이므로 '元吉'. 惠棟의 소증(자주 '二四爭三'에서 '故發其義于此爻耳' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 九二는 九四와 서로 다투고 다투는 것은 삼공의 명복이므로 '二四爭三'이라 한다. 육삼은 九二와 비린하므로 九二가 가서 이를 취하는 것은 연유가 있다. 그러나 삼공의 명복을 대부인 九二에게 하사하는 것은 그러므로 '의리 위에 의심스러운 바가 있다'라 한다. 『訟』괘에 몸을 처하므로 이를 '爭競之世'라 한다. 대부의 신분으로써 삼공의 복식을 받는 것은 그 명분에 맞지 않으므로 '명분사리가 아직 분명하지 않다'라 한다.

或以錫之。「或」之者，疑之也。《尚書大傳》曰：「歲之朝，月之朝，日之朝，則后王受之。」鄭彼注云：「自正月盡四月為歲之朝，上旬為月之朝，平旦至食時為日之朝。」故終朝為君道明。《春秋元命包》曰：「陽成於三。」故云「三者陽功成也」。

惠棟의 소증: 이른바 '혹 이에게 하사한다'라 함은 이 반대가 반드시 하사받는다고는 할 수 없음을 말한다. 효사가 하나의 '或' 자로 발단하는 것은 바로 의심하여 아직 정해지지 않음을 나타낸다. 『尙書大傳』에 '일년의 시작, 일월의 시작, 일일의 시작에 군왕은 이 세 종의 때에 조견을 받는다'라 한다. 鄭玄이 『大傳』에 주를 지어 말하기를 '정월에서 사월 말까지를 세지조로 산하고 매월의 상순을 월지조로 산하고 새벽부터 아침밥을 먹기까지의 한 단을 일지조로 산한다.' 그러므로 효사의 '終朝'는 일일지조를 취하여 바로 군도가 현명한 때이다. 『春秋元命包』에 '양수는 셋에 이룬다'라 한다. 그러므로 주문은 '三이란 양의 공용이 이미 성취되었다'라 한다.

「拕奪」，鄭義也。四為諸侯，諸侯入為三公，宜服三公之服，故君明道盛，剛奪二與四。陽道方長，故三拕之也。「盤帶」，大帶，服以祭者，故曰宗廟之服。五拕二服，不發於二五爻者，以上與三應，三體巽，巽為要帶，上為宗廟，故發義於宗廟。爻三變巽體壞，有拕之象。「拕」俗作「禠」，今從古。

'拕'를 탈취로 훈한 것은 鄭玄의 해설이다. 넷째 효의 위차는 제후이고 제후는 입조하면 곧 삼공이 되며 이치상 삼공의 예복을 입어야 한다. 지금 군덕이 소명하고 왕도가 융성하면 九五의 강은 이・사 두 효의 복식을 탈환한다. 양도는 바로 생장하므로 세 번 차탈한다 한다. '鞶帶'는 곧 큰 띠로 제사할 때 매므로 종묘지복이라 칭한다. 다섯은 이의 복식을 빼앗아 가는데 경문이 이・오 두 효 위에서 이 뜻을 발하지 않는 것은 상구가 구삼과 상응하고 구삼은 손체를 갖추며 손상은 요대를 하고 상위는 또 종묘이므로 이 의리를 종묘의 효 위에 편안히 놓아 논한다. 셋째 효가 한 번 변하면 손체는 파괴하여 바로 차탈당하는 상에 맞는다. '拕' 자는 속본은 '褫'으로 하고 여기는 고본에 의거하여 '拕'로 한다.

師句，貞丈人句，吉無咎。注：乾二之坤，與《同人》旁通。丈之言長。丈人謂二，二體震為長子，故云「丈人」。二失位當升，五居正，故云「貞丈人吉無咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，故《師》《同人》《比》《大有》皆從乾坤來。蜀才謂《師》自《剝》來，案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注《象傳》「君子以容民畜眾」云：「君子謂二，陽在二，寛以居之。」故知是乾二之坤也。

경문: '師、貞丈人、吉、无咎。'(문중의 '句'는 惠棟이 표시한 단구부호이다.) 惠棟 자주: 『師』괘는 건의 구이효가 들어가 곤위에 있어 성립하고 『同人』괘와 방통한다. '丈' 자의 뜻은 장이다. '丈人'은 九二를 가리키고 九二는 진체를 갖추며 진은 장자를 하므로 장인이라 칭한다. 九二는 양으로써 음에 있고 자리를 잃고 상승해야 하며 다섯째 자리는 중에 있어 바름을 얻으므로 괘사에 '貞丈人吉无咎'라 한다. 惠棟의 소증: 건의 이・오 두 효는 곤에 들어가 감을 이루고 곤의 이・오 두 효는 건에 들어가 리를 이룬다. 그러므로 『師』『同人』『比』『大有』 네 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 왔다. 蜀才는 『師』괘가 『剥』괘에서 왔다 하나 虞翻의 괘변을 논하는 것을 고찰하면 '一陽五陰' 같은 통례는 없다. 虞翻이 『大象傳』의 '君子以容民畜衆'에 주하여 말하기를 '군자는 九二를 가리키고 양은 둘째 효에 있어 너그러움으로써 자처한다.' 이로써 『師』가 확실히 건이의 곤에 들어간 소성임을 안다.

與《同人》旁通，虞義也。服虔《左氏解誼》說此卦曰：「坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾，鳴鼓巡水而行，《師》之象也。」丈之言長，鄭義也。《大戴禮·本命》曰：「丈者長也，言長萬物也。」丈人，老人，年長者。震為長子，長丈同物，故云「丈之言長」。丈人謂二，荀虞義也。《象》之丈人即爻之長子，故知丈人謂二。二中而不正，上升坤五則正矣，故云「貞丈人吉無咎」也。

『師』와 『同人』이 방통한다 함은 虞翻의 설이다. 服虔『左氏解誼』이 이 괘를 해설하여 말하기를 '감은 물, 곤은 무리. 호체는 진을 이루고 진은 우레, 우레는 고고의 류에 속하고 진은 또 장자를 한다. 장자는 중인을 솔령하고 북을 치며 물을 따라 가니 이것이 곧 『師』괘의 취상이다.' '丈'을 장으로 훈한 것은 鄭玄의 설이다. 『大戴禮記・本命』에 '丈란 곧 장이니 가리키는 것은 만물로 하여금 생장하게 하는 것이다'라 한다. 장인은 곧 노인・연장의 사람이다. 진은 장자를 하고 '長'과 '丈'은 본래 한 물이므로 '丈의 뜻은 곧 장'이라 한다. '丈人은 九二를 가리킨다' 함은 荀爽・虞翻의 설이다. 『彖傳』 중의 장인은 곧 효사 중의 장자이므로 장인이 九二를 가리킴을 안다. 九二는 중에 있으나 당위하지 않고 곤의 다섯째 자리에 상승하면 곧 단정하므로 괘사에 '貞丈人、吉、无咎'라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。注：震為出，坎為律。臧，善也。初失位故不臧，凶。九二：在師中句，吉無咎，王三錫命。注：長子帥師，故在師中。以中行和，故吉無咎。王謂二。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位而行錫命也。

초육의 효사: '師出以律、否臧凶。' 惠棟 자주: 진은 나감을 하고 감은 율을 한다. '臧'은 선의 뜻이다. 초육은 음으로써 양에 있어 자리를 잃으므로 불선하여 흉하다. 구이의 효사: '在師中、吉、无咎、王三錫命。'('句'는 또한 단구부호이다.) 惠棟 자주: 장자는 군려를 통솔하므로 사중에 몸이 있다 한다. 거중의 덕을 의지하고 화순의 도를 추행하므로 길하고 재화가 없음을 얻는다. '王'은 九二를 가리킨다. 효사에 '三'이라 함은 양덕이 셋에 이르러 성취됨에 의한다. 덕성이 순수하고 도용이 융성하면 위로 왕위에 있어 책명을 반행할 수 있다.

六三：師或輿尸，凶。注：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首。失位乘剛無應，尸在車上，故車尸凶。一說尸，主也。坤坎皆有輿象，師以輿為主也。六四：師左次，無咎。注：震為左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故無咎。

육삼의 효사: '師或輿尸、凶。' 惠棟 자주: 곤은 시체를 하고 감은 수레를 하고 또 많은 재생을 주관한다. 방통의 『同人』에 리가 있고 리는 과병을 하고 절수를 한다. 육삼은 자리를 잃고 또 구이의 강을 능승하며 윗효와 응이 없고 시수는 수레 위에 누우므로 수레는 시를 싣고 흉하다. 별로 한 설이 있어 '尸'를 주로 훈한다. 곤과 감에는 모두 수레의 상이 있고 병을 쓰는 것은 수레를 주로 한다. 육사의 효사: '師左次、无咎。' 惠棟 자주: 진은 좌를 한다. '次'는 곧 주찰하는 것이다. 이와 사는 공이 같고 육사는 다섯째 자리에 상승하여 받들며 다섯째 자리에 양효가 없으므로 구이를 초호하여 다섯째 자리에 주찰하게 하고 육사는 곧 그에 봉승함을 얻으므로 과咎이 없음을 얻는다.

六五：田有禽，利執言，無咎。注：田，獵也。二欲獵五，五利度二之命，執行其言，故無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。注：五已正而稱長子，據五自二升也。長子帥師而弟子主之，明使不當而貞凶。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。注：二升五為大君。坤為國，二稱家。二之五處坤之中，故曰開國。五降二得位承五，故曰承家。小人謂三與初。

육오의 효사: '田有禽、利執言、无咎。' 惠棟 자주: '田'은 곧 전렵이다. 九二는 다섯째 자리를 사냥하려 하고 다섯째 자리는 곧 구이의 명령을 측도하여 그 언사를 집행하기에 마땅하므로 과咎이 없음을 얻는다. 효사에 이어 말하기를 '長子帥師、弟子輿尸、貞凶。' 惠棟 자주: 다섯째 자리는 이미 단정하나 오히려 장자라 칭하는 것은 다섯째 자리가 구이가 상승함에 유하는 데 대하여 논한다. 장자가 병을 거느리고 제자로 하여금 일을 주관하게 하는 것은 사람을 씀이 당하지 않음을 표명하니 비록 바름을 지켜도 오히려 흉험이 있다. 상육의 효사: '大君有命、開國承家、小人勿用。' 惠棟 자주: 구이가 다섯째 자리에 오르면 곧 대군이다. 곤은 나라를 하고 둘째 자리는 집이라 칭한다. 구이가 다섯째 자리로 가서 곤체 가운데 처하므로 개국이라 한다. 다섯째 자리가 둘째 자리로 하강하고 자리를 얻어 오를 봉봉하므로 승가라 한다. '小人'은 육삼과 초육을 가리킨다.

疏：「震為」至「臧凶」○震為出，虞義也。初為出師之始，故云出。坎為律，《九家說卦》文。律者，同律也。《周禮·太師》曰：「大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。」鄭注云：「大師，大起軍師。」

이하는 惠棟의 소증이 자주의 '震爲出'에서 '否臧凶' 한 단락을 해한다. ○'震爲出'는 虞翻의 설이다. 첫째 효는 출병의 시작이므로 출이라 한다. '坎爲律'는 『九家說卦』에 나온다. 이른바 율이란 동률을 가리킨다. 『周禮・太師』에 '대사는 동률을 손에 잡고 이로써 군중의 성기를 판별하여 길흉을 예고한다'라 한다. 鄭玄의 주에 '대사란 곧 대규모로 군려를 흥기하는 것이다'라 한다.

《兵書》曰：「王者行師出軍之日，太師吹律，合音商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」《史記·律書》曰：「王者制事立法，壹稟於六律，六律為萬事根本，其於兵械尤重。」是師出以律之事也。臧，善，《釋詁》文。爻例初九為善，初六為不善。宣十二年《春秋傳》，晉知莊子說此爻曰：「執事順成為臧，逆為否。」初失位，故不臧凶也。

『兵書』에 '군왕이 사를 일으키고 병을 내보내는 날 태사는 율을 불어 점측한다. 율성이 상음에 맞으면 곧 취승할 수 있고 군사는 강건하다. 각음에 맞으면 곧 군중은 소요하여 변이 많고 사졸의 마음을 잃는다. 궁음에 맞으면 곧 전군은 화목하고 사졸은 마음을 같이한다. 치음에 맞으면 곧 장수는 조급하여 여러 번 노하고 군사는 피로하다. 우음에 맞으면 곧 병세는 쇠약하고 위엄을 결핍한다.' 『史記・律書』에 '군왕이 사무를 처치하고 법도를 정립함은 일개히 육율에 취칙하고 육율은 만사의 근본으로 병기군려에 쓰기에 특히 먹중하다'라 한다. 이것들은 바로 '師出以律'가 논하는 일이다. '臧'을 선으로 훈한 것은 『爾雅・釋詁』을 보라. 효위의 통례에 의하면 초구는 선하고 초육은 불선하다. 『春秋左傳』선공 십이년 진국의 지장자가 이 한 효를 해설하여 말하기를 '일을 변함에 이치에 따라 성공하는 것을 臧이라 하고 위역하는 것을 否라 한다.' 초육은 자리를 잃으므로 불선하여 흉하다.

○「長子」至「命也」○此荀虞義也。長子帥師而居中，故云在師中。師克在和，二以中德而行和道，群陰順從，故吉無咎，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二。陽成於三，故三者陽德成。二盛德也，五盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。《乾鑿度》說此爻曰：「師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世德之盛。」是其義也。

○이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 장자가 병을 거느리고 중위에 있으므로 '在師中'이라 한다. 병을 써서 이길 수 있는가 아닌가는 화에 있고 구이는 거중의 덕으로써 화순의 도를 추행하며 중음효는 순종하므로 길하고 과咎이 없음을 얻는다――효사와 『彖傳』이 단하는 점의가 일치한다. 九二는 다섯째 자리에 올라가야 하므로 '王'은 九二를 가리킨다. 양덕은 셋에 이르러 이루어지므로 '三'은 양덕이 이미 이루어짐을 말한다. 이는 성덕이고 오는 성위이다. 덕성이 순수하고 도용이 융성하며 중화의 행이 존성의 위에 응합하므로 위로 왕위에 있어 책명을 반행할 수 있다. 『乾鑿度』가 이 한 효를 해설하여 말하기를 '사란 곧 무리이다. 그에게 융성한 덕이 있고 중화를 시행하며 민심에 순응하고 천하가 모두 그에게 귀부하여 그의 명을 칭미하여 그를 왕으로 존하지 않을 수 없음을 논한다. 사를 일으키는 것은 백성의 화해를 제거하기 위함이고 명을 하사하는 것은 그 세대 덕업의 성을 증장하기 위함이다.' 바로 이 이치이다.

○「坤為」至「主也」○坤為身，為喪，身喪故為尸。坎為車多眚，《說卦》文。虞本輿為車，故云車也。與《同人》旁通，故《同人》離為戈兵。《說卦》曰：「離為折上稿。」《離》上九曰：「有嘉折首。」離折乾首，故為折首。三以陰居陽而乘二剛，又不與上應，故失位、乘剛、無應。坤尸在坎車之上，故車尸凶也。此上虞義也。

○곤은 몸을 하고 또 상을 하며 몸이 죽으면 곧 상이 되므로 곤은 시상을 취한다. '坎爲車、多眚'는 『說卦』에 나온다. 虞翻의 본은 '輿'를 '車'로 하므로 여기서는 수레라 한다. 『師』와 『同人』은 방통하므로 『同人』중의 리상을 취한다. 리는 과병을 한다. 『說卦』에 '離爲折上稿'라 하고 『離』괘의 상구에 '有嘉折首'라 한다. 리는 건의 머리를 꺾을 수 있으므로 절수를 한다. 육삼은 음효로써 양위에 있고 또 구이의 강을 능승하며 육상과 상응하지 않으므로 그것은 자리를 잃고・강을 타고・응이 없다 한다. 곤의 시는 감의 수레 위에 누우므로 수레는 시를 싣고 흉하다. 이상은 모두 虞翻의 설이다.

一說尸，主也，《釋詁》文。《戰國策》曰：「寧為雞尸。」故知尸主也。《說卦》坤為大轝，坎其於輿也為多眚，故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿為主者，師之進退以輿為主，凡帥師謂之帥賦輿，故曰輿尸。楚令尹南轅反斾，王用伍參之言改轅而北，則師之進退在輿也。三失位，以弟子主師，故「或」之。乘剛無應，有帥不從，眾所不與，故凶，義亦通也。

별로 한 설이 있어 '尸'를 주로 훈하니 『爾雅・釋詁』을 보라. 『戰國策』에 '계두가 되는 것이 낫다'라 한다. 이로써 시에 주의 뜻이 있음을 안다. 『說卦』에 곤은 대수레를 한다 하고 또 감은 '수레 위에 많은 재생을 나타낸다'라 하므로 곤과 감에는 모두 수레의 상이 있다. '轝'과 '輿'는 고금자이다. 군려가 수레를 주로 한다 함은 일군의 진퇴가 병거에 취결하기 때문이다. 대저 병을 거느리는 것을 모두 정발하는 곳의 병거를 솔령한다고 부르므로 '輿尸'라 칭한다. 당년 초국의 영윤은 이미 수레 머리를 돌려 남귀하고 기를 감아 후철하려 하였으나 초왕은 오참의 진언을 채납하여 머리를 고쳐 북으로 향하였으니 그러므로 일군의 진퇴는 모두 수레에 있음을 안다. 육삼은 자리를 잃으면서 제자로 하여금 군사를 주지하게 하므로 효사는 '或' 자를 써서 의를 남기게 한다. 그것은 강효를 능승하여 응원이 없고 주수가 있으나 복종하지 않으며 중인은 친부하여 긍하지 않으므로 흉하다――이와 같이 해석하면 의리 위에 또한 논해 통한다.

○「震為」至「無咎」○此荀義也。《管子》曰：「春生於左，秋殺於右。」董子曰：「木居左，金居右。」二體震，震為春，為木，故為左。荀氏謂陽稱左，義亦同也。《少儀》曰「軍尚左」，故師左次。莊三年《春秋傳》曰：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」次雖多日，亦是舍義，故云次舍也。二與四同功，《繋》下文。四近承五，五虛無陽，故四呼二舍於五云「師左次」也。二既升五，四順承之，以陰承陽，故無咎也。

○이 한 단락은 荀爽의 설이다. 『管子』에 '춘은 생발을 좌에 하고 추는 숙살을 우에 한다'라 한다. 董仲舒에 '목위는 좌에 있고 금위는 우에 있다'라 한다. 九二는 진체를 갖추고 진은 춘을 하고 목을 하므로 좌를 한다. 荀爽은 양을 좌라 칭하고 뜻도 또한 같다. 『禮記・少儀』에 '군중은 좌를 숭한다'라 하므로 사려는 좌에 주찰한다 한다. 『春秋左傳』장공 삼년에 '대저 군대는 일숙하는 것을 사라 하고 이숙하는 것을 신이라 하며 신을 지나는 것을 차라 한다'라 한다. '次'는 많은 날을 머무름을 가리키지만 또한 주찰의 의이므로 차는 곧 사라 한다. '二與四同功'는 『繫辭下傳』에 나온다. 육사는 다섯째 자리에 절근하여 봉봉하고 다섯째 자리는 공허하여 양이 없으므로 육사는 구이를 초호하여 다섯째 자리에 주찰하게 하고 그러므로 '師左次'라 한다. 九二가 이미 다섯째 자리에 오르면 육사는 곧 그에 순승하여 음으로써 양을 받드므로 과咎이 없음을 얻는다.

○「田獵」至「無咎」○此荀義也。坤為田。田獵者，為田除害。獵之言獲也，凡爻相比相應而相得者謂之獲，獲亦得也，又謂之田。二與五應，二當升五，故二欲獲五；五當降二，故利度二之命，執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命，在下謂之言，尊卑之義也。二執五言，故無咎。

○이 한 단락은 荀爽의 설이다. 곤은 전을 한다. 이른바 전렵이란 전지를 위해 금수의 해를 제거하는 것이다. '렵'의 뜻은 곧 획취이다. 대저 효위가 상린상비하고 상하상응하여 피차상득하는 것을 모두 획이라 부르고 획은 곧 득이며 또 전이라 칭할 수 있다. 九二는 육오와 상응하고 九二는 다섯째 자리에 올라가야 하므로 九二는 오를 사냥하려 한다 한다. 다섯째 자리는 둘째 자리로 하강해야 하므로 구이의 명령을 측도하여 그 언사를 집행하기에 마땅하다. 집행하는 곳의 언사는 바로 효사 중의 '王'과 '大君'이 내리는 곳의 명이다. 상위에 있어 발하는 것을 명이라 부르고 하위에 있어 진술하는 것을 언이라 부르니 이는 존비의 별이다. 九二는 다섯째 자리의 언을 집행하므로 과咎이 없음을 얻는다.

○「五已」至「貞凶」○卦中稱王及大君者皆指二，而此獨稱長子者，明其自二升五，據震為長子而言也。二已正五位，任賢使能，當得其人，如長子帥師而弟子主之，是謂所使不當，雖貞亦凶。

○『師』괘 중에 대저 '王'과 '大君'이라 칭하는 것은 모두 九二를 가리킨다. 홀로 이 한 곳만 '長子'라 칭하는 것은 그것이 이에서 오로 오름을 점명하려 하여 곧 진의 장자를 한다는 상에 대하여 논한다. 九二가 이미 다섯째 자리를 단정하였으면 현능을 임용함에 사람을 당해야 한다. 만일 장자가 병을 거느리고 제자로 하여금 일을 주관하게 하는 것 같은 것은 곧 파견하는 곳의 사람이 아니니 비록 본신이 정도를 지켜도 결과는 오히려 흉하다.

○「二升」至「與初」○《乾鑿度》曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君謂二。」故知二升五為大君也。坤為國，二稱家，虞義也。二之五為《比》，五建國，故云開國。二為大夫，五降二承五，故曰承家，此宋衷義也。小人謂三與初者，但二之三錫以四，二四為國而二為家也；五之執言以三，初三無功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命賞於祖，故總其義於宗廟爻也。

○『乾鑿度』에 '대군이란 천하에 군림하는 사람 중 가장 존성한 자이다'라 한다. 荀爽에 '대군은 九二를 가리킨다'라 한다. 이로써 九二가 다섯째 자리에 오르면 곧 대군이 됨을 안다. '坤爲國、二稱家'는 虞翻의 설이다. 九二가 다섯째 자리에 가면 곧 『比』괘를 이루고 다섯째 자리는 방국을 건립하므로 개국이라 한다. 둘째 자리는 대부의 자리로 다섯째 자리가 이에 하강하여 오를 봉봉하므로 승가라 한다――이것은 宋衷의 설이다. '小人은 육삼과 초육을 가리킨다' 함은 九二가 셋째 자리에 가서 넷째 자리를 상상함에 이와 사를 합하여 나라로 하고 이 자신은 집으로 한다. 다섯째 자리의 집행하는 언은 셋째 효에 시급하고 초와 삼은 모두 전공이 없으며 초육은 또 군율에 위실한다. 한 구는 공상을 단정하기 위함이고 한 구는 고계를 현시하기 위함이다. 수명행상은 조묘에서 거행하는 것을 마땅히 하므로 이 뜻을 총하여 상육이라는 종묘의 효 위에 귀하여 논한다.