주역술 권십육（周易述 卷十六）　원화 혜동（元和惠棟） 찬

○「辯別」至「別也」○此鄭義也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石，據于蒺藜，失其所矣，故云「君子小人之德於是別也」。○「改邑」至「之地」○經曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初為舊井，四應甃之，故不改井。」井，法也，下傳云「井居其所」為不改其井之法，故「德之地」，坤為地也。

「변별(辨別)」에서 「별야(別也)」까지의 한 단락의 주는 정현의 설을 쓴다. 《곤》의 구이는 곤돈하여 그 지키는 곳을 잃지 않으니——그것은 다만 군자만이 능히 하고, 육삼은 돌에 곤하고 질려에 거하는 것은 곧 지키는 곳을 잃음이다. 그러므로 「군자 소인의 덕행이 여기에서 분별되어 나온다」라 한다. 「개읍(改邑)」에서 「지지(之地)」까지의 한 단락의 주: 《정》괘사에 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 건의 초효는 오위로 올라 곤을 꺾는다. 그러므로 읍을 고친다고 한다. 초효는 옛 우물이며, 사효가 이와 서로 응하여 수치를 더한다. 그러므로 우물을 고치지 않는다고 한다. 「정(井)」에 법도의 뜻이 있고, 《계사하전》에 「우물은 그 곳에 거한다」라 한 것은 곧 우물의 법도를 개변하지 않음이다. 그러므로 덕의 땅이라 하고, 곤은 땅을 상징한다.

○「君子」至「之制」○《說文》「制」作「利」，云：「裁也，從刀從未。未物成有滋味，可裁斷。」是制為裁斷也。成八年傳云：「大國制義。」下傳云「巽稱而隱」，又云「巽以行權」，是制義之事，故「德之制」。

「군자(君子)」에서 「지제(之制)」까지의 한 단락의 주: 《설문해자》 안에 「제(制)」 글자는 다른 자형으로 쓰여, 해석하여, 제는 곧 재(裁)이니, 칼을 따르고 미(未)를 따르며——「미」는 물건이 이미 자라 자미가 있음을 표시하여, 이로써 재단할 수 있다 하였다. 보건대 「제」는 곧 재단이다. 《춘추좌전》의 성공 팔년에 「대국은 재단하여 의에 합한다」라 하였다. 《계사하전》에 「손은 칭하여 은하다」라 하고, 또 「손으로써 권을 행한다」라 하였으니——모두 재단하여 의에 합하는 일에 속한다. 그러므로 《손》은 덕의 재제라 한다.

○「嗛與」至「而至」○此虞義也。嗛與履旁通，嗛體坤，坤至柔，又為和順，故「嗛坤柔和」；坤為至，故「履和而至」。○「九三」至「而光」○嗛《彖傳》云「嗛尊而光」，謂三升五尊位，故「尊而光」也。

「겸여(嗛與)」에서 「이지(而至)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《겸》은 《리》와 방통하고, 《겸》은 곤체를 함유하며, 곤은 가장 유순하고 또 화순을 주관한다. 그러므로 「겸의 곤은 유화하다」라 한다. 곤은 지(至)를 상징한다. 그러므로 「리는 화하여 이른다」라 한다. 「구삼(九三)」에서 「이광(而光)」까지의 한 단락의 주: 《겸》괘의 《단전》에 「겸은 존하여 광하다」라 한 것은, 말하는 바는 삼효가 오의 존위로 오름이다. 그러므로 「존하여 광하다」라 한다.

○「復初」至「於物」○上傳曰：「小人以小善為無益而弗為也。」虞彼注云：「小善謂復初。」故云「復初」，小善故云小。乾陽物，為善辨之早；坤陰物，為不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知，辨之早，故「辨於物」也。

「복초(復初)」에서 「우물(于物)」까지의 한 단락의 주: 《계사상전》에 「소인은 작은 선을 이로움이 없다고 여겨 행하기를 바라지 않는다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「작은 선은 《복》괘의 초효를 가리킨다」라 하였다. 그러므로 여기에 「《복》 초」라 한다. 작은 선이므로 작다고 칭한다. 건은 양물이며 선을 대표하고, 변별함은 이르다. 곤은 음물이며 불선을 대표하니, 바로 변별이 이르기에 족하지 못함에 의한다. 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없는 것은 곧 변별함이 이르다. 그러므로 「물에 변한다」라 한다.

○「乾初」至「不厭」○恆自泰來，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「陰陽錯居稱雜。」故云雜也。震雷巽風，故特變。震究為巽，巽為白，故為「蕃鮮」；巽究為震，震為決躁，故為「躁卦」，是「不厭」之義也。

「건초(乾初)」에서 「불염(不厭)」까지의 한 단락의 주: 《항》은 《태》괘에서 변하여 왔다. 그러므로 「건의 초효는 사위로 가고, 곤의 사효는 초위로 온다」라 한다. 우번은 하문에 주하여 「음양이 착잡하게 교거하는 것을 잡이라 부른다」라 하였다. 그러므로 잡하다고 한다. 진은 뇌·손은 풍이니, 양자는 서로 특별히 전변한다. 진은 궁구하여 손으로 변하고, 손색은 백이므로 「번선(蕃鮮)」이라 칭하고, 손은 궁구하여 진으로 변하고, 진은 결단조동을 주관하므로 「조괘(躁卦)」라 칭한다. 이가 곧 「염하지 않음」의 뜻이다.

○「損初」至「後語」○此虞義也。損，泰初之上，以陽居陰失正，故「先難」；損極則益，故「終反成益」；益初得正，故「後易」。「易其心而後語」，上傳文，虞彼注云：「乾為易，益初體復心，震為後語也。」

「손초(損初)」에서 「후어(後語)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《손》은 《태》괘의 초효가 상위로 오르고, 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃는다. 그러므로 「먼저 어렵다」이다. 손은 극처에 이르면 전하여 익이 된다. 그러므로 「최종에 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》의 초효는 바름을 얻는다. 그러므로 「뒤에 쉽다」이다. 「그 마음을 바꾸고 뒤에 말한다」는 《계사상전》의 원화이며, 우번은 거기에 주하여, 건은 평이를 상징하고, 《익》의 초효는 《복》괘의 마음을 함유하며, 진은 이후에 말함을 상징한다고 하였다.

○「巽為」至「不設」○「設，大也」至「設其後」，鄭義也。《考工記》桃氏曰：「中其莖，設其後。」鄭彼注云：「從中以郄稍大之也，從大則於把易制。」知設訓為大。坤三進之，乾為遷善；乾上之坤，初為改過。初至四體復象，陽息復時尚小，故「不設」。

「손위(巽為)」에서 「불설(不設)」까지의 한 단락의 주: 「설은 대이다」에서 「그 후를 설한다」에 이르는 것은 정현의 설을 쓴다. 《고공기·도씨》에 「그 경에 중하고, 그 후를 설한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여, 중간에서 뒤로 향하여 조금씩 가대하여, 가대하면 잡기에 편하다고 하였다. 이로써 「설」은 대로 훈함을 안다. 곤의 삼효는 나아가 오르고, 건은 선으로 옮김을 상징하며, 건의 상효는 곤으로 내려 초위에 이르는 것은 곧 허물을 고침이다. 초효에서부터 사효에 이르러 《복》의 상을 이루고, 양기는 《복》의 때에 생식하여 아직 작다. 그러므로 「설하지 않는다」라 한다.

○「陽窮」至「而通」○此虞義也。困，否二之上。否時陽窮於上，故變之坤二。彼經云：「困，亨。」否上之二體坎，乾坤交，故「窮而通」也。○「井德」至「遷也」○「改邑不改井」，故「德之地」，居其所不遷也；「井養不窮」，是遷其施也。

「양궁(陽窮)」에서 「이통(而通)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《곤》은 《비》괘의 이효가 상위로 올라 이루어진다. 《비》의 때는 양이 위에 궁극한다. 그러므로 변하여 곤의 이위로 내린다. 《곤》괘사에 「곤은 형하다」라 하고, 《비》의 상효는 이위로 내려 감체를 이루어 건곤이 교합한다. 그러므로 「궁하여 통한다」라 한다. 「정덕(井德)」에서 「천야(遷也)」까지의 한 단락의 주: 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」를 까닭으로 하여, 그러므로 덕의 땅이라 하고, 그 곳에 거수하여 천이하지 않는다. 《정》괘의 《단전》에 「우물은 기르되 다하지 않는다」라 하였으니——그것은 곧 그 윤택을 천시하여 냄이다.

○「巽德」至「故隱」○《孟子》曰：「權然後知輕重。」趙岐注云：「權，銓衡也，所以稱輕重。」巽，德之制，故為稱也。乾伏巽初，龍德而隱，故為隱也。○「禮之」至「和行」○此虞義也。「禮之用，和為貴」，《論語》文。履者，禮也。《論語》又云：「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不行也。」「履以和行」，謂以禮節之而行也。履旁通嗛，嗛震為行，故「以和行」也。

「손덕(巽德)」에서 「고은(故隱)」까지의 한 단락의 주: 《맹자》에 「칭량한 뒤에 경중을 안다」라 하고, 조기의 주에 권은 곧 저추 저간이니, 이로써 경중을 칭량한다고 하였다. 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「칭(稱)」을 상징한다. 건은 손의 초위에 잠복함은 용덕이 있어 은거함이다. 그러므로 「은(隱)」을 상징한다. 「예지(禮之)」에서 「화행(和行)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「예의 용은 화를 귀하게 여긴다」는 《논어》의 원문이다. 《리》는 곧 예이다. 《논어》는 또 말한다 「행하여 통하지 않는 곳이 있어, 다만 화를 위하여 화함을 알더라도, 예로써 이를 절제하지 않으면, 또한 행하여 통할 수 없다」라. 이른바 「리로써 화하여 행한다」는 곧 예로써 절제하고 뒤에 행사함이다. 《리》는 《겸》과 방통하고, 《겸》 가운데의 진은 행을 상징한다. 그러므로 「이로써 화하여 행한다」라 한다.

○「陰稱」至「制禮」○此虞義也。坤陰為禮，《樂記》曰：「大樂必易，大禮必簡。」又云：「樂由天作，禮以地制。」故云「陰稱禮」也。○「有不」至「知也」○此虞義也。○「一謂」至「一德」○此虞義也。恆六五傳曰「從一而終」，虞彼注云：「一謂初，終變成益，以巽應初震，故從而終。」恆德之固，故「一德」也。

「음칭(陰稱)」에서 「제예(制禮)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 예를 상징한다. 《악기》에 「대악은 반드시 평이하고, 대례는 반드시 간약하다」라 하고, 또 「악은 하늘로 말미암아 짓고, 예는 땅에 의하여 제한다」라 하였다. 그러므로 「음은 예라 칭한다」라 한다. 「유불(有不)」에서 「지야(知也)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 「일위(一謂)」에서 「일덕(一德)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다. 《항》의 육오의 《상전》에 「하나를 따라 끝낸다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 일은 초효를 가리키고, 《항》은 최종에 《익》으로 변하여, 손으로써 초위의 진에 응한다. 그러므로 하나를 따라 끝낸다고 한다. 《항》은 덕의 견고함이다. 그러므로 「덕을 일로 한다」라 한다.

○「坤為」至「為遠」○此虞義也。坤陰為害，泰初之上體艮，艮為止，故「以初止坤上」，以乾止坤，乾為遠，故「遠害」也。○「震為」至「興利」○震起為興，否上之初，初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，萬民以濟。」故「興利」也。

「곤위(坤為)」에서 「위원(為遠)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 해를 상징한다. 《태》의 초효는 상위로 올라 간체를 이루고, 간은 그침을 상징한다. 그러므로 「초효를 써서 위의 곤을 그친다」라 하니, 곧 건으로써 곤을 그침이다. 건은 멂을 상징한다. 그러므로 「해를 멀리한다」라 한다. 「진위(震為)」에서 「흥이(興利)」까지의 한 단락의 주: 진은 분기를 주관한다. 그러므로 흥을 상징한다. 《비》의 상효는 초위로 내리고, 《익》의 초구에 「이로써 대작을 하는 데 쓰인다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 대작은 가리키는 바의 경종파살·뇌사경누의 이익이니, 만민이 이에 의지하여 주제를 얻는다고 하였다. 그러므로 「이를 흥한다」라 한다.

○「坤為」至「怨也」○此虞義也。坤陰為怨，困自否來，否三弒父與君，乾上之二折坤體，怨黷不作，故「寡怨」；上之坤體坎，坎水性通，「困窮而通」，故不怨也。○「坤為」至「義也」○此虞義也。坤為地，「地道曰義」，故為義。辨，別也。井自泰來，泰初之五，以乾別坤，故「辨義」也。○「巽制」至「者也」○巽德之制，故「以制義」；「巽稱而隱」，鄭注《月令》云「稱錘曰權」，故「以行權」。「權者反於經然後有善者也」，《公羊》桓十一年傳文，九家所引以釋「行權」之義也。

「곤위(坤為)」에서 「원야(怨也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 원을 상징한다. 《곤》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 《비》의 삼효에 시부시군의 상이 있으며, 건의 상효는 이위로 내려 곤체를 꺾으니, 원한과 경만은 곧 다시 발작하지 않는다. 그러므로 「원을 적게 한다」라 한다. 상효는 곤으로 내려 감체를 이루고, 감은 물을 이루며, 수성은 통달하여 바로 「곤궁하여 통한다」에 합한다. 그러므로 원을 생하지 않는다. 「곤위」에서 「의야(義也)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 곤은 땅을 상징하고, 「땅의 도를 의라 부른다」. 그러므로 의를 상징한다. 「변(辨)」은 곧 별(別)이다. 《정》은 《태》괘에서 변하여 왔고, 《태》의 초효는 오위로 올라, 건으로써 곤을 구별한다. 그러므로 「의를 변한다」라 한다. 「손제(巽制)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주: 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「이로써 의를 제한다」라 한다. 《계사》에 「손은 칭하여 은하다」라 하고, 정현의 《월령》 주에 「저추를 권이라 부른다」라 하였다. 그러므로 「이로써 권을 행한다」라 한다. 「이른바 권이란 먼저 상경에 위반하고 그런 뒤에 좋은 결과가 있는 것이다」는 《춘추공양전》의 환공 십일년의 원문이며, 《구가역》은 이를 인용하여 「권을 행한다」의 함의를 해석한다.

易之為書也不可遠。注：法象在內，故不遠。「為道也婁遷。」注：遷，徙也。日月周流，上下無常，故「婁遷」。「變動不居，周流六虛。」注：變，易；動，行；六虛，六位也。日月周流，終則復始，故「周流六虛」，謂甲子之旬辰巳虛。坎戊為月，離己為日，入在中宮，其處空虛，故稱六虛，五甲如次者也。

경문 「《역》은 한 부의 책이 되어, 소원할 수 없다」——혜동의 자주에 이르기를, 천지의 형상을 본받는 것은 모두 책 안에 있다. 그러므로 소원할 수 없다. 경문 「그 강구하는 바의 도는 자주 천변한다」——자주에 이르기를, 「천(遷)」은 곧 사(徙)이다. 일월이 주류하여 쉬지 않고, 상하에 정처가 없다. 그러므로 「자주 천한다」라 한다. 경문 「변동하여 한 곳에 정류하지 않고, 육허에 주류한다」——자주에 이르기를, 「변(變)」은 곧 역(易)이며, 「동(動)」은 곧 행(行)이며, 「육허(六虛)」는 곧 육효의 자리이다. 일월이 주류하여 끝나고 또 시작한다. 그러므로 「육허에 주류한다」라 한다——가리키는 바는 갑자의 이 순의 진·사 양위를 허로 삼음이다. 감은 무를 납하여 달을 이루고, 리는 기를 납하여 해를 이루며, 무기는 들어가 중궁에 거하고, 저 곳은 바로 공허한 곳이다. 그러므로 육허라 칭하고, 다섯 갑순은 차례로 모두 이와 같다.

「上下無常，剛柔相易。」注：上謂乾二、坤初及三也，下謂坤五、乾四及上也。相易謂二與五、初與四、三與上，乾剛坤柔相易得位也。「不可為典要，唯變所適。」注：典要，道也。上下無常，故「不可為典要」。適乾為晝，適坤為夜。

경문 「상하에 상규가 없고, 강유가 서로 변역한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「상(上)」은 건의 이효·곤의 초효와 삼효를 가리키고, 「하(下)」는 곤의 오효·건의 사효와 상효를 가리킨다. 「상역(相易)」은 이와 오·초와 사·삼과 상이 서로 위치를 바꾸고, 건강 곤유가 피차 변역하여 각기 그 자리를 얻음을 가리킨다. 경문 「이를 고정의 준칙으로 삼을 수 없고, 다만 변화를 따라 갈 뿐이다」——자주에 이르기를, 「전요(典要)」는 곧 상도이다. 상하가 이미 상규가 없다. 그러므로 이를 고정의 준칙으로 삼을 수 없다. 건으로 가는 것은 낮이고, 곤으로 가는 것은 밤이다.

「其出入以度，外內使知懼。」注：出乾為外，入坤為內。日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，故「使知懼」也。「又明於憂患與故。」注：神以知來，故「明憂患」；知以藏往，故「知事故」。「無有師保，如臨父母。」注：陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。乾為父，坤為母，乾坤之元，故「如臨父母」。

경문 「그 출입은 모두 법도에 합하고, 외괘 내괘를 묻지 않고 사람으로 하여금 계구를 알게 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건으로 나가는 것을 외로 하고, 곤으로 들어가는 것을 내로 한다. 태양은 하루에 한 도를 간다. 그러므로 「출입은 도로써 한다」라 한다. 양으로 나가면 곧 생을 알고, 음으로 들어가면 곧 사를 두려워한다. 그러므로 「두려움을 알게 한다」라 한다. 경문 「또 능히 우환 및 그 연고를 명백히 한다」——자주에 이르기를, 신으로써 미래를 안다. 그러므로 「우환을 밝게 한다」이다. 지로써 이미 지난 것을 감춘다. 그러므로 「사고를 안다」이다. 경문 「사부보부가 곁에 없으면서, 부모에 임하는 것과 같다」——자주에 이르기를, 그것은 음양이 초맹하고 만물이 초시할 때이다. 그러므로 「사보가 없다」이다. 건은 아비를 상징하고, 곤은 어미를 상징하며, 바로 건곤의 원에 해당한다. 그러므로 「부모에 임하는 것과 같다」라 한다.

「初帥其辭而揆其方。」注：初，始下也；帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也，以乾通坤，故「初帥其辭而揆其方」。「既有典常，苟非其人，道不虛行。」注：其出入以度，故「有典常」。《曲禮》曰：「假尒泰龜有常，假尒泰筮有常。」今文《尚書》曰：「假尒元龜，網敢知吉。」是無典常也。苟，誠也。其人謂乾為賢人。「神而明之，存乎其人」，「不言而信，存乎德行」。《中庸》曰：「待其人而後行。」故「不虛行」也。

경문 「초효는 그 언사를 단정하고 그 방소를 촉도한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「초(初)」는 개시이며 하위에 처하고, 「솔(帥)」은 곧 정(正)이며, 가리키는 바는 사를 닦고 성을 세움이며, 「방(方)」은 곤을 가리키고, 건으로써 곤을 통한다. 그러므로 「초가 그 사를 솔하여 그 방을葵한다」라 한다. 경문 「이미 상법이 있으면, 만일 그 사람이 아니면, 도는 헛되이 행해지지 않는다」——자주에 이르기를, 「출입은 도로써 한다」를 까닭으로 하여, 그러므로 상법이 있다. 《예기·곡례》에 「그대의 대귀의 상법을 빌중하고, 그대의 대시의 상법을 빌중한다」라 하였다. 금문 《상서》에 「그대의 대귀를 빌중하되, 감히 길흉을 예지하지 않는다」라 하였으니——그것은 곧 상법이 없음이다. 「구(苟)」는 성(誠)의 뜻이다. 「그 사람」은 건이 상징하는 바의 현인을 가리킨다. 《계사》에 「신묘하여 명찰함은 온전히 그 사람에 있다」라 하고, 또 「언어에 의지하지 않고 사람으로 하여금 믿게 함은 온전히 덕행에 있다」라 하였다. 《중용》에 「그 사람의 출현을 기다려 그런 뒤에 시행한다」라 하였다. 그러므로 「도는 헛되이 행해지지 않는다」라 한다.

疏。「法象」至「不遠」○「法象在內，故不遠」，《大戴禮·文王官人》文。「法象莫大乎天地」，「成象之謂乾，效法之謂坤」，易麗乾藏坤，故不遠。○「遷徙」至「婁遷」○此虞義也。「遷，徙」，《釋詁》文。日月謂坎離，坎離為乾坤二用，周流行於六位之中，故「婁遷」也。

혜동의 자소: 「법상(法象)」에서 「불원(不遠)」까지의 한 단락의 주 가운데 「법상은 안에 있으니, 그러므로 멀지 않다」의 한 어는 《대대예기·문왕관인》에서 나왔다. 《계사》에 「법상은 천지보다 큰 것이 없다」라 하고, 또 「형상을 성취하는 것을 건이라 부르고, 법칙을 모효하는 것을 곤이라 부른다」라 하였다. 《역》은 건에 부려하고 곤에 수장한다. 그러므로 소원할 수 없다. 「천사(遷徙)」에서 「누천(婁遷)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「천은 곧 사(徙)이다」는 《이아·석고》에서 나왔다. 일월이 가리키는 바는 감리이며, 감리는 건곤 양괘의 공용이며, 육효의 자리 가운데 주류운행한다. 그러므로 「자주 천한다」라 한다.

○「變易」至「者也」○此虞義也。六虛謂六爻之位，故云「六位」也。《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」故云「日月周流，終而復始」。六位謂之六虛者，六甲孤虛法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虛。裴駰曰：「甲子旬中無戌亥，戌亥為孤，辰巳為虛。」坎納戊，離納己。

「변역(變易)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 우번(虞翻)의 설을 쓴다. 육허(六虛)는 곧 육효의 자리이니, 그러므로 「육위(六位)」라 한다. 《주역참동계》에 「해는 오행의 정을 합하고, 달은 육률의 기를 받아, 오와 육이 합하여 삼십 도를 이루고, 도수가 다 지나가면 또 새로 시작한다」라 하였다. 그러므로 「일월이 주류하여 끝나고 또 시작한다」라 한다. 육위를 육허라 부르는 까닭은 육갑고허의 법을 취함이다. 하늘에 여섯 갑이 있고, 땅에 다섯 자가 있어, 일과 진이 배하여 가지런하지 않다. 그러므로 고(孤)가 있고 허(虛)가 있다. 배인(裴駰)에 이르기를 「갑자의 이 순 안에 술·해가 없으니, 술해는 곧 고이고, 진사는 곧 허이다」라 하였다. 납갑의 법에 비추면, 감은 무(戊)를 납하고, 리(離)는 기(己)를 납한다.

《參同契》曰：「天地設位而易行乎其中矣。」易謂坎離，坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，「往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離滅亡」。又云：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」故云「入在中宮，其處空虛，故稱六虛」也。

《참동계》에 이르기를 「천지는 방위를 설립하고 《역》은 곧 그 안에서 운행한다」라 하였다. 여기의 「역(易)」은 감리(坎離)를 가리키고, 감리는 건곤 양괘의 공용이며, 이 두 공용은 고정된 효위가 없어 육허에 주류운행하니, 왕래는 이미 정준이 없고 상하도 또한 상규가 없으며, 유심하게 잠장은닉하여 그 안에서 변화하고, 만물을 포과하여 대도의 강기가 된다. 무로써 유를 제어함에 기물이 쓰이는 까닭은 바로 중간이 빈 데 있으니, 그러므로 소식의 이치를 추연하면 감리는 곧 은몰하여 보이지 않는다. 《참동계》는 또 이르기를 「감은 무를 납함은 달의 정이요, 리는 기를 납함은 해의 빛이니, 일월이 합하여 하나의 『역』 글자를 이루고, 강과 유는 서로 상당하다. 토는 사계에 왕하고, 일년의 종시를 나라하여, 청·적·흑·백이 각기 한 방에 거하며, 모두 중궁 무기의 공을 품수한다」라 하였다. 그러므로 주에 「들어가 중궁에 있으니 그 곳이 공허하므로 육허라 칭한다」라 한다.

五甲如次者，謂甲戌旬中無申酉，申酉為孤，寅卯為虛；甲申旬中無午未，午未為孤，子丑為虛；甲午旬中無辰巳，辰巳為孤，戌亥為虛；甲辰旬中無寅卯，寅卯為孤，申酉為虛；甲寅旬中無子丑，子丑為孤，午未為虛。故云「五甲如次者」也。

이른바 「오갑은 차례와 같다」는, 갑술의 이 순 안에 신·유가 없어 신유는 고를 이루고 인묘는 허를 이룸을 말한다. 갑신 순 안에 오·미가 없어 오미는 고를 이루고 자축은 허를 이룬다. 갑오 순 안에 진·사가 없어 진사는 고를 이루고 술해는 허를 이룬다. 갑진 순 안에 인·묘가 없어 인묘는 고를 이루고 신유는 허를 이룬다. 갑인 순 안에 자·축이 없어 자축은 고를 이루고 오미는 허를 이룬다. 그러므로 「다섯 갑순이 차례로 모두 이와 같다」라 한다.

○「上謂」至「位也」○上言坎離周流於六虛，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故「上謂乾二坤初及三」也。或如嗛、大壯之三四升坤五，或如需之上六舉坎以降陽，故無常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也，故云「相易謂二與五、初與四、三與上」也。或有二爻相比而相易，或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔，以剛易柔，以柔易剛，各得其位，故「剛柔相易」也。

「상위(上謂)」에서 「위야(位也)」까지의 한 단락의 주: 상문은 감리가 육허에 주류함을 강구하고, 여기는 곧 겸하여 육효가 승강하여 자리를 바꾸는 일을 강구한다. 건의 이효는 가서 곤의 오위에 거하고, 곤의 초효는 가서 건의 사위에 거하고, 곤의 삼효는 가서 건의 상위에 거한다. 그러므로 「상은 건이·곤초와 곤삼을 가리킨다」라 한다. 혹은 《겸》·《대장》과 같이 삼효·사효가 곤의 오위로 오르는 것이 있고, 혹은 《수》와 같이 상육이 감상을 들어 양효를 강하하는 것이 있다. 그러므로 상규가 없다고 한다. 건이와 곤오는 이오상역이며, 건초와 곤사는 초사상역이며, 건상과 곤삼은 삼상상역이다. 그러므로 「상역은 이와 오·초와 사·삼과 상을 가리킨다」라 한다. 혹은 양효가 서로 인접하여 호역하고, 혹은 효가 변한 뒤에 이어받아 괘를 이루어 호역한다. 건은 강하고 곤은 유하여, 강으로써 유를 바꾸고 유로써 강을 바꾸어, 각기 본위로 돌아간다. 그러므로 「강유가 서로 역한다」라 한다.

○「典要」至「為夜」○此虞義也。《釋言》曰：「典，經也。」下傳云「既有典常」，故云「典要，道也」。「其為道也婁遷」，故「不可為典要」。鄭注《大學》云：「之，適也。」如乾五動是乾之大有也，坤五動是坤之比也。又震巽特變，如豫終變成小畜，恆終變成益也，故云「唯變所適」。「剛柔者晝夜之道」，故云「適乾為晝，適坤為夜」。柔變剛適乾也，剛化柔適坤也。

「전요(典要)」에서 「위야(為夜)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석언》에 「전은 곧 경이다」라 하였다. 《계사하전》에 「이미 전상이 있다」라 하였다. 그러므로 「전요는 곧 상도이다」라 한다. 「그 강구하는 바의 도가 자주 천변한다」를 까닭으로 하여, 그러므로 「이를 전요로 삼을 수 없다」라 한다. 정현의 《대학》 주에 「지(之)는 곧 감(適)이다」라 하였다. 예컨대 건의 오효가 움직이면 곧 건이 《대유》에 가는 것이요, 곤의 오효가 움직이면 곧 곤이 《비》에 가는 것이다. 다시 예컨대 진과 손은 서로 특별히 전변하여, 《예》가 끝내 변하여 《소축》이 되고, 《항》이 끝내 변하여 《익》이 되는 것과 같다. 그러므로 「다만 변하는 곳에 간다」라 한다. 《계사》에 「강유는 주야의 도이다」라 하였다. 그러므로 「건으로 가는 것은 낮을 이루고, 곤으로 가는 것은 밤을 이룬다」라 한다. 유가 변하여 강이 되는 것은 곧 건으로 감이요, 강이 화하여 유가 되는 것은 곧 곤으로 감이다.

○「出乾」至「懼也」○此虞義也。三日出震為出乾，十六日退巽為入坤，以出入為外內也。日一日一夜而周一度，乾為日，坤為夜，出乾入坤，故「出入以度」。陽主生，陰主死，故「出陽知生，入陰懼死」，知生懼死，辨之早也。

「출건(出乾)」에서 「구야(懼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 월체납갑의 법에 비추면, 초삼일에 달이 진에서 나오는 것은 곧 「건에서 나옴」이요, 십육일에 달이 손에서 물러나는 것은 곧 「곤에 들어감」이니——출입으로써 내외를 나눈다. 태양은 일주일야에 한 도를 행만하고, 건은 해를 상징하고 곤은 밤을 상징하며, 건으로 나와 곤으로 들어간다. 그러므로 「출입은 도로써 한다」라 한다. 양은 생을 주관하고 음은 사를 주관한다. 그러므로 「양으로 나가면 곧 생을 알고, 음으로 들어가면 곧 사를 두려워한다」라 한다. 생을 알고 사를 두려워함은 바로 변별함이 이르다.

○「神以」至「事故」○此虞義也。「聖人以此先心」，故「神以知來」。先知吉凶，興利遠害，故「明憂患」。故謂往故，坤智藏往，故「知事故」。○「陰陽」至「父母」○師保生成皆後起之事，陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。「物之始生，受之以蒙」，乃有師保也。乾坤之元，中孚咸時也，中孚至復，咸至遘，隱以之顯，乾坤致用，故「如臨父母」，戒慎恐懼之時也。

「신이(神以)」에서 「사고(事故)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《계사》에 「성인이 이것으로써 그 마음을 먼저 정한다」라 하였다. 그러므로 「신으로써 미래를 안다」이다. 미리 길흉을 알고 이익을 흥기하며 화해를 멀리한다. 그러므로 「우환을 밝게 한다」이다. 「고(故)」는 이미 지난 일을 가리키고, 곤의 지혜는 능히 이미 지난 것을 수장한다. 그러므로 「사고를 안다」이다. 「음양(陰陽)」에서 「부모(父母)」까지의 한 단락의 주: 사부보부·생양성취는 모두 후기의 일이다. 여기서 말하는 바는 음양이 초맹하고 만물이 초시할 때이니, 「사보가 없다」이다. 《서괘전》에 「만물이 갓 생겨나면 곧 《몽》으로써 이어받는다」라 하였으니——그 때에 이르러서야 사보가 있다. 이른바 건곤의 원이란 가리키는 바의 《중부》·《함》의 시절이다. 《중부》 뒤에 《복》을 잇고, 《함》 뒤에 《구》를 이어, 은에서 현으로 주향하고, 건곤이 각기 그 용을 이른다. 그러므로 「부모에 임하는 것과 같다」라 하니, 그것은 바로 계신공구의 때이다.

○「初始」至「其方」○此虞義也。「初始」謂初九也，陽在下，故云「下」也。正陽在下，故「初帥其辭」。息至二當升五，二陽不正，故「修辭立誠」。二本陰位，故「以乾通坤」，乾當居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。

「초시(初始)」에서 「기방(其方)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 주에 「초는 시이다」라 한 것은 가리키는 바의 초구이며, 양은 아래에 처한다. 그러므로 「하(下)」라 한다. 정양이 아래에 거한다. 그러므로 「초효가 그 언사를 단정한다」라 한다. 양식이 이효에 자라고, 마땅히 오위로 올라야 하나, 이위의 양은 병시 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 「사를 닦고 성을 세움」을 요한다. 이는 본래 음위이다. 그러므로 「건으로써 곤을 통한다」라 하고, 건은 마땅히 곤의 초·삼·오 세 자리에 가서 점거해야 한다. 그러므로 「그 방을 킈(揆)한다」라 한다.

○「其出」至「行也」○此虞義也。日行一度，度有經常，故「有典常」。《曲禮》云者，證易之有常也。今文《尚書》者，伏生《尚書》西伯黎文，今作「格人」，俗儒改「假」為「格」，訛「尒」為「人」，失其義矣。神以知來，故吉凶可知，「網敢知吉」，是無典常也。郭璞《三倉解詁》曰：「苟，誠也。」九二升坤五，故為賢人。聖人幽贊於神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易簡之善配至德，故「存乎德行」。《中庸》云者，證非其人則既濟之功不行也。

「기출(其出)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 태양은 하루에 한 도를 가고, 도수에 상규가 있다. 그러므로 「전상이 있다」라 한다. 《곡례》를 인용함은 《역》에 상법이 있음을 증명하고자 함이다. 이른바 금문 《상서》란 복생본 《상서·서백감려》의 문구를 가리키고, 지금 본은 「격인(格人)」으로 쓴다. 속유는 「가(假)」를 고쳐 「격(格)」으로 하고, 또 「이(尒)」를 그릇되게 「인(人)」으로 하니, 곧 본의를 잃는다. 신으로써 미래를 알면, 그러므로 길흉을 예지할 수 있으나, 그런데 「감히 길흉을 예지하지 않는다」라 하면, 그는 곧 상법이 없는 것이다. 곽박의 《삼창해고》에 「구(苟)는 곧 성(誠)이다」라 하였다. 구이는 곤의 오위로 오른다. 그러므로 현인이라 칭한다. 성인은 묵묵히 신명을 보조하여 시초를 생출한다. 그러므로 「신묘하여 명찰함은 온전히 그 사람에 있다」라 한다. 성신은 언어에 앞선다. 그러므로 「언어에 의지하지 않고 사람으로 하여금 믿게 한다」라 한다. 평이간약의 선은 이로써 지덕에 배칭하기에 족하다. 그러므로 「덕행에 있다」라 한다. 《중용》을 인용함은, 만일 그 사람이 아니면 《기제》의 공효가 시행될 수 없음을 증명하고자 함이다.

易之為書也原始要終以為質也。注：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂「原始及終，以知死生之說」。「六爻相雜，唯其時物也。」注：陰陽錯居稱雜，時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。「其初難知，其上易知，本末也。」注：本末，初上也。初尚微，故難知；爻象動內，吉凶見外，故易知。

경문 「《역》은 한 부의 책이 되어, 개단을 추원하고 종료에 귀결하여 이것을 근본으로 삼는다」——혜동의 자주에 이르기를, 「질(質)」은 곧 본(本)이다. 건으로써 개단을 추원하고 곤으로써 종료에 귀결하는 것은, 곧 《계사상전》이 말하는 바의 「개단을 추원하고 아울러 종료에 귀결하여, 이로써 사생의 이치를 안다」이다. 경문 「육효가 서로 착잡하여, 다만 당시의 무엇이 물인지를 볼 뿐이다」——자주에 이르기를, 음양이 착잡하게 교거하는 것을 곧 잡이라 부른다. 양이어야 할 때는 곧 양이요, 음이어야 할 때는 곧 음이다. 그러므로 「다만 그 때의 물이다」라 한다. 건은 양물이고 곤은 음물이다. 경문 「그 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 본과 말의 분별이다」——자주에 이르기를, 본말은 곧 초효와 상효이다. 초효는 아직 미약하니 알기 어렵다. 효상은 괘 안에서 움직이고, 길흉은 괘 밖에 나타난다. 그러므로 알기 쉽다.

「初辭儗之，卒成之終。」注：初帥其辭，儗之而後言，故「初辭儗之」。卦成於上，上為終，故「卒成之終」。「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」注：撰德謂乾。辯，別也。是謂陽非謂陰也。中，正也。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正，故「非其中爻不備」。「道有變動，故曰爻也。」

경문 「초효의 사는 다만 의의할 뿐이요, 최후에 이르러야 비로소 그 종결을 성취한다」——혜동의 자주에 이르기를, 초효는 그 언사를 단정하여 먼저 의의하고 뒤에 입을 연다. 그러므로 「초사가 이를 의한다」라 한다. 일괘는 상효에 이르러야 비로소 완성으로 헤아리고, 상효는 종이다. 그러므로 「다하여 이를 종으로 이룬다」라 한다. 경문 「착잡하여 만물을 찬술하고 덕성을 변별하고 시와 비를 변함에 이르러서는, 곧 중간의 몇 효가 아니면 완비할 수 없다」——자주에 이르기를, 「찬덕(撰德)」은 건을 가리킨다. 「변(辨)」은 곧 별(別)이다. 「시(是)」는 양을 가리키고, 「비(非)」는 음을 가리킨다. 「중(中)」은 곧 정(正)이다. 건의 육효 가운데 이·사·상 삼효는 바르지 않고, 곤의 육효 가운데 초·삼·오 삼효는 바르지 않다. 그러므로 「그 중효가 아니면 갖추어지지 않는다」라 한다. 경문 「도에 변동이 있으니, 그러므로 이를 효라 부른다」.

「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」注：存亡吉凶，所謂要終者也。居，辭也。彖辭，卦辭，卦辭觕舉六爻之義，故「思過半矣」。「二與四同功而異位。」注：乾五為功，二應五，四承五，故同功。二為大夫，四為諸侯，故異位。

경문 「아, 다만 존망길흉을 고찰하기만 하면, 앉아서 이로써 알 수 있다. 명지한 자가 그 단사를 보면, 사려는 절반을 지난다」——혜동의 자주에 이르기를, 존망길흉은 바로 상문이 말하는 바의 「종료에 귀결함」이다. 「거(居)」는 곧 사(辭)이다. 「단사(彖辭)」는 곧 괘사이며, 괘사는 대략적으로 육효의 의리를 거출한다. 그러므로 「생각이 절반을 지난다」라 한다. 경문 「이와 사는 공용이 서로 같고 위차가 서로 다르다」——자주에 이르기를, 건의 오위는 공이며, 이는 오와 서로 응하고, 사는 오를 승봉한다. 그러므로 공용이 서로 같다. 이는 대부의 자리이며, 사는 제후의 자리이다. 그러므로 위차가 서로 다르다.

「其善不同，二多譽，四多懼，近也。」注：乾為善，二正應五故多譽，四近承五故多懼。傳曰：「近而不相得則凶。」「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」注：柔當承剛，故不利遠。傳曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」柔中謂六二。

경문 「그들의 선은 병시 서로 같지 않아, 이는 칭예를 많이 얻고, 사는 우구가 많으니, 이는 떨어짐이 가까움을 까닭으로 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건은 선을 상징하고, 이는 바르게 오와 서로 응한다. 그러므로 칭예를 많이 얻는다. 사는 급박하게 오에 붙어 승봉한다. 그러므로 우구가 많다. 《계사》에 이르기를 「가깝게 의지하되 피차 서로 얻지 못하면 곧 흉하다」라 하였다. 경문 「유는 한 가지 도가 되어, 멀리 달리기에 이롭지 않고, 그 요지는 허물을 내지 않는 데 있으니, 이는 그것이 유로써 가운데에 거함을 까닭으로 한다」——자주에 이르기를, 유는 마땅히 강을 승봉해야 한다. 그러므로 멀리 달리기에 이롭지 않다. 《계사》에 이르기를 「《몽》의 이른바 『곤몽의 린』은, 홀로 양실을 멀리 떠남을 까닭으로 한다」라 하였다. 여기서 말하는 「유중(柔中)」은 육이를 가리킨다.

「三與五同功而異位。」注：三有佐五之功，故同功。三為三公，五為天子，故異位。「三多凶，五多功，貴賤之等也。」注：三過中，故多凶；功歸於五，故五多功。五貴三賤，爻有等，故云「貴賤之等」。「其柔危，其剛勝邪。」注：謂三勝稱也。

경문 「삼과 오는 공용이 서로 같고 위차가 서로 다르다」——혜동의 자주에 이르기를, 삼에 오를 보좌하는 공로가 있다. 그러므로 공용이 서로 같다. 삼은 삼공의 자리이며, 오는 천자의 자리이다. 그러므로 위차가 서로 다르다. 경문 「삼은 흉험이 많고, 오는 공업이 많으니, 이는 귀천의 등차이다」——자주에 이르기를, 삼은 이미 중위를 넘어갔다. 그러므로 흉이 많다. 공업은 모두 오에 돌아간다. 그러므로 오는 공이 많다. 오는 존귀하고 삼은 비천하며, 효위는 본래 등급이 있다. 그러므로 「귀천의 등」이라 한다. 경문 「만일 유이면 곧 위험하고, 만일 강이면 아마 능히 승임하리라」——자주에 이르기를, 말하는 바는 삼효의 강이 이로써 그 명분을 감당하기에 족함이다.

疏。「質本」至「之說」○此虞義也。《廣雅》曰：「素，本也。」質素同義，故云「質本也」。乾元萬物資始，故「以乾原始」；坤用六以大終，故「以坤要終」。「原始及終，以知死生之說」，上繫文。乾知生，坤知死，故「原始及終以知死生之說」，說讀為舍也。

혜동의 자소: 「질본(質本)」에서 「지열(之說)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《광아》에 「소(素)는 곧 본(本)이다」라 하였다. 「질(質)」과 「소(素)」는 동의이다. 그러므로 「질은 곧 본이다」라 한다. 건원은 만물이 자원하여 시작하는 바이다. 그러므로 「건으로써 시를 원한다」라 한다. 곤은 육을 쓰고 대종으로써 수결한다. 그러므로 「곤으로써 종을 요한다」라 한다. 「시를 원하고 종에 미치어 이로써 사생의 설을 안다」는 《계사상전》의 원화이다. 건은 생을 아는 것을 주관하고, 곤은 사를 아는 것을 주관한다. 그러므로 「개단을 추원하고 아울러 종료에 귀결하여 이로써 사생의 설을 안다」라 하니, 여기의 「설(說)」은 「사(舍)」로 읽는다.

○「陰陽」至「陰物」○此虞義也。六爻陰陽錯居，故云雜。爻之變化有時，故云「時陽則陽，時陰則陰」。「乾陽物坤陰物」，上傳文。○「本末」至「易知」○《大過·彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」謂初上二爻，故知本末謂初上也。天道三微而成著，故初尚微，吉凶未定，故難知也。「爻象動內，吉凶見外」，上傳文。內謂初，外謂上，爻至上而吉凶始見，故易知也。

「음양(陰陽)」에서 「음물(陰物)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 육효의 음양은 착잡하게 교거한다. 그러므로 잡하다고 한다. 효의 변화는 각기 그 때가 있다. 그러므로 「양이어야 할 때는 곧 양이요, 음이어야 할 때는 곧 음이다」라 한다. 「건은 양물이요 곤은 음물이다」는 《계사상전》의 원화이다. 「본말(本末)」에서 「역지(易知)」까지의 한 단락의 주: 《대과·단전》에 「동량이 굽는 것은 본말 양단이 유약함이다」라 한 것은, 가리키는 바가 바로 초·상 양효이니, 이로써 「본말」이 초효와 상효를 가리킴을 안다. 천도는 삼중의 세미를 거쳐야 비로소 현저를 이룬다. 그러므로 초효는 아직 미약하여 길흉이 아직 정해지지 않아, 이로써 알기 어렵다. 「효상은 안에서 움직이고, 길흉은 밖에 나타난다」도 역시 《계사상전》의 원화이며, 안은 초효를 가리키고 밖은 상효를 가리킨다. 효는 상위에 이르러 길흉이 비로소 현현한다. 그러므로 알기 쉽다.

○「初帥」至「之終」○初稱儗，儗之而後言，儗者未定之辭，故「初辭儗之」。一卦吉凶存亡之義至上而具，故「卦成於上」。上者一卦之終，故「卒成之終」。○「撰德」至「爻也」○此虞義也。承上「六爻相雜」來，雜物即「六爻相雜，唯其時物」是也。乾為德，故「撰德謂乾」。鄭氏曰：「撰，算也。」是非猶善惡，故「是謂陽非謂陰」也。六爻不皆中，故中謂正也。乾六爻二四上失位，故非正；坤六爻初三五失位，故非正。《乾鑿度》曰：「陰陽失位皆為不正。」鄭彼注云「初六陰不正，九二陽不正」是也。

「초솔(初帥)」에서 「지종(之終)」까지의 한 단락의 주: 초효는 「의(儗)」라 칭하고, 먼저 의의하고 뒤에 입을 연다. 「의」는 아직 확정되지 않은 사이다. 그러므로 「초사가 이를 의한다」라 한다. 일괘의 길흉존망의 의리는 상효에 이르러야 비로소 제비한다. 그러므로 「괘는 상에서 이루어진다」라 한다. 상효는 일괘의 종결이다. 그러므로 「다하여 이를 종으로 이룬다」라 한다. 「찬덕(撰德)」에서 「효야(爻也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 상문의 「육효가 서로 잡다」를 이어받아 옴을 까닭으로 하니, 이른바 「잡물(雜物)」은 곧 「육효가 서로 잡하여, 다만 그 때의 물이다」이다. 건은 덕을 상징한다. 그러므로 「찬덕은 건을 가리킨다」라 한다. 정현에 이르기를 「찬은 곧 산이다」라 하였다. 시와 비는 선과 악에 비긴다. 그러므로 「시는 양을 가리키고, 비는 음을 가리킨다」라 한다. 육효는 병시 낱낱이 가운데에 거하여 자리에 해당하는 것이 아니다. 그러므로 「중」은 여기에 「정」으로 훈한다. 건의 육효 가운데 이·사·상은 자리를 잃는다. 그러므로 바르지 않다. 곤의 육효 가운데 초·삼·오는 자리를 잃는다. 그러므로 바르지 않다. 《역위건착도》에 「음양이 자리를 잃는 것은 모두 바르지 않다고 헤아린다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「초육은 음이면서 바르지 않고, 구이는 양이면서 바르지 않다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，則六爻得位成兩既濟，天地人之道備，故「非其中則爻辭不備」也。「道有變動故曰爻」，下傳文。

이미 이와 같다면, 건의 이효는 가서 곤의 오위에 거하고, 건의 사효는 가서 곤의 초위에 거하고, 건의 상효는 가서 곤의 삼위에 거하고, 곤의 오효는 가서 건의 이위에 거하고, 곤의 초효는 가서 건의 사위에 거하고, 곤의 삼효는 가서 건의 상위에 거하면——그러면 육효가 모두 자리를 얻어 두 개의 《기제》를 이루고, 천·지·인 삼재의 도는 곧 제비한다. 그러므로 「중간의 몇 효에 의지하지 않으면, 효사는 불완비하다」라 한다. 「도에 변동이 있으니 그러므로 효라 한다」는 《계사하전》의 원화이다.

○「存亡」至「半矣」○此申要終之義也。居音基。「居，辭」，鄭、王肅義也。陽為存，陰為亡，乾為吉，坤為凶，乾吉則存，坤凶則亡，知存知亡，故「居可知矣」。「彖辭，卦辭」，馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義，言不一一舉，故云「觕舉」。如屯卦辭「不利有攸往，利建侯」謂初也。

「존망(存亡)」에서 「반의(半矣)」까지의 한 단락의 주는 「종료에 귀결함」의 뜻을 신설함이다. 「거(居)」의 읽음은 「기(基)」와 같다. 「거」를 「사(辭)」로 훈하는 것은 정현과 왕숙의 설이다. 양은 존을 상징하고, 음은 망을 상징하고, 건은 길을 상징하고, 곤은 흉을 상징한다. 건이 길하면 곧 존하고, 곤이 흉하면 곧 망하며, 능히 존을 알고 능히 망을 안다. 그러므로 「거하면 알 수 있다」라 한다. 「단사」를 괘사로 강하는 것은 마융의 설이다. 괘사는 대략적으로 일괘 육효의 의리를 거출하고, 병시 한 조 한 조 열거하지 않는다. 그러므로 「추거(麤舉)」라 한다. 예컨대 《둔》괘사의 「갈 곳이 있음에 이롭지 않고, 후를 세움에 이롭다」는, 강구하는 바가 곧 초효이다.

《蒙》卦辭：「匪我求童蒙，童蒙求我」，我謂二，童蒙謂五。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，初筮謂初，再三謂三四。屯重既濟，以初九為一卦之主，故止舉一爻；蒙則兼舉五爻，故云「思過半矣」。他卦卦辭皆放此。

《몽》괘의 괘사에 「내가 동몽을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구한다」라 하고, 그 가운데의 「아(我)」는 구이를 가리키고, 「동몽(童蒙)」은 육오를 가리킨다. 또 「초점에는 고하고, 다시 삼하면 독이니, 독하면 곧 고하지 않는다」라 하고, 「초점(初筮)」은 초효를 가리키고, 「재삼(再三)」은 삼효와 사효를 가리킨다. 《둔》괘는 중첩하여 《기제》에 귀추하고, 전괘는 초구로써 일괘의 주효를 삼는다. 그러므로 괘사는 다만 이 한 효를 거출한다. 《몽》괘의 괘사는 도리어 이·오·초·삼·사 다섯 효를 일병하여 거출한다. 그러므로 《계사》에 「생각이 절반을 지난다」라 하니——단사를 읽어 통하면, 일괘의 의리는 곧 이미 대반을 장악한다. 그 나머지 각 괘의 괘사는 모두 이 방법을 비추어 볼 수 있다.

○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義，亦所謂要終者也。六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。乾五為功，故凡言功皆指五。或以二四同在陰位，三五同在陽位，故同功，非易之例也。二為大夫，四為諸侯，乾鑿度文，言二四皆有承五之功而位則異也。

이 한 절은 주문 「건오……이위(乾五……異位)」를 소증한다. 이하는 이·사·삼·오 네 효의 의리를 포진하는 것이니, 곧 《계사》가 말하는 바의 「요종(要終)」이다——종국에서부터, 오효의 이 귀숙하는 곳에서부터 회두하여 각 효를 고찰한다. 육효 가운데는 이·오 양효로써 중화의 자리를 삼고, 그런데 이·오 사이에는 또 오효로써 주를 삼는다. 건괘의 구오는 「공(功)」이 있는 곳이니, 무릇 「공」을 강구하는 곳은 모두 오효를 가리킨다. 어떤 사람은 이와 사가 같이 음위에 처하고 삼과 오가 같이 양위에 처함을 까닭으로 하여, 이로써 「동공(同功)」이라 부른다고 한다——이는 《역》례의 본의가 아니다. 이효의 자리는 대부에 해당하고, 사효의 자리는 제후에 해당하는 것은, 이는 《건착도》의 문자이다. 이른바 「동공하여 이위」란, 이·사가 모두 구오를 승봉하는 공이 있되, 거하는 바의 위차의 고하가 서로 다름을 말한다.

○乾為至則凶○乾為善，亦謂五也。二四皆承五，二居中而應五，故多譽；四不中而近五，故多懼。凡卦相比而不相害則吉，近而不相得則凶，故引下傳以為證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽，遠則不利，蒙六四之吝遠於陽也。二遠於五，所以多譽而無咎者，以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。

이 한 절은 주문 「건위……즉흉(乾為……則凶)」을 소증한다. 건은 선을 이루고, 이 「선」은 동일하게 오효를 가리킨다. 이·사 양효가 모두 올라 구오를 승한다. 이는 하괘의 가운데에 거하여 오와 서로 응한다. 그러므로 「예가 많다」. 사는 중위에 거하지 않고, 다만 급박하게 오에 붙을 뿐이다. 그러므로 「구가 많다」. 대저 양효가 서로 비인하여 피차 방해하지 않으면 곧 길이요, 서로 인접하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉이다. 그러므로 혜동은 《계사하전》의 말을 인용하여 이로써 인증한다. 이하의 한 절은 주문 「유당……육이(柔當……六二)」를 소증하여, 이효의 「예가 많음」의 도리를 신설함이다. 음유는 양강을 승봉함으로써 이로움을 이루고, 양을 떠남이 너무 멀면 곧 이롭지 않다. 《몽》괘의 육사가 「린(吝)」이 있는 까닭은, 바로 그것이 양효를 멀리 떠남에 있다. 이효는 오를 떠남이 멀더라도, 능히 칭예를 많이 얻어 허물에 이르지 않는 것은, 그것이 유로써 가운데에 거하여 또 올라 구오에 응함을 까닭으로 한다. 이른바 「기요(其要)」는 곧 「요종(要終)」이며, 종처에 귀결하여 논을 세운다.

○三有至異位○功者五之功而三佐之，故同功。三為三公，五為天子，亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義云：「過中則惕。」三過中，故多凶也。六爻之功皆歸於五，故五多功。易之例陽貴陰賤，今三陽而稱賤者，三多凶，陽吉陰凶，故謂之賤。且三對五言不得雲貴。

이 한 절은 주문 「삼유……이위(三有……異位)」를 소증한다. 이른바 「공(功)」은, 본래 오효의 공업이며 삼효의 보좌로 말미암아 성취된다. 그러므로 삼과 오를 「동공」이라 한다. 삼효의 자리는 삼공에 해당하고, 오효의 자리는 천자에 해당하는 것은, 이 또한 《건착도》의 원문이다. 이하의 한 절은 주문 「삼과……지등(三過……之等)」을 소증한다. 양웅은 건괘 육효의 의리를 논하여 이르기를 「중위를 지나면 마땅히 계구해야 한다」라 하였다. 삼효는 이미 하괘의 가운데를 넘어갔다. 그러므로 「흉이 많다」. 육효의 공업은 최종에 모두 오효에 돌아간다. 그러므로 「오는 공이 많다」라 한다. 《역》의 통례는 양효를 귀로 하고 음효를 천으로 하되, 이제 삼효는 명백히 양효이면서 도리어 「천」이라 칭하니——그 연고는 삼효의 흉이 많음에 있다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니, 흉이 많으면 곧 음에 가까워진다. 그러므로 그것을 천이라 칭한다. 하물며 삼효는 오효에 대하여 말하는 바이니, 자연히 귀라 칭할 수 없다.

繫上云：「卑高以陳，貴賤位矣。」又云：「列貴賤者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富貴。」貴皆謂五，故五在，三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴，屯初九傳云「以貴下賤，大得民」是也。若爻不善亦不得言貴，頤初九傳云「觀我朵頤，亦不足貴」是也。爻有等，下傳文。乾為善，三多凶，故不言其善也。

《계사상전》에 「비고하여 진하니, 귀천이 자리잡았다」라 하고, 또 「귀천을 나열하는 것은 자리에 있다」라 하고, 또 「숭고는 부귀보다 큰 것이 없다」라 하였으니——이 몇 곳의 「귀(貴)」는 모두 오효를 가리킨다. 이미 오효가 위에 있음에 대해서는, 삼효는 곧 귀라 칭할 수 없다. 만일 음효를 가져다 참조로 삼으면, 양효도 또한 귀라 칭할 수 있다. 《둔》괘의 초구 《상전》이 말하는 바의 「귀로써 천에 내리니, 크게 민을 얻는다」는 곧 이런 종류의 용법이다. 만일 효 본신이 선하지 않으면, 동일하게 귀라 칭할 수 없다. 《이(頤)》괘의 초구 《상전》이 말하는 바의 「내가 타개이를 보니, 또한 귀할 만하지 못하다」는 곧 이런 종류의 용법이다. 「효에 등이 있다」의 한 구는 《계사하전》에서 나왔다. 건은 선을 이루나, 삼효는 흉이 많다. 그러므로 《계사》는 다만 그 흉이 많음을 말할 뿐이요, 그 선을 칭설하지 않는다.

○謂三勝稱也○下傳云「其辭危」，虞彼注云「危謂三」，故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物，故云勝稱也。上云「非其中爻不備」，故此傳論二爻之義云「其要無咎，其用柔中也」，論三爻之義云「其柔危，其剛勝邪」，以陽居陽故稱也。

이 한 절은 주문 「위삼(謂三)」에서 「승은 칭이다(勝, 稱也)」에 이르기를 소증한다. 《계사하전》에 「그 사가 위하다」라 하고, 우번은 거기에 주해하여 「위는 삼효를 가리킨다」라 하였다. 이로써 「기유(其柔)」「기강(其剛)」 두 구가 강구하는 바가 모두 삼효임을 안다. 「승(勝)」과 「칭(稱)」은 한 부류의 글자로서 의훈이 서로 통한다. 그러므로 주문에 「승은 칭이다」라 하니——승임·상칭이다. 전문에 이미 「그 중효가 아니면 갖추어지지 않는다」라 하였고, 이에서부터 오에 이르는 이 몇 개의 중효를 취하지 않으면, 괘의는 곧 불완비하다. 그러므로 이 전은 이효의 의리를 논할 때 「그 요는 허물이 없고, 그 용은 유중이다」라 하고, 삼효의 의리를 논할 때 「그 유는 위하고, 그 강은 이기리라」라 한다. 삼효는 양효로써 양위에 거하고, 강하여 바름을 얻는다. 그러므로 그것을 「승」이라 하니, 곧 이로써 서로 칭하여 짊어지고 일으키기에 족함이다.