주역술 권십육（周易述 卷十六）　원화 혜동（元和惠棟） 찬

疏。此虞、鄭、九家義也。復六四之初為豫。豫互艮外體震，震反艮也，故云從外示之，震復為艮。示，古視字也。艮為門闕，故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰「兩巽對合，外實中虛」，九家主荀，此說當出於荀氏耳。上古明堂之法，外戶而不閉，盜竊亂賊不作，今有重門者，豈黃帝堯舜之時大道有時而隱乎。虞註上繫云「坎為暴」，坎盜持兵是暴客也。

자소: 이는 우번·정현과 《구가역》의 설이다. 《복》괘의 육사가 와서 초위에 거하면 곧 《예》가 된다. 《예》의 호체는 간이 되고 외체는 진이 되니 진이 바로 간의 거꾸로 된 상이다. 그러므로 「밖에서 거꾸로 보면 진이 뒤집히면 곧 간이다」라 한 것이다. 「시(示)」는 옛 「시(視)」자다. 간은 문궐(門闕)이 된다. 그러므로 두 개의 간이 서로 마주 합치면 곧 중문의 상이라고 한 것이다. 순상은 《중부(中孚)》를 풀이하여 「두 손이 마주 합하니 겉은 실하고 속은 허하다」라 하였다. 《구가역》은 순상을 종으로 삼으니 이 한 설은 마땅히 순상에서 나왔을 것이다. 상고의 명당 제도는 바깥문이 활짝 열려 닫지 않아 도둑질하고 작란하는 일이 생기지 않았다. 지금은 도리어 중문을 설치해야 하니 어찌 황제·요·순의 때에도 대도가 숨겨져 행해지지 않는 때가 있었겠는가. 우번은 《계사상전》에 주하여 「감은 포(暴)가 된다」라 하였다. 감이 주관하는 도적이 병기를 손에 쥐니 곧 「폭객」이다.

斷木為杵，闕地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮為小木，上來之三斷艮，故斷木為杵。坤為地，艮手持木以闕坤三，故闕地為臼。艮止於下，臼之象也；震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也。坤為萬民，故萬民以濟，蓋取諸小過也。本無乾象，故不言以利天下。

전문에 이르기를 나무를 끊어 절구를 만들고 땅을 파서 공이를 만들었다. 절구와 공이의 편리함이 만민으로 하여금 구제를 얻게 했으니 대개 《소과(小過)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《소과》는 《진(晉)》괘의 상효가 와서 삼위에 거하여 이루어진다. 간은 작은 나무가 되고 상효가 삼위에 와서 간체를 끊는다. 그러므로 나무를 끊어 절구를 만든다고 한 것이다. 곤은 땅이 되고 간의 손이 나무를 쥐고 곤의 삼효를 파낸다. 그러므로 땅을 파서 공이를 만든다고 한 것이다. 간은 아래에 그치니 이는 공이의 상이고 진은 움직여 위로 향하니 이는 절구의 상이다. 진은 나옴을 주관하고 손은 들어감을 주관하니 간의 손이 절구를 쥐고 공이 안에서 한번 나오고 한번 들어간다——바로 찧는 상이다. 곤은 만민이 된다. 그러므로 만민이 구제를 얻는다고 하고 대개 《소과》에서 취상한다. 이 괘는 본래 건상이 없다. 그러므로 전문이 「이로써 천하를 이롭게 한다」라 하지 않는다.

疏。此虞義也。艮為小，其於木也為堅多節，故為小木。晉三體艮，上之三斷艮木，故為杵。《世本》曰：「雍父作杵臼。」宋衷云：「黃帝臣。」古者闕地，故云艮手持木以闕坤三，後世始穿木石為之也。乾為天下為利，小過無乾象，故不云以利天下也。

자소: 이는 우번의 설이다. 간은 작음을 취상하니《설괘전》에 그것이 나무 부류 가운데서 「굳고 마디가 많다」라 하였다. 그러므로 작은 나무를 취상한다. 《진》괘의 삼효는 간체에 처하고 상효가 삼위에 와서 간목을 끊는다. 그러므로 절구가 된다. 《세본》에 말하기를 「옹부(雍父)가 절구와 공이를 창제했다」라 하였다. 송충의 주에 그는 황제의 신하라 하였다. 옛날의 공이는 땅에 맞추어 파서 만든 것이다. 그러므로 간의 손이 나무를 쥐고 곤의 삼효를 파낸다고 하였고 후세에 이르러서야 비로소 나무를 쪼고 돌을 쪼아 제작했다. 건은 천하가 되고 이로움이 된다. 《소과》는 건상이 없다. 그러므로 전문이 「이로써 천하를 이롭게 한다」라 하지 않는다.

弦木為弧，掞木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。注。無妄五之二也。巽為繩為木，坎為弧，離為矢，故弦木為弧。乾為金，艮為小，木五之二以金掞艮，故掞木為矢。乾為威，五之二，故以威天下。弓發矢應而坎雨集，故取諸睽也。疏。此虞義也。無妄六二之乾五為睽。坎為弓，故為弧。《說文》曰：「弧，木弓也。」故弦木為弧。坎為雨，矢集如雨，故坎雨集也。

전문에 이르기를 나무에 줄을 달아 활을 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 화살을 만들었다. 활과 화살의 편리함으로써 천하를 위복(威服)했으니 대개 《규(睽)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《규》는 《무망(无妄)》의 오효가 와서 이위에 거하여 이루어진다. 손은 줄이 되고 나무가 되며 감은 활이 되고 리는 화살이 된다. 그러므로 나무에 줄을 달아 활이 된다고 한 것이다. 건은 쇠가 되고 간은 작은 나무가 된다. 오효가 와서 이위에 거하여 쇠날로써 간목을 깎아 다스린다. 그러므로 나무를 깎아 화살이 된다고 한 것이다. 건은 위엄을 주관하고 오효가 내려와 이위에 거한다. 그러므로 천하를 위복한다고 한 것이다. 활이 한번 쏘면 화살이 그것을 따르니 감우(坎雨)가 갑자기 모여드는 것과 같다. 그러므로 《규》에서 취상한다. 자소: 이는 우번의 설이다. 《무망》의 육이와 건오가 서로 바뀌어 《규》가 된다. 감은 활이 된다. 그러므로 호(弧)를 취상한다. 《설문해자》에 말하기를 「호는 곧 나무 활이다」라 하였다. 그러므로 나무에 줄을 달아 활이 된다고 한 것이다. 감은 비가 되니 화살이 모여들어 비와 같다. 그러므로 「감우가 모인다」라 한 것이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。注。無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，乾為聖人，後世聖人謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。

전문에 이르기를 상고의 때 사람이 동굴 속에 살고 황야 가운데 살았으니 후세의 성인이 궁실(宮室)로 바꾸어 위에는 지붕 들보가 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 막았다. 대개 《대장(大壯)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《대장》은 《무망》의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 《무망》의 건체가 위에 있다. 그러므로 「상고」라 칭한다. 간은 동굴이 되어 살 만하고 건은 황야가 되며 손은 그칠 곳이 된다. 《무망》의 건은 상으로 사람이 길 위를 걷는다. 그러므로 혈거야처(穴居野處)라고 한 것이다. 진은 후세가 되고 건은 성인이 된다. 「후세 성인」은 황제를 가리킨다. 간은 궁실이 된다. 《무망》이 《대장》으로 변하여 건상의 사람이 궁 안에 들어간다. 그러므로 궁실로 바꾸었다고 한 것이다.

艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上為棟，震雷動起為上，棟宇謂屋邊也，兌澤動下為下宇。無妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震與乾絶體，故上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯者也。

간은 그침을 주관하여 기다림의 뜻이 있고 손은 바람이 되며 태는 비가 되고 건은 높음이 되며 손은 긴 나무가 된다. 손이 거꾸로 되어 위에 거하면 곧 지붕 들보이고 진뢰가 발동하여 위로 오른다. 그러므로 위에 있다. 「동우(棟宇)」는 집의 가장자리 처마를 가리킨다. 태는 못이 되어 아래로 향하여 움직이니 곧 아래로 드리운 처마다. 《무망》에서 《대장》으로 변하니 손풍(巽風)은 이미 볼 수 없고 태우(兌雨)는 또 진에 의해 끊어져 건과 체의 연결이 끊어졌다. 그러므로 위에는 지붕 들보가 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 막고 대개 《대장》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此虞義也。傳先言上古，下言易之，故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無妄與大壯兩象易，故云無妄兩象易也。無妄外乾，乾為上為古，故稱上古。乾稱古者，乾為天，《周書·周祝》曰「天為古」。古文《尚書·堯典》曰「粵若稽古帝堯」，鄭彼注云：「稽，同也；古，天也。言能順天而行，與之同功。」《詩·商頌·玄鳥》曰「古帝命武湯」，鄭箋云「古帝天也」，故知乾為古也。

자소: 이는 우번의 설이다. 전문이 먼저 「상고」라 하고 이어서 「이를 바꾼다(易之)」라 하였다. 그러므로 두 상이 서로 바뀌는 예를 취한다. 이른바 「이를 바꾼다」의 체례는 한 괘의 상하 두 체가 서로 자리를 바꾸는 것을 가리킨다. 《무망》과 《대장》은 바로 상하 두 상이 서로 바뀐 것이다. 그러므로 《무망》은 두 상이 바뀐다고 한 것이다. 《무망》의 외괘는 건이니 건은 위가 되고 옛이 된다. 그러므로 「상고」라 칭한다. 건이 「고(古)」라 칭하는 까닭은 건이 하늘이 되기 때문이다——《일주서·주축(逸周書·周祝)》에 「하늘이 고(古)가 된다」라 하고 고문 《상서·요전》에 「옛 제요에 고(稽)한다」라 하며 정현은 거기에 주하여 「고(稽)는 같음이고 고(古)는 하늘이니 뜻은 능히 하늘을 따라 행하여 하늘과 공을 같이한다는 것이다」라 하였다. 《시경·상송·현조》에 「옛 임금이 무탕(武湯)에게 명했다」라 하고 정현의 첨(箋)에 「옛 임금은 곧 하늘이다」라 하였다. 이로써 건이 옛을 취상함을 안다.

艮山為穴，艮又為居，故為穴居。乾位西北，故為野。巽陽藏室，故為處。無妄乾為行人，故云乾人在路。震長子繼世，故為後為世。乾五為聖人。取諸乾坤以下凡有九事，案皇甫謐《帝王世紀》載此九事皆為黃帝之功，故後世聖人謂黃帝也。艮為山，山有圍繞之象，《爾雅·釋山》曰「大山宮小山霍」，故艮為宮。《爾雅·釋宮》曰「宮謂之室，室謂之宮」，故宮室連言也。

간은 산이 되니 산 가운데에 동굴이 있고 간은 또 거지(居止)를 주관한다. 그러므로 혈거를 취상한다. 건의 자리는 서북에 있다. 그러므로 황야를 취상한다. 손의 양효는 방 안에 숨는다. 그러므로 그칠 곳을 취상한다. 《무망》의 건은 행인(行人)을 취상한다. 그러므로 건상의 사람이 길 위를 걷는다고 한 것이다. 진은 장자이니 세업을 계승한다. 그러므로 「후(後)」와 「세(世)」를 취상한다. 건의 오효는 성인을 취상한다. 「건곤에서 취한다」 이하부터 합하여 아홉 건의 제작하는 일을 논했으니 황보밀(皇甫謐) 《제왕세기(帝王世紀)》의 기록에 따르면 이 아홉 건의 일은 모두 황제의 공업이다. 그러므로 「후세 성인」이 가리키는 바는 황제다. 간은 산이 되니 산은 빙 둘러싸는 상이 있다——《이아·석산(釋山)》에 「큰 산이 작은 산을 궁(宮)하니 곽(霍)이다」라 하였다. 그러므로 간은 궁을 취상한다. 《이아·석궁(釋宮)》에 「궁을 실(室)이라 하고 실을 궁이라 한다」라 하였다. 그러므로 「궁실」 두 글자를 연용한다.

無妄體艮，變成大壯，乾體在下，是乾人入宮之象，故易以宮室。艮止故為待。兌澤為雨。崇效天，故乾為高。巽為長木，大壯外象震，震反巽也，故反在上。《雜卦》曰「震，起也」，無妄震陽在下，動起成大壯故上。棟宇，屋邊也，《說文》文，《倉頡篇》曰「邊也」。大壯體兌，兌澤動下，故下宇。無妄體巽，變之大壯，故巽風不見。大壯五互兌，四體震，乾別體在下，故兌兩隔震與乾絶體也。

《무망》은 간체를 함유하여 《대장》으로 변한 뒤에는 건체가 아래에 있으니 바로 건상의 사람이 궁실에 들어가는 상이다. 그러므로 궁실로 바꾸었다고 한 것이다. 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「대(待)」를 취상한다. 태는 못이 된다. 그러므로 비를 취상한다. 《계사》에 「높음은 하늘을 본받는다」라 하였다. 그러므로 건은 높음을 취상한다. 손은 긴 나무가 된다. 《대장》의 외체는 진이니 진이 바로 손의 거꾸로 된 상이다. 그러므로 거꾸로 되어 위에 거한다고 한 것이다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「진은 일어남이다」라 하고 《무망》의 진양(震陽)은 아래에 있어 발동하여 솟아올라 《대장》이 된다. 그러므로 위에 있다고 한 것이다. 「동우」는 집의 가장자리 처마이니《설문해자》에 보이고 《창힐편(倉頡篇)》도 「변(邊)」으로 훈한다. 《대장》은 태체를 함유하여 태택이 아래로 향하여 움직인다. 그러므로 아래로 드리운 처마가 된다. 《무망》은 손체를 함유하여 《대장》으로 변한다. 그러므로 손풍은 곧 볼 수 없다. 《대장》의 오효가 태체를 호출(互出)하고 사효는 진체에 처하며 건은 따로 한 체를 이루어 아래에 거한다. 그러므로 태우가 진에 의해 막혀 건과 체의 연결이 끊어진다.

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣為野，乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土稱封，封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故不封不樹。

전문에 이르기를 옛날에 죽은 자를 장사 지낼 때 땔나무로써 두껍게 덮어 황야 가운데 묻고 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복 입는 기한에도 정해진 수가 없었다. 후세의 성인이 관곽(棺槨)으로 바꾸었으니 대개 《대과(大過)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《대과》는 《중부》의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 《중부》는 본래 건상이 없다. 그러므로 전문이 「상고」라 하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데에 거한다. 그러므로 다만 「고자(古者)」라 한다. 손은 땔나무가 되고 간은 두터움이 되며 건은 옷이 되고 황야가 된다. 건상이 괘 가운데에 거한다. 그러므로 땔나무로써 두껍게 덮고 황야 가운데 묻는다고 한 것이다. 흙을 파서 관을 내리는 것을 「봉(封)」이라 하니 「봉」은 옛 「폄(窆)」자다. 흙을 쌓고 나무를 세우는 것을 「수(樹)」라 한다. 《중부》는 곤·감의 상이 없다. 그러므로 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않는다.

坤為喪，期謂從斬衰至緦麻日月之期數，無坎離日月坤象，故喪期無數。無妄之大過初在巽，體巽為木；上六位在巳，巳當巽位，巽又為木；二木夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君為父，二木夾君父是棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故取諸大過。

곤은 상(喪)이 되니 「기(期)」는 참최(斬衰)에서 시마(緦麻)에 이르는 각 등급 상복의 년월 정수를 가리킨다. 이 괘는 감리가 주관하는 일월과 곤상이 없다. 그러므로 상복 입음에 정수가 없다고 한 것이다. 《무망》이 《대과》로 변하니 초효는 손체에 처하고 손은 나무가 된다. 상육의 효진(爻辰)은 사(巳)에 있으니 사는 바로 손위에 해당하고 손도 또한 나무가 된다. 두 개의 목상이 가운데의 네 양효를 끼우고 네 양이 호체로 두 개의 건이 되니 건은 임금이 되고 아비가 된다. 두 나무가 임금과 아비를 끼우니 바로 관에 넣어 수렴하는 상이다. 《중부》의 간은 산구(山丘)가 되고 손목은 그 안에 숨는다. 관목이 산릉(山陵) 가운데 묻히니 곧 곽의 형상이다. 그러므로 《대과》에서 취상한다.

疏。此虞、鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚無乾象，故不言上古。大過乾在中，乾為古，故但言古者。巽柔爻為草，故為薪。艮止坤上，坤厚載物，故為厚。乾為衣，大過乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰「葬也者藏也，欲人之弗得見」，古葬藏同音，故有作藏也。

자소: 이는 우번과 정현의 설이다. 《대과》와 《중부》는 상하 두 체가 서로 바뀐 관계다. 《중부》는 건상이 없다. 그러므로 전문이 「상고」라 하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데에 거하고 건은 옛을 취상한다. 그러므로 다만 「고자」라 한다. 손의 유효는 풀을 취상한다. 그러므로 땔나무를 취상한다. 간은 곤 위에 그치고 곤은 능히 후덕으로써 물을 싣는다. 그러므로 두터움을 취상한다. 건은 옷이 된다. 《대과》는 건이 괘 가운데 있고 손은 아래에 있다. 그러므로 땔나무로써 두껍게 덮고 황야 가운데 묻는다고 한 것이다. 「장(葬)」자는 어떤 판본에 「장(藏)」으로 쓰니《예기·단궁(檀弓)》에 「장이란 장(藏)이니 사람이 보지 못하기를 바라는 것이다」라 하였다. 옛날에 장·장은 같은 음이다. 그러므로 「장(藏)」으로 쓴 것이 있다.

《周禮·冢人》曰「以爵等為邱封之度與其樹數」，鄭彼注云「別尊卑也」。王公曰丘，諸臣曰封，丘者丘隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故諸臣曰封。《檀弓》曰「縣棺而封」，鄭彼注云：「封當為窆，窆，下棺也。」《周禮·遂人》曰「及窆陳役先」，鄭司農云：「窆謂下棺時，《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也，聲相似。」《說文》曰：「堋，葬下土也，從土朋聲。《春秋傳》曰朝而堋，《禮記》謂之封，《周官》謂之窆。」是封與窆同物，故云穿土稱封，封古窆字也。

《주례·춘관·총인(冢人)》에 「작위의 등급으로써 구봉(邱封)의 법도와 그 나무의 수를 한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 이는 존비를 분별하기 위함이라 하였다. 왕공의 무덤을 「구(丘)」라 칭하고 군신의 무덤을 「봉(封)」이라 칭한다. 「구」는 구수(丘隧)를 가리킨다. 그러므로 왕공의 무덤을 구라 칭한다. 「봉」은 하장할 때 관을 놓아 흙에 들어가는 것을 가리킨다. 그러므로 군신의 무덤을 봉이라 칭한다. 《예기·단궁》에 「관을 매달아 봉한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 말하기를 「봉은 마땅히 폄(窆)으로 읽어야 하니 폄은 곧 관을 내리는 것이다」라 하였다. 《주례·지관·수인(遂人)》에 「폄에 이르러 역(役)을 베풀어 앞세운다」라 하고 정중(鄭衆)이 말하기를 「폄은 관을 내리는 때를 가리키니 《예기》는 이를 봉이라 칭하고 《춘추》는 이를 붕(堋)이라 칭하니 모두 하장하여 관을 놓는 뜻이고 독음이 가깝다」라 하였다. 《설문해자》에 말하기를 「붕(堋)은 장사하여 흙을 내리는 것이니 흙(土)을 따르고 붕(朋)이 소리다. 《춘추전》에 아침에 붕한다 하고 《예기》는 이를 봉이라 칭하고 《주관》은 이를 폄이라 칭한다」라 하였다. 봉과 폄이 같은 한 가지 일임을 알 수 있다. 그러므로 흙을 파서 관을 내리는 것을 「봉」이라 칭하고 「봉」은 옛 「폄」자라고 한 것이다.

《檀弓》曰「衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨，反壤樹之哉」，故云聚土為樹。穿土象坎，聚土象坤，中孚無坤坎象，故不封不樹。坤喪於乙，故為喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦，從斬衰至緦麻，喪多而服止五也。

《예기·단궁》에 「옷은 몸을 장식하기에 족하고 관은 옷에 두루 미치며 곽은 관에 두루 미치고 흙은 곽에 두루 미치니 흙을 돌이켜 이를 심으랴」라 하였다. 그러므로 흙을 쌓고 나무를 세우는 것을 「수」라 한다. 흙을 파는 것은 감을 취상하고 흙을 쌓는 것은 곤을 취상한다. 《중부》는 이미 곤상도 없고 또 감상도 없다. 그러므로 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않는다. 납갑에 의하면 곤의 월상은 을의 방위에서 상멸(喪滅)한다. 그러므로 곤은 상을 취상한다. 상복은 참최·자최(齊衰)·대공(大功)·소공(小功)·시마로 나뉘니 참최에서부터 시마까지 줄곧 헤아린다——상사의 명목은 비록 많지만 복제는 다만 이 다섯 등급뿐이다.

其期數斬衰三年，齊衰有三年者，有期者，有三月者，其大功以下則以九月、五月、三月為數也。日謂三日而斂、三日而食粥及祥禫之日也，月謂三月而沐、期十三月而練冠、三年而祥、中月而禫之月數也。若然，古者喪期無數當是心喪終身者，後世淳樸漸虧，故聖人為之立中制節耳。坤為喪，坎為月，離為日，中孚無坎離日月坤象，故喪期無數也。

년월의 기한에 이르러서는: 참최는 삼년을 입고 자최는 삼년을 입는 것도 있고 일년을 입는 것도 있고 석 달을 입는 것도 있다. 대공 이하는 곧 구월·오월·삼월로써 기한을 삼는다. 이른바 「일(日)」은 세상을 떠나 사흘 만에 입렴(入斂)하고 사흘 안에는 다만 흰죽만 먹으며 및 대상(大祥)·담제(禫祭)의 날짜를 가리킨다. 이른바 「월(月)」은 석 달 만에 목욕하여 머리 상장(首絰)을 벗고 십삼월이 차면 소상(小祥)을 행하여 연관(練冠)을 쓰며 삼년이 차면 대상을 행하고 다시 한 달을 지나 담제를 행하는 달 수를 가리킨다. 이에 비추어 보면 옛날의 「상기(喪期)에 수 없음」은 응당히 종신토록 상을 품는 심상(心喪)의 제도였을 것이다. 후세의 민풍이 순박(淳朴)하여 점차 훼손되었다. 그러므로 성인이 이를 위해 적당한 절도를 확립했다. 곤은 상이 되고 감은 달이 되며 리는 해가 된다. 《중부》는 감리가 주관하는 일월과 곤상이 없다. 그러므로 상복 입음에 정수가 없다고 한 것이다.

大過初體巽，故初在巽體。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳當巽位。本末皆巽，故云二木。四陽在內，故夾四陽，中互二乾。上乾為君，下乾為父，故為君為父。《釋名》曰：「衣尸棺曰斂。」斂藏不復見，故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘，故艮為山丘。荀氏注中孚曰「兩巽對合」，故巽木在裡。漢時天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵，槨之象也。

《대과》의 초효는 손체에 처한다. 그러므로 초가 손에 있다고 한 것이다. 상육의 효진은 사(巳)에 떨어지고 손은 사월의 괘다. 그러므로 사가 바로 손위에 해당한다. 온 괘의 본말 양 끝이 모두 손에 속한다. 그러므로 「두 나무(二木)」가 있다고 한 것이다. 네 양효가 안에 있다. 그러므로 두 나무가 네 양을 끼운다고 하고 가운데가 호출하여 두 건체가 된다. 위쪽의 건은 임금이 되고 아래쪽의 건은 아비가 된다. 그러므로 임금이 되고 아비가 된다고 한 것이다. 《석명(釋名)》에 말하기를 「시신에 옷을 입혀 관에 넣는 것을 렴(斂)이라 한다」라 하였다. 입렴하여 수장한 뒤에는 다시 얼굴을 드러내지 않는다. 그러므로 두 나무가 임금과 아비를 끼운 것이 바로 관렴(棺斂)의 상이라고 한 것이다. 왕공의 무덤은 구(丘)라 칭한다. 그러므로 간은 산구를 취상한다. 순상은 《중부》에 주하여 「두 손이 마주 합한다」라 하였다. 그러므로 손목이 그 안에 숨는다고 한 것이다. 한(漢)나라 때 천자의 장지를 산릉이라 칭했다. 그러므로 관목이 산릉에 묻히니 바로 곽의 형상이다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上，故復言上古。上古無文字，結繩為約，事大大其繩，事小小其繩，各執以相考，亦足以治。巽為繩，乾為治，故結繩而治。後世聖人謂黃帝堯舜也。

전문에 이르기를 상고의 때는 줄을 매어 이로써 다스렸으니 후세의 성인이 문자의 계권(契券)으로 바꾸어 백관이 이를 빌려 일을 다스리고 만민이 이를 빌려 밝게 살폈으니 대개 《쾌(夬)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《쾌》는 《리(履)》괘의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 건상이 위에 있다. 그러므로 또 「상고」라 한다. 상고는 문자가 없어 줄 매듭을 지어 이로써 약정으로 삼았으니 일이 크면 곧 큰 매듭을 짓고 일이 작으면 곧 작은 매듭을 지어 쌍방이 각각 한 끝을 잡고 이로써 대조하니 또한 이로써 일을 다스리기에 족하다. 손은 줄이 되고 건은 다스림이 된다. 그러므로 줄을 매어 다스린다고 한 것이다. 「후세 성인」은 황제와 요순을 가리킨다.

契，刻也，書之於木，刻其側為契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤為書，乾金為契，故易之以書契。乾為百，剝艮為官，坤為眾臣為萬民為迷暗，乾為治，反剝以乾照坤，故百官以治，萬民以察。乾金決竹木為書契，故取諸夬也。

「계(契)」는 새긴다는 뜻이니 내용을 나무 조각에 쓰고 다시 옆 가장자리에 이빨 자국을 새겨 이로써 증표로 삼아 쌍방이 각각 반쪽을 잡고 이로써 감합(勘合)한다. 《쾌》는 본래 곤궁(坤宮)의 세괘(世卦)에 속하고 곤은 문서(文書)가 되며 건금(乾金)은 계를 새기는 칼이 된다. 그러므로 문자 계권으로 바꾸었다고 한 것이다. 건은 백(百)이 되고 《박(剝)》괘의 간은 관(官)이 되며 곤은 신하들이 되고 만민이 되고 어두움이 된다. 건은 다스림을 주관하니 《박》을 거꾸로 뒤집어 건으로써 곤을 비춘다. 그러므로 백관이 이를 빌려 일을 다스리고 만민이 이를 빌려 밝게 살핀다고 한 것이다. 건금을 써서 죽목(竹木)을 재단하여 서계(書契)를 만든다. 그러므로 《쾌》에서 취상한다.

疏。此虞、鄭、九家義也。履與夬上下易，履乾在上，故復雲上古。《春秋》桓三年曰：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《公羊傳》云：「古者不盟，結言而退。」《穀梁傳》云：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退，以是為近古也。」荀子《大略》曰：「《春秋》善胥命。」若然，結言猶有文字，當在結繩以後，故範注云「古謂五帝時也」。

자소: 이는 우번·정현과 《구가역》의 설이다. 《리》와 《쾌》는 상하 두 체가 서로 바뀌었다. 《리》의 건이 위에 있다. 그러므로 또 「상고」라 한다. 《춘추》 환공 삼년에 기록하기를 「여름에 제후(齊侯)·위후(衛侯)가 포(蒲)에서 서로 명했다(胥命)」라 하였다. 《공양전(公羊傳)》에 말하기를 「옛날에는 맹하지 않고 말을 맺고 물러났다」라 하였다. 《곡량전(穀梁傳)》에 말하기를 「서(胥)라는 말은 유독 상(相)과 같으니 서로 명하고 신유(信諭)하여 삼가 쓰고 물러났으니 이를 근고(近古)로 삼는다」라 하였다. 순자 《대략(大略)》편에 말하기를 「《춘추》는 서명(胥命)을 잘하다고 한다」라 하였다. 이에 비추어 보면 입으로 서로 약할 때에 이미 문자가 있어 쓸 수 있었으니 그 일은 마땅히 결승(結繩) 이후에 해당한다. 그러므로 범영(范甯)은 《곡량전》에 주하여 「고(古)는 오제의 시대를 가리킨다」라 하였다.

九家謂結之多少隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治，故云結繩而治也。《列子》曰：「宋人有遊於道得人遺契者，密數其齒。」張湛注云「刻處似齒」，故云契，刻也。書契猶《周禮》小宰之質劑，鄭氏謂兩書一札同而別之，故云各持其一以相考合。

《구가역》은 줄 매듭의 다소가 사물의 많고 적음을 따라 정해진다고 여기니 쌍방이 각각 한 끝을 잡고 이로써 대조하니 또한 이로써 서로 다스리기에 족하다. 그러므로 줄을 매어 다스린다고 한 것이다. 《열자(列子)》에 말하기를 「송나라에 어떤 사람이 길에서 남이 떨어뜨린 계권을 주워 몰래 그 위의 이빨 자국을 세러 갔다」라 하였다. 장심(張湛)의 주에 「새긴 자국이 이빨과 같다」라 하였다. 그러므로 「계」는 곧 새긴다고 한 것이다. 서계는 《주례·천관·소재(小宰)》의 이른바 「질제(質劑)」와 같으니 정현은 같은 문자를 한 돈(札) 위에 쓰고 다시 쪼개어 둘로 삼는다고 여긴다. 그러므로 쌍방이 각각 반쪽을 잡고 이로써 감합한다고 한 것이다.

夬，坤五世卦，故云坤世。坤為文，故為書。刻之於木，刻以刀，故云乾金為契。虞氏謂兌為契，義亦通也。夬旁通剝，故云剝艮為官。坤為地為民，民生於地上，故為萬民。坤先迷，又為冥為晦，故為迷暗。夬剝亦為反其類，故反剝。以乾照坤，大壯震為竹木，乾為金，進而成夬。夬，決也，故乾金決竹木為書契也。

《쾌》는 곤궁의 제오세괘다. 그러므로 곤세(坤世)에 속한다고 한 것이다. 곤은 문채를 주관한다. 그러므로 문서를 취상한다. 글자를 나무 위에 새기려면 칼을 써야 한다. 그러므로 건금이 계를 새기는 그릇이라고 한 것이다. 우번은 태(兌)를 계로 여기니 그 설법도 성립한다. 《쾌》와 《박》은 방통(旁通)한다. 그러므로 《박》의 간이 관을 취상한다고 한 것이다. 곤은 땅이 되고 백성이 되니 백성이 대지 위에서 생장한다. 그러므로 만민을 취상한다. 곤은 「먼저 미혹함(先迷)」의 뜻이 있고 또 유명(幽冥)하여 어두움을 주관한다. 그러므로 어두움을 취상한다. 《쾌》와 《박》은 서로 반류(反類)가 된다. 그러므로 《박》괘를 거꾸로 뒤집는다고 한 것이다. 건으로써 곤을 비춘다——《대장》의 진은 죽목을 취상하고 건은 쇠를 취상한다. 《대장》이 다시 한 효 나아가면 곧 《쾌》가 된다. 「쾌」는 곧 결단이다. 그러므로 건금을 써서 죽목을 재단하여 서계를 만든다고 한 것이다.

是故易者象也。注。今之《易》，古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動，發也，謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注。爻象動內則吉凶見外，吉凶悔吝者生乎動者也，故曰著。

전문에 이르기를 그러므로 《역》은 곧 상이다 하였다. 자주: 오늘날 칭하는 《역》은 곧 옛날에 칭한 「상」이다. 전문에 이르기를 이른바 상은 곧 취상이다 하였다. 자주: 천상을 본받아 제작한 바가 있다. 전문에 이르기를 단이 말하는 바는 재(才)다 하였다. 자주: 단사는 삼재를 진설하니 곧 천상을 하나로 하여 셋으로 나누어 삼재가 되니 곧 천도·지도·인도다. 전문에 이르기를 효는 천하의 움직임을 본받는 자다 하였다. 자주: 「동」은 발동하여 휘변하니 삼재를 각각 한 배 더하여 여섯 획이 됨을 가리키고 강유가 이에 발휘하여 효를 낳는다. 전문에 이르기를 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다 하였다. 자주: 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 곧 외괘에 나타난다. 길흉회린은 모두 변동으로 말미암아 생긴다. 그러므로 「저(著)」라 한 것이다.

疏。「今之」至「之象」○舜曰「予欲觀古人之象」，象即今《易》書，故云今之《易》古之象。○「象天制作」○古之所以名象者，正以在天成象，聖人造爻象以象天，卦象天制作，故云象者象也。

자소: 소하는 바는 주문의 「금지(今之)」에서 「지상(之象)」까지의 이 한 구절이다. ○순이 「나는 옛사람의 상을 보고자 한다」라 한 저 「상」은 곧 오늘날 말하는 《역》서다. 그러므로 오늘날의 《역》이 곧 옛날의 「상」이라고 한 것이다. ○소하는 바는 「상천제작(象天制作)」 네 글자다. ○옛사람이 이름을 지어 「상」으로 삼은 까닭은 바로 하늘 위에서 물상을 생성하니 성인이 효상을 제작하여 이로써 하늘을 모방하기 때문이다. 괘는 하늘을 본받아 제작하여 낸 것이다. 그러므로 「상이란 상이다(象也者象也)」라 한 것이다.

○「彖說」至「道也」○此虞義也。此承象來，《繫上》云「彖者，言乎象者也」，謂天象三才，故云彖說三才。下傳云：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」故云三分天象為三才，謂天地人道也。虞氏述道士之言，謂《易》象在天，三爻足矣是也。○「動發」至「爻也」○此虞義也。九六爻之變動者，故云動發也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云兩三才為六畫。以三為六，因而重之，爻在其中，故發揮於剛柔而生爻也。○「爻象」至「曰著」○此虞義也，義見上。

○소하는 바는 「단설(彖說)」에서 「도야(道也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 이 한 구절은 위 글의 「상」을 이어받아 온 것이다. 《계사상전》에 「단이란 상을 말하는 자다」라 하니 가리키는 바는 천상이 함유하는 삼재다. 그러므로 단사가 삼재를 진설한다고 한 것이다. 《계사하전》에 말하기를 「《역》이 책이 됨이 넓고 커서 모두 갖추었으니 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있다」라 하였다. 그러므로 천상을 하나로 하여 셋으로 나누어 삼재가 되니 곧 천도·지도·인도라고 한 것이다. 우번이 도사(道士)의 말을 전술하여 《역》의 상이 하늘에 걸려 있어 석 효만 있으면 곧 족하다고 하니 바로 이 뜻이다. ○소하는 바는 「동발(動發)」에서 「효야(爻也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 구와 육은 효의 변동하는 이름이다. 그러므로 「동」은 발동이라 한 것이다. 천상을 나누어 삼재로 하고 다시 지도로써 배가하여 여섯 획이 된다. 그러므로 「삼재를 겹쳐 여섯 획이 된다」라 한 것이다. 셋에서 여섯으로 넓히니 이에 겹치면 효가 곧 그 안에 있다. 그러므로 강유가 발휘하여 효를 낳는다고 한 것이다. ○소하는 바는 「효상(爻象)」에서 「왈저(曰着)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 역시 우번의 설이니 함의는 이미 위 글에 나타났다.

陽卦多陰，陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰，故多陰；陰卦一陰而二陽，故多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。注。陽奇陰耦，道之常也，故曰陽卦奇、陰卦耦。德行謂人，以人道言之，陽為君，陰為臣。

전문에 이르기를 양괘에는 음효가 많고 음괘에는 양효가 많다 하였다. 자주: 양괘는 한 양효에 두 음효를 짝한다. 그러므로 음효가 많다. 음괘는 한 음효에 두 양효를 짝한다. 그러므로 양효가 많다. 전문에 이르기를 이는 무슨 까닭인가. 양괘의 획수는 홀이 되고 음괘의 획수는 짝이 된다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 한 분의 군주가 두 명의 백성을 통령하니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 분의 군주가 한 명의 백성을 나누어 거느리니 이는 소인의 도다 하였다. 자주: 양이 홀이 되고 음이 짝이 되는 것은 천도의 상규다. 그러므로 양괘는 홀이고 음괘는 짝이라 한 것이다. 「덕행」은 사람에 대해 말한 것이니 인도 위에서 말하면 양은 임금이고 음은 신하다.

陽卦一陽而二陰，在人為一君而二民，二民共事一君，故君子之道；陰卦一陰而二陽，在人為二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋傳》曰：「諺曰：臣一主二。」

양괘는 한 양효에 두 음효를 짝하여 인사에 떨어뜨리면 곧 한 분의 군주가 두 명의 백성을 통령하고 두 명의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬긴다. 그러므로 군자의 도가 된다. 음괘는 한 음효에 두 양효를 짝하여 인사에 떨어뜨리면 곧 두 분의 군주가 한 명의 백성을 나누어 거느리고 한 명의 백성이 동시에 두 분의 군주를 섬긴다. 그러므로 소인의 도가 된다. 《춘추좌전》에 기록하기를 「속언에 말하기를 신하는 것은 하나뿐이요 주인이 되는 것은 도리어 둘이다」라 하였다.

疏。「陽卦」至「多陽」○此明陽為君子、陰為小人之義。自乾來者曰陽，卦皆一陽二陰，故多陰；自坤來者曰陰，卦皆一陰二陽，故多陽。○「陽奇」至「主二」○設問以起下意，故云其故何也。但陽為奇，陰為耦，六耦承奇，陰陽得正，故云道之常也。《繫上》曰「顯道神德行」，又云「默而成，不言而信，存乎德行」，皆指人道，故德行謂人。

자소: 소하는 바는 주문의 「양괘(陽卦)」에서 「다양(多陽)」까지의 이 한 구절이다. ○이는 양이 군자가 되고 음이 소인이 되는 도리를 설명하려는 것이다. 건에서 변하여 온 것을 양괘라 칭하니 진·감·간은 모두 일양이음(一陽二陰)이다. 그러므로 음효가 많다. 곤에서 변하여 온 것을 음괘라 칭하니 손·리·태는 모두 일음이양(一陰二陽)이다. 그러므로 양효가 많다. ○소하는 바는 「양기(陽奇)」에서 「주이(主二)」까지의 이 한 단락이다. ○먼저 묻는 구절을 설치하여 이로써 아래 글을 끌어낸다. 그러므로 「그 까닭이 무엇인가(其故何也)」라 한 것이다. 양은 홀수가 되고 음은 짝수가 되며 여섯 짝의 자리가 홀의 자리를 받들어 봉하니 음양이 각각 그 바름에 귀한다. 그러므로 이는 천도의 상규라고 한 것이다. 《계사상전》에 「도를 드러내고 덕행을 신하게 한다」라 하고 또 말하기를 「묵묵히 이루고 말하지 않아도 믿어지니 덕행에 있다」라 하였으니 논하는 바가 모두 인도다. 그러므로 「덕행」은 사람에 대해 말한 것이다.

鄭注益卦云：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。」故知陽為君、陰為臣也。二民共事一君，是純臣之義，故云君子之道；一民兼事二君，是懐二心於君者，故云小人之道。《春秋傳》者，昭十三年子服惠伯之言，彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。

정현은 《익》괘에 주하여 말하기를 「음양의 의리로 말하면 양을 임금이라 칭하고 음을 신하라 칭한다」라 하였다. 이로써 양이 임금이고 음이 신하임을 안다. 두 명의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬기니 이는 순신(純臣)의 명분이다. 그러므로 군자의 도라고 한 것이다. 한 명의 백성이 동시에 두 분의 군주를 섬기니 이는 군주에게 두 마음을 품는 것이다. 그러므로 소인의 도라고 한 것이다. 인용한 《춘추좌전》의 말은 소공 십삼년에 자복혜백(子服惠伯)이 말한 것이다. 그가 그 구절을 말한 것은 군주가 그 신하를 어루만져 주지 못하는 정형을 겨냥한 것이지 「신하 하나 임금 둘」을 임금 섬기는 정도로 삼은 것이 아니다.

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」注。咸九四爻辭，六日七分時也。子曰：「天下何思何慮。」注。《易》無思也。既濟定，六位得正，故何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。注。遘巽為同，震為塗，故同歸而殊塗。乾為百，坎為慮，復初為一，故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。

전문이 《역》을 인용하여 말하기를 「동동(憧憧)히 왕래하니 벗이 그대의 생각을 따른다」라 하였다. 자주: 이는 《함(咸)》괘 구사의 효사로서 바로 괘기(卦氣) 「육일칠분(六日七分)」의 때에 해당한다. 전문에 이르기를 공자가 말하기를 천하에 무슨 생각할 것이 있고 무슨 궁리할 것이 있으랴 하였다. 자주: 《역》은 본래 생각하고 궁리할 바가 없다. 《기제》가 한번 정해지면 여섯 효가 각각 정위를 얻는다. 그러므로 무엇을 생각하고 무엇을 궁리하랴 한 것이다. 전문에 이르기를 천하의 만물은 귀하는 바가 같으면서 길은 각각 다르고 이르는 바는 하나이면서 생각과 궁리는 백 가지이니 천하에 무슨 생각할 것이 있고 무슨 궁리할 것이 있으랴 하였다. 자주: 《구(姤)》괘의 손은 같음을 취상하고 진은 길을 취상한다. 그러므로 귀하는 바는 같으면서 길은 다르다고 한 것이다. 건은 백이 되고 감은 사려(思慮)가 되며 《복》괘의 초효는 하나가 된다. 그러므로 이르는 바는 하나이면서 궁리는 백 가지라고 한 것이다. 이는 신화(神化)의 일은 사려가 도달할 수 있는 바가 아님을 말한 것이다.

日往則月來。注。謂咸初往之四，與五成離，離為日；與二成坎，坎為月。月來謂震也，三日月出震，八日兌見丁，皆在暮，故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎，故月往；四變之初與三成離，故日來。月往謂巽也，十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往則日來。

전문에 이르기를 해가 서쪽으로 가면 달이 곧 뜬다 하였다. 자주: 《함》괘의 초효가 사위로 가서 거하는 것을 가리키니 오효와 함께 리체(離體)를 이루고 리는 해가 된다. 또 이효와 함께 감체(坎體)를 이루고 감은 달이 된다. 「월래(月來)」는 진을 가리키니 매달 초사흘에 달의 상이 경(庚)의 방위의 진에서 나오고 초여드레에 달의 상이 정(丁)의 방위의 태에서 나타나니 모두 저녁때에 있다. 그러므로 해가 가고 달이 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 달이 서쪽으로 지면 해가 곧 뜬다 하였다. 자주: 초효가 변하여 사로 가면 상효와 함께 감상을 이룬다. 그러므로 달이 간다고 한 것이다. 사효가 변하여 초로 오면 삼효와 함께 리상을 이룬다. 그러므로 해가 온다고 한 것이다. 「월왕(月往)」은 손을 가리키니 십육일에 달의 상이 신(辛)의 방위의 손에서 물러나고 이십삼일에 달의 상이 병(丙)의 방위의 간에서 사라지니 모두 새벽에 있다. 그러므로 달이 가고 해가 온다고 한 것이다.

日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十，和而後月生，故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象，故明生焉。寒往則暑來。注。乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從遘至否，故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信，從復至泰，故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲，故歲成。

전문에 이르기를 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다 하였다. 자주: 일왕일래를 「추(推)」라 한다. 천수(天數)는 오요 지수(地數)는 육이니 서로 곱하여 삼십이 되고 음양이 조화된 뒤에 월체(月體)가 비로소 생긴다. 그러므로 광명이 생긴다고 한 것이다. 우번은 《기제》의 괘체가 두 개의 리상과 감상을 함유한다고 여긴다. 그러므로 광명이 생긴다고 한 것이다. 전문에 이르기를 한기가 물러가면 서기가 곧 온다 하였다. 자주: 건은 추위가 되고 곤은 더위가 된다. 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 것을 가리키니 《구》에서 줄곧 《비》까지 민다. 그러므로 추위가 가고 더위가 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 서기가 물러가면 한기가 곧 온다 하였다. 자주: 음기가 굽어 줄고 양기가 펴지니 《복》에서 줄곧 《태》까지 민다. 그러므로 더위가 가고 추위가 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 한서(寒暑)가 서로 추이하여 일 년이 형성된다 하였다. 자주: 십이소식괘의 효수가 한 주를 채우면 바로 일 년에 해당한다. 그러므로 일 세(歲)가 이루어진다고 한 것이다.

往者詘也，來者信也，詘信相感而利生焉。注。利，和也。詘信謂復遘時也。復遘元也，相感亨也。咸，感象，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故利生焉。

전문에 이르기를 가는 것은 굽어 줌이요 오는 것은 펴짐이니 굽음과 펴짐이 서로 감응하여 이익이 이로 말미암아 생긴다 하였다. 자주: 「리(利)」는 곧 화해(和諧)다. 굽음과 펴짐은 《복》의 때와 《구》의 때를 가리킨다. 《복》·《구》 두 괘는 원기가 처음 움직일 때에 해당하니 이는 「원(元)」이다. 서로 감통하니 이는 「형(亨)」이다. 《함》은 본래 감응의 상이다. 그러므로 서로 감한다고 한 것이다. 《함·단전》에 천지가 교감하여 만물이 화육 생장하고 성인이 사람의 마음을 감동시켜 천하가 화평하다고 하였고 《건·단전》에 만물이 각각 성명을 바르게 하여 태화(太和)를 보합한다고 하였다——그러므로 이익이 이로 말미암아 생긴다고 한 것이다.

尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽，巽蟲為尺蠖，詘謂復時也。巽伏震下，故詘；信謂遘時也，巽為進退，故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄，潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震為龍，陰息初巽為虵。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍虵俱蟄初。坤為身，故龍虵之蟄以存身也。

전문에 이르기를 척혹(尺蠖)이 몸을 굽어 줄이는 것은 펴짐을 구하기 위함이다 하였다. 자주: 《구》괘의 초효는 손체에 처하고 손은 벌레 부류 가운데서 척혹을 취상한다. 「굽(屈)」은 《복》의 때를 가리키니 손이 진 아래에 잠복한다. 그러므로 굽음이 된다. 「신(伸)」은 《구》의 때를 가리키니 손이 진퇴를 주관한다. 그러므로 척혹이 굽어 줌은 펴짐을 구하기 위함이라고 한 것이다. 전문에 이르기를 용과 뱀이 칩거하는 것은 자신을 보존하기 위함이다 하였다. 자주: 「칩(蟄)」은 잠복하여 수장하는 것이다. 용은 연못에 잠기고 뱀은 굴에 숨는다. 양기가 생장하는 기점은 진이니 진은 용이 된다. 음기가 생장하는 기점은 손이니 손은 뱀이 된다. 시월에 곤괘가 순음으로 이루어지고 십일월에 《복》괘가 한 양이 비로소 생긴다. 《구》의 때는 손이 아래에 있어 용과 뱀이 모두 초효에 칩복한다. 곤은 몸이 된다. 그러므로 용과 뱀이 칩거함은 자신을 보존하기 위함이라고 한 것이다.

精義入神以致用也。注。陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為遘復，故曰致用，初坤為致用也。利用安身以崇德也。注。乾為利，坤為用為安身。陰道用事謂遘時也，陰升上究則乾伏坤中，安身默處也。乾為崇德，時既潛藏，故利用安身以崇德，謂復時也。崇德體卑而德高。

전문에 이르기를 의리를 정연(精研)하여 신묘한 경지에 깊이 들어감은 실용을 밀어 이르게 하기 위함이다 하였다. 자주: 양을 「정(精)」이라 칭하고 음을 「의(義)」라 치며 「입(入)」은 초위에 처함을 가리킨다. 음양이 같이 초위에 처하여 유심(幽深)하여 헤아릴 수 없다. 그러므로 「신(神)」이라 한다. 이로부터 《구》와 《복》으로 변한다. 그러므로 「씀을 이르게 한다(致用)」라 하고 초효의 곤이 바로 씀을 이르게 하는 곳이다. 전문에 이르기를 그 얻은 바를 잘 써서 자신을 안착함은 덕성을 높이기 위함이다 하였다. 자주: 건은 이로움이 되고 곤은 쓰임이 되고 몸을 편안히 함이 된다. 음도가 명령을 받은 때는 《구》의 때를 가리킨다. 음기가 극점에 올라가면 건이 곧 곤 속에 잠복하니 저것이 곧 몸을 편안히 하고 고요히 자처하는 것이다. 건은 숭덕(崇德)을 주관하니 그 때에 이미 잠장(潛藏)했다. 그러므로 그 얻은 바를 잘 써서 몸을 편안히 하고 이로써 덕을 높인다고 하니 가리키는 바는 《복》의 때다. 이른바 숭덕은 몸은 비천한 데 처하면서 덕성은 숭고함을 말한다.

過此以往，未之或知也。注。此謂中孚咸也，出此之外未能有知也。窮神知化，德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化。乾為盛德，故德之盛。

전문에 이르기를 이 범위를 넘어서 다시 앞으로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다 하였다. 자주: 「이것」은 《중부》와 《함》 두 괘가 해당하는 괘기의 자리를 가리키니 이 범위를 넘어서면 알 길이 없다. 전문에 이르기를 신묘를 궁구하고 화육을 통찰함은 덕성의 지극한 성함이다 하였다. 자주: 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁구한다(窮神)」라 하고 건을 써서 곤을 관통하는 것을 「화를 안다(知化)」라 한다. 건은 성덕(盛德)을 주관한다. 그러므로 이는 덕성의 지극한 성함이라고 한 것이다.

疏。「咸九」至「時也」○《易通卦驗》曰：「甲子卦氣起中孚。」案孟喜卦氣，中孚至復六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分時也。○「易無」至「何慮」○此虞義也。乾為易，隱藏坤初，其靜也專，故無思也。虞注咸彖傳曰「初四易位成既濟」，故既濟定。既濟剛柔正而位當，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何慮也。

자소: 소하는 바는 주문의 「함구(咸九)」에서 「시야(時也)」까지의 이 한 단락이다. ○《역위통괘험(易緯通卦驗)》에 말하기를 「갑자일에 괘기가 《중부》에서 기산된다」라 하였다. 맹희의 괘기 설에 따르면 《중부》에서 《복》에 이르기까지 육일칠분을 사이에 두고 《함》에서 《구》에 이르기까지도 역시 육일칠분을 사이에 둔다. 그러므로 이는 「육일칠분」의 때라고 한 것이다. ○소하는 바는 「역무(易無)」에서 「하려(何慮)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건은 《역》이 되어 곤의 초효 아래에 숨어 있으니 그 고요함이 전일하다. 그러므로 생각하고 궁리할 바가 없다고 한 것이다. 우번은 《함·단전》에 주하여 「초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸면 《기제》가 된다」라 하였다. 그러므로 이미 건너어 정해진다고 한 것이다. 《기제》는 강유가 모두 바르고 각각 그 자리에 해당한다. 그러므로 여섯 효가 모두 정위를 얻는다고 한 것이다. 건원(乾元)이 구를 쓰니 천하가 크게 다스려진다. 그러므로 무엇을 생각하고 무엇을 궁리하랴 한 것이다.

○「遘巽」至「所及」○上繫七爻首中孚，下繫十一爻首咸，皆復遘時也，故兼震巽言之。震巽同聲相應，故巽為同。震為大塗，故為塗。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初變之四體坎，故坎為慮。復初元也，故為一。乾為神，坤為化，從陰入陽，從陽入陰，神化之事唯聖人能知之，非思慮所及也。

○소하는 바는 「구손(遘巽)」에서 「소급(所及)」까지의 이 한 단락이다. ○《계사상전》이 든 일곱 효는 《중부》의 구이를 첫머리로 삼고 《계사하전》이 든 열한 효는 《함》의 구사를 첫머리로 삼으니 모두 《복》의 때와 《구》의 때에 속한다. 그러므로 진·손을 잇달아 함께 말해야 한다. 진과 손은 같은 소리로 서로 응한다. 그러므로 손이 「동(同)」을 취상한다. 진은 큰 길이 된다. 그러므로 「도(塗)」를 취상한다. 건은 매 효가 삼십육 책이니 석 효가 합하여 일백여 책이 되어 영두(零頭)를 생략하고 완수를 든다. 그러므로 「백」이라 한 것이다. 《함》괘의 초효가 변하여 사로 가서 감체를 이룬다. 그러므로 감이 사려를 취상한다. 《복》괘의 초효는 원기의 시작이다. 그러므로 「일(一)」을 취상한다. 건은 신이 되고 곤은 화가 되니 음에서 양으로 들어가고 양에서 음으로 들어가는 이 신화의 일은 오직 성인만이 능히 알 수 있고 사려가 미칠 수 있는 바가 아니다.

○「謂咸」至「月來」○咸卦初四易位成既濟，故云初往之四。四與五皆體離，故與五成離，離為日。初往之四，二體坎，故與二成坎，坎為月。此上虞義也。三日月出震在庚，八日兌見丁，皆於暮見之，日暮而月生，故日往則月來也。

○소하는 바는 「위함(謂咸)」에서 「월래(月來)」까지의 이 한 단락이다. ○《함》괘의 초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸면 《기제》가 된다. 그러므로 「초가 사로 간다(初往之四)」라 한 것이다. 사효와 오효가 같이 리체에 처한다. 그러므로 오와 함께 리를 이룬다고 하고 리는 해가 된다. 초효가 가서 사위에 거한 뒤에는 이효가 감체에 처한다. 그러므로 이와 함께 감을 이룬다고 하고 감은 달이 된다. 이상은 우번의 설이다. 매달 초사흘에 달의 상이 처음으로 진에서 나와 경의 방위에 나타나고 초여드레에 달의 상이 상현(上弦)하여 정의 방위의 태에 나타나니 모두 저녁때에 볼 수 있다. 해가 지고 달이 생긴다. 그러므로 해가 가면 곧 달이 온다고 한 것이다.

○「初變」至「日來」○初變之四有坎象，坎為月，故月往；四變之初有離象，離為日，故日來。此上虞義也。月三五而闕，故月往謂巽。《參同契》曰：「十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三。」平明謂旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎陽離陰，坎月離日。震出庚，兌見丁，乾盈甲，為七八；巽退辛，艮消丙，坤滅乙，為九六。一月之往來亦如歲也。

○소하는 바는 「초변(初變)」에서 「일래(日來)」까지의 이 한 단락이다. ○초효가 변하여 사로 가면 곧 감상이 있고 감은 달이 된다. 그러므로 달이 간다고 한 것이다. 사효가 변하여 초로 오면 곧 리상이 있고 리는 해가 된다. 그러므로 해가 온다고 한 것이다. 이상은 우번의 설이다. 달이 보름에 이른 뒤에 돌이켜 이지러진다. 그러므로 「월왕」은 손을 가리킨다. 《주역참동계》에 말하기를 「십육에 돌이켜 통을 받으니 손신(巽辛)이 평명(平明)에 나타나고 간이 병남(丙南)에 바로 있으니 하현(下弦)은 이십삼이다」라 하였다. 「평명」은 곧 새벽이다. 그러므로 십육일에 달의 상이 신의 방위의 손에서 물러나고 이십삼일에 달의 상이 병의 방위의 간에서 사라지니 모두 새벽에 있다. 감은 양에 속하고 리는 음에 속하며 감은 달을 주관하고 리는 해를 주관한다. 진의 상은 경에서 나오고 태의 상은 정에서 나타나며 건의 상은 갑에서 차오르니 칠과 팔에 배속한다. 손의 상은 신에서 물러나고 간의 상은 병에서 사라지며 곤의 상은 을에서 멸하니 구와 육에 배속한다. 한 달 안의 일월의 왕래도 또한 일 년의 한서의 왕래와 같다.

○「一往」至「生焉」○一往一來曰推，何休說也。上雲往來，此云相推，故知一往一來曰推也。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」是言一月之數。《周語》曰：「天六地五，數之常也。」《三統曆》曰：「夫五六者，天地之中合而民所受生。」

○소하는 바는 「일왕(一往)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락이다. ○「일왕일래를 추(推)라 한다」는 하휴의 설법이다. 상문에 「왕래」라 하고 여기에 「상추(相推)」라 하니, 이로써 일왕일래를 「추」라 부름을 안다. 《주역참동계》에 말하기를 「칠팔은 수 십오요, 구육도 또한 상응하며, 사자가 합하여 삼십이니, 양기는 다하여 소멸되어 감추어진다」라 하였으니 강구하는 바는 한 달의 일수이다. 《국어·주어》에 「천은 육이요 지는 오니, 수의 상항이다」라 하고, 《삼통력》에 「이른바 오와 육은 천지가 가운데에 거하는 수가 서로 합하여 백성이 이로써 생명을 품수한다」라 하였다. 이 조각의 원문은 여기에 이르러 끝나고, 후문은 다음 조각이 이어받는다.

故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復始。《參同契》又云：「坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與，繼體復生明。」所謂終而復始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道畢。《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。」是以三五而盈，三五而闕，謂日月戰、天地雜、保太和、陰陽合德之時，故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者，謂初往之四成既濟，既濟當望，有兩離坎象，日月雙明，故明生，義亦通也。

혜동의 자소가 이어서 강구한다: 순 안에 천간의 갑일이 여섯 있고, 순 안에 지지의 자일이 다섯 있으니, 육에 오를 더하여 십일을 얻고, 천지 운행의 도리가 여기에 다한다. 말하는 바는 바로 순환하여 다하고 또 시작함이다. 위백양의 《주역참동계》는 또 말한다: 곤은 을에 납하고, 달이 삼십일에 행하여 빛이 다하고 체가 엎드리니, 바로 《곤》괘의 「동북에 벗을 상한다」의 뜻에 합한다. 한 달의 절후가 다 지나가면 서로 선양교체하고, 다음 차례는 앞의 체를 이어받아 또 달 밝음을 낳는다. 이가 곧 이른바 「다하고 또 시작한다」이다. 「십일」은 곧 오와 육이니, 오승육하여 삼십을 얻고, 달이 마침 하늘을 한 주 도는 까닭이다. 그러므로 천지의 도가 여기에 갖추어진다고 한다. 《예기·예운》에 오행을 사시 가운데 분포하고 사시가 화조화한 뒤에야 달의 체가 생긴다고 하였다. 그러므로 달이 십오일에 점차 충만하고 다시 십오일에 점차 이지러진다. 가리키는 바는 바로 일월이 서로 다투고 천지의 기가 서로 섞이며 태화를 보합하고 음양이 덕을 합하는 그 시각이다. 그러므로 「화한 뒤에 달이 생긴다」고 한다. 우번은 《기제》괘의 괘체 가운데 두 개의 리상과 두 개의 감상을 포함한다고 하니, 이는 초효가 왕하여 사위에 거하여 《기제》를 이루고, 《기제》는 바로 보름날에 해당하며 괘 안에 양리양감이 있어 해와 달이 동시에 빛을 발함을 가리킨다. 그러므로 달 밝음이 생길 수 있으니, 이 설법도 역시 통한다.

○「乾為」至「暑來」○此虞義也。○「陰詘」至「寒來」○此虞義也。○「消息」至「歲成」○虞上注云：「陰息陽消，從遘至否；陰詘陽信，從復至泰。」此言寒暑往來，故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝，乾息坤當從復至夬。《乾鑿度》曰：「乾坤二卦十二爻而期一歲。」乾息坤消，故消息十二爻而期一歲。孟喜《章句》曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是為三十；而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一變，十有十二變而歲復初。」是其義也。孟唯以五六為天五地六，非漢法，疑唐時僧一行之徒飾成之，學者所當審也。

여기에 연용하는 몇 벌의 「○모모지모모○」는 혜동이 자기가 소하는 그 주문의 기흘을 표출하는 것이다. 자주의 「건위(乾為)」에서 「서래(暑來)」까지의 한 단락은 우번의 설을 채용하고, 「음굴(陰詘)」에서 「한래(寒來)」까지의 한 단락도 역시 우번의 설이다. 「소식(消息)」에서 「세성(歲成)」까지의 한 단락은 우번이 《계사상전》의 주에서 말한 바니, 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 것은 《구(姤)》에서부터 《비(否)》까지이고, 음기가 굴축하고 양기가 신전하는 것은 《복(復)》에서부터 《태(泰)》까지이다. 여기서 강구하는 바는 한래서왕이니, 다만 내괘에 의하여 설을 세운다. 만약 곤음이 건양을 소진함을 논하면 《구》에서부터 《박(剝)》까지 세어야 하고, 만약 건양이 생장하여 곤음을 압도함을 논하면 《복》에서부터 《쾌(夬)》까지 세어야 한다. 《역위건착도》에 건·곤 양괘는 모두 십이효가 있어 마침 일년에 배족한다고 하였다. 건이 식하면 곤이 소한다. 그러므로 십이효의 소식이 주류하여 한 번 도는 것이 곧 일년이다. 맹희의 《장구》에 동지 날부터 헤아려 《중부(中孚)》괘가 영을 당하고, 한 달의 시책은 구·육·칠·팔 네 수를 취하여 합하여 삼십이 되며, 괘는 지수 육을 쓰고 후는 천수 오를 쓰며, 오와 육이 서로 이어 받고 소식이 갈 때마다 한 번 변하여 십이변하고 일년이 다시 기점으로 돌아간다고 하였다. 이가 곧 소식의 뜻이다. 다만 맹희는 다만 「오육」을 천오·지육으로 강하여 한대의 옛 법에 합하지 않으니, 아마 당대의 승려 일행 일파가 후에 수식하여 첨보한 것인가——독서하는 사람은 자세히 변별해야 한다.

○「利和」至「生焉」○「利和」，子夏義也。陰消陽從遘，陽息陰從復，故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初，故云元也。息初至二乾坤交，故云相感亨也。「咸感」象以下虞義也。咸，感也，故相感。「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」者，案：虞《彖傳》注云：「乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正，故各正性命；六爻皆應，故保合太和；剛柔正而位當，故利貞。」是言咸初四易位成既濟之事也。

「이화(利和)」에서 「생언(生焉)」까지의 한 단락의 주: 「이화」의 강구는 《자하역전》에서 나왔다. 음의 소손하는 양은 《구》에서부터 시작하고, 양의 생장하여 음을 압제하는 것은 《복》에서부터 시작한다. 그러므로 「굴(屈)」「신(伸)」 두 글자는 가리키는 바의 《복》·《구》 두 시절이다. 《복》·《구》는 각각 건기·곤기의 초기이니 「원(元)」이라 칭한다. 양식은 초효에서부터 이효에 자라고 건곤 양기가 교접한다. 그러므로 피차 감응하여 형통한다고 한다. 「함(咸)은 감(感)이다」 이하는 우번의 설을 쓴다. 함은 곧 감이니, 서로 감한다고 한다. 《함》괘의 《단전》 「천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감하여 천하가 화평한다」의 한 구절은 우번의 《단전》 주에 의하면, 건은 성인을 상징하고 초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸어 《기제》를 이루며, 감은 심을 상징하고 평을 상징한다. 그러므로 성인이 인심에 감동하여 천하가 태평하다고 한다. 《기제》는 육효가 모두 자리에 해당한다. 그러므로 각기 성명을 바르게 한다고 한다. 육효가 두두로 서로 응한다. 그러므로 태화를 보합한다고 한다. 강유가 각기 그 바름을 얻고 위차가 상당하니, 바름을 지키는 데 이롭다고 한다. 이는 《함》괘의 초·사 양효가 자리를 바꾸어 《기제》를 이룸에 대하여 논을 세운 것이다.

○「遘初」至「信也」○《說卦》曰：「巽為雞。」《九家易》云：「應八風也。」二九十八主風。《大戴禮·易本命》曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日而化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風，故八日而化生。」遘內體巽，故遘初體巽。巽為風，風主蟲，故巽蟲為尺蠖。《說文》云：「尺蠖，詘信蟲也。」《方言》云：「蠀謂之尺蠖。」郭注云：「即踧二，音蠖，烏郭反，又呼步屈。」尺蠖先詘而後信，故云「尺蠖之詘」。復時剛反，震在上，巽在下，故詘；遘時，巽在上，故信也。巽為進退，似尺蠖之詘信，故「尺蠖之詘以求信」也。

「구초(遘初)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락의 주: 《설괘전》에 손은 닭을 이룬다고 하고, 《구가역》의 해석에 이는 팔방의 바람에 서로 응한다고 하였다. 이승구하여 십팔을 얻으니, 십팔의 수는 바람을 주관한다. 《대대예기·역본명》에 이구십팔이니, 팔은 바람을 주관하고 바람은 벌레를 주관한다. 그러므로 벌레류는 팔일 만에 화생한다고 하였다. 왕충의 《론형》에 벌레는 풍기가 낳는 바이니, 창힐이 글자를 지을 때 이 점을 명백히 하였다. 그러므로 무릇 벌레 방이면서 바람에 관련된 글자는 모두 기를 바람에서 취한다. 그러므로 팔일 만에 화생한다고 하였다. 《구》괘의 내괘는 손이니 《구》의 초효는 손체에 속한다고 한다. 손은 바람을 이루고 바람은 벌레를 주관한다. 그러므로 손이 배하는 벌레는 곧 척혹(尺蠖)이다. 《설문해자》에 척혹은 일굴일신하여 가는 벌레라 하였다. 《방언》에 지를 척혹이라 부른다고 하였다. 곽박의 주에 곧 적이니, 읽음은 혹과 같고 반절은 오곽반이며, 또 보굴이라 부른다고 하였다. 척혹이 기어감은 항상 먼저 굽히고 뒤에 편다. 그러므로 《계사》에 「척혹의 굽힘」이라 한다. 《복》의 시절은 강효가 돌아오고 진상이 위에 있고 손상이 아래에 있으니, 그러므로 굽힘을 이룬다. 《구》의 시절에 이르러서는 손상이 위에 거하니, 그러므로 펴짐을 이룬다. 손의 괘덕은 진퇴가 정해지지 않아 마치 척혹의 일굴일신과 같다. 그러므로 「척혹의 굽힘은 펴고자 함을 구하는 것이다」라 한다.

○「蟄潛」至「身也」○此虞義也。《月令·孟春》曰：「其蟲鱗。」鄭氏謂龍虵之屬。又曰「蟄蟲始振」，則十一月時龍虵皆蟄，至正月而始振也。《說文》曰：「蟄，藏也。」《文言》曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」龍亦得稱藏，今言龍潛而蛇藏者，《說卦》曰「坤以藏之」，《繫上》曰「藏諸用」謂巽，陽藏室故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，故陰息初；巽為虵，震為龍，故陽息初，震為龍。坤成於亥，故十月坤成；陽息於子，故十一月復生。復時震潛初，巽又伏震下，故遘巽在下，龍虵俱蟄之時也。遘初為坤，故初坤為身。陽為存，故「龍虵之蟄以存身」也。

「칩잠(蟄潜)」에서 「신야(身也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《예기·월령》의 맹춘의 달에 그 때의 벌레는 인류에 속한다고 하고, 정현의 해석에 용사의 유라 하였다. 《월령》은 또 「칩충이 비로소 떤다」고 하였다. 보건대 십일월 안에 용사는 모두 칩복하고 정월에 이르러서야 비로소 소동한다. 《설문해자》에 칩은 곧 장(藏)이라 하였다. 《건·문언》에 「잠룡물용(潜龍勿用)」은 양기가 잠장함이라 하였다. 용은 본디 장이라 칭할 수 있으나, 이제 도리어 용에는 「잠(潜)」이라 하고 뱀에는 「장(藏)」이라 함은, 《설괘전》에 「곤이 이를 장한다」고 강하고 《계사상전》에 「이를 용에 장한다」고 강하여 손을 가리킴이 연고이다——양기가 장하는 곳이 유밀하므로, 양에는 「잠」 자를 쓰고 음에는 「장」 자를 쓴다. 손은 사월의 괘이며 지지의 사(巳)에 배한다. 그러므로 음기는 초효에서부터 생하여 일어난다. 손은 뱀을 이루고 진은 용을 이루며, 양기도 또한 초효에서부터 생하여 일어나고 진은 용을 상징한다. 곤은 해월에 이르러 이루어진다. 그러므로 시월을 순곤으로 한다. 양기는 자월에 복생한다. 그러므로 십일월을 《복》으로 한다. 《복》의 때는 진이 초효에 잠복하고 손이 또 진의 아래에 엎드린다. 그러므로 《구》괘는 손이 하체에 거하니——그것은 바로 용사가 함께 칩복하는 때이다. 《구》의 초효는 본래 곤효이니, 초효의 곤상은 「신(身)」을 이룬다. 양은 존활을 상징한다. 그러므로 「용사의 칩거는 몸을 보존하기 위함이다」라 한다.

○「陽稱」至「用也」○此姚信義也。乾純粹精，故陽稱精。《周書》曰：「地道曰義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故陰為義。巽為入，入在初，謂中孚、咸時也。初為深，「陰陽不測之謂神」，故云「陰陽在初，深不可測，故謂之神」也。六日七分，中孚至復，咸至遘，故變為遘、復。坤為致為用，故坤初為致用。據時咸至遘，故專言致用也。

「양칭(陽稱)」에서 「용야(用也)」까지의 한 단락의 주는 요신의 설을 쓴다. 건은 순수하고 정수된 기이니, 양을 「정(精)」이라 칭한다. 《일주서》에 땅의 도를 의(義)라 부른다고 하였다. 《역위건착도》에 땅은 안정하고 조리가 있으니 이를 의라 부른다고 하였다. 그러므로 음을 「의」라 칭한다. 손의 괘덕은 「입(入)」이니, 초효에 들어감은 가리키는 바의 《중부》와 《함》이 영을 당하는 시절이다. 초효는 최하에 처한다. 그러므로 「심(深)」을 이룬다. 《계사》에 「음양을 헤아리기 어려운 것을 신(神)이라 한다」고 하였다. 그러므로 주문에 음양의 기가 초효에 있어 깊어 헤아리기 어려우니 이를 신이라 부른다고 하였다. 괘기 육일칠분의 법에 비추면 《중부》 뒤에 《복》을 잇고 《함》 뒤에 《구》를 잇는다. 그러므로 《중부》·《함》에서 변하여 《구》·《복》이 된다. 곤은 「치(致)」를 상징하고 「용(用)」을 상징한다. 그러므로 곤의 초효는 곧 「치용(致用)」이다. 영을 당하는 시절에 대하여 말하면 《함》에서 《구》에 이른다. 그러므로 다만 「치용」의 한 면만을 강구한다.

○「乾為」至「德高」○此虞、九家義也。咸至遘六日七分，故云陰道用事，謂遘時也。《乾鑿度》曰：「物有始有壯有究。」坤消至上，故陰升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《繫上》曰「默而成」，九家云「謂陰陽相處」，故知安身默處也。《繫上》又云：「夫易，聖人所以崇德而廣業，知崇體卑，崇效天，卑法地。」陽伏坤中，坤為體，故體卑；滅出復震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。

「건위(乾為)」에서 「덕고(德高)」까지의 한 단락의 주는 우번과 《구가역》의 설을 겸용한다. 《함》에서 《구》에 이르는 것은 바로 괘기 육일칠분의 수에 해당한다. 그러므로 이를 음도가 영을 당함이라 하니, 가리키는 바의 《구》의 시절이다. 《역위건착도》에 만물에 시생·장성·종구의 세 단계가 있다고 하였다. 곤음이 양을 소함은 곧장 상효에 소진하기까지이다. 그러므로 음기가 상승하여 술·해 양위에 종구하니——저 곳은 바로 건의 도읍이 있는 곳이므로, 건은 곧 곤 안에 잠복한다. 《계사상전》에 「묵묵히 이루어 낸다」고 하고, 《구가역》의 해석에 음양이 각기 그 처소에 편안하다고 하였다. 이로써 이것이 몸을 편안히 하고 묵연히 스스로 처함의 뜻임을 안다. 《계사상전》은 또 말한다: 《역》은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 바이니, 지혜는 숭고를 요하고 예용은 비하를 요하며, 숭고는 하늘을 법으로 삼고 비하는 땅을 법으로 취한다, 하였다. 양은 곤 안에 잠복하고 곤은 형체를 상징한다. 그러므로 체가 비하다고 한다. 양기가 멸몰한 뒤에 《복》의 진에서 나온다. 그러므로 덕이 높다고 한다. 이는 《구》의 초효에서부터 건양을 소손하기 시작하여 일로 추구하여 다함에 대하여 말한 것이다.

○「此謂」至「知也」○「尺蠖之詘」以下皆申明中孚、咸之義，故「知此」者謂中孚、咸也。知者知此而已，而又非思慮所及。過此以往變為遘、復，乾坤致用，「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，故「未能有知」也。○「以坤」至「之盛」○此虞義也。乾為神，故以坤變乾謂之窮神；坤為化，故以乾通坤謂之知化。變為遘、復，富有日新，盛德大業皆於此出。陽統陰功，故止言盛德也。

「차위(此謂)」에서 「지야(知也)」까지의 한 단락의 주: 「척혹의 굽힘」 이하는 모두 《중부》·《함》 두 괘의 뜻을 신설하는 것이니, 《계사》가 말하는 바의 「이를 안다」는 가리키는 바의 《중부》·《함》이다. 이른바 「지」는 다만 이것을 아는 것에 지나지 않고, 더욱이 이는 아직 사려가 도달할 수 있는 바가 아니다. 이 한 걸음을 지나 더욱 앞으로 추하면 곧 《구》·《복》으로 변하고 건곤이 각기 그 작용을 발휘하니——마치 공자가 말한 바의 「하늘이 무엇을 말하랴, 사시는 그대로 행해지고 만물은 그대로 생한다」와 같다. 그러므로 「아직 앎을 가질 수 없다」고 한다. 「이곤(以坤)」에서 「지성(之盛)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 신을 상징한다. 그러므로 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁구한다(窮神)」라 부른다. 곤은 화를 상징한다. 그러므로 건을 써서 곤을 통하게 하는 것을 「화를 안다(知化)」라 부른다. 《구》·《복》으로 변한 뒤에 부유·일신의 기상이 이에 따르고, 성덕대업이 모두 여기에서 생긴다. 양이 음의 공용을 통섭한다. 그러므로 다만 「성덕」의 한 면만을 말한다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。」注：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次。咸為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」。「非所據而據焉，身必危。」注：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。「既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」注：三隱坤中，坤為死，兌為妻，三上無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。

《계사》는 《곤(困)》괘의 육삼 효사를 인용하여 말한다: 「돌에 곤핍되고 질려에 의지하여, 집에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다.」 공자의 해석에 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍되면, 이름은 반드시 욕되리라」 하였다. 《곤》괘는 본래 《함》괘에서 변하여 왔다——혜동의 자주에 이르기를, 《함》의 삼효는 간궁에 들어가고 양효로써 음위에 거하니, 이에 이효가 곤체를 절제한다. 그러므로 이 차서에 의하여 《곤》을 이룬다. 《함》은 사효가 곤하는 바가 되고, 사효는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃으니——이가 곧 이른바 악인이다. 그러므로 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍된다」고 한다. 양은 명이라 칭하고 음은 욕을 이루며, 양효로써 내려가 음위에 간다. 그러므로 「명이 반드시 욕되리라」고 한다. 효사의 「거할 수 없는 곳에 거하면, 몸이 반드시 위태하리라」에 자주하여 이르기를, 이효에 거함을 가리킨다. 이효는 자리를 잃는다. 그러므로 「거할 수 없는 곳에 거한다」고 한다. 이효가 변동할 때 곤상이 형체를 이루고, 곤은 몸을 상징하며 이효는 곤체를 꺾는다. 그러므로 「몸이 반드시 위태하리라」고 한다. 효사의 「이미 욕되고 또 위태하면, 죽을 기한이 장차 이르고 아내를 어찌 볼 수 있으랴」에 자주하여 이르기를, 삼효는 곤 안에 은몰하고 곤은 죽음을 상징하며 태는 아내를 상징하고 삼효와 상효는 서로 응하지 않는다. 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 볼 수 없다」고 한다.

疏。「困本」至「必辱」○此虞義也。虞注困卦謂否二之上，今云「困本咸」者，此承咸來，據爻變所值之卦也。咸下體艮，艮為宮，咸三之二入艮宮。三陽爻而居二陰位，故云「以陽之陰」。三之二成坎制坤，制猶折也，古文通。《論語》：「子曰：片言可以折獄者。」鄭氏注云：「魯讀折為制。」是也。咸三之二為困，故「以次」。咸三之二為四所困，四以陽居陰為失位，虞氏以四為惡人，故云「四失位惡人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故「非所困而困焉」。陽成於三為成名，故陽稱名。陰賤故為辱。三之二，故以陽之陰下，「名必辱」也。

혜동의 자소: 「곤본(困本)」에서 「필욕(必辱)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 우번의 《곤》괘 주는 본래 《곤》은 《비》괘의 이효가 상위로 올라 이루어진다고 하였으나, 여기에 도리어 「《곤》은 본래 《함》에서 왔다」고 함은, 여기는 상문의 《함》을 이어받아 말함이 연고이니, 효변의 당하는 곳의 괘에 의하여 설을 세운다. 《함》의 하체는 간이고 간은 궁실을 상징한다. 《함》의 삼효가 이위로 내리는 것은 곧 간궁에 들어감이다. 삼은 본래 양효이나 이의 음위에 거한다. 그러므로 「양으로써 음에 간다」고 한다. 삼이 이로 내리면 감상을 이루어 곤체를 절제한다. 「제(制)」는 곧 「절(折)」이니, 고문은 두 글자가 서로 통한다. 《논어》에 공자의 「편언으로써 옥을 절할 수 있다」를 기록하였다. 정현의 주에 노론은 「절」을 「제」로 읽는다고 하였으니——바로 이 용법이다. 《함》의 삼이 이로 내리면 곧 《곤》을 이룬다. 그러므로 「차서에 의한다」고 한다. 《함》의 삼이 이로 내린 뒤에 사효가 곤하는 바가 되고, 사효는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃음에 속하니, 우번은 사효를 악인으로 간주한다. 그러므로 「사는 자리를 잃은 악인」이라 한다. 《함》괘의 삼효는 원래 자리를 얻어 본래 사효에 곤할 수 없었으나, 지금 이의 자리로 내려 도리어 자리를 잃는다. 그러므로 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍된다」고 한다. 양기는 삼효에 이르러 성취된다. 그러므로 양을 「명(名)」이라 칭한다. 음은 비천하므로 「욕(辱)」을 이룬다. 삼이 이로 내리는 것은 양효로써 내려가 음위에 감이니, 「명이 반드시 욕되리라」이다.

○「謂據」至「必危」○此虞義也。陽據陰，陰承陽，易之大義也。三、二失位，三以陰據陽，故「非所據而據焉」。二變入宮為萃，萃下體坤，坤為身，二困時折坤體，故「身必危」也。○「三隱」至「見邪」○二變入宮，三隱坤中，坤喪於乙為既死霸，故為死。兌少女為艮妻，三、上俱陰，兩陰無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。陸績謂三從困辱之家，變之大過為棺槨，死喪之象，故「死其將至，妻不可得而見」，義亦通也。

「위거(謂據)」에서 「필위(必危)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 양은 음에 거할 수 있고 음은 다만 양을 승봉할 뿐이니——이 《역》의 대원칙이다. 삼·이 양효가 모두 자리를 잃고, 삼은 음효의 신분으로써 양에 거한다. 그러므로 「거할 수 없는 곳에 거한다」고 한다. 이효가 변동하여 궁실에 들어가면 곧 《췌(萃)》괘를 이루고, 《췌》의 하체는 곤이며 곤은 몸을 상징하고, 이효는 《곤》의 때에 곤체를 꺾는다. 그러므로 「몸이 반드시 위태하리라」고 한다. 「삼은(三隱)」에서 「견사(見邪)」까지의 한 단락의 주: 이효가 변동하여 궁에 들어가면, 삼효는 곧 곤 안에 은몰한다. 납갑의 법에 비추면 곤기는 을위에서 상실하니, 바로 달의 체가 이미 죽패한 때이므로 곤은 죽음을 상징한다. 태는 소녀이며 간과 서로 짝하여 아내가 되고, 삼효와 상효가 모두 음이며 양음은 서로 응할 수 없다. 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 어찌 볼 수 있으랴」라 한다. 육적은 삼효가 곤욕의 집에 처하고 변하여 《대과》가 되면 관곽의 상이 있으니, 이는 죽음상실의 징조라고 인정하고, 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 얻어 볼 수 없다」고 하였다——이 강구도 역시 통한다.

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。」注：離為隼，故稱禽，言其行野容如禽獸焉。「弓矢者，器也。」注：離為矢，坎為弓，坤為器。「射之者，人也。」注：人，賢人也。謂乾三伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」注：三伏陽為君子，二變時，坤為身為藏器，謂藏弓矢以待射隼。艮為待為時，三待五來之二，弓張矢發，動出成乾貫隼，入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。傳曰「以解悖」，三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。

《계사》는 《해(解)》괘의 상육 효사를 인용하여 말한다: 「왕공이 높은 성벽 위에서 매를 쏘아 이를 얻었으니, 이롭지 않음이 없다.」 공자의 해석에 「매는 금이다」 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 리는 매를 상징한다. 그러므로 금이라 칭한다. 그 행거가 방종하여 금수와 같음을 말한다. 공자는 또 「궁시는 기구이다」라 하였다——자주에 이르기를, 리는 화살을 상징하고 감은 활을 상징하며 곤은 기물을 상징한다. 공자에 「이를 쏘는 자는 사람이다」라 하였다——자주에 이르기를, 여기의 사람은 현인을 가리키고, 말하는 바는 삼효 아래에 잠복한 양효가 나와 건체를 이룸이니, 「이를 쏘는 자는 사람이다」라 한다. 이 사람이 곧 왕공이며, 삼효는 상효와 서로 응한다. 그러므로 상효가 삼효에게 명하여 나와 매를 쏘게 한다. 공자에 「군자는 기구를 몸에 감추고 때를 기다려 뒤에 움직이니, 어찌 이롭지 않으랴」라 하였다——자주에 이르기를, 삼효 아래에 엎드린 양효는 곧 군자이며, 이효가 변동할 때 곤상이 형체를 이루고 곤은 몸을 상징하고 기구 감춤을 상징한다——말하는 바는 궁시를 감추고 매를 쏘기를 기다림이다. 간은 기다림을 상징하고 때를 상징하며, 삼효는 오효가 이위로 내리기를 기다려, 이에 활이 당겨지고 화살이 발하여, 삼효가 동하여 나와 건체를 이루어 매의 몸을 꿰뚫으니, 매는 《대과》에 떨어져 죽고 괘 안의 두 감상이 이에 따라 파괴된다. 그러므로 「어찌 이롭지 않으랴」라 한다. 《해》괘의 《상전》에 「이로써 패란을 푼다」라 하였다. 삼은 음효이며 소인이 군자의 수레 기구를 타는 자이니, 상효는 삼효가 나와 매를 쏘아 떨어뜨림을 본다.

「動而不栝，是以出而有獲，語成器而動者也。」注：不讀曰拊，古柎、不同字，故誤作不。拊栝猶省栝也。震為語，乾五之坤二成坎弓、離矢，動以貫隼，故「語成器而動者」也。疏。「離為」至「獸焉」○此虞義也。《釋鳥》曰：「二足而羽謂之禽。」故曰「隼者禽也」。《繫上》曰「野容悔淫」，謂解三也。《管子》曰：「道路無行禽，三有鳥獸行。」故云「其行野容，如禽獸焉」。○「離為」至「為器」○此虞義也。射禮有射器，謂弓矢、決拾、旌、於、籌、楅、豐，故曰「弓矢者器也」。

《계사》에 「움직여 괄에 어긋나지 않으니, 그러므로 한번 내면 얻는 바가 있으니, 기구를 갖추고 뒤에 움직이는 자를 말한다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「불(不)」은 「부(拊)」로 읽어야 한다——옛날에 「부(柎)」·「불(不)」은 본래 한 글자이므로, 그릇되게 「불」로 베껴 썼다. 「부괄(拊栝)」은 곧 「성괄(省栝)」과 같으니, 곧 시괄을 심시함이다. 진은 언어를 상징하고, 건의 오효는 곤의 이위로 내리며, 감을 이루어 활이 되고 리를 이루어 화살이 되어, 한번 움직여 매의 몸을 꿰뚫는다. 그러므로 「기구를 갖추고 뒤에 움직이는 자를 말한다」라 한다. 혜동의 자소: 「리위(離為)」에서 「수언(獸焉)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석조》에 두 발이고 깃이 있는 것을 금이라 부른다고 하였다. 그러므로 「매는 금이다」라 한다. 《계사상전》에 「야한 용모는 음을 가르친다」는 말이 있다——저본은 여기에 「야용회음(野容悔淫)」으로 썼다. 가리키는 바는 《해》괘의 삼효이다. 《관자》에 도로 위에는 한가히 거니는 금을 허락하지 않으니, 만약 있으면 이는 세 곳에서 금수와 같이 어지럽게 뛰는 것이라 하였다. 그러므로 그것을 「행거가 방종하여 금수와 같다」라 한다. 「리위」에서 「위기(為器)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 사례 가운데 별도로 한 벌의 사기가 있으니——궁시·결습 및 정·우·주·비·풍의 류를 가리킨다. 그러므로 「궁시는 기구이다」라 한다.

○「人賢」至「隼也」○此虞義也。乾為賢人，故曰「人，賢人也」。六三匪人，故曰禽；下有伏陽出而成乾，謂與二成乾，乾為人，故曰「射之者人」。三為三公而與上應，故云「人則公」。三應上，上令三射隼也。

「인현(人賢)」에서 「준야(隼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 현인을 상징한다. 그러므로 주에 「사람은 곧 현인이다」라 한다. 《해》괘의 육삼은 바른 사람이 아니다. 그러므로 이를 금이라 칭한다. 육삼 아래에 잠복한 것은 양효이며, 나오면 곧 건체를 이루니——가리키는 바는 이효와 합하여 건을 이룸이며, 건은 사람을 상징한다. 그러므로 「이를 쏘는 것은 사람이다」라 한다. 삼은 삼공의 자리에 거하여 상효와 서로 응한다. 그러므로 「이 사람은 곧 왕공이다」라 한다. 삼은 상과 서로 응하고, 상효는 곧 삼효에게 명하여 매를 쏘게 한다.

○「三伏」至「隼也」○此虞義也。三伏陽，陽為君子。二變成坤，「坤以藏之」，在地成形，形乃謂之器，故云「二變時坤為身為藏器」。艮為待為時，爻以時而動，故「待時而動」。五失位當之二，故「三待五來之二」。二上之五，三發得正，與五成乾體大過，棺槨死象。卦本有兩坎，五來之二，三出成乾，故「兩坎象壞」。坎為悖，故「以解悖」。《乾鑿度》曰：「二陰之精射三陽當卦。」是埽知陰陽動出皆為射也。

「삼복(三伏)」에서 「준야(隼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 삼효 아래에 엎드린 것은 양효이며, 양은 군자를 상징한다. 이효가 변동하여 곤을 이루고, 《설괘전》에 「곤이 이를 장한다」라 하였으며, 곤은 지상에서 형체를 이루고 형체를 이루어야 비로소 기라 부른다. 그러므로 주에 「이효가 변동할 때 곤은 몸을 상징하고 기구 감춤을 상징한다」라 한다. 간은 기다림을 상징하고 때를 상징하며, 효는 때에 따라 움직여야 한다. 그러므로 「때를 기다려 움직인다」라 한다. 오효는 자리를 잃어 마땅히 이위로 내려가야 한다. 그러므로 「삼효는 오효가 이위에 오기를 기다린다」라 한다. 이효는 오위로 오르고, 삼효가 발동하여 각기 그 바름을 얻으며, 오효와 합하여 건체를 이루고 또 《대과》를 이루니——바로 관곽죽상의 상이다. 《해》괘는 본래 두 개의 감상을 함유한다. 오효가 이위로 내리고 삼효가 나와 건을 이룬다. 그러므로 「두 개의 감상이 이에 따라 파괴된다」라 한다. 감은 패란을 상징한다. 그러므로 《상전》에 「이로써 패를 푼다」라 한다. 《역위건착도》에 양음의 정은 삼양이 당하는 곳의 괘를 쏜다고 하였다. 보건대 무릇 음양의 동출은 모두 「사(射)」라 부를 수 있다.

○「不讀」至「者也」○《詩·常棣》曰：「鄂不韡韡。」鄭氏讀不為拊，柎與拊相似，故誤為不。括本作栝，《說文》曰：「矢栝，築弦處。」《禮記·緇衣》引《太甲》曰：「若虞機張，往省栝於厥度則釋。」鄭氏注云：「弩已張，從機間視栝與所射參相得，乃後釋弦發矢。」故云「拊栝猶省栝也」。「震為語」以下，虞義也。

「불독(不讀)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주: 《시경·소아·상제》에 「악은 불위위하다(鄂不韡韡)」의 구절이 있고, 정현은 그 가운데의 「불」을 「부(拊)」로 읽는다. 「부(柎)」와 「부(拊)」는 자형이 서로 가깝다. 그러므로 그릇되게 「불」로 베껴 썼다. 「괄(括)」은 본래 「괄(栝)」로 쓴다. 《설문해자》에 시괄은 곧 화살의 꼬리가 시위를 걸치는 곳이라 하였다. 《예기·즉의》는 《상서·태갑》을 인용하여 말한다: 우인이 노기를 당기는 것과 같이, 먼저 가서 시괄이 법도에 합하는지 여부를 살피고, 그런 뒤에야 시위를 놓는다, 하였다. 정현의 주에 노가 이미 당겨졌으면 기아 사이에서 시괄과 쏘는 곳의 목표와 삼자가 서로 합함을 살피고, 그런 뒤에야 시위를 놓아 화살을 발한다고 하였다. 그러므로 주에 「부괄은 곧 성괄과 같다」라 한다. 「진위어(震為語)」 이하는 우번의 설을 쓴다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」注：謂否也，以坤滅乾為不仁不義，坤為恥為義，乾為仁為畏者也。「不見利不動，不威不徵。」注：否乾為威為利，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾為見利，震為動，故「不見利不動」。五之初以乾威坤，故「不威不徵」，震為征也。「小征而大誡，此小人之福也。」注：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽下陰，民說無疆，故「小人之福」也。《易》曰「屨校滅止，無咎」，此之謂也。

공자에 이르기를 「소인은 불인함을 부끄러워하지 않고 불의함을 두려워하지 않는다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 여기서 말하는 바는 《비》괘이며, 곤으로써 건을 멸하는 것은 곧 「불인불의」이니, 곤은 수치를 상징하고 의를 상징하며, 건은 인을 상징하고 외를 상징한다. 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않고, 위엄을 더하지 않으면 계구하기를 바라지 않는다」——자주에 이르기를, 《비》의 상체 건은 위를 상징하고 이를 상징하며, 손은 근리(近利)를 상징한다——말하는 바는 《비》의 오효가 초위로 내려 《서합(噬嗑)》의 「시(市)」를 이룸이다. 리는 해를 이루고, 해가 비추어 건을 보는 것은 곧 「이로움을 봄」이며, 진은 동을 상징한다. 그러므로 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않는다」라 한다. 오효가 초위로 내리는 것은 건으로써 곤을 위섭함이다. 그러므로 「위하지 않으면 징하지 않는다」라 하고, 진은 징징을 상징한다. 「작게 징계하고 크게 고계받는 것은, 이는 소인의 복이다」——자주에 이르기를, 간은 소를 상징하고 건은 대를 상징하며, 오효가 내려 초효를 위섭하면 곤의 살벌의 기가 곧 행해지지 않고, 진은 사람으로 하여금 공구계신하게 한다. 그러므로 「작게 징하고 크게 계한다」라 한다. 곤은 소인을 상징하고 건은 복을 상징하며, 양효로써 내려가 음효에 가면 백성이 환열하여 다함이 없다. 그러므로 「이는 소인의 복이다」라 한다. 《역》에 「발에 형구를 메워 발가락을 가리니, 재앙이 없다」라 한 것은 바로 이 도리를 강구함이다.

疏。「謂否」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑，否五之初。否小人道長，故「小人謂否」也。否消卦，故「以坤滅乾為不仁不義」。坤辱為恥，畏與威通，乾為威，故為畏也。○「否乾」至「征也」○乾為君，君道威嚴，故為威。利，四德之一，乾以美利利天下，故為利。巽近利市三倍，「利者義之和」，後世不以義為利而以利為利。否坤小人之見利、巽之近利市三倍，皆以利為利者也。神農日中為市，取諸噬嗑，故「成噬嗑市」。離為日，「相見乎離」，乾五之初，外體離，故「離日見乾為見利」。《說卦》曰：「震，動也。」「動萬物者莫疾乎雷」，故震為動。《樂緯·動聲儀》曰：「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人。」故「不見利不動」。俗本動作勸，非也。徵，古文懲，震恐懼虩虩，故為懲也。

혜동의 자소: 「위비(謂否)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 《서합》은 《비》괘의 오효가 초위로 내려 이루어진다. 《비》괘는 소인의 도가 생장한다. 그러므로 「소인이란 《비》를 가리킨다」라 한다. 《비》는 음이 양을 소하는 괘에 속한다. 그러므로 「곤으로써 건을 멸하는 것은 불인불의이다」라 한다. 곤은 비욕을 주관한다. 그러므로 치를 이룬다. 「외(畏)」와 「위(威)」는 서로 통하고, 건은 위를 상징한다. 그러므로 또 외를 이룬다. 「비건(否乾)」에서 「징야(征也)」까지의 한 단락의 주: 건은 군을 상징하고 군도는 위엄이 있다. 그러므로 위를 이룬다. 「이(利)」는 원형이정의 사덕의 하나이며, 건은 아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 한다. 그러므로 이를 이룬다. 손에 「시장에 가까워 이가 삼배」의 상이 있고, 《문언》에 「이로움이란 의의 화합이다」라 하였다. 후세의 사람은 의를 이로움으로 여기지 않고 도리어 이로움 그 자체를 이로움으로 여긴다. 《비》괘의 곤이 대표하는 소인은 재리를 보고 탐하며, 및 손의 시장에 가까운 삼배의 이는 모두 「이로움을 이로움으로 여김」에 속한다. 신농씨는 낮중에 시장을 설치하여 교역하고 《서합》에 상을 취하였다. 그러므로 「《서합》의 시장을 이룬다」라 한다. 리는 해를 이루고, 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에 있다」라 하였으며, 건의 오효가 초위로 내린 뒤에 외괘는 리를 이룬다. 그러므로 「리 일이 비추어 건을 보는 것은 곧 이로움을 봄이다」라 한다. 《설괘전》에 「진은 동이다」라 하고, 또 「만물을 고동하는 것은 뇌보다 빠른 것이 없다」라 하였다. 그러므로 진은 동을 상징한다. 《악위·동성의》에 풍우는 어룡을 고동하고, 인의는 군자를 고동하고, 재색은 소인을 고동한다고 하였다. 그러므로 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않는다」라 한다. 통행하는 속본은 「동」을 「권(勸)」으로 쓴 것은 그릇됨이다. 「징(征)」은 고문의 「징(懲)」 글자이며, 진에 공구계신의 상이 있다. 그러므로 징계를 상징한다.

○「艮為」至「福也」○艮為少男，故為小。陽稱大，故乾為大。五之初體震，故坤殺不行。坤為虎刑，春生秋殺，故坤為殺。震來虩虩，又「恐懼修省」，故「震懼虩虩」。否五之初，巽象半見，有益象，故「以陽下陰，民說無疆」。震恐懼致福，故「小人之福」也。

「간위(艮為)」에서 「복야(福也)」까지의 한 단락의 주: 간은 소남이니 소를 상징한다. 양은 대라 칭한다. 그러므로 건은 대를 상징한다. 오효가 초위로 내려 진체를 이루면, 곤의 살벌의 기는 행해지지 않는다. 곤에 호형의 상이 있어 봄에는 생양하고 가을에는 숙살한다. 그러므로 곤은 살을 상징한다. 《진》괘사에 「진이 오니 혁혁하다」라 하고, 《상전》은 또 「공구하여 수성한다」라 하였다. 그러므로 주에 「진은 구하여 혁혁하다」라 한다. 《비》의 오효가 초위로 내리면, 손상은 다만 절반만 나타내고 《익(益)》괘의 상을 함유한다. 그러므로 「양으로써 음에 내리니, 민이 기뻐하여 강역이 없다」라 한다. 진은 공구계신으로 말미암아 복분을 부를 수 있다. 그러므로 「이는 소인의 복이다」라 한다.

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」注：乾為積善，陽稱名，坤為積惡，為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」注：小善謂復初，小惡謂遘初。「故惡積而不可揜，辠大而不可解。」注：謂陰息遘至，子弒其父，故「惡積而不可揜」；息成否，以臣弒君，故「辠大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

《계사》에 이르기를 「선을 쌓지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않고, 악을 쌓지 않으면 몸을 멸하기에 족하지 않다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 적선을 상징하고 양은 명이라 칭하며, 곤은 적악을 상징하고 몸을 상징하며, 건으로써 곤을 멸한다. 그러므로 「몸을 멸한다」라 한다. 또 이르기를 「소인은 작은 선을 이로움이 없다고 여겨 행하기를 바라지 않고, 작은 악을 해가 없다고 여겨 제거하기를 바라지 않는다」——자주에 이르기를, 작은 선은 《복》괘의 초효를 가리키고, 작은 악은 《구》괘의 초효를 가리킨다. 「그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없고, 죄가 커서 풀 수 없다」——자주에 이르기를, 음기가 《구》에서부터 일로 생장하여 올라 아들이 아버지를 시살하는 지보에 이름을 가리킨다. 그러므로 「악이 쌓여 가릴 수 없다」라 한다. 곧장 자라 《비》괘가 되는 것은 곧 신자가 군주를 시살함이다. 그러므로 「죄가 커서 풀 수 없다」라 한다. 《역》에 이르기를 「가슬을 짊어져 귀를 가리니, 흉하다」라 하였다.