주역술 권십삼(周易述 卷十三)　원화 혜동(元和惠棟) 찬

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。注：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤謂之備物，以坤之乾謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人也。

경문에 말하기를: 물류를 제비하고 그 쓰임을 미루어 기를 제립하여 이로써 천하에 복을 조함은 성인보다 큰 것이 없다(備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人). 혜동의 자주: 여기의 성인은 신농·황제·요·순을 가리킨다. 상고의 백성이 많이 폐색하여 통하지 않는 경지에 처하여 《건》의 효를 취하여 《곤》에 감을 「물을 갖춘다(備物)」라 이르고 《곤》의 효로써 《건》에 감을 「쓰임을 이른다(致用)」라 이른다. 《건》이 물이 되고 《곤》이 기용이 된다. 《비》괘 사효가 초위에 가서 《익》을 이루는 것은 경작의 이익이요 《비》 오효가 초위에 가서 《서합》을 이루는 것은 시장의 이익이며 《비》 이효가 사위에 가서 《환》을 이루는 것은 주극의 이익이요 《비》 상효가 초위에 가서 《수》를 이루는 것은 우마의 이익이다. 이것이 곧 《계사하전》의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」이니 — 모두 써서 천하를 이택한다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 현견을 얻으므로 성인보다 큰 것이 없다.

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。注：探，取也。嘖，初也。初隱未見，故探嘖。索隱則幽贊於神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉，坤殺知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，能存能亡。乾為蓍，離為龜，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微，乾坤之元，故稱善也。是故天生神物，聖人則之。注：神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶，成天下之娓娓者，聖人則之，知存知亡而不失其正也。

경문에 말하기를: 그윽한 것을 캐내고 은미한 것을 찾으며 깊은 곳을 끌고 먼 곳을 불러 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다(探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜). 혜동의 자주: 「탐(探)」은 취함이요 「색(賾)」은 초효를 가리킨다. 초효가 은복하여 아직 드러나지 않으므로 「색을 캔다(探賾)」라 한다. 「은을 찾는다(索隱)」는 곧 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함이다. 초효가 유심하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 한다. 「멀리 이른다(致遠)」는 《건》을 가리킨다. 《건》의 양이 만물을 생양하므로 그 길을 알고 《곤》의 음이 만물을 숙살하므로 그 흉을 안다 — 이에 의해 능히 천하의 길흉을 판정한다. 「미미(娓娓)」는 곧 「미미(亹亹)」요 음양의 유미한 곳을 가리켜 능히 살기도 하고 능히 망하기도 한다. 《건》이 시가 되고 《리》가 거북이 되며 달빛이 《진》의 상에서 처음 생하므로 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다고 한다. 음양의 유미한 곳이 바로 건곤의 원이므로 여기서 「선(善)」자를 쓴다. 경문에 말하기를: 그러므로 하늘이 신물을 생출하고 성인이 이를 취하여 이로써 법을 삼는다(是故天生神物聖人則之). 혜동의 자주: 「신물」은 시구이를 가리킨다. 시구이가 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 미미한 일을 성취하므로 성인이 곧 이를 취하여 법을 삼고 이에 따라 삶을 알고 망함을 알아 그 바름을 잃지 않는다.

天地變化，聖人效之。注：春夏為變，秋冬為化，聖人南面而聽天下，順時布令，是效天地之變化。天垂象見吉凶，聖人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象喪乙是凶也。見乃謂之象，故見吉凶。乾為德，坤為刑，聖人在上，象天制作，故云聖人象之也。

경문에 말하기를: 천지에 변화가 있으면 성인이 이에 효법한다(天地變化聖人效之). 혜동의 자주: 춘하는 「변」에 속하고 추동은 「화」에 속한다. 성인이 남면하여 천하를 치리하고 시령을 따라 정교를 반포하니 — 이것이 곧 천지의 변화에 효법함이다. 경문에 말하기를: 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 보이면 성인이 이에서 상을 취한다(天垂象見吉凶聖人象之). 혜동의 자주: 천상에 팔괘의 상이 있어 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차니 이는 길이요 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 상실하니 이는 흉이다. 나타나는 것을 상이라 이르므로 능히 길흉을 현현한다. 《건》이 덕이 되고 《곤》이 형이 된다. 성인이 위 자리에 거하여 천상에 취법하여 이로써 전장을 제작하므로 성인이 이에 상한다고 한다.

河出圖，洛出書，聖人則之。注：天不愛其道，故河出圖；地不愛其寶，故洛出書。聖人則之，體信以逹順，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者掛也，掛示萬物，故所以示也。繫辭焉，所以告也。注：繫彖象之辭，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以斷也。注：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰：自天右之，吉無不利。子曰：右者，助也。注：大有兌為口，口助稱右。

경문에 말하기를: 황하가 용도를 내고 낙수가 거서를 내니 성인이 이를 취하여 이로써 법을 삼는다(河出圖洛出書聖人則之). 혜동의 자주: 하늘이 스스로의 도를 인석하지 않으므로 황하가 도를 내고 대지가 스스로의 보배를 인석하지 않으므로 낙수가 서를 낸다. 성인이 이를 취하여 법을 삼고 성신을 체행하여 이로써 화순에 이르러 마침내 태평을 치성한다. 경문에 말하기를: 《역》에 사상이 있으니 — 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다(易有四象所以示也). 혜동의 자주: 이는 머리를 돌려 대연 사상을 중술함이다. 사상이 팔괘를 낳고 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」요 물상을 현괘하여 내어 사람에게 보여주므로 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다고 한다. 경문에 말하기를: 문사를 잇는 것은 이로써 알려주는 데 쓰인다(繫辭焉所以告也). 혜동의 자주: 단사와 상사를 잇고 팔괘가 물상을 써서 고시하므로 이로써 알려주는 데 쓰인다고 한다. 경문에 말하기를: 길흉으로써 이를 판정하는 것은 이로써 결단하는 데 쓰인다(定之以吉凶所以斷也). 혜동의 자주: 문사를 이어 이로써 길흉을 단정하고 팔괘가 길흉을 판정함은 바로 천하의 의난을 결단하기 위함이다. 경문이 《역》을 인용하여 말하기를: 하늘로부터 와서 이를 우조하니 길상하여 이롭지 않음이 없다(自天右之吉无不利). 공자가 말하기를: 「우(右)」는 곧 우조이다. 혜동의 자주: 《대유》괘의 상체가 《태》를 호하고 《태》가 입이 되니 — 입을 써서 사람을 보좌하는 것을 「우」라 이른다.

天之所助者順也。注：乾為天，比坤為順。人之所助者信也。注：乾為人為信。履信思乎順，有以尚賢也。注：五履信應二，故思乎順。賢謂三，乾為賢人。三享於天子禮，行之宗廟，故以尚賢。是以自天右之，吉無不利也。注：聖人明天道，察民故，獲天人之助，故吉無不利也。

경문에 말하기를: 하늘이 우조하는 바는 천도에 순응하는 사람이다(自天右之). 혜동의 자주: 《건》이 하늘이 되고 《대유》가 《비》와 방통하며 《비》의 《곤》체가 순이 된다. 경문에 말하기를: 세상 사람이 돕는 바는 믿음을 지키는 사람이다(人助者信也). 혜동의 자주: 《건》이 사람이 되고 믿음이 된다. 경문에 말하기를: 성신을 체행하고 마음에 화순을 생각하며 또 능히 현인을 숭상한다(履信思乎順又以尚賢也). 혜동의 자주: 오효가 바른 자리에 거하여 성신을 체현하고 아래로 이효에 응하므로 마음에 화순을 생각한다고 한다. 「현(賢)」은 삼효를 가리키고 《건》이 현인이 된다. 《대유》 구삼의 효사가 삼공이 천자에게 향헌의 예를 행함을 논하고 이 예가 종묘에서 거행하므로 현인을 숭상하는 뜻이 있다. 경문에 말하기를: 이로써 하늘로부터 와서 이를 우조하니 길상하여 이롭지 않음이 없다(是以自天右之吉无不利也). 혜동의 자주: 성인이 하늘의 도를 밝히고 백성의 세사를 체찰하여 이에 따라 하늘과 사람의 두 방면의 도움을 얻으므로 길하여 이롭지 않음이 없다.

疏。太極至具焉○太極太一者，馬氏云：易有太極，謂北辰也。乾鑿度曰：大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云：太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主氣之神。京氏注大衍之數云：其一不用者，天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「대극은 대일이다(大極大一也)」에서 「삼재가 구비되었다(三才具焉)」까지의 한 단락이다. 태극이 곧 태일이라 설한다: 마융이 논하기를 《역》에 태극이 있다는 것은 가리키는 바가 북신이다. 《건착도》에 말하기를 태일이 칠·팔·구·육의 수를 취하여 구궁 가운데서 운행한다. 정현이 거기에 주하여 말하기를: 태일은 북신의 신의 명호요 스스로의 자리에 안거하는 것을 태일이라 이르고 기를 주관하는 신이다(太一北辰之神名安居其所曰太一主氣之神也). 경방이 「대연의 수」에 주하여 말하기를: 섭산에 참여하지 않는 저 「하나」가 바로 하늘의 주기이며 이 허위로써 실수를 초인해야 하므로 다만 마흔아홉을 쓴다(其不用者天之主氣以虛致實故用四十九).

禮運曰：夫禮必本於太一，分而為天地。呂氏春秋曰：太一出兩儀。太一者，極大曰太，未分曰一。太極者，極，中也，未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極，在人為皇極，其實一也。兩儀，天地也，分而為天地，故生兩儀。此上虞義也。儀匹也，釋詁文。天地相匹，故稱兩儀。乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三。鄭氏謂陰陽氣交，人生其中，故為三才。太極函三為一，相併俱生，故太極生兩儀，三才具焉。即上傳所云分而為二以象兩，掛一以象三，義具下也。

《예기·예운》에 말하기를: 예는 반드시 태일에 본원하고 태일이 분판하여 천지가 된다(禮必本於太一分而為天地). 《여씨춘추》에 말하기를: 태일이 양의를 생출한다(太一生兩儀). 이른바 「태일」은 극히 광대하므로 「태」라 칭하고 아직 분할하지 않았으므로 「일」이라 칭한다. 이른바 「태극」은 「극」은 가운데의 뜻이요 아직 분할하지 않은 것을 「일」이라 칭하므로 태일이라 이르고 희로애락이 아직 발하지 않은 때가 「중」이므로 태극이라 이른다. 이 도리가 사람 몸에 떨어지면 곧 《홍범》의 「황극(皇極)」이니 — 명목은 다르나 실질은 한 개이다. 「양의」는 곧 천지요 태극이 분판하여 천지가 되므로 양의를 낳는다 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 「의」는 「필(匹)」로 훈하여 《이아·석고》에 보이고 하늘과 땅이 서로 배하므로 양의라 칭한다. 《건착도》에 말하기를: 《역》은 하나에서 일어나고 둘에서 나뉘며 셋에서 통한다(易起於一分於二通於三). 정현이 이를 음양의 두 기가 교감하고 사람이 그 가운데서 나며 이에 따라 삼재가 된다고 푼다. 태극이 이 세 가지를 함섭하여 하나로 하고 세 가지가 나란히 나서 서로 떠나지 않으므로 태극이 양의를 낳고 삼재가 이에 따라 구비된다. 이것도 곧 《계사상전》이 이르는 「나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상하고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상한다(分而為二以象兩儀挂一以象三才)」이니 — 그 뜻은 하문에서 또 세론할 것이다.

○四象至其中○四象謂大衍。四象分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故謂之四象也。兩儀為四象之一，則在四象之中，而云生四象者，由分二而生此四象，故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中，言四象故不言掛一歸奇也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「사상은 나누어 둘 하고 하나를 걺을 이른다(四象謂分二挂一)」에서 「사상을 들어 토가 그 가운데 있다(舉四象而土在其中)」까지의 한 단락이다. 「사상」은 대연 섭시의 네 걸음을 가리킨다. 나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상하고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상하며 네 개씩 세어 이로써 사시를 형상하고 나머지를 륵에 귀하여 이로써 윤달을 형상하니 — 그러므로 사상이라 이른다. 나누어 둘이 되는 것은 그 자체가 곧 사상 가운데의 한 상이어서 이미 사상 안에 있는데 도리어 그것이 「사상을 낳는다(生四象)」라 하는 것은 그 나머지 세 상이 둘을 나누는 이 한 걸음으로부터 파생하여 나오기 때문이니 — 그러므로 양의가 사상을 낳는다고 한다. 괘일·귀기가 본래 사상 가운데 있고 이미 「사상」의 이 총명을 들었으면 곧 더 이상 일일이 괘일·귀기를 제급하지 않는다.

一說四象七八九六也者，此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水，故布六於北方以象水；七在南方象火，故布七於南方以象火；八在東方象木，故布八於東方以象木；九在西方象金，故布九於西方以象金。

주 가운데 「따로 한 가지 설법이 있어 사상은 곧 칠·팔·구·육이다(又說四象謂七八九六)」라 한 것은 이는 전대의 학자의 강법이다. 정현 이하가 논하는 것은 섭시의 구체의 방법이다. 육이 북방에 있어 물을 형상하므로 육을 북방에 베풀어 이로써 물을 형상한다. 칠이 남방에 있어 불을 형상하므로 칠을 남방에 베풀어 이로써 불을 형상한다. 팔이 동방에 있어 나무를 형상하므로 팔을 동방에 베풀어 이로써 나무를 형상한다. 구가 서방에 있어 쇠를 형상하므로 구를 서방에 베풀어 이로써 쇠를 형상한다.

文王推爻四乃術數，故四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四，交也；四七二十八，單也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。鄭氏以交單坼重為四象為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，義見上也。

문왕이 효획을 추연하는 데 넷으로써 술수의 근본을 삼으므로 사영하여 이루고 이로부터 사육·사칠·사팔·사구의 이러한 수를 생출한다. 사육이 이십사이어서 「교(交)」로 그리니 노음이요 사칠이 이십팔이어서 「단(單)」으로 그리니 소양이며 사팔이 삼십이어서 「탁(坼)」으로 그리니 소음이요 사구가 삼십육이어서 「중(重)」으로 그리니 노양이다. 정현이 교·단·탁·중을 써서 이로써 사상을 충당하니 — 앞의 설과 약간 다르다. 대연 섭시의 법의 중간에 삼재와 오행을 품으므로 삼재 오행의 회합이라 하고 — 그 뜻은 이미 상문에 보인다.

此言兩儀而不言三才，言四象水火木金而不言土。太極函有三五，故云舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇為四象，經此四者而成一變，故四營而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三變十有八變而成卦。

여기서 다만 양의를 말하고 삼재를 제기하지 않으며 다만 사상이 배하는 수화목금을 말하고 토를 제기하지 않는다. 태극이 본래 삼재·오행을 함섭하여 안에 두기 때문이니 — 그러므로 양의를 거출하면 삼재가 이미 그 가운데 있고 사상을 거출하면 토도 또한 이미 그 가운데 있다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「사영하여 역을 이룬다(四營而成易)」에서 「이것이 팔괘를 낳아 소성이 된다(是生八卦而小成也)」까지의 한 단락이다. 분이·괘일·섭사·귀기가 사상을 구성하고 이러한 네 걸음을 거쳐 한 번 변을 완성하므로 사영하여 한 「역」을 이룬다고 한다. 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 이루고 여섯 효가 각각 세 번 변하여 모두 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다.

乾坤與六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若鄭氏之義四營為七八九六，四營而成一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之，故引信三才。八八六十四，故通為六十四卦。

건·곤과 진손감리간태의 육자를 연하여 합하여 팔괘라 칭하여 소성이 되니 — 이것이 곧 사상이 팔괘를 낳음이다. 만일 정현의 풀이에 의하면 사영이 가리키는 바는 칠·팔·구·육이고 사영이 한 효를 완성하며 그러하여 칠·팔·구·육이 모두 세 번 변하여야 정하므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘가 소성이 된다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」에서 「결단하는 까닭이다(所以斷也)」까지의 한 단락이다. 삼재와 팔괘의 상을 견인하여 신전하므로 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」라 한다. 팔팔이 육십사이므로 통하여 육십사괘를 이룬다.

觸長爻筴至三百八十四爻，故觸類而長之。陽生則趨於吉，陰殺則趨於凶，定之以吉凶，以斷天下之疑，故所以斷也。○一消至業也○乾息為吉，坤消為凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，萬物豐殖。消息盈虛，無所不備，故云富有之謂大業。此上虞義也。

류에 닿아 증장하고 효책이 곧장 삼백팔십사 효에 미치므로 류에 닿아 증광한다고 한다. 양이 생양을 주관하여 곧 길에 추향하고 음이 숙살을 주관하여 곧 흉에 추향하니 — 이에 의거하여 길흉을 판정하고 이로써 천하의 의난을 결단하는 데 쓰이므로 결단하는 데 쓰인다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「한 번 소하고 한 번 식한다(一消一息)」에서 「이를 대업이라 이른다(謂之大業也)」까지의 한 단락이다. 《건》의 양이 증장하여 길이 되고 《곤》의 음이 소퇴하여 흉이 된다. 춘하는 만물을 생양하고 추동은 만물을 성취하므로 한 번 소하고 한 번 식하는 사이에 만물이 번무하여 자생한다고 한다. 소장영허가 순환하여 그치지 않아 구비되지 않음이 없으니 — 그러므로 「부유함을 이를 대업이라 이른다(富有之謂大業)」라 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다.

皐陶謨曰：有能典朕三禮。張衡云：三禮，天地人之禮也。鄭六藝論云：唐虞有三禮，至周分為五禮。若然唐虞止有三禮，無五禮之名，故鄭注堯典修五禮云：公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始於周。唐虞三禮秩宗掌之，周之五禮大宗伯掌之，故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次，首吉禮，次凶禮，次賓禮，次軍禮，次嘉禮，故云吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之也。

《상서·고도모(皋陶謨)》에 말하기를: 누가 능히 나의 삼례를 주관하랴(誰能典朕三禮). 장형이 해석하기를: 삼례는 곧 하늘을 제하고 땅을 제하고 인귀를 제하는 예이다(三禮祭天祭地祭人鬼之禮). 정현의 《육예론(六藝論)》에 말하기를: 당우 때에는 다만 삼례가 있을 뿐이요 주대에 이르러 비로소 나뉘어 오례가 되었다(唐虞之時唯有三禮至周始分為五禮). 이렇게 말하면 당우에는 다만 삼례가 있을 뿐이고 아직 「오례」의 명목이 없으니 — 그러므로 정현이 《요전》의 「오례를 닦는다(修五禮)」에 주할 때 공·후·백·자·남의 다섯 등급 작위의 예로 풀이한다. 길·흉·빈·군·가의 이 한 벌의 오례에 이르러서는 곧 주대에서 비로소 있었다. 당우의 삼례는 질종이 장관하고 주대의 오례는 대종백이 장관하므로 주 가운데 당우의 질종·주대의 대종백이 천신·인귀·지시를 제하는 전례를 장관한다고 한다. 오례의 차서는: 길례가 머리에 거하고 다음이 흉례요 다음이 빈례요 다음이 군례요 다음이 가례이므로 주가 길례가 먼저이고 흉례가 이에 잇고 빈·군·가의 여러 예가 차례로 포진한다고 한다.

安上治民莫善於禮，故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義，故上傳云聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。彼文行等禮，此言生大業，其義一也。

《효경》에 윗자리를 안정하고 백성을 다스림은 예보다 나은 것이 없다 하므로 이를 대업이라 칭한다. 대개 팔괘가 길흉을 판정한 뒤에 곧 완전히 육십사괘 삼백팔십사 효의 의의를 구비하므로 《계사상전》이 성인이 천하의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이로써 상응하는 등급의 예제를 추행하고 다시 문사를 이어 이로써 길흉을 단정하여 이에 의해 「효」라 이른다(聖人有以見天下之動觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻)라 한다. 저곳이 말하는 것은 등례를 추행함이요 여기서 말하는 것은 대업을 생출함이니 — 뜻이 같다.

○法象至地也○成象之謂乾，爻法之謂坤，故云法象乾坤也。乾為天，坤為地，天有八卦之象，故仰觀象於天；地有八卦之形，故俯觀法於地。庖犧作八卦先觀法象，故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時，故配四時。荀氏謂四時相變，終而復始，故莫大乎四時也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四時，四時之官分宅四方，謂之四嶽，位在稷契之上，堯舜求禪命官則諮之。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「법상은 건곤이다(法象乾坤也)」에서 「천지보다 큰 것이 없다(莫大乎天地也)」까지의 한 단락이다. 《계사》가 「상을 이룸을 건이라 이르고 효의 법을 곤이라 이른다(成象之謂乾爻法之謂坤)」를 논하므로 주가 「법상」은 곧 건곤이라 한다. 《건》이 하늘이 되고 《곤》이 땅이 된다. 천상에 팔괘의 상이 있으므로 머리를 들어 천상의 상을 관찰하고 지상에 팔괘의 형이 있으므로 머리를 숙여 지상의 법을 관찰한다. 복희가 팔괘를 창제함에 먼저 바로 이러한 법상을 관찰하였으므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「변통이 사시에 배한다(變通配四時)」에서 「그 정이 명당월령에 상세하다(其政詳于明堂月令)」까지의 한 단락이다. 변통이 시세에 순응해야 하므로 사시와 서로 배한다. 순상은 사시가 차례로 교체하여 끝나고 다시 시작한다고 여기므로 사시보다 큰 것이 없다고 한다. 당우가 관을 설하고 직을 나누니: 희씨·화씨가 천지를 장관하고 희중·희숙 이하가 나뉘어 사시를 장한다. 이 사시의 관이 분별하여 사방에 거주하여 「사악(四岳)」이라 칭하고 지위가 후직·설의 위에 있어 요순이 제위를 선양하거나 관원을 임명할 때 모두 그들에게 자문한다.

周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰：天子建天官先六大，次五官，次六府。六大司天，五官司地，六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令，月令之事行之明堂，故云其政詳於明堂月令。此承上吉凶生大業而言，故歴引唐虞三代之法以明之也。

《주례》의 여섯 편도 또한 천·지와 사시를 따라 여섯 관을 분설한다. 《상서·감서(甘誓)》가 하계가 육경을 소집함을 기록한다. 《예기·곡례(曲禮)》가 은대의 관제를 실어 말하기를: 천자가 천관을 건립하여 먼저 육대를 설하고 다음이 오관이며 다음이 육부이니 육대가 하늘을 주관하고 오관이 땅을 주관하며 육부가 사시를 주관한다(天子建天官先六大次五官次六府六大主天五官主地六府主四時)라 하였다. 이로써 당우와 삼대가 관을 설하고 직을 나눔에 모두 천지 사시를 취법함을 알 수 있다. 시절을 따라 정령을 반행하고 월령의 일은 명당에서 거행하므로 주가 이 제도가 명당월령에 상재한다고 한다. 이 한 절은 상문의 「길흉이 대업을 낳는다(吉凶生大業)」를 이어받아 왔으므로 일일이 당우 삼대의 제도를 징인하여 이로써 설명을 가한다.

○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象，故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，皆在旦也。二十九日三十日為晦夕，一日為朔旦，晝為日中，故坎象盈戊，離象就己。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룸을 이른다(謂日月縣天成八卦象)」에서 「이것이 그 일이다(是其事矣)」까지의 한 단락이다. 달의 회·삭·상하현·망이 각각 한 개의 괘상에 배하므로 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룬다 하고 이것이 곧 납갑의 법이다. 초삼 일에 《진》의 상이 경방에서 나오고 초팔 일에 《태》의 상이 정방에서 나타나며 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차니 — 이 세 후가 모두 방저녁에 관찰한다. 십칠 일에 《손》의 상이 신방에서 물러나고 이십삼 일에 《간》의 상이 병방에서 사라지며 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 멸하니 — 이 세 후가 모두 청신에 관찰한다. 이십구·삼십의 두 날을 「회석(晦夕)」으로 셈하고 초하루를 「삭단(朔旦)」으로 셈하며 정오를 「일중(日中)」이라 칭하므로 《감》의 상이 무에 차고 《리》의 상이 기에 간다.

戊己中央土，故象見於中。參同契所謂晦朔之間，合符行中，此天地雜，保太和，日月戰，陰陽合德之時也。明兩作，日月相推而明生，故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育，其道在明堂月令，說卦言之詳矣。離為明堂，故王者嚮明而治。

무·기가 중앙의 토에 속하므로 그것들의 상이 중간에 현현한다. 《주역참동계》가 이르는 회삭이 교접하는 때의 「부에 합하여 가운데를 행한다(合符行中)」는 바로 천지의 기가 교잡하고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투고 음양이 덕을 합하는 때이다. 《리》괘가 「밝음이 두 번 일어난다(明兩作)」이고 해와 달이 서로 미이하여 광명이 산생하므로 상을 걸어 현명함은 일월보다 큰 것이 없다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 복희가 팔괘를 그려 이로써 천지의 화육을 보찬하니 — 이 한 벌의 도리가 명당월령 가운데 체현하고 《설괘전》이 논하기가 심히 상세하다. 《리》가 명당이 되므로 군왕이 광명을 향면하여 천하를 다스린다.

周禮太宰云：正月之吉始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之。六官皆縣象，故云六官之象。先鄭司農云：象魏，闕也。坎月離日，二五正中，故重明麗正成既濟定。天地位，萬物育，故化成天下。是縣象著明取義於日月，故云是其事矣。

《주례·태재(太宰)》에 말하기를: 정월의 초하루부터 시작하여 정령을 제후국과 도읍 채지에 선포하고 치국의 전장의 법도를 상외 위에 현괘하여 만민으로 하여금 관보게 하고 열흘이 차서 다시 이를 거둔다(正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之). 여섯 관이 모두 이렇게 법상을 현괘하므로 주가 「육관의 상(六官之象)」이라 한다. 선정(정중)이 해석하기를: 상외는 곧 궁문 밖의 높은 궐이다(象魏宮門外之闕). 《감》이 달이 되고 《리》가 해가 되어 나뉘어 이·오의 바른 자리에 거하므로 「밝음을 겹쳐 바름에 붙는다(重明麗正)」하여 《기제》의 정국을 이룬다. 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 화육을 얻으므로 교화가 천하에서 성취된다고 한다. 「상을 걸어 밝음을 드러낸다(縣象著明)」가 일월에서 뜻을 취함을 볼 수 있으므로 주가 「말하는 바가 바로 이 일이다(是其事矣)」라 한다.

○乾正至大也○五乾也，故乾正位於五。五天位，坤為富，故五貴坤富。以五之貴據坤之富，以乾通坤，故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟無其位不敢作禮樂者，乾元為天德，乾五為天位，有天德而居天位，所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定，故富貴稱大。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 오에서 바른 자리를 한다(乾正位于五)」에서 「그러므로 부귀가 크다 칭한다(故富貴稱大也)」까지의 한 단락이다. 오는 《건》의 자리이므로 《건》이 오로써 바른 자리를 삼는다고 한다. 오는 천자의 자리이요 《곤》이 부후를 주관하므로 오는 귀가 되고 곤은 부가 된다고 한다. 오효의 존귀로써 가서 《곤》의 부후를 거유하고 《건》으로써 《곤》에 관통하므로 부귀보다 큰 것이 없다고 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 《중용》이 비록 그 덕이 있어도 그 자리가 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다 하니 — 《건》의 원은 하늘의 덕이요 《건》 오는 하늘의 자리이다. 하늘의 덕이 있고 또 하늘의 자리에 거함은 곧 성인이 천자의 자리에 처함이니 — 그런 뒤에야 이로써 예를 제하고 악을 작하여 《기제》의 정국을 성취할 수 있으므로 부귀가 비로소 크다 칭할 수 있다.

中庸言大德必得其位，必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人，故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦，神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功，故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害，不行禮義，故民多否閉，謂其象為否，天地不交也。

《중용》에 큰 덕이 있는 사람은 반드시 상응하는 지위를 얻고 반드시 상응하는 봉록을 얻는다 하고(故大德必得其位必得其祿) 《순자》도 또한 인덕이 없으면 곧 부귀가 없다고 하였다(無德不貴無能不官). 이러한 것들은 모두 곧장 부귀를 성인에게 귀하므로 이를 「대」라 칭한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「신농 황제 요 순이다(神農黃帝堯舜也)」에서 「그러므로 성인보다 큰 것이 없다(故莫大乎聖人也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 복희가 가장 먼저 팔괘를 창작하고 신농·황제·요·순이 서로 이어 제작하는 바가 있어 모두 《기제》의 공을 성취하였으므로 여기의 「성인」이 신농 이하의 여러 분을 가리킴을 안다. 중고의 세의 백성이 오히려 흥리하여 해를 피함을 알지 못하고 예의를 시행하지 않으므로 많이 폐색 가운데 처한다. 괘로써 말하면 곧 《비》의 상이니 — 천지가 서로 교하지 않는다.

乾為物，取乾之坤，故謂之備物。坤為用，以坤之乾，故謂之致用。牛馬為物，故乾為物；耒耨舟檝為器，故坤為器。益否四之而利用大作，故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中為市，故云市井之利。風俗通曰：謹案古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井也。

《건》이 물이 되고 《건》의 효를 취하여 《곤》에 가므로 「물을 갖춘다(備物)」라 이른다. 《곤》이 쓰임이 되고 《곤》의 효로써 《건》에 가므로 「쓰임을 이른다(致用)」라 이른다. 소와 말은 물에 속하므로 《건》이 물이 되고 뇌사·호구·주극은 기에 속하므로 《곤》이 기가 된다. 《익》괘는 《비》의 사효가 내려 초위에 감에서 왔고 그 효사가 「큰 작을 함에 씀이 이롭다(利用為大作)」를 논하므로 경작의 이익이라 한다. 《서합》은 《비》의 오효가 내려 초위에 감에서 왔고 《계사》가 「한낮에 시장을 한다(日中為市)」를 논하므로 시장의 이익이라 한다. 《풍속통(風俗通)》에 말하기를: 삼가 안하면 옛날 이십 무를 한 우물로 하고 사람들이 곧 우물 곁에서 교역하니 — 그러므로 「시정(市井)」이라 칭한다(謹按古二十畝為一井因井為市故云市井).

渙否二之四挎木為舟掞木為檝，故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬，故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事，故云以利天下。神農已下聖人皆有制作，聖人作而萬物覩，天下之所利見，故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟無其德不敢作禮樂，聖人有其德故稱大也。

《환》은 《비》의 이효가 올라 사위에 감에서 왔고 《계사》가 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만든다(刳木為舟剡木為楫)」를 논하므로 주극의 이익이라 한다. 《수》는 《비》의 상효가 내려 초위에 감에서 왔고 《계사》가 「소를 부리고 말을 탄다(服牛乘馬)」를 논하므로 우마의 이익이라 한다. 「열두의 아마 취함(十二蓋取)」은 《리》괘 이하의 총계 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」를 가리킨다. 경작·시장·주극·우마가 모두 천하를 이택하는 일이므로 써서 천하를 이택한다고 한다. 신농 이하의 성인이 각각 제작하는 바가 있고 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 현견을 얻으며 천하가 모두 이에 따라 수익하므로 성인보다 큰 것이 없다. 《중용》이 이르는 비록 그 자리가 있어도 그 덕이 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다 — 성인이 바로 그 덕이 있으므로 크다 칭한다.

○探取至善也○此虞荀義也。探取，釋詁文。嘖初，謂乾初也。索亦取也。初情未動，隱而未見，故探嘖索隱則幽贊於神明而生蓍。乾為神明為蓍，乾伏坤初，故幽贊於神明而生蓍。陽在初為潛為淵，皆深也，初深故曰鉤深。說文曰：鉤曲也。陽曲初致曲以取之，故曰鉤深也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「탐은 취함이다(探取也)」에서 「그러므로 선이라 칭한다(故稱善也)」까지의 한 단락이다. 이는 겸하여 우번과 순상의 설을 채택한다. 「탐(探)」은 「취(取)」로 훈하여 《이아·석고》에 보인다. 「색(賾)」은 「초(初)」로 훈하여 《건》의 초효를 가리킨다. 「색(索)」도 또한 취함의 뜻이다. 초효의 정태가 아직 발동하지 않고 은복하여 아직 현현하지 않으므로 「색을 캐고 은을 찾는다(探賾索隱)」는 곧 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함이다. 《건》이 신명이 되고 시가 되며 《건》의 양이 《곤》의 초에 잠복하므로 몰래 신명의 도움을 받들어 시를 낳는다고 한다. 양이 초위에 있어 「잠(潛)」이라 칭하고 「연(淵)」이라 칭하니 — 모두 깊음의 뜻이다. 초효가 유심하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 한다. 《설문해자》에 「구(鉤)」는 굴곡이라 하였다. 양이 초위에 있어 굴곡하여 은미하고 위곡하여 이를 취해야 하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 이른다.

乾為遠，故致遠謂乾。乾陽生物，故乾生知吉；坤陰殺物，故坤殺知凶。是定天下之吉凶也。娓從尾，尾微同物同音。王弼曰：娓娓微妙之意，故云陰陽之微。管子曰：麤濁蹇能存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。

《건》이 멈이 되므로 「멀리 이른다(致遠)」는 《건》을 가리킨다. 《건》의 양이 만물을 생양하므로 《건》이 생을 주관하여 그 길을 알고 《곤》의 음이 만물을 숙살하므로 《곤》이 살을 주관하여 그 흉을 안다. 이것이 곧 천하의 길흉을 판정함이다. 「미(娓)」자는 「미(尾)」에서 소리를 얻고 「미(尾)」와 「미(微)」는 같은 부류의 글자이어서 독음이 같다. 왕필이 「미미(娓娓)」는 미묘의 뜻이라 하므로 주 가운데 이를 음양의 유미한 곳이라 한다. 《관자》에 말하기를: 거탁하고 둔한 물건은 능히 살 수 있으나 능히 망할 수는 없고 그러나 유복하고 은회하여 능히 살기도 하고 능히 망하기도 하는 것은 시·거북과 용이다(蠡蠧而生能存不能亡幽伏隱晦能存能亡者蓍龜與龍). 능히 「살」 수 있음은 이로써 천하의 길흉을 판정할 수 있는 까닭이요 능히 「망」할 수 있음은 이로써 천하의 미미하여 게으르지 않는 일을 성취할 수 있는 까닭이다.

乾為蓍者，蓍數百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾為百。數與蓍合，故乾為蓍。乾五變之坤成大有體離，離為龜。月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。白虎通曰：聖人獨見先睹，必問蓍龜何。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。尚書曰：女則有疑，謂武王也。是成天下娓娓之事也。

《건》이 시가 된다고 설하는 것은 시책이 백으로써 수를 삼고 그러하여 《건》의 한 효가 삼십육 책이며 세 효가 모두 백팔이니 — 남은 머리의 팔을 버리고 헤아리지 않고 약하여 백이라 칭한다(원문이 「그 기수를 생략한다(略其奇五)」로 쓴다) — 그러므로 《건》이 백이 되고 수목이 시와 서로 합하므로 이에 의해 《건》이 시가 된다. 《건》의 오효가 변하여 《곤》에 가서 《대유》를 이루고 상체가 《리》를 이루며 《리》가 거북이 된다. 달빛이 《진》의 상에서 처음 생하고 처음 생할 때는 오히려 미약하므로 천하의 미미한 일을 성취한다고 한다. 《백호통》에 말하기를: 성인이 본능적으로 선견을 홀로 구비하는데 어찌하여 반드시 시구이에 물어야 하는가(聖人獨見先覩何必蓍龜). 어떤 사람이 대답하여 말하기를: 천도가 청미하여 두서가 없어 성인이 능히 다 아는 바가 아니니 — 성인도 또한 의혹하는 때가 있다(天道清微无緒非聖人所能知聖人亦有疑焉). 《상서·홍범》에 「네가 만일 의심이 있으면(汝則有疑)」라 하였고 말하는 바가 바로 주무왕이다. 이것이 곧 천하의 미미한 일을 성취함이다.

上皆言大，此獨稱善者，陰陽之微即乾坤之元，元者善之長，故莫善乎蓍龜也。娓娓，鄭氏作斖斖，雲猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之眾事皆成定之言，其廣大無不包也。訓斖斖為沒沒者，釋詁曰：斖斖蠠沒勉也。郭氏云：蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿，詩黽勉從事，韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字，斖沒同訓，故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜，故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡，故定吉凶，成娓娓，為禍福正，為萬物先。聖人則之，有盛德，有大業，知存知亡而不失其正也。

상문의 각 구가 모두 「보다 큰 것이 없다(莫大乎)」라 하였는데 오직 여기서는 「보다 나은 것이 없다(莫善乎)」라 하는 것은 음양의 유미한 곳이 곧 건곤의 원이고 그러하여 《문언》이 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長)」를 논하기 때문이니 — 그러므로 시구이보다 「나은(善)」 것이 없다고 한다. 「미미(娓娓)」 두 글자는 정현본이 「미미(斖斖)」로 쓰고 「몰몰(沒沒)과 같다(猶沒沒也)」로 해석하니 곧 근면하여 그치지 않음이다. 무릇 천하의 선악 및 여러 가지 근면하여 게으르지 않는 일은 시구이가 모두 이를 위해 성취하여 판정할 수 있으니 — 이는 그것이 광대하여 싸지 않음이 없음을 말한다. 「미미(斖斖)」를 「몰몰(沒沒)」로 훈하는 의거는: 《이아·석고》가 「미미(斖斖)·민몰(蠠沒)」은 모두 면면(勉)으로 훈한다. 곽박이 해석하기를: 「민몰(蠠沒)」은 「민면(黽勉)」과 같다(蠠沒猶黽勉). 고찰하면 「민면(黽勉)」은 옛날 「밀물(密勿)」로 쓰고 《시경》의 「민면하여 일에 종사한다(黽勉從事)」는 《한시》가 곧 「밀물(密勿)」로 쓴다. 「밀」과 「민」, 「몰」과 「물」은 고금의 이서이고 「미(斖)」와 「몰(沒)」은 같은 훈석이므로 「미미(斖斖)」는 「몰몰(沒沒)」과 같다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「신물은 시구이를 이른다(神物謂蓍龜)」에서 「하여 그 바름을 잃지 않는다(而不失其正也)」까지의 한 단락이다. 상문이 「시구이보다 나은 것이 없다(莫善乎蓍龜)」라 하였으므로 「신물」은 시구이를 가리킨다. 시구이가 능히 살기도 하고 능히 망하기도 하여 이에 따라 능히 길흉을 판정하고 미미한 일을 성취하며 화복의 준적이 되어 만물보다 먼저 조를 드러낸다. 성인이 이를 취하여 법을 삼고 여기에서 성덕이 있고 대업이 있으며 삶을 알고 망함을 알아 그 바름을 잃지 않는다.

○春夏至變化○春夏為變，秋冬為化，荀義也。乾鑿度云：八卦成列，大地之道，立雷風水火山澤之象，定其佈散用事也。震生物於東方，巽散之於東南方，離長之於南方，坤養之於西南方，兌取之於西方，乾制之於西北方，坎藏之於北方，艮終始之於東北方。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「춘하가 변이 된다(春夏為變)」에서 「이것이 천지의 변화를 효법함이다(是效天地之變化)」까지의 한 단락이다. 춘하가 변에 속하고 추동이 화에 속하는 것은 이는 순상의 설이다. 《건착도》에 말하기를: 팔괘가 서열을 배하고 천지의 도가 이로부터 확립하며 뇌·풍·수·화·산·택의 상도 또한 이에 따라 확립하여 각각 그 분포와 당령의 시위를 획정한다. 《진》이 동방에서 만물을 생발하고 《손》이 동남방에서 만물을 소산하며 《리》가 남방에서 만물을 장양하고 《곤》이 서남방에서 만물을 축양하며 《태》가 서방에서 만물을 수취하고 《건》이 서북방에서 만물을 재제하며 《감》이 북방에서 만물을 수장하고 《간》이 동북방에서 만물을 종결하고 또 개계한다.

八卦之氣終則四正四維之分明，生長收藏之道備。聖人法之以立明堂，離在南方，故南面而聽天下。明堂月令順時布令，所以效天地之變化，故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象，謂納甲也。十五日乾象盈甲，陽息則吉也；三十日坤象喪乙，陰消則凶也。乾為龍德，故為德；坤為虎刑，故為刑。

팔괘의 기가 윤전하여 한 바퀴 돌면 사정·사유의 방위가 곧 분명해지고 생·장·수·장의 도리도 또한 완비된다. 성인이 이에 취법하여 명당을 건립하고 《리》가 남방에 있으므로 군주가 남면하여 천하를 치리한다. 명당월령이 시절을 따라 정령을 반포함은 바로 천지의 변화를 효법하는 것이므로 주가 성인이 이에 효법한다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘에 팔괘의 상이 있다(天有八卦之象)」에서 「그러므로 성인이 이에 상한다고 한다(故云聖人象之也)」까지의 한 단락이다. 천상에 팔괘의 상이 있다는 것은 말하는 바가 곧 「납갑(納甲)」이다. 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차는 것은 양기의 증장이 곧 길이요 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 상실하는 것은 음기의 소퇴가 곧 흉이다. 《건》이 용이 되고 덕을 주관하므로 덕이 되고 《곤》이 호랑이가 되고 형을 주관하므로 형이 된다.

聖人在上亦用刑德，故皐陶謨曰：天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。是象天制作之事，故云聖人象之。論語曰：為政以德，闢如北辰，居其所而眾星共之。是德象也。堯典曰：象以典刑。皐陶謨曰：方施象刑維明。周官大司寇，縣刑象之法於象魏，是刑象也。

성인이 윗자리에 거하여도 또한 형과 덕을 겸용하므로 《상서·고도모》에 말하기를: 하늘이 덕 있는 사람을 임명하는 데는 곧 다섯 등급의 복식·다섯 가지의 문장을 써서 그를 표창하고 하늘이 죄 있는 사람을 토벌하는 데는 곧 다섯 가지의 형벌·다섯 등급의 시용을 써서 그를 징치한다(天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉) — 이것이 바로 천상에 취법하여 전장을 제작하는 일이므로 성인이 이에 상한다고 한다. 《논어》에 말하기를: 덕으로써 정치를 다스림은 북극성처럼 그 자리에 안처하여 뭇 별이 그것을 둘러싼다(為政以德譬如北辰居其所而眾星共之) — 이는 덕의 상이다. 《상서·요전》에 「상으로써 전형을 삼는다(象以典刑)」라 하였고 《고도모》에 「사방이 상형을 시행하여 정치가 청명하다(方施象刑惟明)」라 하였으며 《주례》의 대사구가 형법의 상을 상외 위에 현괘하니 — 이러한 것들은 형의 상이다.

○天不至平也○天不愛其道，地不愛其寶，禮運文。鄭氏易注據春秋緯云：河以通乾出天苞，是天不愛其道，故河出圖也。又云：洛以流坤吐地符，是地不愛其寶，故洛出書也。河圖洛書為帝王受命之符，聖人則象天地以順人情，故體信以達順而致太平為既濟定也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘이 그 도를 아끼지 않는다(天不愛其道)」에서 「마침내 태평을 이른다(遂致太平也)」까지의 한 단락이다. 「하늘이 그 도를 아끼지 않고 땅이 그 보배를 아끼지 않는다(天不愛其道地不愛其寶)」는 《예기·예운》에서 나온다. 정현의 《역》 주가 《춘추위(春秋緯)》에 의거하여 말하기를: 황하가 건천에 통하여 천포(天苞)를 토출하니 — 이것이 곧 하늘이 스스로의 도를 인석하지 않음이므로 하가 도를 낸다(河通於乾天而吐天苞是天不愛其道故河出圖). 또 말하기를: 낙수가 곤지에 흘러 지부(地符)를 토출하니 — 이것이 곧 대지가 스스로의 보배를 인석하지 않음이므로 낙이 서를 낸다(洛流於坤地而吐地符是地不愛其寶故洛出書). 하도낙서는 제왕이 천명을 받는 부서이요 성인이 천지의 상에 취법하여 이로써 인정에 순응하므로 성신을 체행하여 이로써 화순에 이르러 마침내 태평을 치성하여 《기제》의 정국을 성취한다.

○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶，為下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏，故謂大衍四象四營而成一變，十有八變而成卦，故四象生八卦。卦者，掛也。掛示萬物者，乾鑿度文。縣掛物象以示於人，故云所以示也。四象，鄭氏謂七八九六，義具上也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「도리어 대연 사상을 되풀이함이다(覆述大衍四象也)」에서 「그러므로 이로써 보이는 까닭이다(故所以示也)」까지의 한 단락이다. 이 한 절은 머리를 돌려 대연 사상을 중술하고 겸하여 길흉에 겸련하여 하문에서 성인이 하늘과 사람의 도움을 얻음을 논하기 위하여 복필을 매하한다. 대연의 수가 분별하여 양의를 형상하고 삼재를 형상하며 사시를 형상하고 윤달을 형상하므로 대연 사상이라 이른다. 사영이 한 번 변을 완성하고 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루므로 사상이 팔괘를 낳는다고 한다. 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」이다. 「만물을 괘하여 보인다(挂示萬物)」의 이 구는 《건착도》에서 나오고 곧 물상을 현괘하여 사람에게 보여주므로 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다고 한다. 「사상」에 이르러서는 정현이 칠·팔·구·육을 가리킨다고 여기니 — 그 뜻은 이미 상문에 보인다.

○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭，文王所作彖辭象辭也。八卦以象告，下繫文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭為繫九六之辭，辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶，故八卦定吉凶。易以斷天下之疑，故所以斷也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「단상의 사를 잇는다(系彖象之辭)」에서 「그러므로 이로써 알려주는 까닭이다(故所以告也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「단상의 사(彖象之辭)」는 문왕이 지은 단사와 상사를 가리킨다. 「팔괘가 상으로써 알린다(八卦以象告)」의 이 구는 《계사하전》에서 나오고 우번이 거기에 주하여 말하기를: 천상에서 상을 형성하고 《건》의 이·오의 효가 《곤》에 가면 팔괘의 상이 이루어지며 《태》가 입이 되고 《진》이 말이 되므로 능히 상을 써서 고시할 수 있다(在天成象乾二五之坤則八卦象成兌為口震為言故能以象告)라 하였다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「사를 이어 이로써 그 길흉을 단한다(繫辭焉以斷其吉凶)」에서 「이로써 천하의 의를 단한다(以斷天下之疑也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 「계사(繫辭)」는 용구용육의 효사를 잇는 것을 가리키고 길흉을 변별함은 전부 이러한 사에 의지하므로 문사를 이어 이로써 길흉을 단정한다. 양이 길이요 음이 흉이므로 팔괘가 능히 길흉을 판정한다. 《역》이 이로써 천하의 의난을 결단하는 데 쓰이므로 결단하는 데 쓰인다고 한다.

○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭，五體兌，兌為口。說文曰：右，手口相助也。故曰口助稱右。○乾為至為順○大有體乾，乾為天，二五相應，故順謂二。五陰降二，大有與比旁通，故比坤為順。○乾為人為信○三於三才為人道，故為人。二陽升五故信，謂五得正體乾，體信足以長人，故乾為信。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「대유가 태를 입으로 삼는다(大有兌為口)」에서 「입이 도움을 우라 칭한다(口助稱右)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 「하늘로부터 이를 우한다(自天右之)」는 《대유》 상구의 효사이고 그 오효가 있는 상체가 서로 《태》를 이루며 《태》가 입이 된다. 《설문해자》에 「우(右)」는 손과 입을 써서 사람을 돕는다 하였으므로 입을 써서 보좌함을 「우」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 하늘이 된다(乾為天)」에서 「비의 곤이 순이 된다(比坤為順)」까지의 한 구이다. 《대유》의 하체는 《건》이요 《건》이 하늘이 된다. 이효와 오효가 서로 응하므로 「순」은 이효를 가리킨다. 오위의 음이 하강하여 이위에 이르고 《대유》가 《비》와 방통하므로 《비》의 《곤》체를 취하여 순을 삼는다. 이하에 소하는 바는 주문의 「건이 사람이 되고 믿음이 된다(乾為人為信)」의 한 구이다. 삼효가 삼재 가운데 인도에 속하므로 사람이 되고 이효의 양이 상승하여 오위에 이르므로 믿음이 된다 — 곧 오효가 바름을 얻어 《건》체를 이루고 《건·문언》이 성신을 체현함은 이로써 사람의 으뜸이 되기에 족하다(體仁足以長人)를 논하므로 《건》이 믿음이 된다.

○五履至尚賢○五正位體信，故履信應在二。二為順，故思乎順。三得正，故賢謂三。三體乾，故乾為賢人。天子謂五，三為三公，公用享于天子上宗廟爻，故禮行於宗廟尚賢之象。宗廟於天子為明堂也。○聖人至利也○聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也，故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用易皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂易之道也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「오가 믿음을 밟아 이에 응한다(五履信應二)」에서 「그러므로 이로써 현을 숭한다(故以尚賢)」까지의 한 단락이다. 오효가 바른 자리에 거하여 성신을 체현하므로 「믿음을 밟아(履信)」 아래로 이효에 응한다. 이효가 순이 되므로 「순을 생각한다(思乎順)」라 한다. 삼효가 바름을 얻으므로 「현(賢)」은 삼효를 가리킨다. 삼효가 《건》체에 속하므로 《건》이 현인이 된다. 「천자(天子)」는 오효를 가리키고 삼효가 삼공의 자리이다. 《대유》 구삼의 효사가 「공이 써서 천자에게 향한다(公用亨于天子)」를 논하니 — 이는 종묘의 효이므로 예가 종묘에서 행하면 곧 현인을 숭상하는 상이 있다. 종묘는 천자에 대하여 말하면 곧 명당이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「성인이 천도를 밝힌다(聖人明天道)」에서 「그러므로 길하여 이롭지 않음이 없다(故吉无不利也)」까지의 한 단락이다. 성인이 이미 하늘의 도를 밝히고 또 백성의 세사를 체찰하니 — 이는 능히 하늘과 사람에 관통하는 것이므로 하늘과 사람의 두 방면의 도움을 얻을 수 있다. 이 한 구는 전편의 대의를 수속한다. 《계사》의 상하전이 총계하여 세 번 《대유》 상구의 효사를 인용하여 이로써 역대의 성인이 《역》의 도를 운용하여 모두 하늘과 사람의 도움을 획득하고 《기제》의 공을 성취함을 표명하니 — 이것이 곧 이르는 바의 《역》의 도이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。注：謂書易之動，九六之變不足以盡易之所言，言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎。注：設詞而問。子曰：聖人立象以盡意。注：易道在天，三爻足矣，故以盡意。設卦以盡情偽。注：情陽偽陰也。陳設六十四卦而情偽盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注：觀象繫辭而明吉凶悔吝，故以盡其言也。變而通之以盡利。注：變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。

경문에 말하기를: 공자가 논하기를 문자가 말하고자 하는 말을 다 적지 못하고 말이 심중의 뜻을 다 말하지 못한다(子曰書不盡言言不盡意). 혜동의 자주: 문자를 써서 《역》의 변동을 기록함을 가리키고 구를 쓰고 육을 쓰는 변화가 이로써 《역》이 표달하고자 하는 바를 궁진하기에 족하지 않으며 그러하여 언어가 또한 이로써 복희의 본의를 궁진하기에 족하지 않다. 경문에 말하기를: 이미 이와 같으면 성인의 심의가 곧 볼 방법이 없는가(然則聖人之意其不可見乎). 혜동의 자주: 이는 한 개의 문구를 설하여 이로써 하문을 일으킴이다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 성인이 괘상을 확립하여 이로써 심의를 궁진한다(子曰聖人立象以盡意). 혜동의 자주: 《역》의 도가 하늘에 현포하고 세 획의 괘가 곧 족하니 — 그러므로 능히 그 뜻을 궁진한다. 경문에 말하기를: 괘체를 진설하여 이로써 참됨과 거짓을 궁진한다(設卦以盡情偽). 혜동의 자주: 「정(情)」은 양에 속하고 「위(偽)」는 음에 속한다. 육십사괘를 일일이 진렬하여 내면 참됨과 거짓이 곧 모두 그 속에 포괄된다. 경문에 말하기를: 문사를 이어 이로써 말하고자 하는 말을 궁진한다(繫辭焉以盡其言). 혜동의 자주: 괘상을 관찰하여 문사를 잇고 이로써 길·흉·회·린을 현명하니 — 그러므로 능히 그 말을 궁진한다. 경문에 말하기를: 이를 변화하여 회통하여 이로써 이익을 궁진한다(變而通之以盡利). 혜동의 자주: 삼백팔십사 효로 하여금 서로 섞여 변동하여 관통하게 하여 이에 따라 천하의 이익을 궁진한다.

鼓之舞之以盡神。注：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。荀氏云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之神。乾坤其易之縕邪。注：縕，藏也。易麗乾藏坤，故為易之縕。

경문에 말하기를: 북치고 춤추듯이 이를 격양하여 이로써 신묘를 궁진한다(鼓之舞之以盡神). 혜동의 자주: 「신(神)」은 곧 《역》이다. 양기가 증장하여 《진》을 이루어 북을 형상하고 음기가 소퇴하여 《손》을 이루어 춤을 형상하니 — 그러므로 한 번 북치고 한 번 춤추어 이로써 그 신을 궁진한다. 순상이 말하기를: 「고(鼓)」는 움직임이요 「무(舞)」는 행함이니 — 삼백팔십사 효의 움직임과 행함이 피차로 서로 반하고 서로 이룸을 가리키고 괘가 곧 이에 의지하여 《역》의 신묘를 궁진한다. 경문에 말하기를: 《건》《곤》은 아마 《역》의 깊이 장한 곳인가(乾坤其易之縕邪). 혜동의 자주: 「온(縕)」은 수장이다. 《역》이 《건》에 부려하고 《곤》에서 수장되므로 건곤이 《역》의 깊이 장한 곳이다.

乾坤成列而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位時成，故成列。坎月離日居中央王四方，故易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。注：乾成則坤毀，謂四月也；坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則無以見，易謂六日七分也。

경문에 말하기를: 건곤이 서열을 배하면 《역》이 곧 그 가운데 선다(乾坤成列而易立乎其中矣). 혜동의 자주: 《건》의 양이 증장하고 《곤》의 음이 소퇴하며 여섯 개의 효위가 시절을 따라 이루므로 「열을 이룬다(成列)」라 한다. 《감》이 달이 되고 《리》가 해가 되어 중앙에 거하여 사방을 통왕하므로 《역》이 그 가운데 선다. 경문에 말하기를: 건곤이 만일 훼괴하면 곧 이로써 《역》을 볼 수 없다(乾坤毀則无以見易). 혜동의 자주: 《건》이 순수한 양으로 이루면 《곤》이 곧 훼하니 — 저것은 사월이다. 《곤》이 순수한 음으로 이루면 《건》이 곧 훼하니 — 저것은 시월이다. 건곤이 훼괴하면 곧 볼 수 없고 — 이 「역」은 괘기의 「육일칠분(六日七分)」의 설을 가리킨다.

易不可見則乾坤或幾乎息矣。注：幾，近。息，生也。謂中孚至復，咸至遘也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。注：易說易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始。清輕者上為天，故形而上者謂之道；濁重者下為地，故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。注：乾六爻二四上不正。

경문에 말하기를: 《역》이 만일 볼 수 없으면 곧 건곤도 또한 아마 그치거나 할 것이다(易不可見則乾坤或幾乎息矣). 혜동의 자주: 「기(幾)」는 접근이요 「식(息)」은 생장이다. 괘기가 《중부》에서 《복》에 이르고 《함》에서 《구》에 이르는 이 두 곳의 교접을 가리킨다: 한 양이 비로소 생하고 한 음이 비로소 생함이 바로 건곤이 생생하여 그치지 않는 기이다. 경문에 말하기를: 그러므로 형이상의 것을 「도」라 이르고 형이하의 것을 「기」라 이른다(是故形而上者謂之道形而下者謂之器). 혜동의 자주: 《역설(易說)》이 논하기를 「역」은 형체의 변제가 없다. 역이 변하여 하나가 되고 한 번 변하여 일곱이 되며 일곱 번 변하여 아홉이 되고 아홉이 기변의 종극이어서 여기에서 다시 변하여 하나로 돌아가니 — 이 「하나」는 형의 변의 개단이다. 청경이 상승하여 하늘이 되므로 형이상의 것을 도라 이르고 탁중이 하침하여 땅이 되므로 형이하의 것을 기라 이른다. 경문에 말하기를: 이를 변화하여 재단함을 「변」이라 이르고 미루어 이를 시행함을 「통」이라 이르며 취하여 천하의 백성에게 시용함을 「사업」이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業). 혜동의 자주: 《건》괘 여섯 효 가운데 이·사·상의 세 효가 거위하여 바르지 않다.

坤六爻初三五不正，故化而裁之謂之變。唯變所適，故推而行之謂之通。通變之謂事，通其變使民不倦。六爻皆正，成既濟定，故舉而措之天下之民謂之事業也。

이는 여전히 혜동이 상문 《계사상전》의 「변화하여 이를 재단함을 변이라 이르고 미루어 이를 행함을 통이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通)」에 대한 자주이다. 곤괘 여섯 효 가운데 초·삼·오의 세 개의 양위 위에 음효가 앉아 모두 자리에 마땅하지 않으므로 재절하여 조정을 거쳐 그것들을 바른 자리로 돌아가게 해야 하고 이러한 재절 조정을 곧 「변」이라 이른다. 변동은 고정된 거향이 없고 다만 시세의 마땅한 곳을 따라 간다. 능히 이 변동을 따라 일로로 추행하여 열면 천지의 기가 곧 관통하여 막힘이 없으니 — 그러므로 「통」이라 이른다. 「통」과 「변」을 관천하여 인사 위에 떨어뜨리면 곧 「사」가 되고 능히 그 변에 통하면 백성이 이를 써서 염권하지 않게 된다. 건곤의 열두 효가 각각 본위에 돌아가고 여섯 효가 전부 자리에 마땅함에 이르러서는 곧 《기제》괘의 「강유가 바르고 자리가 마땅하다(剛柔正而位當)」의 정국이 된다. 이 한 벌을 꺼내어 천하의 백성에게 시행하는 것을 곧 「사업」이라 이른다.

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，而儗諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情，爻辭鼓天下之至動，覆述上以見聖人幽贊之功。

이하는 《계사상전》의 전문이요 이어서 혜동의 자주에 접속한다. 그러므로 「상」에 말하기를: 성인이 능히 천하의 가장 유심하여 보기 어려운 정상을 보고 여기에서 그 형모와 용태를 비의하고 그것이 대응하는 물류의 의를 묘사하니 — 이에 의해 이를 「상」이라 이른다(聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象). 성인이 또 능히 천하의 만사의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의거하여 등급의 예제를 추행하고 다시 효 아래에 문사를 이어 이로써 길흉을 판정하니 — 이에 의해 이를 「효」라 이른다(聖人有以見天下之動觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻). 천하의 유심한 정을 궁진하고자 함은 전부 육십사괘의 괘상에 있고 천하의 만사의 움직임을 고동하고자 함은 전부 효사에 있다(言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也). 혜동의 주: 이는 괘상이 능히 천하의 깊이 장하여 아직 발하지 않은 정을 궁진하고 효사가 능히 천하의 지극히 격렬한 움직임을 고동함을 말한다. 여기서 상문을 중술하여 이로써 성인이 암중에 신명을 찬조하고 조화를 찬보하는 공업을 현명한다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。注。《易》窮則變，變則通，故存乎變、存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊於神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」也。

전문에 말하기를: 화육을 재절하여 만물로 하여금 각각 그 의를 얻게 함은 관건이 한 개의 「변」자에 있다. 추연하여 시행하여 이를 창달하여 걸림이 없게 함은 관건이 한 개의 「통」자에 있다(化而裁之存乎變推而行之存乎通). 혜동의 주: 《주역》의 도리는 끝에 이르면 곧 변을 생해야 하고 한 번 변하면 곧 통달할 수 있으므로 관건이 「변」에 있고 「통」에 있다고 한다. 전문이 또 말하기를: 능히 이 신묘한 도리를 체회하여 투철하고 창명하여 내는 것은 관건이 사람에 있다(神而明之存乎其人). 혜동의 주: 성인이 암중에 신명의 화육을 찬조하여 시초 점서의 법을 창제하여 냈으므로 능히 이를 신회하여 명찰하는 것은 그 사람에 있다고 한다. 순상이 해석하기를: 만일 저런 사람이 아니면 대도가 허공을 의지하여 스스로 행하지 않는다(苟非其人道不虛行).

默而成，不言而信，存乎德行。注。坤為默，默而成獨也。震為言，乾為信，不言而信，信在言前也。易簡之善配至德。乾為德，震為行，故存乎德行。九家謂：默而成，陰陽相處也；不言而信，陰陽相應也。德者有實，行者相應也。

전문에 말하기를: 언어할 필요 없이 사공이 스스로 이루어지고 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하니 — 관건이 덕행에 있다(默而成之不言而信存乎德行). 혜동의 주: 곤이 정묵을 주관하므로 곤이 「묵(默)」의 상을 취하고 「묵연히 이룬다(默而成)」는 곧 《중용》이 논하는 신독(慎獨)이다. 진이 언어가 되고 건이 성신이 된다. 입을 열기를 기다리지 않아도 사람이 이미 신종하는 것은 성신이 먼저 언어의 앞에 섬이다. 《건》《곤》의 역간의 선이 바로 최고의 덕성과 서로 배한다. 건이 「덕(德)」이 되고 진이 「행(行)」이 되므로 관건이 덕행에 있다고 한다. 《구가역(九家易)》이 해석하기를: 말하지 않아도 일이 이루어지는 것은 음양이 각각 그 자리에 편안하여 서로 더불어 함께 처함이요 말하지 않아도 믿음을 보이는 것은 음양의 상하가 피차로 감응함이다. 이른바 「덕」은 속에 확실히 실질이 있음을 말하고 이른바 「행」은 밖에서 능히 서로 응함을 말한다.

疏。「謂書」至「意也」○此虞義也。下傳云：「《易》之為書也。」故知書為書《易》。動謂爻也。書《易》所載六爻之動，九六相變，不足以盡《易》之所言；即言之，亦不足以盡庖犧為《易》之意也。○「設詞而問」○設疑詞而問，欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。

이하는 혜동이 스스로 지은 소이다. 소하는 바는 주문의 「글씨를 이른다(謂書)」에서 「뜻이다(意也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《계사하전》이 「《역》이 글이 됨이(易之為書也)」라 하였으니 — 이에 의해 전문의 「글이 말을 다하지 못한다(書不盡言)」의 「글(書)」이 가리키는 바가 바로 《주역》의 이 한 부의 글임을 안다. 「동(動)」이 가리키는 바는 효이다. 《주역》이 기재하는 여섯 효의 변동은 다만 구와 육의 두 가지 효의 상호 변환이어서 이로써 《역》이 말하고자 하는 말을 궁진하기에 족하지 않다. 비록 말하여 내더라도 또한 이로써 포희씨가 《역》을 창작한 본의를 궁진하기에 족하지 않다. ○소하는 바는 「말을 설하여 묻는다(設詞而問)」의 네 글자이다. ○이는 의문의 말을 설하여 이로써 발문하니 — 그 뜻이 있는 바는 표명함에: 괘상을 확립하고 괘체를 포설함은 이로써 성인의 말과 뜻을 모두 표달하여 궁진할 수 있음이다.

○「易道」至「盡意」○易道在天，三爻足矣，虞義也。謂納甲之法，五六三十，十一而天地之數畢，故以盡意也。○「情陽」至「中矣」○情陽偽陰，虞義也。襄十八年《春秋傳》曰：「左實右偽。」情偽猶虛實也。陽實陰虛，故知情陽偽陰也。設，陳也。陳設六十四卦而《易》之情偽盡在其中，故以盡情偽也。

○소하는 바는 주문의 「역도(易道)」에서 「뜻을 다한다(盡意)」까지의 이 한 단락이다. ○《역》의 도가 하늘에 현포하고 세 획의 효가 있으면 곧 족하니 — 이는 우번의 설이다. 그가 의거하는 바는 「납갑」의 법이니: 하늘의 수는 다섯이요 땅의 수는 여섯이며 오·육이 서로 곱하여 삼십을 얻고 천지의 수가 십일에 이르러 완비하므로 상을 세우면 이로써 뜻을 다하기에 족하다고 한다. ○소하는 바는 「정은 양(情陽)」에서 「가운데 있다(中矣)」까지의 이 한 단락이다. 「정」으로써 양에 속하게 하고 「위」로써 음에 속하게 함은 우번의 설이다. 《춘추좌전》의 양공 십팔 년에 「왼쪽은 실이요 오른쪽은 위(左實右偽)」를 기재한다. 정과 위는 실과 허에 비할 만하다. 양이 실이요 음이 허이므로 정이 양에 속하고 위가 음에 속함을 안다. 「설(設)」은 진렬하여 포치하는 뜻이다. 육십사괘를 일일이 진렬하여 내면 《주역》이 포함하는 허실과 진가가 곧 전부 그 가운데 있으므로 괘를 설하면 이로써 정위를 다하기에 족하다고 한다.

○「觀象」至「言也」○立象設卦皆庖犧時事，繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝無所不有，故盡其言也。○「變三」至「之利」○此陸績義也。六十四卦卦有六爻，共三百八十四爻，變動使相交通，所謂「六爻發揮，旁通情也」。變通趣時，故盡利也。

○소하는 바는 「상을 본다(觀象)」에서 「말이다(言也)」까지의 이 한 단락이다. ○괘상을 확립하고 괘체를 포설함은 모두 포희씨의 저 시대의 일이요 「사를 이어(繫辭焉)」 이하는 곧 문왕의 일이다. 포희씨가 상을 세우고 괘를 설하고 문왕이 육십사괘의 괘상을 관찰하여 그것들을 위해 문사를 이어 길·흉·회·린의 여러 가지 단어가 구비되지 않음이 없으니 — 그러므로 이로써 성인의 말을 궁진하기에 족하다고 한다. ○소하는 바는 「셋을 변한다(變三)」에서 「의 이익(之利)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 육적의 설이다. 육십사괘에 괘마다 여섯 효이어서 합계하여 삼백팔십사 효이고 그것들로 하여금 변동하여 피차로 교통하여 왕래하게 함은 곧 《건·문언》이 이르는 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다(六爻發揮旁通情也)」이다. 변화하여 통달하여 때를 따라 그 의에 추부하므로 이로써 천하의 이익을 궁진하기에 족하다고 한다.

○「神易」至「之神」○上傳云：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」故謂神為《易》也。揚子曰：「鼓舞萬物者，其雷風乎。」鼓，震也；舞，巽也，故知震為鼓，巽為舞。陽息震為鼓，復時也；陰消巽為舞，遘時也。故「鼓之舞之以盡神」，謂盡《易》之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞為反卦，三百六十四爻動行相反，其卦如否反泰、觀反臨之類。王氏《略例》曰「卦有反對」是也。言卦及反對，始盡《易》之神。

○소하는 바는 「신은 역(神易)」에서 「의 신(之神)」까지의 이 한 단락이다. ○《계사상전》에 말하기를: 「《역》은 생각이 없고 하는 바가 없으며 적연하여 움직이지 않고 감하여 마침내 천하의 까닭에 통한다. 천하의 지극한 신이 아니면 그 누가 능히 이에 참여하랴(易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此).」 그러므로 곧장 「신」을 《역》이라 설한다. 양웅이 말하기를: 「만물을 고동하여 진작하는 것은 아마 뇌와 풍인가(鼓舞萬物者其雷風乎).」 고가 진뢰에 속하고 무가 손풍에 속하니 — 이에 의해 진이 북이 되고 손이 춤이 됨을 안다. 양기가 생장하여 진에 이르면 곧 「고」이요 바로 《복》괘의 때에 마땅하다. 음기가 소퇴하여 손에 이르면 곧 「무」이요 바로 《구》괘의 때에 마땅하다. 그러므로 전문의 「이를 북치고 이를 춤추어 이로써 신을 다한다(鼓之舞之以盡神)」는 말하는 바가 《역》의 신묘를 궁진함이다. 이상은 모두 우번의 설이다. 순상의 해석은 곧 「고무」를 괘의 반복으로 간주한다: 여러 효의 동향이 피차로 서로 반하여 《비》가 도전하면 곧 《태》요 《관》이 도전하면 곧 《림》의 부류와 같다. 왕필의 《주역약례(周易略例)》가 「괘에 반대가 있다(卦有反對)」라 하니 — 논하는 바가 바로 이것이다. 한 괘를 그것의 반대의 괘와 함께 말해야 비로소 《역》의 신묘를 궁진했다고 셈한다.

○「縕藏」至「之縕」○此虞義也。《論語》曰：「韞櫝而藏諸。」馬融云：「韞，藏也。」韞與縕古今字耳，通作薀。《方言》曰：「蘊，包也。」包藏同義。《易》謂坎離。離麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為《易》之縕。

○소하는 바는 「온장(縕藏)」에서 「의 온(之縕)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《논어·자한(子罕)》에 「온독에 장하여 그것을(韞櫝而藏諸)」의 한 구가 있고 마융이 해석하기를: 「온(韞)은 곧 장(藏)이다.」 「온(韞)」과 「온(縕)」은 다만 고금의 용자의 차별이요 또 통하여 「온(蕰)」으로 쓴다. 《방언(方言)》에 말하기를: 「온(藴)은 곧 포괄이다(藴裹也).」 포와 장은 한 가지 뜻이다. 여기서 이르는 「역」은 감·리의 두 괘를 가리킨다. 리가 건에 부려하고 감이 곤에 잠장하여 둘이 건곤의 두 큰 공용이므로 《역》의 내온(內縕)이라 칭한다.

○「乾息」至「中矣」○復、臨、泰、大壯、夬，乾陽息之卦；遘、否、觀、剝，坤陰消之卦。復已上乾之六位，遘已上坤之六位，「列貴賤者存乎位」，故成列也。消息無坎離。坎為月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。戊己土位，象見於中，故居中央。《參同契》曰：「土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。」故王四方也。

○소하는 바는 「건이 식한다(乾息)」에서 「가운데 있다(中矣)」까지의 이 한 단락이다. ○《복》《림》《태》《대장》《쾌》는 건가의 양기가 생장하는 괘이요 《구》《비》《관》《박》은 곤가의 음기가 소퇴하는 괘이다. 《복》에서 위로 배하여 건의 여섯 개의 효위를 배족하고 《구》에서 위로 배하여 곤의 여섯 개의 효위를 배족하니 — 《계사상전》이 이르는 「귀천을 열하는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」이요 건곤이 이와 같이 행열을 배성하였다. 십이소식괘 속에는 감·리의 위치가 없다: 감이 달이 되어 달마다 회일의 저녁과 삭일의 아침에 감의 월상이 「무(戊)」에 유전한다. 해가 중천에 이르면 곧 리가 되고 리의 일상이 「기(己)」에 귀취한다. 무·기가 오행에서 토에 속하고 그 상이 중간에 현현하므로 감리가 중앙에 거한다. 《주역참동계》에 말하기를: 「토가 사계에 왕하고 시종을 나락하며 청적백흑이 각각 한 방에 거하여 모두 중궁에 품으니 — 무기의 공이다(土王四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆稟中宮戊己之功).」 바로 이에 의해 무기의 토가 능히 사방을 통왕한다.

○「乾成」至「分也」○乾坤無毀道。《釋詁》曰：「虧、壞，毀也。」天道虧盈，故言毀，謂消息也。陽息陰，故乾成則坤毀，乾成於己，故謂四月；陰消陽，故坤成則乾毀，坤成於亥，故謂十月。坎離為乾坤二用，四月無坤，十月無乾，乾坤毀，故無以見《易》。六日七分，謂中孚、咸也。○「幾近」至「遘也」○幾近，《釋詁》文。乾息坤消而皆謂之息者，息，生也。陽生於子，陰生於午，故皆云生也。中孚至復則陽生，咸至遘則陰生，故近乎息矣。

○소하는 바는 「건이 이룬다(乾成)」에서 「분이다(分也)」까지의 이 한 단락이다. ○건곤은 그 자체가 본래 훼멸의 이치가 없다. 《이아·석고》에 말하기를: 「휴(虧)·괴(壞)는 곧 훼(毀)이다.」 천도가 영만하면 곧 휴하므로 「훼」라 칭하고 가리키는 바가 바로 십이소식의 음양의 진퇴이다. 양기가 생장하여 음기를 소거하므로 건괘가 순수한 양으로 이미 이루면 곤이 곧 훼를 고한다. 건이 「기(己)」에서 이루고(저본이 기로 쓰니 — 십이소식에 의하면 사위로 써야 한다) 사월에 배한다. 음기가 양기를 소퇴하므로 곤괘가 순수한 음으로 이미 이루면 건이 곧 훼를 고한다. 곤이 해에서 이루고 시월에 배한다. 감·리는 건곤의 두 큰 공용이요 — 사월에는 이미 곤이 없고 시월에는 이미 건이 없으며 건곤이 이미 훼하면 곧 이로써 《역》을 현현할 수 없다. 이른바 「육일칠분(六日七分)」은 《중부》와 《함》의 두 괘를 가리킨다. ○소하는 바는 「기는 가깝다(幾近)」에서 「구(遘)이다」까지의 이 한 단락이다. ○「기(幾)」는 「근(近)」으로 훈하여 《이아·석고》에 보인다. 건가는 식이라 칭하고 곤가는 소라 칭하는데 그러하여 여기서는 함께 「식(息)」으로 설하는 것은 「식」이 곧 생이기 때문이다. 양기가 자월에 생하고 음기가 오월에 생하므로 두 변이 모두 「생」으로 설한다. 괘기가 《중부》에서 밀어 《복》에 이르면 곧 양기가 비로소 생하고 《함》에서 밀어 《구》에 이르면 곧 음기가 비로소 생하므로 「식」에 접근한다고 한다.

○「易說」至「器也」○此承上乾坤近乎息而言。《易說》：「易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始者。」皆《乾鑿度》文。「易無形畔」者，謂太易也；「易變而為一」者，謂太初也；「一變而為七」者，七主南方，謂太始也；「七變而為九」者，九主西方，謂太素也；「九者氣變之究也」者，鄭氏謂西方陽氣所終究之始也；「乃復變而為一」者，鄭氏謂此一則元氣形見而未分者；「一者形變之始」者，即乾之初也。「清輕者上為天，濁重者下為地」，亦《乾鑿度》文。乾息至二則升坤五，故清輕者上為天，乾為道，故形而上者謂之道；坤消至五則降乾二，故濁重者下為地，坤為器，故形而下者謂之器也。

○소하는 바는 「역설(易說)」에서 「기이다(器也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 한 단락은 상문의 건곤의 「거의 식에 가깝다(幾乎息)」를 이어받아 발한다. 인용하는 《역설》의 한 절: 「역은 형판이 없다. 역이 변하여 하나가 되고 한 번 변하여 일곱이 되며 일곱 번 변하여 아홉이 되고 아홉은 기변의 극구이다. 이에 다시 변하여 하나가 되고 하나는 형변의 시작이다(易无形畔易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始者).」 이러한 말은 모두 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에서 나온다. 「역은 형판이 없다(易无形畔)」의 가리키는 것은 「태역(太易)」이니 — 저것은 형체의 계한마저도 아직 갖지 않은 계단이다. 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」의 가리키는 것은 「태초(太初)」이다. 「한 번 변하여 일곱이 된다(一變而為七)」는 칠이 남방의 수요 가리키는 것은 「태시(太始)」이다. 「일곱 번 변하여 아홉이 된다(七變而為九)」는 구가 서방의 수요 가리키는 것은 「태소(太素)」이다. 「아홉은 기변의 극구이다(九者氣變之究也)」는 정현이 서방의 양기가 종결하여 궁구하는 곳으로 풀고 그러하여 궁구하는 곳이 또한 바로 새로운 개단이다. 「이에 다시 변하여 하나가 된다(乃復變而為一)」는 정현이 이 「하나」는 원기가 이미 현형하여 아직 분판하지 않은 상태로 푼다. 「하나는 형변의 시작(一者形變之始)」은 곧 건괘의 초효이다. 「청경이 올라 하늘이 되고 탁중이 내려 땅이 된다(清輕者上為天濁重者下為地)」는 역시 《건착도》의 문자이다. 건이 초효에서 이효에 생장하고 이효가 곧 상승하여 가서 곤의 오위에 거하므로 청경의 기가 상승하여 하늘을 이룬다. 건이 도가 되니 — 이에 의해 형이상의 것을 「도」라 칭한다. 곤이 상효에서 오효에 소퇴하고 오효가 곧 하강하여 가서 건의 이위에 거하므로 탁중의 기가 하침하여 땅을 이룬다. 곤이 기가 되니 — 이에 의해 형이하의 것을 「기」라 칭한다.

○「乾六」至「業也」○乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，虞義也。變之正，故化而裁之謂之變。陽變陰化，變化互言也。「唯變所適」，下繫文。適，之也，謂乾之坤、坤之乾也。乾坤氣通，故推而行之謂之通。事業皆從通變而出，故通變之謂事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下內外各得其位，成既濟定。舉而措之天下之民，民安物阜，故謂之事業也。

○소하는 바는 「건의 여섯(乾六)」에서 「업이다(業也)」까지의 이 한 단락이다. ○건괘 여섯 효 가운데 삼·사·상의 세 효가 자리에 마땅하지 않고 곤괘 여섯 효 가운데 초·삼·오의 세 효가 자리에 마땅하지 않으니 — 이는 우번의 설이다. 그것들을 변하여 각각 그 바른 자리 위에 이르게 하므로 「변화하여 이를 재단함을 변이라 이른다(化而裁之謂之變)」라 한다. 양은 「변」이라 칭하고 음은 「화」라 칭하니 — 변과 화는 호문하여 뜻을 보인다. 「오직 변하여 가는 곳(唯變所適)」은 《계사하전》의 말이다. 「적(適)」은 곧 감이요 건이 곤 가운데 가고 곤이 건 가운데 감을 가리킨다. 건곤의 두 기가 교통하므로 「미루어 이를 행함을 통이라 이른다(推而行之謂之通)」라 한다. 인간의 사업이 모두 통과 변 속에서 생하여 나오므로 「변에 통함을 사라 이른다(通變之謂事)」라 한다. 화재하여 추행함을 거쳐 여섯 효가 전부 바름에 돌아가고 군신·상하·내외가 각각 본위에 편안하면 곧 《기제》의 강유가 자리에 마땅한 정국이 된다. 이 한 벌을 꺼내어 천하의 백성에게 시행하면 백성이 안정하고 물산이 풍족하니 — 그러므로 「사업」이라 이른다.

○「言卦」至「之功」○嘖，情之未動者也，在初為深，故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容，象其物宜而情始見，故咸、恆、萃諸《彖傳》云觀其所感、所恆、所聚而天地萬物之情可見矣，《大壯傳》云「正大而天地之情可見矣」，是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動，三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞、不可治，此言極之、鼓之，是以言盡為《易》之意也。下傳「神而明之」，是聖人幽贊之事，覆述以起下也。

○소하는 바는 「괘를 말한다(言卦)」에서 「의 공(之功)」까지의 이 한 단락이다. ○「색(賾)」은 정감이 아직 발동하지 않은 상태요 가장 처음의 계단에 처하여 이에 따라 극히 유심하므로 「심정(深情)」이라 칭한다. 성인이 이 유심하여 아직 발하지 않은 정을 보고 곧 그 형모와 용태를 비의하고 그것이 대응하는 물류를 묘사하여 정상이 여기에서 비로소 현현한다. 그러므로 《함》《항》《췌》의 세 괘의 《단전》이 모두 말하기를 그 감하는 바·항하는 바·모이는 바를 관찰하면 천지 만물의 정을 이로써 볼 수 있다(觀其所感所恒所聚而天地萬物之情可見矣)라 하였다. 《대장·단전》에 「바르고 커서 천지의 정을 볼 수 있다(正大而天地之情可見矣)」라 하였으니 — 이것이 바로 괘상이 능히 천하의 깊이 장한 정을 궁진함이다. 길·흉·회·린이 모두 변동으로부터 생하고 삼백팔십사 효의 길흉회린의 사가 곧 이르는 바의 천하의 가장 격렬한 움직임을 고동함이다. 상문이 「꺼릴 수 없다(不可惡)」「어지럽힐 수 없다(不可亂)」(저본은 「아(亚)」「치(治)」로 쓴다)라 하였고 여기서는 그것을 궁극하고 그것을 고동한다 하니 — 이에 의해 언사가 이로써 《역》을 지은 본의를 궁진하기에 족하다고 한다. 하문의 「신하여 이를 밝힌다(神而明之)」는 논하는 바가 성인이 그윽이 신명을 찬하는 일이요 — 여기서 한 번 중술하는 것은 이로써 하문을 일으키기 위함이다.

○「易窮」至「通也」○此亦覆述上傳而歸功於其人。《易》窮則變，變則通，亦是黃帝、堯、舜通變之事也。○「聖人」至「行也」○幽贊於神明而生蓍，聖人作《易》之本也。《管子》曰：「獨則明，明則神。」由明而神，賢人之學反之者也；神而明之，聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」，謂待其人而後行也。

○소하는 바는 「역이 궁한다(易窮)」에서 「통이다(通也)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 또한 상전의 말을 중술하고 그러하여 공로를 「그 사람」에게 귀한다. 《주역》의 도리가 궁진하면 곧 변해야 하고 변하면 곧 통하니 — 이는 역시 황제·요·순의 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 한다(通其變使民不倦)」의 일이다. ○소하는 바는 「성인(聖人)」에서 「행이다(行也)」까지의 이 한 단락이다. ○암중에 신명의 화육을 찬조하여 시점을 창제함은 이는 성인이 《역》을 지은 근본이다. 《관자》에 말하기를: 「홀로이면 곧 밝고 밝으면 곧 신하다(獨則明明則神).」 명찰로 말미암아 뒤에 신묘에 이르는 것은 현인이 학문에 의지하여 한 걸음 한 걸음 본원에 반귀함이요 한번 올라오면 곧 신회하여 명찰하는 것은 성인의 덕성이 본래 구족함이다. 「그 사람」이 가리키는 것은 곧 성인이다. 순상이 「만일 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행하지 않는다(苟非其人道不虛行)」라 한 것은 뜻이 적합한 사람이 출현함을 기다려야 대도가 비로소 행하여 열린다이다.

○「坤為」至「應也」○乾伏坤初，故坤為默。不誠則不能獨成天下之娓娓者，故云默而成獨也。乾初震也，故震為言；乾為信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」信在言前，故不言而人信之。陰陽之微、乾坤之元，即易簡也，在人為至德，故易簡之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，《易》之所以重三才也。九家謂「默而成，陰陽相處也」者，謂姤時、復時也；「不言而信，陰陽相應也」者，謂初應四、二應五、三應上也。陰陽相處是德也，陰陽相應是行也，故云德者有實、行者相應也。

○소하는 바는 「곤이 된다(坤為)」에서 「응이다(應也)」까지의 이 한 단락이다. ○건이 곤의 초효 아래에 잠복하므로 곤이 「묵(默)」의 상을 취한다. 사람이 만일 속에서 성하지 못하면 천하의 저 면면하여 끊이지 않는 공업을 독자로 성취할 방법이 없으니 — 그러므로 「묵연히 이룬다(默而成)」는 곧 신독이라 한다. 건의 초효가 곧 진이므로 진이 언어가 된다. 건이 성신을 주관하여 곤초에 잠복하므로 언어를 기다리지 않아도 사람이 이미 신복한다. 《중용》에 말하기를: 「그러므로 군자는 움직이지 않아도 공경되고 말하지 않아도 믿어진다(故君子不動而敬不言而信).」 《시경·상송·열조(烈祖)》에 말하기를: 「가를 연주하여 말이 없으니 그 때에 다툼이 없다(奏假无言時靡有爭).」 성신이 먼저 언어의 앞에 서므로 입을 열 필요 없이 사람이 자연히 신종한다. 음양의 정미·건곤의 원기가 곧 이르는 바의 「역간(易簡)」이요 사람 몸에 떨어지면 곧 최고의 덕성이 되므로 「역간의 선이 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」라 하고 그러하여 근본이 덕행에 있다. 최고의 덕성이 있어야 비로소 최고의 도를 응결할 수 있으니 — 이것이 바로 《주역》이 천지인 삼재를 중시하는 연고이다. 《구가역》이 「묵연히 이룸은 음양이 서로 처함이다(默而成陰陽相處也)」라 하니 — 가리키는 바가 《구》의 때와 《복》의 때이다. 「말하지 않아도 믿어짐은 음양이 서로 응함이다(不言而信陰陽相應也)」라 하니 — 가리키는 바가 초와 사의 상응·이와 오의 상응·삼과 상의 상응이다. 음양이 각각 그 자리에 편안함이 「덕」이요 음양이 피차로 서로 응함이 「행」이니 — 그러므로 덕은 속에 실질이 있고 행은 밖에서 능히 서로 응한다고 한다.