觀괘　乾宮四世卦　消息八月

觀盥而不觀薦。注：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱觀。盥，沃盥；薦，羞牲也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也，故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者，進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過於初盥，及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。有孚顒若。注：孚信謂五。顒顒，君德有威；容貌若順也。

경문: 『觀』괘 그 관제를 보고 그 천생을 보지 않는다. 惠棟 자주: 『觀』은 『臨』의 반복의 괘이다. 다섯째 효의 양덕으로써 곤이 상하는 하민에 볼 만한 범을 현시하므로 '觀'이라 칭한다. '盥'은 손을 옥하고 땅에 관하여 신을 내리는 예이고 '薦'은 생체를 진험하는 것이다. 감은 수를 하고 곤은 기를 하며 간의 수는 곤 위에 임하고 감수를 써서 교옥하니 바로 관관의 상이므로 '觀盥而不觀薦'라 한다. 馬融은 '盥'을 작을 진하여 주를 땅에 관하여 신을 내림으로 한다. 제사의 융성은 초관에 지남이 없고 신이 이미 강림하여 생체를 진헌함에 이르면 저 예절이 도리어 간략하여 재차 볼 만하지 않다. 그러므로 공자에 대제는 관례 이후의 부분은 나는 보고자 하지 않는다 하였다. 경문: 성신이 있어 숙경을 앙모한다. 자주: '孚信'은 구오를 가리킨다. '顒顒'은 군덕에 위엄이 있음을 말하고 '若'은 용모가 유순함을 말한다.

疏：「觀反」至「之矣」○此虞馬義也。雜卦曰：否泰反其類也。卦有反類，故復彖傳曰：剛反動。虞彼注云：剛從艮入，坤從反震。是艮為反震也。觀六二窺觀利女貞，虞注云：臨兌為女，兌女反成巽。是兌為反巽也。又虞註明夷曰反也，注益曰反損也，注漸曰反歸妹也。一說復亨剛反，復為反剝，與此經觀反臨皆卦之反也。

惠棟의 소증은 '觀反'에서 '之矣'까지를 해하며 겸하여 虞翻과 馬融의 설을 쓴다: 『雜卦傳』에 '비태는 그 류를 반한다'라 하니 이로써 괘에 반복동류의 관계가 있음을 안다. 그러므로 『復・彖傳』에 '강반동'이라 하고 虞翻의 주는 강효가 간에서 진입하고 곤은 진에 의하여 반복하여 이룸을 말하니 이것이 곧 간을 반진으로 함이다. 『觀』의 육이 '규관・이여정'에 虞翻의 주는 『臨』의 태를 녀로 하고 태녀가 반복하면 곧 손을 이루니 이것이 곧 태를 반손으로 함이다. 虞翻은 또 『明夷』에 주하여 그것이 『晉』을 반한다 하고(저본은 '晉' 자를 빠뜨림) 『益』에 주하여 그것이 『損』을 반한다 하며 『漸』에 주하여 그것이 『歸妹』을 반한다 하였다. 별로 한 설이 있어 『復』괘의 '형・강반'은 『復』이 『剥』을 반한 것이다. 이것들을 연하여 본경의 『觀』이 『臨』을 반함은 모두 괘의 반복에 속한다.

若荀氏之義，其注繫上鼓之舞之以盡神云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之蘊。此謂六十四卦動行相反，乃乾坤屯蒙之類，非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通，唯觀反臨，明夷反，益反損，漸反歸妺，復反剝，艮反震，兌反巽乃反卦，非旁通也。又虞註上繋同人九五爻辭云：同人反師。又以旁通為反卦，所未詳也。

荀爽의 설에 이르러서는 그가 『繫辭上傳』의 '고지무지이진신'에 주하여 이르기를 '鼓'은 동이고 '舞'는 행이며 의사는 삼백팔십사효의 동과 행이 피차 서로 반하여 각 괘가 이에 인하여 『易』의 온오를 궁진할 수 있다'라 하였다. 이것은 육십사괘의 동행이 서로 반함을 논하여 건과 곤・둔과 몽의 저런 쌍을 이루어 배열하는 괘를 가리키고 다만 반복동류뿐이 아니다. 또한 『否』『泰』의 반류는 또한 방통의 관계를 겸유한다. 다만 『觀』이 『臨』을 반하고 『明夷』가 『晉』을 반하며(저본은 '晉' 자를 빠뜨림) 『益』이 『損』을 반하고 『漸』이 『歸妹』을 반하며 『復』이 『剥』을 반하고 간이 진을 반하며 태가 손을 반함만이 순수의 반복의 괘이고 병졸 방통이 아니다. 별로 虞翻이 『繫辭上傳』이 인하는 『同人』구오효사에 주하여 '동인반사'라 함은 저것은 또한 방통으로써 반괘로 삼으니 이 일점은 아직 농명하지 않다.

彖傳曰：中正以觀天下。中正謂五，坤為民，故以五陽觀示坤民名為觀也。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宮曰：觀謂之闕。虞義或當然也。

『觀・彖傳』에 '중정이관천하'라 하고 '中正'은 구오를 가리킨다. 곤은 민을 하므로 다섯째 효의 양덕으로써 곤민에 볼 만한 범을 현시한다 하고 이에 인하여 『觀』으로 명명한다. 鄭玄은 간을 귀문으로 하고 또 궁궐을 한다. 땅 위에 목이 있어 귀문궁궐이 되는 것은 바로 천자의 종묘의 상이니――이것은 종묘대관에 취상함에 대하여 말한 것이다. 『爾雅・釋宮』에 문방의 대관을 '궐'이라 부른다 하였다. 虞翻은 대관의 의를 취하니 혹 또한 마땅히 이같이 이해해야 할 것이다.

祭統曰：獻之屬莫重於祼。字亦作灌，義取於坤地之觀。周禮鬱人掌祼器，凡祼事沃盥，故云盥，沃盥。郊特牲曰：既灌然後迎牲，迎牲而後獻薦。是薦在灌後，故云薦，羞牲也。上之三，五體坎，故坎為水。形而下謂之器，故坤為器，謂沃盥器也。以艮於臨坤器而以坎水沃之，故云盥之象也。

『禮記・祭統』에 진헌의 예는 관보다 융중함이 없다 하였다. '祼' 글자도 또한 '灌'으로 하고 곤지가 관강을 승수하는 관상에 취의한다. 『周禮』중 울인은 관제의 기를 장관하고 무릇 관제를 행함에 모두 손을 옥하므로 주 중에 '盥'은 곧 옥관이라 한다. 『郊特牲』에 먼저 관례를 행하고 그런 후 생을 영하며 생을 영한 후 비로소 천생을 진헌한다 하였으므로 이로써 천이 관 후임을 알고 그러므로 주 중에 '薦'은 생체를 진헌한다 한다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르고 다섯째 효는 곧 감체를 이루므로 감은 수를 한다. 형이하의 구체의 기구를 '器'라 부르므로 곤은 기를 하고 가리키는 곳은 옥관의 기이다. 간의 수를 써서 곤기 위에 임하고 감수로써 교옥하므로 이를 관관의 상이라 한다.(안: '이간우임곤기' 구는 저본이 아마 한 '手' 자를 빠뜨렸다.)

鬱人祼事沃盥，故盥與灌通。觀灌而不觀薦，乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛，古文作祼。周監二代而制禮，大宗伯以肆獻祼享先王，典瑞祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客，則祼一事有三節：肆者，實而陳之；祼者，將而行之；獻者，奉而進之。實以彝祼之陳，將以瓚祼之行，獻以爵祼之成，故曰肆祼獻祭。

울인이 관제의 일을 주지하여 옥관을 행해야 하므로 '盥'은 '灌'과 상통한다. 관을 보고 천을 보지 않는다 함은 대례 중의 하늘에 배하는 제를 말하므로 馬融은 '盥'을 작을 진하여 주를 땅에 관하여 신을 내림으로 한다. 하늘에 배하는 대제 중 관례가 가장 융성하고 고문은 '祼'으로 쓴다. 주조는 하・은 이대를 참작하여 예를 제하니 『周禮・大宗伯』에 '사헌관이향선왕'이라 하고 『典瑞』에 관규는 옥찬을 배하여 써서 선왕에 진헌하고 또한 써서 빈객을 관제한다 하였으므로 이로써 관의 이 한 일에 세 환절이 있음을 안다: '肆'는 생체를 충실하게 진설하는 것이고 '祼'은 기를 집어 시행하는 것이며 '獻'은 작을 받들어 진상하는 것이다. 이기로써 관의 진설을 완성하고 옥찬으로써 관의 시행을 완성하며 작으로써 관의 최후의 일절을 완성하므로 '肆祼獻祭'라 한다.

天無灌而禘有灌者，宣三年公羊傳說配天之義云：王者曷為必以其祖配。自內出者無匹不行，自外至者無主不止。自內出者無匹不行，南郊配天也；自外至者無主不止，明堂配天也。明堂之配天帝，異饌亦異其禮，故天無灌而祖有灌。以灌禮降神，推人道以接天，所謂自外至者無主不止，故云祭祀之盛，莫過於初盥也。

하늘을 제사함에 관례가 없고 대제에 관례가 있는 것은 『公羊傳』선공 삼년에 하늘에 배하는 의를 해설할 때에 말하기를 군왕은 어찌하여 반드시 자기의 선조로써 배향하는가. 안에서 나오는 것은 배우가 없으면 성행할 수 없고 밖에서 이르는 것은 주인이 없으면 정류할 수 없다. 이른바 '자내출자무필불행'이란 남교의 하늘에 배함을 가리키고 이른바 '자외지자무주불지'란 명당의 하늘에 배함을 가리킨다'라 하였다. 명당은 천제를 배제하고 공찬이 같지 않으며 예수도 또한 이에 따라 같지 않으므로 하늘을 제사함에 관이 없고 조를 제사함에 관이 있다. 관례로써 신령을 초강함은 인사의 도를 추하여 상천을 접인하는 것이니 바로 '종외지자무주불지'의 이치에 합하므로 제사의 융성은 초관에 지남이 없다 한다.

禘行於春夏，物未成孰，薦禮獨略，故云神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。引孔子語者，論語文。穀梁傳曰：常視曰視，非常曰觀。灌禮非常，薦為常禮，故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀，非不欲觀也，所以明灌禮之特盛，與此經觀盥而不觀薦同義，故虞氏王弼亦皆引以為證。孔安國謂魯禘亂昭穆，聖人不欲觀，失其義矣。

대제는 춘하의 교에 거행하고 만물이 아직 성숙하지 않아 진헌의 예가 격별히 간략하므로 주 중에 신이 강림하기를 기다려 생체를 진헌할 때 예절이 간략하여 볼 만하지 않다 한다. 주 중에 인하는 공자의 말은 『論語』에 나온다. 『穀梁傳』에 심상의 보는 것을 '視'라 부르고 비상의 일을 비로소 '觀'이라 부른다 하였다. 관례는 비상의 예이고 천생은 곧 상례이므로 '觀盥而不觀薦'라 한다. 공자가 말한 '오불욕관'은 병졸 진실히 보고자 하지 않는 것이 아니고 이를 빌어 관례가 특별히 융성함을 표명하는 것이니 본경의 '觀盥而不觀薦'과 동일한 의리이므로 虞翻・王弼이 모두 이를 인하여 증거로 삼는다. 孔安國은 이것을 노국의 대제가 소목의 서를 어지럽혀 성인이 보고자 하지 않음에 인한다 하니 곧 본의를 잃는다.

○「孚信」至「順也」○此虞義也。坎為孚，故孚信謂五。虞彖注引詩云：顒顒卬卬，如珪如璋。珪璋，祼玉。君祼以圭瓚，亞祼以璋瓚。顒顒，溫貌；卬卬，盛貌，祼之儀也。鬱人詔之，故謂君德有威，容貌若順也。釋詁文，謂觀君子之德容而順其化也。

이하는 '孚信'에서 '順也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 감은 부를 하므로 '孚信'은 구오를 가리킨다. 虞翻의 『彖傳』주는 『詩經』을 인하여 '옹옹앙앙・여규여장'이라 하니――규・장은 관례를 행하는 데 쓰는 옥으로 국군은 규찬으로써 관을 행하고 아헌자는 장찬으로써 관을 행한다. '顒顒'은 온화의 모이고 '卬卬'은 성대의 모로 모두 관을 행할 때의 의용이다. 울인이 곁에 있어 의절을 조고하므로 군덕에 위가 있고 용모가 유순하다 한다. '若'은 순으로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나오니 하민이 군자의 덕용을 관간하여 그 교화에 순종함을 말한다.

馬氏云：孚，信也；顒，敬也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故有孚顒若。馬以孚信顒敬為萬民信敬，即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君，若屬民，與馬異也。

馬融은 곧 말하기를 '孚'는 신이고 '顒'은 경이다. 하위에서 상위를 앙관하여 저 지극한 융성의 예의를 보면 만민이 이에 인하여 신복경외하므로 '有孚顒若'라 하였다. 馬融은 '孚'의 신・'顒'의 경을 모두 만민에 귀하니 바로 『彖傳』이 말한 하민이 관앙하여 화를 받는 일이다. 虞翻은 곧 '孚'와 '顒顒'을 군주에 귀속하고 다만 '若' 글자를 민중에 귀속하니 馬融의 해석과 같지 않다.

初六童觀小人無咎君子吝。注：艮為童，以小觀上，故童觀。初位賤，又陰爻，故小人無咎，君子則吝矣。馬氏以為童，獨也。六二窺觀利女貞。注：竊觀稱窺。二離爻，離為目，為中女。互體艮，艮為宮室，坤為闔戶，女目近戶，窺觀之象。二陰得正應五，故利女貞，利不淫視也。

경문: 초육 동해와 같은 천락하게 관간하니 소인은 과咎이 없고 군자는 곧 수림이 있다. 惠棟 자주: 간은 동을 하고 비소의 몸으로써 위에 있는 자를 앙관하므로 '童觀'이라 한다. 첫째 효는 지위가 비천하고 또한 음효이므로 소인에 있어서는 구가 없고 군자에 있어서는 곧 수림이다. 馬融은 곧 '童'을 독으로 한다. 경문: 육이 문봉에서 규간하니 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 자주: 보는 것을 투하는 것을 '窺'라 부른다. 둘째 효는 리효로 리는 목을 하고 중녀를 한다. 호체는 간을 이루고 간은 궁실을 하며 곤은 폐합의 문호를 하니――여자의 눈이 문호에 첩근하니 바로 규간의 상이다. 육이는 음으로써 음에 있어 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 '利女貞'이고 이로움은 사시를 짓지 않는 데 있다.

六三觀我生進退。注：我謂五。臨震為生，巽為進退。觀於五，故進；下於四，故退。象曰：未失道也。六四觀國之光利用賓于王。注：坤為國。上之三體離，離為光，故觀國之光。王謂五，四陽稱賓，變坤承五，坤為用，為臣，故利用賓于王。

경문: 육삼 나의 생양의 도를 관찰하여 진퇴를 정한다. 惠棟 자주: '我'는 구오를 가리킨다. 반복의 『臨』에 진체가 있고 진은 생을 하며 손은 진퇴를 한다. 위로 향하여 구오를 관앙함은 곧 진이고 물러나 넷째 효 아래에 있음은 곧 퇴이다. 『象傳』에 이것은 병졸 정도를 잃지 않음이라 하였다. 경문: 육사 국가의 광화를 관앙하니 군왕의 빈객이 되기에 이롭다. 자주: 곤은 국을 한다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 광을 하므로 '觀國之光'라 한다. '王'은 구오를 가리킨다. 넷째 효는 본래 양효이므로 '賓'이라 칭한다. 그것은 곤으로 변하여 구오를 봉봉하고 곤은 용을 하고 신을 하므로 '利用賓于王'이라 한다.

九五觀我生君子無咎。注：大觀在上，為群陰所觀，故觀我生。五正位處中，故君子無咎。上九觀其生君子無咎。注：應在三，三體臨震，故觀其生。君子謂三，之三得正，故無咎。

경문: 구오 나의 생양의 도를 관찰하니 군자는 과咎이 없다. 惠棟 자주: 대덕의 군이 위에 있어 볼 만한 표가 되어 중음에 앙관되므로 '觀我生'이라 한다. 구오는 정위에 있어 중에 처하므로 '君子无咎'라 한다. 경문: 상구 그의 생양의 도를 관찰하니 군자는 과咎이 없다. 자주: 상구는 아래로 육삼에 응하고 육삼은 반복의 『臨』의 진체에 처하므로 '觀其生'이라 한다. '君子'는 구삼을 가리킨다. 윗효가 내려 삼위에 이르면 바름을 얻으므로 구가 없다.

疏：「艮為」至「獨也」○艮少男，故為童。童觀，觀五也。呂氏春秋曰：上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上，故曰童觀。初為元士，故位賤。又陰爻為小人，故無咎。陽稱君子，故吝。此兼虞義。初稱獨，故馬氏以為童獨也，義亦通耳。

惠棟의 소증은 '艮爲'에서 '獨也'까지를 해한다: 간은 소남이므로 동에 취상한다. 이른바 '童觀'이란 곧 구오를 앙관하는 것이다. 『呂氏春秋』에 상존하비하여 비소의 신분으로써 위에 있는 자를 평시할 수 없다 하였다. 초육은 바로 비소의 몸으로써 위를 앙관하므로 '童觀'이라 한다. 첫째 효의 작위는 원사에 상당하므로 자리가 비하다 한다. 그것은 또한 음효로 소인에 상하므로 소인에 있어서는 구가 없다. 양만이 군자라 칭하므로 군자에 있어서는 수림이다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다. 첫째 효에 별로 '獨'의 의사가 있으므로 馬融은 '童'을 해하여 독으로 하니 의리도 또한 논해 통한다.

○「竊觀」至「視也」○竊觀稱窺，虞義也。竊觀非正視，故曰窺。方言曰：窺，視也。凡相竊視，南楚謂之窺。故知竊觀稱窺。說文云：窺，閃也。閃亦不正之義。六二離爻，離為目，為中女，皆說卦文。艮為宮室，坤為闔戶，亦虞義也。二以離目窺坤戶，窺觀之象。二陰為女，居中得正，上應九五，故利女貞。曲禮曰：毋淫視。邪視曰淫視。利女貞，謂不淫視也。此兼虞義。

이하는 '竊觀'에서 '視也'까지를 소해한다: 보는 것을 투함을 '窺'라 칭함은 虞翻의 설이다. 보는 것을 투함은 단정히 보는 것이 아니므로 '窺'라 부른다. 『方言』에 '窺'란 곧 시이며 무릇 서로 투간하는 것은 남초 일대가 '窺'라 부른다 하였으므로 이로써 투간을 규라 칭함을 안다. 『說文解字』에 '窺'는 봉식 속에서 섬시하고 '섬'도 또한 부정의 의를 함유한다 하였다. 육이는 리효로 리는 목을 하고 중녀를 하니 모두 『說卦傳』에 나온다. 간은 궁실을 하고 곤은 폐합의 문을 하니 또한 虞翻의 취상이다. 육이는 리가 상하는 눈으로써 곤이 상하는 문호를 규간하니 바로 규관의 상이다. 둘째 효는 음으로 여자에 상하고 중에 있어 바름을 얻으며 위로 구오에 응하므로 '利女貞'라 한다. 『禮記・曲禮』에 '무음시'라 하고 눈을 비스듬히 하여 보는 것을 '음시'라 부른다. '利女貞'은 곧 이로움이 사시를 짓지 않는 데 있다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

○「我謂」至「道也」○此荀虞義也。五為卦主，爻辭與五同，故我謂五。虞氏謂坤為我，非也。震為反生，故為生。生猶性，故京氏謂性行是也。巽為進退，說卦文。三陽位，陽主進；六陰爻，陰主退，故有進退之義。進觀於五，進也；退居四下，退也。故曰觀我生進退。進退皆合於道，故象曰：未失道也。

이하는 '我謂'에서 '道也'까지를 소해하며 겸하여 荀爽과 虞翻의 설을 쓴다: 구오는 전괘의 주로 육삼의 효사가 구오의 효사와 같으므로 '我'는 구오를 가리킨다. 虞翻은 곤을 아로 하니 바르지 않다. 진은 반생을 하므로 '生'에 취상한다. '生'은 곧 '性'이므로 京房은 이를 해하여 성행으로 한다. 손은 진퇴를 하여 『說卦傳』에 나온다. 셋째 자리는 양위로 양은 전진을 주관하고 육은 음효로 음은 후퇴를 주관하므로 진퇴의 의가 있다. 상진하여 구오를 관앙함은 진이고 물러나 넷째 효 아래에 있음은 퇴이므로 '觀我生、進退'라 한다. 진함도 퇴함도 모두 정도에 합하므로 『象傳』에 '未失道也'라 한다.

○「坤為」至「於王」○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀於周樂，晉韓起聘魯觀書於太史氏皆其事。鄭氏謂聘於是國欲見宗廟之好，百官之富，故曰觀國之光。謂之觀光者，禮樂詩書光於千古，威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上，故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。

이하는 '坤爲'에서 '于王'까지를 소해한다: 『儀禮・聘禮』은 대례를 귀환하는 저 날에 관을 청하는 예가 있음을 기재한다. 오국의 계찰은 노에 빙하여 주악을 보기를 청하고 진국의 한기는 노에 빙하여 태사씨 저곳에서 서를 보았으니 모두 이 류의 일에 속한다. 鄭玄은 어떤 나라에 출빙하여 그것의 종묘의 미호・백관의 부성을 견식하고자 한다 하므로 '觀國之光'라 한다. '觀光'이라 칭하는 소이는 예악시서의 광휘가 천고에 조약하고 위의사기의 광채가 일신에 현함에 인한다. 바로 대덕의 군이 위에 있어 볼 만하므로 서둘러 그것의 성미를 견식하고자 한다. 여기의 '觀光'이란 조빙의 일을 가리킨다.

上之三體離，離為日，故為光。五本乾也，乾為王，故王謂五。四陽為否四也，陰在下，故四陽稱賓，姤初六不利賓是也。陰消乾體，坤上承九五，故云消乾承五。坤為用，為臣，虞義也。

윗효가 내려 셋째 효에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 일을 하므로 광에 취상한다. 다섯째 효는 본래 건에 속하고 건은 왕을 하므로 '王'은 구오를 가리킨다. 넷째 효의 양은 본래 『否』괘의 넷째 효의 양으로 지금 음이 아래에 처하므로 넷째 자리의 양을 '賓'이라 칭하니 『姤』괘의 초육에 '불리빈'이라 함이 곧 이 용법이다. 음기는 건체를 소식하고 곤은 상행하여 구오를 봉봉하므로 건을 소하고 오를 승한다 한다. 곤은 용을 하고 신을 하니 이것은 虞翻의 취상이다.

觀之言灌，大饗有祼賓之禮，故典瑞雲祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客。四為三公，上公王禮再祼。洛誥：祼於太室。太室者，明堂之中央室也。而稱王賓，則賓于王者惟祼禮為盛，故利用賓于王也。

'觀' 글자는 관제의 의를 함유하고 대향의 예 중에 관빈의 이 한 절이 있으므로 『周禮・典瑞』에 관규는 옥찬을 배하여 써서 선왕에 진헌하고 또한 써서 빈객을 관제한다 하였다. 넷째 효는 자리가 삼공에 해당하고 상공은 왕례에 따라 두 번 관을 행해야 한다. 『尙書・洛誥』에 '관우태실'이라 하고 태실은 곧 명당의 정중의 저 한 칸이다. 경문이 '王賓'이라 칭하니 이로써 군왕의 빈이 됨에 오직 관례가 가장 융성함을 견출할 수 있으므로 '利用賓于王'이라 한다.

○「大觀」至「無咎」○五以陽居上，陽稱大，故大觀在上。四陰仰五陽，是為群陰所觀，故云觀我生也。觀陰消之卦，乾鑿度剝五為小人，消觀成剝，則有咎矣。今五正位處中，故君子無咎也。○「應在」至「無咎」○此虞義也。其謂三也。上應在三，三體臨震，謂反臨三體震也。震為生，故觀其生。君子謂三者，三失位，上之三得正，故稱君子無咎也。

이하는 '大觀'에서 '无咎'까지를 소해한다: 구오는 양효로써 상위에 있고 양은 대라 칭하므로 '大觀在上'이라 한다. 네 음효는 이 일양효를 앙망하니 곧 중음에 관함을 당하는 것이므로 '觀我生'이라 한다. 『觀』은 음소의 괘에 속하고 『乾鑿度』는 『剥』의 다섯째 효로써 소인을 삼는다. 만일 『觀』이 재차 소하여 『剥』를 이루면 곧 구가 있을 것이다. 지금 구오는 정위에 있어 중에 처하므로 '君子无咎'라 한다. 이하는 '應在'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '其'는 구삼을 가리킨다. 상구는 아래로 셋째 효에 응하고 주에 '삼체임진'이라 하니 의사는 『觀』이 반복하여 『臨』을 이루고 그 셋째 효가 진체에 처함이다. 진은 생을 하므로 '觀其生'이라 한다. '君子'가 구삼을 가리킨다 하는 소이는 구삼이 자리를 잃고 윗효가 내려 삼위에 이르면 곧 바름을 얻음에 인하므로 군자 구가 없다 칭한다.

噬嗑亨利用獄。注：否五之初，頤中有物曰噬嗑。五之初，剛柔交，故亨。坎為獄，艮為手，離為明。四以不正而繫於獄，上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄。坤為用也。

경문: 『噬嗑』괘 형통하고 형옥을 시용함에 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『否』괘의 다섯째 효가 내려 첫째 자리에 있음에서 이룬다. 구이 속에 물을 함함을 '噬嗑'이라 부른다. 다섯째 효가 내려 첫째 자리에 이르고 강유가 교합하므로 형통한다. 감은 뇌옥을 하고 간은 수를 하며 리는 명찰을 한다. 넷째 효는 거위가 바르지 않아 옥중에 구계되고 윗효는 마땅히 내려 셋째 효에 이르러 넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루어 바로 옥을 절하여 형을 쓰는 의에 합하므로 '利用獄'이라 하고 곤은 '用'에 취상한다.

疏：卦自否來，九五之坤初。二陽四陰，外實中虛，頤象也。九四以不正閒之，象頤中有物。彖傳曰：頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬，囓也，囓而合之，故曰噬嗑。乾剛坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，剛柔交，故亨也。

惠棟의 소증: 이 괘는 『否』에서 오고 『否』의 구오가 내려 곤의 첫째 자리에 이른다. 전괘는 양양사음으로 외위가 충실하고 중간이 공허하니 바로 이구의 상이다. 구사는 부정의 효로써 그 속에 경색하여 구 중에 물을 함함에 상한다. 『彖傳』에 '이중유물왈서합'이라 하고 '物'은 곧 구사를 가리킨다. '噬'는 교교로 교개하고 후 상하가 합롱하므로 '噬嗑'라 부른다. 건은 강을 하고 곤은 유를 하며 건의 다섯째 효는 내려 곤초에 이르고 곤의 첫째 효는 올라 건오에 이르니 강유가 교합하므로 형통한다.

九家說卦曰：坎為律，為叢棘。叢棘，獄也，故坎為獄。折獄從手，故艮為手。離為日，故為明。四體坎，以陽居陰而在坎中，故繫於獄。蔽，斷也。虞注豐彖曰：豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而成豐，故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤為器，故為用。此兼虞義也。

『九家易』의 설괘일상에 감은 법률을 하고 총생의 형극을 하며 총극은 곧 뇌옥이므로 감은 옥을 한다 하였다. '折' 글자는 수에 따르고 옥을 단함에 손을 움직여 재단해야 하므로 간은 수를 한다. 리는 일을 하므로 명을 한다. 구사는 감체에 처하고 양으로써 음위에 있어 몸이 감 중에 있으므로 옥에 구계된다 한다. '蔽'는 재단이다. 虞翻이 『豊・彖傳』에 주하여 『豊』의 셋째 효는 『噬嗑』의 윗효가 내려 삼위에 이름에서 오고 넷째 효를 감옥 속에서 재단하여 『豊』을 이루므로 『豊』에 '君子以折獄致刑'이라 하였다. 『噬嗑』이 말한 '利用獄'는 논하는 바가 바로 이 한 괘의 이 층의 의리이다. 이것은 虞翻이 양괘를 합하여 절옥의 의를 천발하는 것이다. 곤은 기를 하므로 용에 취상한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

初九屨校滅止無咎。注：屨，貫；校，械；止，足也。坎為械，初為止。坤初消陽，五來滅初，故屨校滅止。震懼致福，故無咎。六二噬膚滅鼻無咎。注：膚，脅革肉。艮為膚，為鼻。二無應於上，滅坎水中而乘初剛，故噬膚滅鼻。得正多譽，故無咎。

경문: 초구 각상에 형계를 관하고 지지를 차말하니 과咎이 없다. 惠棟 자주: '屨'는 관착이고 '校'은 형계이며 '止'는 각이다. 감은 형계를 하고 첫째 효는 각을 한다. 곤의 첫째 효는 양효를 소거하고 다섯째 효는 하래하여 첫째 효를 멸도하므로 '屨校滅止'라 한다. 진에 경구하고 후에 복을 얻는 의가 있으므로 구가 없다. 경문: 육이 피육을 교교하여 비자를 차말하니 과咎이 없다. 자주: '膚'은 협간의 가죽을 띤 고기이다. 간은 부를 하고 비를 한다. 육이는 다섯째 효와 같은 음하여 응이 없고 감수 속에 침몰하여 또한 초구의 강을 능승하므로 '噬膚滅鼻'라 한다. 그것은 바름을 얻어 다예의 자리에 있으므로 구가 없다.

六三噬肉遇毒小吝無咎。注：三在膚裡，故稱肉。離日熯之為。坎為毒。應在上，故噬肉遇毒。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故無咎。荀氏以肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注：肉有骨謂之胏。乾為金，離為矢。四惡人在坎獄中，上之三折四，故噬乾胏得金矢。艱，險；貞，正也。坎為險，四失位變之正，故利艱貞吉。

경문: 육삼 건육을 교교하여 독을 만나니 약간 수림이 있으나 과咎이 없다. 惠棟 자주: 육삼은 피부의 리층에 있으므로 '肉'이라 칭한다. 리가 상하는 일광이 홍고하여 건육을 이루고(저본은 여기 한 자를 빠뜨림) 감은 독을 한다. 육삼은 위로 상구에 응하므로 '噬肉遇毒'라 한다. 그것은 자리를 잃고 구사를 봉봉하므로 약간 수림이 있다. 윗효와 그 위치를 호환하여 옥을 씀에 이로워 『豊』을 이루므로 구가 없다. 荀爽은 곧 '肉'을 구사로 한다. 경문: 구사 뼈를 띤 건육을 교교하여 금과 시를 얻으니 간험 중에 바름을 지키기에 이롭고 길하다. 자주: 뼈를 띤 고기를 '지'라 부른다. 건은 금을 하고 리는 시를 한다. 구사는 악인으로 몸이 감옥 속에 있고 윗효는 내려 셋째 효에 이르러 그것을 재단하므로 '噬乾胏、得金矢'라 한다. '艱'은 험이고 '貞'은 정이다. 감은 험을 하고 구사는 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아가므로 '利艱貞、吉'.

六五噬乾肉得黃金貞厲無咎。注：陰稱肉，位當離日中烈，故乾肉也。黃，中；厲，危也。變而得正，故無咎。上九何校滅耳凶。注：為五所何，故曰何校。五體坎為耳，上據坎，故何校滅耳。上以不正，陰終消陽，故凶。

경문: 육오 건육을 교교하여 황금을 얻으니 바름을 지킴은 위려가 있어도 과咎이 없다. 惠棟 자주: 음효는 '肉'이라 칭한다. 육오는 바로 리의 위치에 해당하여 일중염렬하므로 건육이 된다. '黃'은 중색이고 '厲'는 위이다. 변동하여 바름을 얻으므로 구가 없다. 경문: 상구 경상에 형가를 하고 이로를 차말하니 흉하다. 자주: 상구는 육오에 하재됨을 당하므로 '何校'이라 한다. 다섯째 효는 감체에 처하여 이를 하고 상구는 감체를 거릉하므로 '何校滅耳'라 한다. 상구는 거위가 바르지 않고 음기가 끝에 양효를 소진하려 하므로 흉하다.

疏：「屨貫」至「無咎」○乾寳注云：屨校，貫械也。以械為屨，故曰屨校。漢謂之貫械，後漢書李固傳云：渤海王調貫械上書。是也。止與趾同，故云足。以械為屨，足沒械下，故云滅止。九家說卦曰：坎為桎梏，故為校。校即械也。

惠棟의 소증은 '屨貫'에서 '无咎'까지를 해한다: 干寶의 주에 '屨校'은 곧 형계를 관상하는 것이고 형계를 신으로 하여 각상에 신으므로 '屨校'라 부르며 한대는 이를 '관계'라 칭한다 하였다. 『後漢書・李固傳』에 발해왕 유조가 형계를 쓰고 상서하였다 하니 곧 이 설법이다. '止'는 '趾'와 같으므로 주 중에 각으로 훈한다. 형계를 신으로 신으면 발이 곧 형계 아래에 매몰하므로 '滅止'라 한다. 『九家易』의 설괘일상에 감은 질고를 한다 하므로 '校'에 취상하고 '校'은 곧 형계이다.

伏義始作八卦，近取諸身，故此卦之義，初為止，五為耳。卦本否也，故坤初消陽，乾五之初，是滅初。五來滅初體震，震彖傳曰：震來虩虩，恐致福也。震為征，小懲大誡，故無咎。

복희는 최초에 팔괘를 화작하여 취상은 취근하여 인신에 취하였으므로 이 한 괘의 취의는 첫째 효는 각을 하고 다섯째 효는 이를 한다. 괘는 본래 『否』에서 오므로 곤의 첫째 효는 양효를 소거한다. 건의 다섯째 효는 내려 첫째 자리에 이르니 곧 첫째 효를 멸도함이다. 다섯째 효는 하래하여 초를 멸하여 진체를 이루고 『震・彖傳』에 '진래혁혁・공치복야'라 하며 진은 또 정벌을 하고 작게 징창을 가하여 사람으로 하여금 크게 경계하게 하므로 구가 없다.

○「膚脅」至「無咎」○爻辭曰膚曰肉，曰乾胏，曰乾肉，故知膚為脅革肉。案少牢饋食禮曰：雍人倫膚九實於一鼎。又云：膚九而俎亦橫載革順是也。艮為膚，為鼻，九家說卦文。二五皆陰，故云無應。體艮而在坎下，故云滅坎水中。又乘初剛，噬膚滅鼻之象也。以陰居二，二多譽，故云得正多譽而無咎也。

이하는 '膚脅'에서 '无咎'까지를 소해한다: 효사 중에 '膚'라 함이 있고 '肉'라 함이 있으며 '乾胏'라 함이 있고 '乾肉'라 함이 있으니 이로써 '膚'이 협간의 가죽을 띤 고기임을 안다. 『儀禮・少牢饋食禮』을 고하면 옹인은 부 구괴를 도선하여 한 쌍의 정 속에 성방하고 또 부 구괴는 조상에 성하여 또한 횡방하고 가죽을 띤 일면은 순하여 위로 향한다 하였다. 간은 부를 하고 비를 하니 『九家易』의 설괘일상에 나온다. 이・오가 모두 음효이므로 응이 없다 한다. 육이는 간체에 처하여 자리가 감 아래에 있으므로 감수 속에 침몰한다 한다. 그것은 또한 초구의 강을 능승하니 바로 부를 서하고 비를 멸하는 상이다. 음효로써 둘째 자리에 있고 이는 다예의 자리이므로 바름을 얻어 다예하여 구가 없다 한다.

○「三在」至「四也」○此虞義也。三體艮，艮為膚，三在膚裡，謂肉在膚理，故稱肉也。說文曰。。乾肉也，從殘肉，日以晞之。馬氏曰：晞於陽而於火曰肉。故云離日熯之為。坎為多眚，故為毒。周語，單子曰：厚味實臘毒。臘，籀文。肉久稱。味厚者為毒久，故噬肉遇毒。

이하는 '三在'에서 '四也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 육삼은 간체에 처하고 간은 부를 하며 육삼은 부의 리층에 있으니 고기가 피부의 내부에 있음을 말하므로 '肉'이라 칭한다. 『說文解字』에 모자(저본은 여기 한 자를 빠뜨림)는 건육으로 자형은 잔여의 고기에 따르고 일광으로써 이를 쇄건한다 하였다. 馬融에 양광 아래에 쇄건하고 재차 화로써 홍고하는 것을 모육이라 부른다(저본은 또 한 자를 빠뜨림) 하므로 주문이 '리일한지위' 모라 한다. 감은 다재생을 하므로 독에 취상한다. 『國語・周語』 중 단자에 '후미실랍독'이라 하고 '랍'은 주문의 사법으로 고기를 존방한 지 오래된 명칭을 가리키고(여기 저본도 또한 한 자를 빠뜨림) 미도가 후중한 독성이 쌓인 지 오래므로 '噬肉遇毒'라 한다.

乾鑿度曰：陰陽失位皆為不正其應，實而有之皆失義。鄭注云：陰有陽應，陽有陰應，實者也。既非其應，設使得而有之，皆為非義而得也。三陰上陽，此失義之應，上辠大惡極而三遇之，是遇毒也。四亦不正而三承之，故小吝。上來之三，是易位也。折四成豐，明罰飭法，故無咎也。荀氏以肉謂四者，謂三噬四，法當遇罪，故遇毒，義亦通也。

『乾鑿度』에 음양이 자리를 잃은 것은 모두 정당의 상응으로 산하지 않고 종연 실에 그 응이 있어 기유에 거해도 모두 실의에 속한다 하였다. 鄭玄의 주에 음효에 양효가 와서 응함이 있고 양효에 음효가 와서 응함이 있어 이를 비로소 '實'이라 부른다. 이미 그것이 응유의 대상이 아니면 곧 획득하여 점유해도 모두 의리에 맞지 않는 소득이다'라 하였다. 육삼은 음이고 상구는 양이니 이것은 실의의 응이다. 상구는 죄대악극하고 육삼은 편이 그것과 상응하니 이것이 곧 '遇毒'이다. 구사도 또한 거위가 바르지 않고 육삼은 그것을 봉봉하므로 약간 수림이 있다. 윗효가 하래하여 셋째 효에 이르니 곧 그 위치를 호환함이다. 넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루고 형벌을 명확히 하고 법도를 정치하므로 구가 없다. 荀爽은 '肉'을 구사로 하니 육삼이 구사를 교교하여 법에 의하여 죄벌을 받아야 함을 말하므로 '遇毒'이고 이같이 논하면 의리도 또한 통한다.

○「肉有」至「貞吉」○肉有骨謂之胏，馬義也。離又為乾卦，故云乾胏。乾為金，說卦文。離為矢，馬、王、虞義也。周禮大司寇：禁民訟，入束矢；禁民獄，入鈞金。矢取其直，不直者入束矢；金能見情，無情者入鈞金。

이하는 '肉有'에서 '貞吉'까지를 소해한다: 뼈를 띤 고기를 '지'라 부름은 馬融의 해석이다. 리체 속에 또 건상을 함하므로 '乾胏'라 한다. 건은 금을 하여 『說卦傳』에 나오고 리는 시를 함은 馬融・王肅・虞翻의 공동의 취상이다. 『周禮・大司寇』에 규정하기를 민간의 쟁송을 제지함에 한 묶음의 전을 교납해야 하고 민간의 쟁옥을 제지함에 삼십 근의 동을 교납해야 한다 하였다. 전은 그 정직을 취하고 이곡하여 직하지 않은 자만이 속시를 벌교하고 금은 실정을 조견할 수 있어 실정이 없는 자만이 균금을 벌교한다.

四離火，惡人而體坎，故在坎獄中而不服罪，若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐，故得金矢。四以陽居陰，故失位，無應於下而弇於五，故利艱貞吉也。○「陰稱」至「無咎」○五，陰也，故陰稱肉。五正離位，故云位當離日中烈為乾肉也。五陰居中，故為黃。位不當，故厲。變而得正，故無咎。象曰：得當也。此兼虞義。

구사는 리화에 속하고 본래 악인으로 몸이 감체에 처하므로 감옥 속에 있어 죄에 복하지 않으니 마치 뼈를 띤 건지를 교교함과 같이 교합하기 어렵다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르고・넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루므로 '得金矢'라 한다. 구사는 양으로써 음에 있으므로 자리를 잃는다. 아래는 상응하는 곳이 없고 위는 또한 육오에 엄폐되므로 '利艱貞、吉'라 한다. 이하는 '陰稱'에서 '无咎'까지를 소해한다: 다섯째 효는 음이므로 음은 육이라 칭한다 한다. 육오는 바로 리의 위치에 해당하므로 자리가 리일중천에 당하여 염렬한다 하니 이에 인하여 건육이 된다. 육오는 음으로써 중에 있으므로 황색에 취상한다. 거위가 당하지 않으므로 위려가 있고 변동하여 바름을 얻으므로 구가 없다. 『象傳』에 '得當也'라 한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

○「為五」至「故凶」○何讀為荷。上據五，故為五所何，曰何校，此荀義也。上為首，故五為耳。又體坎，坎亦為耳。荀氏謂據五滅坎，故何校滅耳也。卦本否也，五上不正，無德以休之，滅坎體剝，陰終消陽，惡積而不可弇，罪大而不可解，故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑。若然，何校滅耳為大辟之刑，義或然也。

이하는 '爲五'에서 '故凶'까지를 소해한다: '何'는 '荷'로 읽는다. 상구는 육오를 거릉하므로 오에 하재됨을 당한다 하여 '何校'라 부르니 이것은 荀爽의 설이다. 윗효는 두를 하므로 다섯째 효는 이를 한다. 다섯째 효는 또한 감체에 처하고 감도 또한 이에 취상한다. 荀爽은 상구가 육오를 거릉하여 감을 멸도한다 하므로 '何校滅耳'라 한다. 괘는 본래 『否』에서 오고 오・상 두 효가 모두 바르지 않아 그것을 지식하게 할 덕행이 없다. 감이 멸함을 당하여 박락의 체를 이루고 음기가 끝에 양효를 소진하려 하며 악사가 엄개할 수 없는 데 축루하고 죄과가 해탈할 수 없는 데 중대하므로 흉하다. 위국의 하남윤 이승은 '屨校滅趾'를 단족의 월형으로 해하였다. 저렇게 논하면 '何校滅耳'은 곧 두를 죽이는 대벽의 형이니 의리가 혹 또한 이와 같을 것이다.

賁亨小利有攸往。注：泰上之二。賁，黃白色，文章雜也。柔來文剛，陰陽交，故亨。小謂五四，分乾剛而上飾坤柔，兼據二陰，故小利有攸往。

경문: 『賁』괘 형통하고 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『泰』괘의 윗효가 내려 둘째 효에 있음에서 이룬다. '賁'은 황백상간의 색으로 문채가 착잡함을 가리킨다. 유효가 하래하여 강효를 문식하고 음양이 교합하므로 형통한다. '小'은 육오・육사를 가리킨다. 분취하여 건의 강효를 상행하여 곤의 유효를 문식하고 또한 이 두 음효를 겸거하므로 '小利有攸往'라 한다.

疏：卦自泰來，上六之乾二，九二之坤上。賁，黃白色，王肅義也。太玄曰：黃不純。范望注云：火色黃白，故不純。引此經云：山下有火，黃白色也。傅氏曰：賁，古班字，文章貌。

惠棟의 소증: 이 괘는 『泰』에서 오고 상육이 내려 건의 둘째 효에 이르고・구이가 올라 곤의 상위에 이른다. '賁是黃白色'은 王肅의 설이다. 『太玄』에 '황불순'이라 하고 范望의 주에 화의 안색이 황 속에 백을 띠므로 불순하며 병하여 본경의 『象傳』 '산하유화'를 인하여 이것이 황백의 색을 설명한다 하였다. 傅氏에 '賁'은 고 '班' 글자로 문채가 반박한 모를 형용한다 하였다.

呂氏春秋曰：孔子卜得賁，曰不吉。子貢曰：夫賁亦好矣，何謂不吉乎。孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎。高誘注云：賁，色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰：五色不成謂之賁，文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世，觀人文之化，成其賁之徵乎。

『呂氏春秋』에 기재하기를 공자가 복서하여 『賁』괘를 얻고 길하지 않다 하였다. 子貢이 묻기를 『賁』도 또한 좋은 괘인데 어찌하여 길하지 않다 하는가. 공자에 백은 곧 순백하고 흑은 곧 순흑인데 이 잡색의 『賁』은 또 무슨 좋음이 있으리오 하였다. 高誘의 주에 비란 안색이 순하지 않음이다 하였다. 사물이 서로 착잡하면 곧 '文'이라 부른다. 『京房易傳』에 오색이 순성취할 수 없는 것을 '賁'이라 부르니 문채가 박잡함을 가리킨다 하였다. 후에 공자가 육경을 산술하여 후세만대에 수범하고 인문의 화를 보아 천하를 이루니 아마 바로 『賁』괘의 이 한 조짐에 응한 것일 것이다.

柔來文剛已下虞義也。自內曰來，上之二，柔來文剛。乾陽坤陰，陰陽交，故亨也。五四皆陰，陽大陰小，故小謂五四。賁者，飾也。彖傳曰：分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰，荀義也。五四二陰，利二上來文柔，故小利有攸往。

'柔來文剛' 이하는 虞翻의 설이다: 내괘에서 오는 것을 '来'라 부르고 윗효가 내려 둘째 효에 이름은 바로 유가 와서 강을 문식하는 것이다. 건은 양이고 곤은 음으로 음양이 교합하므로 형통한다. 오・사가 모두 음효로 양은 대를 하고 음은 소를 하므로 '小'은 오와 사를 가리킨다. '賁'은 곧 문식으로 『彖傳』에 '분강상이문유'라 하므로 주 중에 분취하여 건강을 상행하여 곤유를 문식한다 한다. '兼據二陰'은 荀爽의 설이다: 오・사의 이 두 음효는 구이가 상래하여 그것들을 문식함에 이로우므로 '小利有攸往'라 한다.

初九賁其止舍車而徒。注：初為止，坤為車，應在坤。上之二，坤體壞，故舍車而徒。六二賁其須。注：須謂五，五變應二，二上賁之，故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注：離文自飾，故賁如；坎水自潤，故濡如。體剛履正，故永貞吉。

경문: 초구 그의 지지를 문식하고 거자를 버려 도보로 행주한다. 惠棟 자주: 첫째 효는 각을 하고 곤은 거를 하며 초구는 위로 곤체에 응한다. 윗효가 내려 둘째 효에 이르면 곤체가 곧 훼괴하므로 '舎車而徒'라 한다. 경문: 육이 그의 호수를 문식한다. 자주: '須'은 육오를 가리킨다. 육오는 변동하여 육이와 상응하고 육이는 상거하여 그것을 문식하므로 '賁其須'라 한다. 경문: 구삼 문식하여 윤택하니 장구히 바름을 지키면 길하다. 자주: 리는 문을 하고 스스로 문식을 작하므로 '賁如'라 한다. 감은 수를 하고 스스로 윤택을 가하므로 '濡如'라 한다. 구삼은 체질이 강건하고 리하는 곳이 바름을 얻으므로 '永貞吉'.

六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注：馬作足橫行曰皤。四乘剛，故賁如皤如。震為馬，巽為白，故白馬翰如。坎為寇，得位應初，故匪寇昏冓。六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉。注：五已正，應在二。坎為隱，坤土為丘，木果曰園，艮山震林，賁飾丘陵以為園圃，隱士之象。坤為帛，其數十，故束帛。戔戔，委積貌，艮為多，故戔戔。失位，故吝；之正應二，尊道勤賢，故終吉。

경문: 육사 문식하여 소백하고 백마가 날듯이 분치하니 오는 것은 강구가 아니고 혼배를 구하는 것이다. 惠棟 자주: 마가 족을 들어 횡행하는 것을 '반'이라 부른다. 육사는 강효를 능승하므로 '賁如皤如'라 한다. 진은 마를 하고 손은 백을 하므로 '白馬翰如'라 한다. 감은 구를 하고 육사는 자리를 얻어 아래로 초구에 응하므로 '匪寇昏冓'라 한다. 경문: 육오 구원에서 문식하고 한 묶음의 박백이 퇴첩하니 수림이 있어도 끝에 길을 얻는다. 자주: 육오는 이미 바름으로 돌아가 아래로 구이에 응한다. 감은 은복을 하고 곤토는 구를 하며 목과가 장하는 곳을 원이라 부른다. 간은 산을 하고 진은 임을 하며 구릉을 수식하여 원포로 삼으니 바로 은사의 상이다. 곤은 백을 하고 그 수는 십이므로 '束帛'이라 한다. '戔戔'은 퇴적의 모로 간은 다를 하므로 '戔戔'라 한다. 육오는 자리를 잃으므로 인이 있다. 변하여 바름을 얻고・아래로 구이에 응하며 도의를 존숭하고 은근히 현을 구하므로 끝에 길을 얻는다.

上九白賁無咎。注：巽為白。上者，賁之成，功成於素，故曰白賁。變而得位，故無咎。疏：「初為」至「而徒」○王肅曰：在下故稱止，義見噬嗑。坤為車，謂泰坤也。四體坤，故應在坤。上之二，坤體壞，故舍車。徒，徒步也。王肅曰：既舍其車，又飾其止，是徒步也。

경문: 상구 순백으로써 식으로 삼으니 과咎이 없다. 惠棟 자주: 손은 백을 한다. 윗효는 『賁』괘의 종성의 곳으로 일체의 문식의 공이 최종에 소질에 이루므로 '白賁'이라 한다. 변동하여 자리를 얻으므로 구가 없다. 惠棟의 소증은 '初爲'에서 '而徒'까지를 해한다: 王肅에 첫째 효가 아래에 있으므로 '止'라 칭하니 그 의가 이미 『噬嗑』에 보인다 하였다. 곤은 거를 하고 가리키는 곳은 『泰』괘의 곤이다. 넷째 효는 곤체에 처하므로 위로 곤에 응한다 한다. 윗효가 내려 둘째 효에 이르면 곤체가 훼괴하므로 거자를 사기한다 한다. '徒'는 곧 도보이다. 王肅에 이미 그 거를 버리고 또한 그 각을 문식하니 이로써 도보로 가는 것을 견출할 수 있다 하였다.

○「須謂」至「其須」○說文曰：須，面毛也。爻位近取諸身，初為止，五當為須，故知須謂五。五失位，故變應二，二上賁五，是賁其須也。○「離文」至「貞吉」○此虞義也。彖傳曰：文明以止。故離為文，離文自飾，是賁如也。互體坎，坎水自潤，是濡如也。三以陽居陽，是體剛履正，故永貞吉也。

이하는 '須謂'에서 '其須'까지를 소해한다: 『說文解字』에 '須'은 면상의 모라 하였다. 효위의 취상은 취근하여 인신에 취하고 첫째 효는 각을 하며 다섯째 효는 마땅히 수를 해야 하므로 '須'이 육오를 가리킴을 안다. 육오는 자리를 잃으므로 변동하여 육이와 상응한다. 육이는 상거하여 육오를 문식하니 이것이 곧 '賁其須'이다. 이하는 '離文'에서 '貞吉'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『彖傳』에 '문명이지'라 하므로 리는 문을 한다. 리가 스스로 문식을 작하니 곧 '賁如'이다. 호체는 감을 이루고 감수가 스스로 윤택을 가하니 곧 '濡如'이다. 구삼은 양효로써 양위에 있으니 바로 체질이 강건하고 리하는 곳이 바름을 얻으므로 '永貞吉'.

○「馬作」至「昏冓」○馬作足橫行曰皤，董遇義也。董讀皤為盤。震為馬，為作足。應在初而乘三剛，作足橫行不前，故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初，進退未定，故皤如，義亦同也。檀弓曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭彼注云：翰，白色馬也。巽為白，故白馬翰如。鄭氏謂六四巽爻也。三體坎為寇，四既得位，初又正應，雖乘坎剛，終當應初，故云匪寇昏冓也。

이하는 '馬作'에서 '昏冓'까지를 소해한다: '마가 족을 들어 횡행하는 것을 반이라 부른다'는 董遇의 설로 董遇는 '皤'를 '盤'으로 읽는다. 진은 마를 하고 족을 듦을 한다. 육사는 아래로 초구에 응하나 또한 구삼의 강을 능승하여 족을 들어 횡행하고 전진할 수 없으므로 '賁如皤如'라 한다. 鄭玄은 육사가 자기를 수식하여 초구에 취하고자 하여 진퇴가 아직 정하지 않다 하므로 '皤如'이고 의사도 또한 같다. 『禮記・檀弓』에 은인은 백색을 숭상하여 병사에 백마를 탄다 하였다. 鄭玄의 주에 '한'은 백색의 말이다'라 하였다. 손은 백을 하므로 '白馬翰如'라 하고 鄭玄은 육사를 손효로 한다. 구삼은 감체에 처하여 구를 하고 육사는 이미 자리를 얻으며 초구는 또한 그것과 바르게 상응하여 감의 강을 능승하나 끝에 마땅히 초구로 돌아가야 하므로 '匪寇昏冓'라 한다.

○「五已」至「終吉」○此荀、虞、王義也。五失位無應，今已之正，故應在二。二在坎下，坎為隱伏，故為隱。爾雅釋地曰：非人為之丘。郭璞云：地自然生。說文曰：丘，土之高也。故云坤土為丘。虞氏謂艮為山，五半山故稱丘。揚子曰：丘陵學山而不至於山。半山為丘，義亦通也。

이하는 '五已'에서 '終吉'까지를 소해하며 겸하여 荀爽・虞翻・王肅의 삼가의 설을 쓴다: 육오는 자리를 잃고 응하는 곳이 없으나 지금 이미 변하여 바름으로 돌아가므로 아래로 구이에 응한다 한다. 구이는 감 아래에 있고 감은 은복을 하므로 은에 취상한다. 『爾雅・釋地』에 인력으로 축성한 것이 아닌 것을 '丘'라 부르고 郭璞의 주는 토지가 자연생성하는 것이라 하였다. 『說文解字』에 '丘'는 고기의 토라 하였으므로 주 중에 곤토를 구로 한다 한다. 虞翻은 곧 간을 산으로 하고 다섯째 효가 반산의 자리에 처하므로 구라 칭한다. 揚雄에 구릉이 고산에 배우고자 하여 산의 고도에 달하지 못한다 하였으니 반산으로써 구로 삼아도 의리가 또한 논해 통한다.

艮為木果，園圃毓草木，故云木果為園。艮為山，震為林，隱士在山林，故云賁飾丘陵以為園圃隱士之象也。坤為帛，九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰：庭實旅百，奉之以玉帛。杜注云：坤為布帛。是也。鄭注聘禮曰：凡物十曰束。坤數十，故云束帛。

간은 목과를 하고 원포는 바로 초목을 양육하는 곳이므로 주 중에 목과가 있는 곳을 원으로 한다 한다. 간은 산을 하고 진은 임을 하며 은사는 산림 사이에 서거하므로 구릉을 수식하여 원포로 삼음이 바로 은사의 상이라 한다. 곤은 백을 하여 『九家易』의 설괘일상에 나온다. 『左傳』장공 이십이년에 '정실려백・봉지이옥백'이라 하고 杜預의 주는 곤을 포백으로 하니 곧 이 취상이다. 鄭玄이 『儀禮・聘禮』에 주하여 무릇 물 십건을 한 묶음이라 부른다 하였다. 곤의 수는 십이므로 '束帛'이라 한다.

吳薛綜解此經云：古招士必以束帛加璧於上。戔戔，委積貌。薛虞謂禮之多也。艮為多節，故為多。五失位，故吝；變而得正應二，荀氏謂五為勤賢之主、尊道之君，故終吉而有喜。是也。○「巽為」至「無咎」○五變體巽，故巽為白。卦成於上，故云上者賁之成。考工記曰：畫繪之事後素功。論語曰：繪事後素。鄭彼注云：素，白採也。後布之為其易漬汙。是功成於素之事也。失位不正，變而得位，故無咎也。

오인 설종은 이 한 조 경문을 해석하여 고대는 은사를 초빙함에 반드시 속백을 쓰고 그 위에 옥벽을 가방한다 하였다. '戔戔'은 퇴적의 모로 薛虞는 예물이 많음을 말한다 한다. 간은 다절을 하므로 다에 취상한다. 육오는 자리를 잃으므로 인이 있다. 변동하여 바름을 얻고・아래로 구이에 응하며 荀爽은 육오를 은근히 현을 구하는 주・도의를 존숭하는 군으로 하므로 끝에 길을 얻어 희경이 있으니 바로 이 뜻이다. 이하는 '巽爲'에서 '无咎'까지를 소해한다: 육오가 한 번 변하면 곧 손체를 이루므로 손은 백을 한다 한다. 전괘가 윗효에 이르러 고성하므로 윗효는 『賁』의 종성이라 한다. 『考工記』에 회화의 일은 최후에 백색을 베푼다 하였다. 『論語』에 '회사후소'라 하고 鄭玄의 주에 '소'는 백색의 채로 최후에 비로소 발라 올리니 그것이 오를 점하기 쉬움에 인한다'라 하였다. 이것이 곧 공이 소에 이루는 도리이다. 상구는 자리를 잃고 바르지 않으나 변동하여 자리를 얻으므로 구가 없다.