문언전·건·육효 문답

初九曰潛龍勿用何謂也？子曰：龍德而隱者也。注：乾為龍德，隱而未見，故隱者也。不易世不成名。注：震為世，初剛難拔，故不易世；行而未成，故不成名。世無悶，不見是而無悶。注：乾陽隱初，故世；坤亂於上，故不見是；震為樂，故無悶。樂則行之，憂則違之。注：陽出初，震為樂為行，故樂則行之。坤死稱憂，隱在坤中，世無悶，故憂則違之。初辯於物，故言違。寉乎其不可拔，潛龍也。注：寉，堅剛貌。初為本，堅樹在始，故不可拔，潛龍之志也。

경문에 이르기를, 초구 효사 「잠룡은 쓰지 말라」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 은거하는 사람이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 용덕을 이루고, 잠은하여 아직 현현하지 않는다. 그러므로 은자이다. 경문에 이르기를, 세속을 위하여 자기를 개변하지 않고, 명성의 성취를 구하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 진은 세를 이루고, 초효의 강은 뽑아 움직이기 어렵다. 그러므로 세속이 옮기는 바가 되지 않는다. 덕행은 아직 성취되지 않았다. 그러므로 성명을 구하지 않는다. 경문에 이르기를, 세상을 피하여 번민하지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다(저본은 「세에 민하지 않다」 위에 「둔(遯)」 글자 하나를 탈락하였다) 하였다. 자주에 이르기를, 건양은 초에 잠은한다. 그러므로 「세」라 한다. 곤은 위에 있어 혼란하다. 그러므로 칭허되지 않는다. 진은 낙을 이룬다. 그러므로 번민하지 않는다. 경문에 이르기를, 즐길 만하면 곧 이를 행하고, 근심할 만하면 곧 이를 피한다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 초에 나오고, 진은 낙을 이루고 행을 이룬다. 그러므로 즐길 만하면 곧 이를 행한다. 곤은 사를 이루어 우라 칭하고, 양은 곤 안에 숨어, 세상을 피하여 민하지 않는다. 그러므로 근심할 만하면 곧 이를 피한다. 초효는 이미 능히 사물을 변별한다. 그러므로 「위(違)」라 한다. 경문에 이르기를, 견정하여 동요할 수 없는 것은, 곧 잠룡이다 하였다. 자주에 이르기를, 「학(寉)」은 견강의 모양이다. 초효는 근본이며, 수목이 서는 것이 견고함은 처음에 있다. 그러므로 뽑아 움직일 수 없으니——이가 곧 잠룡의 심지이다.

疏。乾為至者也○述文言而稱答問者，所以起意也。京房易傳曰：「乾為龍德，龍以見為功，今尚隱藏，故隱者也。」中庸曰「君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之」。揚子曰「聖人隱也」。乾鑿度曰「正陽在下為聖人」，故曰聖人隱也。○震為至成名○震為世，虞義也。震為長子，長子繼世，故為世。初剛難拔，虞屯彖傳義也。乾為善，善不積不足以成名。陽成於三，立於七，初尚微，故不成名也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《문언》이 의리를 진설하여 일문일답의 형식을 채용하는 것은, 문의를 인발하고자 함이다. 경방의 《역전》에 이르기를 「건은 용덕을 이루고, 용은 현현으로써 공용을 삼는다. 지금은 아직 잠장한다. 그러므로 은자이다」라 하였다. 《중용》에 「군자는 중용에 의지하여, 세상을 둔하여 알려지지 않아도 뉘우치지 않으니, 다만 성자만이 능히 이를 한다」라 하였다. 양웅에 「성인은 은잠에 처하는 자이다」라 하였다. 《건착도》에 「정양이 하위에 거하면 곧 성인이다」라 하였다. 그러므로 성인은 은잠 가운데 처한다고 한다. 이하 주문 「진위……성명(震為……成名)」의 한 절을 소증한다. 진이 세를 이루는 것은 우번의 설이다. 진은 장자를 이루고, 장자는 세업을 승계한다. 그러므로 세를 이룬다. 「초강은 뽑기 어렵다」는 우번이 《둔》괘 《단전》에 주한 의에서 취한다. 건은 선을 이루고, 선행은 축적하지 않으면 이로써 이름을 이루기에 족하지 않다. 양기는 삼에서 이루어지고 칠에서 서며, 초효는 아직 미약하다. 그러므로 성명을 구하지 않는다.

○乾陽至無悶○初龍德而隱者也，隱同義。震為世，陽隱初，故世。坤謂復坤，坤反君道，故稱亂，此虞義也。京房易傳曰：「潛龍勿用，眾道同志，至德乃潛，五陰亂於上，一陽潛於下，故不見是。」震為樂亦虞義也。震，春也。春秋繁露曰：「春，蠢也。」蠢蠢然喜樂之貌，故為樂。說文曰「悶，懣也」，煩懣之意。震為樂，故無悶也。

주문 「건양……무민(乾陽……無悶)」의 한 절을 소증한다. 초효는 바로 용덕이 있어 은거하는 사람이니——여기에 앞뒤 두 개의 「은(隱)」 글자는 동의이다. 진은 세를 이루고, 양은 초에 잠은한다. 그러므로 「세」라 한다. 문중의 곤은 《복》괘 상체의 곤을 가리키고, 곤은 군도에 위반한다. 그러므로 「란(亂)」이라 칭하니——이는 우번의 설이다. 경방의 《역전》에 이르기를 「잠룡 물용이란 여러 사람이 동도동지할 때이다. 지덕의 사람은 아직 잠복에 있고, 오음은 위에 있어 란을 일으키고, 일양은 아래에 있어 잠장한다. 그러므로 칭허되지 않는다」라 하였다. 진이 낙을 이루는 것도 역시 우번의 설이다. 진은 춘에 속하고, 《춘추번로》에 「춘은 곧 준(蠢)이다」라 하고, 준준히 동하고 흔연히 즐기고자 하는 모양이니, 낙을 이룬다. 《설문》에 「민은 곧 만(懣)이다」라 하고, 번울의 뜻이다. 진은 이미 낙을 이룬다. 그러므로 번민하지 않는다.

○陽出至言違○此虞義也。復初體震，故陽出初震。韋昭注國語曰「震為作足」，故為行。震為樂為行，故樂則行之。月滅於坤為既死魄，昭二十六年春秋傳曰「死，惡物也」，故曰坤死稱憂。陽隱坤中，世無悶，故憂則違之。初體復，復小而辯於物，一陽不亂於五陰，是辯於物也。

주문 「양출……언위(陽出……言違)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《복》괘의 초효는 본래 진체에 속한다. 그러므로 양은 초에 나와 진을 이룬다고 한다. 위소의 《국어》 주에 「진은 작족을 이룬다」라 하였다. 그러므로 진은 행을 이룬다. 진은 이미 낙을 이루고 또 행을 이룬다. 그러므로 즐길 만하면 곧 이를 행한다. 월광이 곤방에 멸몰하는 것을 「기사백(旣死魄)」이라 부르고, 《좌전》 소공 이십육년에 「사는 가증한 물건이다」라 하였다. 그러므로 곤은 사를 이루어 우라 칭한다. 양은 곤 안에 잠은하여, 세상을 피하여 번민하지 않는다. 그러므로 근심할 만하면 곧 이를 피한다. 초효는 《복》의 체에 속하고, 《계사》에 「복은 작아도 물에 변한다」라 하고, 일양은 오음이 교란하는 바가 없으니——이가 곧 능히 사물을 변별함이다.

○寉堅至志也○虞云「寉，剛貌」，鄭云「堅高之貌」，故云堅剛也。六爻初為本，上為末，本弱則撓，剛則不拔，此初六初九之辨也。堅樹在始，晉語文。彼文云「堅樹在始，始不固本，終必槁落」，韋昭曰「樹，木也；始，本根也」。九龍初潛，堅剛不拔，故虞氏以為潛龍之志也。

주문 「학은 견(寉, 堅)」에서 「지야(志也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 우번에 「학은 강강의 모양」이라 하고, 정현에 「견고고준의 모양」이라 하였다. 그러므로 주 안에 아울러 「견강」이라 칭한다. 육효 가운데 초를 근본으로 하고 상을 말초로 한다. 근본이 유약하면 곧 파괴를 당하고, 강강하면 곧 그것을 뽑아 움직일 수 없으니——이가 바로 초육과 초구의 분별이다. 「견수는 시에 있다」는 《국어·진어》에서 나와, 거기에 「수목이 서는 것이 견고함은 처음에 있고, 처음에 근본을 굳히지 않으면, 끝내 고고조락할 것이다」라 하고, 위소의 주에 「수는 곧 목이요, 시는 곧 본근이다」라 하였다. 건의 구룡은 처음에 잠복하여, 견강하여 뽑아 움직일 수 없다. 그러므로 우번은 이를 곧 잠룡의 심지로 인정한다.

九二曰見龍在田利見大人何謂也？子曰：龍德而正中者也。注：九二陽不正，上升坤五，故曰正中。庸言之信，庸行之謹。注：庸，用也。乾為言為信，震為行，處和應坤，故曰信。二非其位，故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰「庸德之行，庸言之謹」。閒邪存其誠。注：閒，防也。乾為誠，二失位，故以閒邪言之；能處中和，故以存誠言之。善世而不伐。注：陽升坤五，始以美德利天下，不言所利，故曰不伐。德博而化。注：處五據坤，故德博；群陰順從，故物化。易曰見龍在田利見大人，君德也。注：傳別於經，故稱易曰。有天德而後可居天位，故曰君德。

경문에 이르기를, 구이 효사 「용이 밭에 나타나니, 대인을 봄에 이롭다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 정중에 거하는 사람이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 구이는 양으로써 음위에 거하여 본래 바르지 않으나, 곤오에 상승하여야 비로소 바름을 얻는다. 그러므로 「정중(正中)」이라 한다. 경문에 이르기를, 일상의 언어는 신실을 강구하고, 일상의 행사는 근신을 강구한다 하였다. 자주에 이르기를, 「용(庸)」은 곧 용(用)이다. 건은 언을 이루고 신을 이루고, 진은 행을 이룬다. 중화의 자리에 처하여 곤에 응한다. 그러므로 「신」이라 한다. 이는 양효가 거할 자리가 아니다. 그러므로 「근」이라 한다. 이 두 구는 모두 중을 쓰는 뜻이다. 《중용》에 「용덕의 행, 용언의 근」이라 하였다. 경문에 이르기를, 사벽을 방한하고, 성실을 보존한다 하였다. 자주에 이르기를, 「한(閑)」은 곧 방(防)이다. 건은 성을 이룬다. 이는 자리를 잃는다. 그러므로 방한사벽의 위에 대하여 말한다. 능히 중화의 땅에 처한다. 그러므로 성실을 보존하는 위에 대하여 말한다. 경문에 이르기를, 선이 일세에 미치되 스스로 과하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 곤오에 올라 비로소 미덕으로써 천하를 이롭게 하나, 스스로 베푼 바의 이를 칭설하지 않는다. 그러므로 「벌하지 않는다」라 한다. 경문에 이르기를, 덕택이 광박하여 능히 감화한다 하였다. 자주에 이르기를, 오에 거하여 곤체를 거유한다. 그러므로 덕택이 광박하다. 뭇 음이 순종한다. 그러므로 만물이 화를 받는다. 경문은 「역에 이르기를, 용이 밭에 나타나니, 대인을 봄에 이롭다」를 인용하여, 이를 군덕이라 한다. 자주에 이르기를, 전본과 경은 나뉘어 권을 이룬다. 그러므로 「역에 이르기를」이라 칭한다. 천덕이 있고 그런 뒤에야 비로소 천자의 자리에 거할 수 있다. 그러므로 「군덕」이라 한다.

疏。九二至正中○乾鑿度曰「陰陽失位皆為不正」，鄭注云「初六陰不正，九二陽不正」，蓋九二中而不正，今升坤五，故曰正中，謂正上中也。隨九五象傳曰「孚于嘉吉，位正中也」，虞注云「凡五言中正、中正皆陽得其正」，以此為例是也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「구이(九二)」에서 「정중(正中)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《건착도》에 「음양이 자리를 잃는 것은 모두 바르지 않다고 헤아린다」라 하고, 정현의 주에 「초육은 음이면서 바르지 않고, 구이는 양이면서 바르지 않다」라 하였다. 구이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않고, 지금 곤오에 상승한다. 그러므로 「정중」이라 하니, 뜻은 오에 상승한 뒤에 이미 바르고 또 가운데임이다. 《수》괘의 구오 《상전》에 「가에 믿음이 있어 길하니, 자리가 정중이다」라 하고, 우번의 주에 「무릇 오효가 『중정』을 강구하는 것은, 이른바 중정은 모두 양효가 그 바른 자리를 얻음을 가리킨다」라 하였으니——이 조를 가져다 통례로 삼아 보면 곧 명백하다.

○庸用至之謹○鄭氏三禮目録曰「名中庸者，以其記中和之可用也」。庸，用也。乾為言，九家說卦文。乾為信，虞義也，上云「體信足以長人」，故乾為信。處和應坤，謂處中和之位而應坤二，二五相孚，是庸言之信也，此荀義也。九居二為非其位，易者寡過之書也，處非其位則悔吝隨之，二升坤五，復於無過，是庸行之謹也，此九家義也。二者皆用中之義，故引中庸以為證耳。

주문 「용은 용(庸, 用)」에서 「지근(之謹)」에 이르는 한 절을 소증한다. 정현의 《삼례목록》에 「《중용》으로 이름을 취한 것은, 그것이 중화의 시용할 수 있음을 기술함을 까닭으로 한다」라 하였다. 「용」은 곧 용이다. 건이 언을 이루는 것은 구가본 《설괘》에서 나왔다. 건이 신을 이루는 것은 우번의 설이다. 전문에 「신을 체함은 이로써 사람을 어른삼기에 족하다」라 하였다. 그러므로 건은 신을 이룬다. 이른바 「화에 처하여 곤에 응한다」는, 구이가 중화의 자리에 처하여 곤의 이효에 응함을 말하는 것이며, 이와 오는 피차 성신으로 서로 부하니——이가 곧 일상언어의 신실이며, 이는 순상의 설이다. 구로써 이에 거하는 것은 그것이 처할 자리가 아니다. 《역》은 본래 한 부의 사람으로 하여금 허물을 범함이 적게 하는 책이며, 처함이 그 자리가 아니면 곧 회린이 따라 온다. 이는 곤오에 상승하여 허물 없는 지위에 돌아오니——이가 곧 일상행사의 근신이며, 이는 구가의 설이다. 두 구는 모두 중을 쓰는 뜻이니, 《중용》을 인용하여 이로써 증거로 삼는다.

○閒防至言之○此宋衷義也。說文曰「閒，闌也」，廣雅曰「闌，閒也」，閒有防闌之義，故云防也。乾，天也，中庸曰「誠者天之道也」，故乾為誠。二不正，升五居正，是閒邪也。中和謂五，揚子太玄曰「中和莫尚於五」是也。二處中和，是存誠也。

주문 「한은 방(閑, 防)」에서 「언지(言之)」에 이르는 한 절을 소증하되, 송충의 설을 쓴다. 《설문》에 「한은 곧 란(闌)이다」라 하고, 《광아》에 「란은 곧 한이다」라 하고, 「한」은 차방조당의 의를 함유한다. 그러므로 주는 「방」으로 훈한다. 건은 곧 천이며, 《중용》에 「성은 천의 도이다」라 하였다. 그러므로 건은 성을 이룬다. 이는 본래 바르지 않으나, 오에 상승하여 정위에 거하니——이가 곧 방한사벽이다. 중화는 오효를 가리키고, 양웅의 《태현》에 「중화는 오보다 높은 것이 없다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 이는 올라 중화의 자리에 처하니——이가 곧 성실을 보존함이다.

○陽升至不伐○此九家義也。乾為善，震為世，故曰善世。以不言所利為不伐者，九家曰「不言所利即是不伐也」。○處五至物化○此荀義也。乾為德，處五據坤，坤道廣博，故德博也。坤承乾施，化成萬物，故物化也。○傳別至君德○孔子十翊與上下經別卷，王弼始以文言附乾坤二卦後，遂失古意也。二升坤五，然必有聖人之德而後可居天子之位，言君德者，兼德位言之。

주문 「양승……불벌(陽升……不伐)」의 한 절을 소증하되, 구가의 설을 쓴다. 건은 선을 이루고, 진은 세를 이룬다. 그러므로 「세를 선하게 한다」라 한다. 「베푼 바의 이를 칭설하지 않음」을 「벌하지 않음」으로 하는 것은, 구가에 「이롭게 한 바를 말하지 않는 것은 곧 스스로 과하지 않음이다」라 하였다. 이하 주문 「처오……물화(處五……物化)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 건은 덕을 이룬다. 오에 거하여 곤체를 거유하고, 곤도는 광박하다. 그러므로 덕택이 광박하다. 곤은 건의 시여를 승수하여 만물을 화육성취한다. 그러므로 만물이 화를 받는다고 한다. 이하 주문 「전별……군덕(傳別……君德)」의 한 절을 소증한다. 공자가 지은 바의 십익은 본래 상하경과 각기 권을 이루고, 왕필에 이르러 비로소 《문언》을 건곤 양괘의 뒤에 부하여, 이에 고본의 면목을 잃었다. 구이는 곤오에 상승한다. 그러나 반드시 먼저 성인의 덕을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 천자의 자리에 거할 수 있다. 「군덕」이라 함은, 겸하여 덕과 위의 양면에 대하여 말함이다.

九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也？子曰：君子進德修業。注：乾為德，坤為業，以乾通坤謂為進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。注：忠信謂五。乾為言，三不中，故修辭。誠謂二。三艮爻，艮為居，故居業。知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。注：至謂初，陽在初稱幾，幾者動之微，知微知彰，故曰可與幾。終謂上，陰稱義，知存知亡，故曰可與存義。是故居上位而不驕，在下位而不憂。注：下卦之上，故曰上位，知終終之，故不驕；居三承五，故曰下位，知至至之，故不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。注：終日乾乾以陽動也，夕惕若夤以陰息也，因日以動，因夜以息，故云因其時。

경문에 이르기를, 구삼 효사 「군자는 종일 건건하고 저녁에 삼가기를 인의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 덕을 이루고, 곤은 업을 이루며, 건으로써 곤에 통하는 것을, 곧 덕행을 증진하고 공업을 수치한다고 부른다. 경문에 이르기를, 충신은 이로써 덕행을 증진하는 바이며, 언사를 수식하고 성의를 입정함은 이로써 공업을 수주하는 바이다 하였다. 자주에 이르기를, 「충신」은 오효를 가리킨다. 건은 언을 이루고, 삼은 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 언사를 수식함을 요한다. 「성(誠)」은 이효를 가리킨다. 삼은 간효이며, 간은 거를 이룬다. 그러므로 공업을 수주한다고 한다. 경문에 이르기를, 이를 바를 알아 이르면, 곧 이로써 그와 기미를 공모할 수 있고, 끝낼 바를 알아 끝나면, 곧 이로써 그와 의리를 공수할 수 있다 하였다. 자주에 이르기를, 「지(至)」는 초효를 가리키고, 양은 초에 있어 「기(幾)」라 칭하고, 기는 곧 변동의 세미한 실마리이다. 능히 세미를 알고 또 현저를 안다. 그러므로 그와 기를 꾀할 만하다고 한다. 「종(終)」은 상효를 가리키고, 음은 의라 칭한다. 능히 존을 알고 또 망을 안다. 그러므로 그와 의를 지킬 만하다고 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 상위에 거하여 교금하지 않고, 하위에 처하여 우구하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 삼은 하괘의 위에 거한다. 그러므로 「상위」라 칭한다. 종을 알아 끝난다. 그러므로 교하지 않는다. 삼은 하체에 거하여 올라 구오를 받든다. 그러므로 「하위」라 칭한다. 지를 알아 이른다. 그러므로 근심하지 않는다. 경문에 이르기를, 그러므로 종일 근면하여, 때를 따라 계구하니, 위경에 처하더라도 재화가 없을 것이다 하였다. 자주에 이르기를, 종일 건건함은 양을 따라 움직임이요, 저녁에 삼가기를 인의 같이 함은 음을 따라 쉬며, 낮에는 이에 의하여 움직이고, 밤에는 이에 의하여 쉰다. 그러므로 「그 때에 의한다」라 한다.

疏。乾為至修業○此虞義也。繫上曰「夫易聖人所以崇德而廣業也」，知崇體卑，崇效天，卑法地，故知德屬乾業屬坤也。三體泰，泰內乾外坤，德業者乾坤相輔而成，故以乾通坤謂為進德修業。虞氏曰「陽在三四為修」，三過中，四不及中，故皆言進德修業也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위……수업(乾為……修業)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《계사상전》에 「저 역은 성인이 이로써 덕을 숭상하고 업을 넓히는 바이다」라 하였다. 지는 숭고하고 예는 비하하며, 숭고는 하늘을 법효하고, 비하는 땅을 취법한다. 이로써 「덕」은 건에 속하고 「업」은 곤에 속함을 알 수 있다. 삼효는 《태》의 체 안에 처하고, 《태》괘는 내건외곤이다. 덕과 업은 본래 건곤이 서로 돕고 서로 이룬 결과이니, 건으로써 곤에 통하는 것을 곧 진덕수업이라 부른다고 한다. 우번에 「양이 삼·사 두 자리에 거하는 것을 『수』로 한다」라 하였다. 삼은 이미 중을 지났고, 사는 또 중에 미치지 않는다. 그러므로 양효가 모두 진덕수업을 강구한다.

○忠信至居業○五以陽居中，故曰忠信。凡言進言修者，皆謂不中以求中。三不中，故修辭。二存誠，故誠謂二，立誠所以求中也。三艮爻，鄭義也；艮為居，虞義也。五陽二陰，故法五以進德，法二以居業也。

주문 「충신……거업(忠信……居業)」의 한 절을 소증한다. 오는 양효로써 중위에 거한다. 그러므로 「충신」이라 칭한다. 무릇 「진」이라 하고 「수」라 하는 것은, 모두 효위가 중이 아니면서 중에 돌아가고자 함을 가리킨다. 삼은 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 언사를 수식함을 요한다. 이는 능히 성실을 보존한다. 그러므로 「성」은 이효를 가리키고, 성의를 입정하는 것은 바로 중을 구하고자 함이다. 삼은 간효이다——이는 정현의 설이다. 간은 거를 이룬다——이는 우번의 설이다. 오는 양이요 이는 음이니, 오를 취법하여 덕을 진하고, 이를 취법하여 업을 지킨다.

○至謂至存義○至從一，一，地也，故謂初。繫下曰「知幾其神乎」，虞注云「幾謂陽也」，陽在復初稱幾，初尚微，故曰動之微。君子知微知彰，故可與幾也。上為一卦之終，故終謂上。乾鑿度曰「地靜而理曰義」，故陰稱義。亡者保其存者也，知存知亡故可與存義也。

주문 「지위(至謂)」에서 「존의(存義)」에 이르는 한 절을 소증한다. 「지」 글자는 「일(一)」을 따르고, 「일」은 땅을 대표한다. 그러므로 초효를 가리킨다. 《계사하전》에 「기를 아는 것은 그 신인가」라 하고, 우번의 주에 「기는 양을 가리킨다」라 하였다. 양은 《복》의 초에 있어 기라 칭하고, 초효는 아직 미약하다. 그러므로 변동의 세미한 실마리라 한다. 군자는 이미 세미를 알고 또 현저를 안다. 그러므로 그와 기미를 공모할 수 있다. 상효는 일괘의 종점이다. 그러므로 「종」은 상효를 가리킨다. 《건착도》에 「땅은 안정하여 조리가 있으니, 이를 의라 부른다」라 하였다. 그러므로 음은 의라 칭한다. 이른바 「망」이란, 바로 그 「존」을 보주하고자 함이다. 능히 존을 알고 또 망을 안다. 그러므로 그와 의리를 공수할 수 있다.

○下卦至不憂○荀注九三曰「三居下體之終而為之君，是上位也」，居上位而不如上九之亢，故不驕。荀又云「三臣於五是下位也」，在下位而亦如初之無悶，故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰，淮南王安聘明易者九人，號九師法，其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文云「夕惕若厲」，蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀，故傳云雖危無咎。漢書多有作若厲者，皆據今文也。

주문 「하괘……불우(下卦……不憂)」의 한 절을 소증한다. 순상의 구삼 주에 「삼은 하체의 종에 거하여 하체의 군이 되니, 이가 곧 상위이다」라 하였다. 상위에 거하더라도 상구와 같이 항극하지 않는다. 그러므로 교하지 않는다. 순상은 또 「삼은 오에 대하여 신이라 칭하니, 이가 곧 하위이다」라 하였다. 하위에 있더라도 능히 초효와 같이 세상을 피하여 민하지 않는다. 그러므로 근심하지 않는다. 이하 주문 「종일……기시(終日……其時)」의 한 절을 소증하되, 《회남자》의 설을 쓴다. 반고에 이르기를, 회남왕 유안이 일찍이 《역》을 통효하는 학자 아홉을 빙청하여, 「구사법」이라 칭하고, 그 책은 지금 이미 망일하여, 《홍렬》이 기술하는 바는 다만 그 여서일 뿐이다, 라 하였다. 《회남》은 거기에 「저녁에 삼가기를 여의 같이」로 쓰니——아마 금문본이 「인(夤)」 글자를 탈락하여, 이로써 「려(厲)」 글자를 위에 속하여 읽은 것이다. 고문본은 「려」 글자를 아래에 속하여 읽는다. 그러므로 《문언》에 「비록 위태로워도 허물이 없다」라 한다. 《한서》 안에 많이 「약려(若厲)」로 쓴 것은, 모두 금문본에 의거한다.

九四曰或躍在淵無咎何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，及時故無咎。注：或躍為上，在淵為下。進謂居五，退謂居初。二四不正，故皆言邪；三四不中，故皆言時。及時所以求中也。中庸曰「君子而時中」。

경문에 이르기를, 구사 효사 「혹 뛰어 연에 있으니, 허물이 없다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 오르내리고 정칙이 없으나, 사벽의 일을 하고자 함이 아니요, 나아가고 물러나고 상규가 없으나, 동류를 탈리하고자 함이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 수치하는 것은, 다만 시기를 따라잡고자 함일 뿐이다. 그러므로 재화가 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「혹 뛴다」는 위로 감이요, 「연에 있다」는 아래에 거함이다. 「진」은 오위에 승거함을 가리키고, 「퇴」는 초위에 하거함을 가리킨다. 이와 사는 병시 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 모두 「사」에 미친다. 삼과 사는 병시 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 모두 「시」에 미친다. 시기를 따라잡는 것은, 바로 중도를 구득하고자 함이다. 《중용》에 「군자가 시중하다」라 하였다.

疏。或之者，疑之也。無常無恆，是釋或義。進謂居五，退謂居初，此荀義也。二中而不正，故言邪；三正而不中，故言時；四不中不正，故兼言之。時中者，易之大要也。孔子於彖傳言時者二十四卦，言中者三十六卦，於象傳言中者三十九卦，言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也，中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定，故象多言中少言時。子思作中庸，述夫子之意曰「君子而時中」，時中之義深矣。故文言申用九之義曰「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎」，是時中之義也。王弼本欲及時也，今從古。

소: 이른바 「혹(或)」이란 곧 지의부정이다. 「무상(無常)」「무항(無恒)」의 두 구는 바로 「혹」 글자의 의를 해석함이다. 「진」은 오위에 승거함을 가리키고, 「퇴」는 초위에 하거함을 가리키니——이는 순상의 설이다. 이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 「사」라 한다. 삼은 자리에 해당하나 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 「시」라 한다. 사는 이미 가운데에 거하지 않고 또 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 양가가 모두 설파된다. 시와 중은 《역》의 대관건이다. 공자는 《단전》 안에 「시」를 강구한 이십사괘가 있고, 「중」을 강구한 삼십육괘가 있다. 《상전》 안에 「중」을 강구한 삼십구괘가 있고, 「시」를 강구한 것은 다만 여섯 괘일 뿐이다. 대저 「시」는 일괘가 취하는 바의 의리에 대하여 말을 세우고, 「중」은 일효가 처하는 바의 위차에 대하여 말을 세운다. 시기는 정준이 없고 위차는 정준이 있다. 그러므로 《상전》은 많이 중을 강구하고 적게 시를 강구한다. 자사는 《중용》을 지어, 공자의 뜻을 전술하여 「군자가 시중하다」라 하였다. 시중의 의온은 지극히 깊다. 그러므로 《문언》이 용구의 의를 신설할 때 「진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는 것은, 그것 다만 성인인가」라 하니——강구하는 바가 바로 시중의 도리이다. 왕필본은 「때에 미치고자 한다」로 쓴다. 지금은 고본에 의한다.

九五曰飛龍在天利見大人何謂也？子曰：同聲相應。注：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄故相應。同氣相求。注：謂艮兌也。山澤通氣，故相求。水流溼，火就燥。注：謂坎離也。離上而坎下，水火不相射。雲從龍，風從虎。注：謂乾坤也。乾為龍，雲生天，故從龍；坤為虎，風生地，故從虎。

경문에 이르기를, 구오 효사 「비룡이 하늘에 있으니, 대인을 봄에 이롭다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 동류의 소리는 서로 응화한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이는 진과 손을 말한다. 포희는 음양변화를 관찰하여 모효하여 팔괘를 제성하고, 진뢰와 손풍은 서로 격탕한다. 그러므로 서로 응화한다. 경문에 이르기를, 동류의 기식은 서로 심구한다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 간과 태를 말한다. 산과 택은 기식이 서로 통한다. 그러므로 서로 심구한다. 경문에 이르기를, 물은 습한 곳으로 가서 흐르고, 불은 건조한 곳으로 가서 탄다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 감과 리를 말한다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있어, 수화는 병시 서로 염기하지 않는다. 경문에 이르기를, 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 일어난다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 건과 곤을 말한다. 건은 용을 이루고, 구름은 하늘에서 생긴다. 그러므로 구름은 용을 따른다. 곤은 범을 이루고, 바람은 땅에서 생긴다. 그러므로 바람은 범을 따른다.

聖人作而萬物覩。注：聖人謂庖犧合德乾五，造作八卦，故聖人作。覩，見也。四變五體離，離為見，故萬物覩。萬物皆相見，利見之象也。本乎天者親上，本乎地者親下。注：震坎艮皆出乎乾，故曰本乎天，而與乾親，故曰親上。巽離兌皆出乎坤，故曰本乎地，而與坤親，故曰親下。天尊故上，地卑故下也。則各從其類也。注：二五相應，如物類之相感，故下之應上猶子之於父母，各從其類。

경문에 이르기를, 성인이 흥기하면 만물이 주목한다 하였다. 자주에 이르기를, 「성인」은 포희를 가리키고, 그의 덕은 건오와 서로 합하여, 팔괘를 창제한다. 그러므로 성인이 흥기한다고 한다. 「도(覩)」는 곧 견(見)이다. 사효가 변하여 오효가 리체를 이루고, 리는 견을 이룬다. 그러므로 만물이 이로써 첨견함을 얻는다. 만물이 모두 피차 서로 보니——바로 「대인을 봄에 이롭다」의 상이다. 경문에 이르기를, 하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다 하였다. 자주에 이르기를, 진·감·간은 모두 건에서 나왔다. 그러므로 하늘에 근본한다고 한다. 그들은 건과 서로 친한다. 그러므로 위를 친한다고 한다. 손·리·태는 모두 곤에서 나왔다. 그러므로 땅에 근본한다고 한다. 그들은 곤과 서로 친한다. 그러므로 아래를 친한다고 한다. 하늘은 존귀하니 위에 있고, 땅은 비하하니 아래에 있다. 경문에 이르기를, 이가 곧 각기 그 동류를 따르는 것이다 하였다. 자주에 이르기를, 이와 오는 피차 서로 응하여, 물류 사이의 서로 감함과 같다. 그러므로 아래 효가 위 효에 응하는 것은 자녀가 부모에게 있음과 같아, 각기 동류를 따른다.

疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦，震雷巽風相薄而不相悖，故同聲相應；艮山兌澤，高下氣通，故同氣相求；坎水離火相逮而不相射。射，厭也。內經曰「雲出天氣，風出地氣」。乾為龍，坤為虎，故云從龍風從虎。鴻範曰「日風」，鄭注云「風，土氣也」。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。虎，土物也，坤為土，是風從虎亦是從其類也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「위진(謂震)」에서 「종호(從虎)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《문언》은 이오상응을 빌려 그 의를 추광하여, 팔괘의 음양이 본래 이런 종류의 상응의 이치를 가짐을 설명한다. 포희는 음양의 변화를 관찰하여 팔괘를 설립한다. 진뢰와 손풍은 서로 격탕하여 서로 위배하지 않는다. 그러므로 동성이 서로 응한다고 한다. 간산과 태택은 고하 사이에 기식이 서로 통한다. 그러므로 동기가 서로 구한다고 한다. 감수와 리화는 피차 서로 미치되 서로 염기하지 않으니——「사(射)」는 곧 염기이다. 《내경》에 「구름은 천기에서 나오고, 바람은 지기에서 나온다」라 하였다. 건은 용을 이루고, 곤은 범을 이룬다. 그러므로 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다고 한다. 《홍범》의 서징에 「풍이라 한다」의 한 항이 있고, 정현의 주에 「바람은 흙의 기이다」라 하였다. 무릇 기는 바람에 의지하지 않으면 운행할 수 없으니, 마치 금목수화가 흙에 의탁하지 않으면 안돈할 곳이 없음과 같다. 그러므로 토기는 곧 바람이다. 범은 토류의 물이며, 곤은 토를 이룬다. 보니 바람이 범을 따르는 것도 또한 동류를 따름이다.

○聖人至象也○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭繫庖犧於九五，故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和，故合德乾五，始作八卦，是聖人作。樂記曰「作者之謂聖」是也。說卦曰「相見乎離」，故離為見。聖人作而萬物共覩，即利見大人之義也。

주문 「성인(聖人)」에서 「상야(象也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 여기의 성인은 곧 대인이다. 문왕은 효사를 사정하여, 포희를 구오의 이 한 효에 계속한다. 그러므로 「성인」은 포희를 가리킨다. 포희는 온전히 중화의 도를 체현한다. 그러므로 덕이 건오와 서로 합하여, 가장 먼저 팔괘를 창제하니——이가 곧 「성인이 짓는다」이다. 《예기·악기》에 「창제하는 자를 성이라 부른다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에 있다」라 하였다. 그러므로 리는 견을 이룬다. 성인이 흥기하여 만물이 공동으로 첨견하는 것은, 곧 「대인을 봄에 이롭다」의 뜻이다.

○震坎至下也○此虞義也。乾道成男，故震坎艮皆本乎天而皆陽類，故親上；坤道成女，故巽離兌皆本乎坤而皆陰類，故親下。天尊地卑，故有上下之別。表記亦云「父尊而不親，母親而不尊」也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂聖人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下，以類相從，所以釋利見之義也。

주문 「진감(震坎)」에서 「하야(下也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건도는 남성을 성취한다. 그러므로 진·감·간은 모두 하늘에 근본하여 동일하게 양류에 속하여, 이로써 위를 친한다. 곤도는 여성을 성취한다. 그러므로 손·리·태는 모두 곤에 근본하여 동일하게 음류에 속하여, 이로써 아래를 친한다. 하늘은 높고 땅은 낮다. 그러므로 상하의 분이 있다. 《예기·표기》도 또 「아버지는 존엄하여 친닉하지 않고, 어머니는 친닉하여 존엄하지 않다」라 하였다. 이하 주문 「이오(二五)」에서 「기류(其類)」에 이르는 한 절을 소증하니——이는 상문의 의리를 총결함이다. 물류가 서로 감하는 것은, 동성·동기의 종류와 같다. 아래 효가 위 효에 응하는 것은, 말하는 바가 곧 성인이 흥기하여 만물이 첨견함이다. 뜻은 이효가 오효에 응하여, 자녀가 위를 친하고 아래를 친함에 비겨, 각기 류별에 따라 서로 따르니——써서 「리견」의 뜻을 해석함이다.

上九曰忼龍有悔何謂也？子曰：貴而無位。注：天尊故貴，以陽居陰故無位。高而無民。注：坤為民，驕亢失位，故無民。賢人在下位而無輔。注：上應三，三陽德正，故曰賢人；別體在下，故曰在下位；兩陽無應，故無輔。是以動而有悔也。注：動於上不應於下，故有悔。

경문에 이르기를, 상구 효사 「항룡에 회가 있다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 지위는 존귀하나 실위가 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 상효는 천도에 해당하고 천은 존을 이룬다. 그러므로 귀라 한다. 양효로써 음위에 거한다. 그러므로 위가 없다고 한다. 경문에 이르기를, 처함이 높으나 백성이 없다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 민을 이룬다. 상구는 교항하여 또 자리를 잃는다. 그러므로 백성이 없다. 경문에 이르기를, 현인은 하위에 있어 보조를 얻지 못한다 하였다. 자주에 이르기를, 상은 삼과 서로 응하고, 삼은 양효이며 덕행이 바름을 얻는다. 그러므로 현인이라 칭한다. 삼은 따로 하체에 속한다. 그러므로 「하위에 있다」라 한다. 상과 삼은 같이 양효로서 서로 응할 수 없다. 그러므로 보조를 얻지 못한다. 경문에 이르기를, 이로써 한번 움직이면 곧 회가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 상위에 있어 움직이되, 아래는 병시 서로 응하지 않는다. 그러므로 회가 있다.

疏。天尊至無位○此虞義也。上於三才為天道，是天尊，故貴也。上本陰位，以陽居之，故無位。無位猶失位。荀云「在上故貴，失位故無位」，亦此義也。○坤為至無民○廣雅曰「亢，高也」。越語曰「天道盈而不溢，盛而不驕」。上九驕亢，又處非其位，民不與之，故無民也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「천존(天尊)」에서 「무위(無位)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상효는 삼재 가운데에서 천도에 해당하고, 천은 지존이다. 그러므로 귀라 한다. 상은 본래 음위인데, 지금은 양효로써 이에 거한다. 그러므로 위가 없다고 한다. 위가 없음은 곧 자리를 잃음과 같다. 순상에 「최상에 거함을 까닭으로 귀하고, 자리를 잃음을 까닭으로 위가 없다」라 하였으니——역시 이 뜻이다. 이하 주문 「곤위(坤為)」에서 「무민(無民)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《광아》에 「항은 곧 높음이다」라 하였다. 《국어·월어》에 「천도는 충영하여 외일하지 않고, 강성하여 교금하지 않는다」라 하였다. 상구는 이미 교하고 또 항하며, 또 해당하지 않는 위차에 처하면, 백성이 그것에 귀부하지 않는다. 그러므로 백성이 없다.

○上應至無輔○此荀義也。知賢人為九三者，上傳云「在下位而不憂」，故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目，謂復初陽正為聖人，臨二陽不正為庸人，泰三陽正為君子。乾為賢人，故又稱賢人也。三在下卦，故云別體。三上敵應，故無輔也。○動於至有悔○此淮南義，見繆稱篇也。

주문 「상응(上應)」에서 「무보(無輔)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「현인」이 구삼을 가리킨다고 단정하는 까닭은, 앞면의 《문언》에 이미 「하위에 있어도 근심하지 않는다」라 함을 까닭으로 하여, 이로써 가리키는 바가 삼효임을 안다. 《건착도》에 「일은 성을 이루고, 이는 용을 이루고, 삼은 군자를 이룬다」의 명목이 있으니——말하는 바는 《복》괘의 초효는 양이면서 바름을 얻어 성인을 이루고, 《림》괘의 이효는 양이면서 바르지 않아 용인을 이루고, 《태》괘의 삼효는 양이면서 바름을 얻어 군자를 이룬다이다. 건은 또 현인을 이룬다. 그러므로 여기에도 현인이라 칭한다. 삼은 하괘에 있다. 그러므로 그것을 따로 한 체에 속한다고 한다. 삼과 상은 같이 양효이며, 다만 적응이요 상응이 아니다. 그러므로 보조를 얻지 못한다. 이하 주문 「동우(動于)」에서 「유회(有悔)」에 이르는 한 절을 소증하되, 《회남자》의 설을 쓰니——《무칭》편에 보인다.

潛龍勿用，下也。注：下謂初。見龍在田，時舍也。注：暫舍於二，以時升坤五。終日乾乾，行事也。注：坤為事，以乾通坤，故行事。或躍在淵，自試也。注：求陽正位而居之，故自試。飛龍在天，上治也。注：畫八卦以治下，故曰上治。忼龍有悔，窮之災也。注：卦窮於上，知進忘退，故災。乾元用九，天下治也。注：正元以成化，故天下治。

경문에 이르기를, 「잠룡물용」은 최하에 거함을 까닭으로 한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「하(下)」는 초효를 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 「용이 밭에 나타난다」는 잠시 머물러 때를 기다림이다 하였다. 자주에 이르기를, 잠시 이위에 머물러, 곤오에 상승하는 시기를 기다린다 하였다. 경문에 이르기를, 「종일건건」은 일을 처리함에 있다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 사를 이루고, 건으로써 곤에 통한다. 그러므로 일을 처리함이다 하였다. 경문에 이르기를, 「혹 뛰어 연에 있다」는 스스로 시험함이다 하였다. 자주에 이르기를, 양효의 마땅한 정위를 구취하여 이에 거한다. 그러므로 스스로 시험한다고 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「비룡이 하늘에 있다」는 위에 있어 치리함이다 하였다. 자주에 이르기를, 팔괘를 그어 이루어 이로써 천하를 치리한다. 그러므로 상치라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「항룡에 회가 있다」는 궁극이 불러온 재환이다 하였다. 자주에 이르기를, 괘는 상효에 이르러 이미 궁극하여, 다만 진을 알고 퇴를 잊는다. 그러므로 재가 있다 하였다. 경문에 이르기를, 「건원이 구를 쓴다」는 천하가 크게 다스려짐이다 하였다. 자주에 이르기를, 원기를 바르게 하여 이로써 교화를 성취한다. 그러므로 천하가 크게 다스려진다 하였다.

疏。下謂至下治○易氣從下生，故謂下為初。二非其位，故云暫舍，虞氏亦云「非王位時暫舍也」。以時升坤五，故經云見龍在田，田謂坤，非謂舍于田也。坤為事，謂泰坤；震為行，以乾通坤，故曰行事，進德修業是也。四非上居五則當下居初，或之，故云自試也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「하위(下謂)」에서 「하지(下治)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《역》의 기궤는 아래에서 생긴다. 그러므로 「하」를 초효로 강한다. 이는 양효가 처할 자리가 아니다. 그러므로 「잠시 머문다」라 하고, 우번도 또한 「군위가 아니요, 다만 때를 따라 잠시 정류할 뿐이다」라 하였다. 시기를 기다려 곤오에 상승한다. 그러므로 경문에 「용이 밭에 나타난다」라 한다. 「전(田)」은 곤을 가리키고, 병시 밭에 정류한다고 말하는 것이 아니다. 곤은 사를 이루고, 가리키는 바는 《태》괘의 곤체이다. 진은 행을 이루고, 건으로써 곤에 통한다. 그러므로 「일을 행한다」라 하니, 곧 진덕수업이다. 사효가 만일 상승하여 오에 거하지 않으면, 마땅히 하강하여 초에 거해야 하니, 바로 양가유의 사이에 있다. 그러므로 「스스로 시험한다」라 한다.

白虎通曰「伏戲仰觀俯察，畫八卦以治下，下服而化之，故謂之伏戲」。孟喜章句曰「伏，服也；戲，化也」，是畫卦治下之事。上對下言，故云上治也。王肅註上九曰「知進忘退故悔」。蓋卦窮於上，當退之三，上不知退，亢極災至，故曰災也。春秋元命包曰「天不深正其元，不能成其化」。九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極，一以貫之而君臣上下各得其位，故天下治也。

《백호통》에 「복희는 우러러 천상을 보고, 굽어 지리를 살펴, 팔괘를 그어 내어 이로써 천하를 치리하니, 천하 사람이 복종하여 그 교화를 받았다. 그러므로 그를 복희라 칭한다」라 하였다. 맹희의 《장구》에 「복은 곧 복이요, 희는 곧 화이다」라 하였으니——보니 이는 바로 괘를 그어 천하를 치리하는 일이다. 「상(上)」은 「하(下)」에 대하여 말한다. 그러므로 「상치」라 부른다. 왕숙의 상구 주에 「다만 진을 알고 퇴를 잊는다. 그러므로 회가 있다」라 하였다. 대저 괘는 상효에 이르러 이미 궁극하여, 본래 마땅히 삼위에 물러나 거해야 하나, 상효는 물러남을 알지 못하고, 항극하여 재화가 이를 따른다. 그러므로 「재」라 한다. 《춘추원명포》에 「하늘이 그 원기를 깊이 바르게 하지 않으면, 그 화육을 성취할 수 없다」라 하였다. 「구」는 변화의 의를 함유하고, 원으로써 구를 운용하면, 육효가 모두 바름에 돌아간다. 왕자는 원기를 체찰하여 중극을 건립하고, 하나로써 이를 꿰뚫어, 군신상하가 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 천하가 크게 다스려진다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。注：陽息初，震下有伏巽，故曰潛藏。見龍在田，天下文明。注：二升坤五，坤為文，坤五降二體離，離為明，故天下文明。終日乾乾，與時偕行。注：震為行，因時而惕，故與時偕行。書曰「時之徙也勤以行」。或躍在淵，乾道乃革。注：二上變體革，故乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。注：體元居正，故位乎天德。書曰「其惟王位在德元」。忼龍有悔，與時偕極。注：陽將負其極弱，故與時偕極。乾元用九，乃見天則。注：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。易說「易六位正，王度見矣」。

경문에 이르기를, 「잠룡물용」은 양기가 잠장하여 아직 나오지 않음이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 양기는 초에 생장하고, 진체 아래에 손을 복한다. 그러므로 잠장이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「용이 밭에 나타난다」는 천하에 문채가 있어 광명함이다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 곤오에 상승하고, 곤은 문을 이룬다. 곤오는 하강하여 이에 이르러 리체를 이루고, 리는 명을 이룬다. 그러므로 천하문명이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「종일건건」은 때와 함께 나아감이다 하였다. 자주에 이르기를, 진은 행을 이루고, 때를 따라 계구한다. 그러므로 때와 함께 나아간다. 《주서》에 「시기는 천이하여 머물지 않으니, 근면하여 따라잡아야 한다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 「혹 뛰어 연에 있다」는 건도가 여기에 이르러 변혁이 있다 하였다. 자주에 이르기를, 이와 상은 변동하여 혁의 체를 이룬다. 그러므로 건도가 곧 혁이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「비룡이 하늘에 있다」는 천덕의 자리에 거함이다 하였다. 자주에 이르기를, 건원을 체찰하여 정위에 거한다. 그러므로 천덕에 자리한다고 한다. 《상서》에 「오직 왕위가 덕원에 있다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 「항룡에 회가 있다」는 때와 함께 다함이다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 장차 그 궁극하여 약해지는 형세를 짊어지려 한다. 그러므로 때와 함께 다한다 하였다. 경문에 이르기를, 「건원이 구를 쓴다」는 이에 천의 법칙을 현현한다 하였다. 자주에 이르기를, 육효가 모두 바름을 얻는 것은, 이는 하늘의 법도이다. 인사에 떨어뜨리면 곧 왕자의 법도이다. 《역설》에 「《역》의 육위가 모두 바르면, 왕자의 법도가 곧 나타난다」라 강구한다 하였다.

疏。陽息至潛藏○繫下曰「龍虵之蟄以存身也」，虞彼注云「蟄，潛藏也」。龍潛而虵藏，十一月陽息初，震為龍，巽為虵，故曰潛藏也。○二升至文明○二升坤五，觀乎人文以化成天下，坤離皆指在下而言，故云天下文明。○震為至以行○息至三體震，震為行。書曰者，周書周祝文，孔晁注云「謂與時偕行也」。

이하는 소이다. 먼저 주문 「양식(陽息)」에서 「잠장(潛藏)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《계사하전》에 「용사의 칩복은, 이로써 그 몸을 보전하고자 함이다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「칩은 곧 잠장이다」라 하였다. 용은 잠이요 사는 장이다. 십일월에 양기는 초에 생장하고, 진은 용을 이루고, 손은 사를 이룬다. 그러므로 잠장이라 한다. 이하 주문 「이승(二升)」에서 「문명(文明)」에 이르는 한 절을 소증한다. 이는 곤오에 상승하여, 인문을 관찰하여 이로써 천하를 화육성취한다. 곤과 리는 모두 아래에 있는 자에 대하여 말한다. 그러므로 「천하문명」이라 한다. 이하 주문 「진위(震為)」에서 「이행(以行)」에 이르는 한 절을 소증한다. 양기는 삼에 생장하여 진체를 이루고, 진은 행을 이룬다. 주 가운데 인용한 바의 「서에 이르기를」은 《일주서·주축》의 문자이며, 공조의 주에 「이가 곧 때와 함께 가는 뜻이다」라 하였다.

○二上至乃革○二升坤五，上降坤三，是二上變也。乾二上變，其象為革，故體革而云四。體革者，革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟，革彖云「元亨利貞」，與乾用九同，故發其義於九四爻而云乾道乃革耳。

주문 「이상(二上)」에서 「내혁(乃革)」에 이르는 한 절을 소증한다. 이는 곤오에 상승하고, 상은 곤삼에 하강하니——이가 곧 「이와 상이 변동한다」이다. 건의 이·상 양효는 변동하여, 그 상은 곧 《혁》괘를 이룬다. 그러므로 혁체를 이루어 이를 구사에 계속한다고 한다. 이른바 혁체를 이룬다는 것은, 《혁》괘와 《기제》가 다만 구사의 이 한 효를 다를 뿐이다. 사효가 한번 변하면 곧 《기제》를 이룬다. 《혁》괘의 《단사》에 「원형리정」이라 하고, 건의 용구와 동의이니, 구사의 이 한 효 위에서 그 의를 발명하여, 「건도가 곧 혁이다」라 한다.

○體元至德元○易有天位天德。天位九五也，天德乾元也。中庸曰「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉」，鄭注云「言作禮樂者必聖人在天子之位」。體元居正者，以乾元之德而居九五之位，故云位乎天德也。書洛誥文，引之者證天德之為乾元也。

주문 「체원(體元)」에서 「덕원(德元)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《역》 안에 「천위(天位)」가 있고 또 「천덕(天德)」이 있다. 천위는 곧 구오요, 천덕은 곧 건원이다. 《중용》에 「그 자리가 있더라도, 만일 상응하는 덕이 없으면, 감히 예악을 제작하지 않는다. 그 덕이 있더라도, 만일 상응하는 자리가 없으면, 또한 감히 예악을 제작하지 않는다」라 하고, 정현의 주에 「뜻은 예악을 제작하는 자는 반드시 성인이면서 또 천자의 자리에 있어야 함을 말한다」라 하였다. 이른바 「원을 체하고 바름에 거한다」는, 건원의 덕으로써 구오의 자리에 거함이다. 그러므로 「천덕에 자리한다」라 한다. 주 가운데 인용한 바는 《상서·낙고》의 문자이며, 이를 인용함은 천덕이 곧 건원임을 증명하고자 함이다.

○陽將至偕極○陽窮於上，則陰復於下，故云陽將負。伏生鴻範五行傳曰「王之不極，是謂不建，厥咎瞀，厥罰恆陰，厥極弱」，鄭彼注云「天為剛德，剛氣失，故於人為弱。易說亢龍之行曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，此之謂弱」。劉歆說曰「君有南面之尊而亡一人之助，故其極弱也」。廣雅曰「亢，極也」。蔡邕月令章句曰「極者，至而還之辭」。陽道窮剛反為弱，即與時偕極之義也。

주문 「양장(陽將)」에서 「해극(偕極)」에 이르는 한 절을 소증한다. 양기는 상효에 궁진하고, 음기는 곧 아래에 회복한다. 그러므로 「양은 장차 짊어지려 한다」라 한다. 복생의 《홍범오행전》에 「군왕이 중극을 건립하지 못하면, 이를 불건이라 부른다. 그 구징은 혼란이요, 그 징벌은 오랜 음이 개지 않음이요, 그 종극은 유약이다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「하늘은 강덕이요, 강기가 한번 잃어지면, 사람의 몸에 떨어져 유약이 된다. 《역설》은 항룡의 행사를 강구하여 이르기를, 귀하나 위가 없고, 높으나 백성이 없고, 현인은 하위에 있어 보조가 없으니, 이를 약이라 부른다」라 하였다. 유흠에 「군주는 남면의 존이 있더라도, 한 사람의 도움을 얻지 못한다. 그러므로 그 종극은 약이다」라 하였다. 《광아》에 「항은 곧 극이다」라 하였다. 채옹의 《월령장구》에 「이른바 극이란, 끝까지 가서 돌아오는 것의 설이다」라 하였다. 양도가 궁진하여, 강이 도리어 약으로 변하니——이가 바로 「때와 함께 다함」의 뜻이다.

○六爻至見矣○六爻皆正謂既濟也。剛柔正而位當，行事皆合於天，故曰天之法。參同契曰「用九翩翩為道規矩」是也。易說者，乾鑿度文。案鴻範五行傳射屬王極，鄭氏注云「射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則應於民心」，故云王度見矣。

주문 「육효(六爻)」에서 「견의(見矣)」에 이르는 한 절을 소증한다. 육효가 모두 바름을 얻는 것은, 가리키는 바가 《기제》이다. 강유가 각기 그 바름을 얻고 효위가 상당하며, 행하는 바의 일이 모두 하늘에 합한다. 그러므로 이를 「하늘의 법도」라 한다. 《참동계》에 「구를 써서 편편하여, 도의 규구를 이룬다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 주 가운데 말하는 바의 「역설(易說)」은 《건착도》의 문자이다. 《홍범오행전》은 「사(射)」를 왕극에 귀속하고, 정현의 주에 「사란 곧 왕극의 법도이다. 활쏘는 자가 장차 화살을 쏘려면, 반드시 먼저 여기서 비량단정하고, 화살이 나가면 곧 반드시 저 과녁을 맞힌다. 군주가 장차 정령을 발포하려면, 역시 먼저 조정 위에서 짐작도량하여, 반행하여 나가면 곧 민심에 합함을 얻는다」라 하였다. 그러므로 「왕도가 나타난다」라 한다.

乾元者始而亨者也。注：乾始開通，以陽通陰，故始通。利貞者情性也。注：推情合性。乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。注：乾始，元也。美利謂雲行雨施、品物流形，故利天下。天何言哉，四時行焉，百物生焉，故利之大者也。

경문에 이르기를, 건원이란 개창하여 만물을 통달하게 하는 것이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 개창하여 만물을 개통하고, 양으로써 음에 통한다. 그러므로 「시통(始通)」이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 리와 정은 곧 정과 성이다 하였다. 자주에 이르기를, 그 정을 추운하여 이로써 성에 합한다 하였다. 경문에 이르기를, 건은 만물을 개창하여 아름다운 이익으로써 천하에 베푸나, 스스로 베푼 바의 이를 칭설하지 않으니——참으로 위대한가 하였다. 자주에 이르기를, 「건시(乾始)」는 곧 원이다. 「미리(美利)」는 가리키는 바의 운기가 유행하고 우택이 시포하여 만물이 각기 그 형을 이룸이다. 그러므로 천하를 이익한다고 한다. 《논어》에 「하늘이 무엇을 말하였는가, 사시는 그대로 운행하고, 백물은 그대로 생장한다」라 하였다. 그러므로 이는 가장 큰 이이다 하였다.

大哉乾乎，剛健中正純睟精也。注：剛者，天德也；健者，天行也；中謂居五，正謂居初與三也；純兼統陰爻也；睟不雜也；一氣能變曰精。繫曰「精氣為物」。六爻發揮，旁通情也。注：發，動；揮，變也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，吉凶以情遷，故曰旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。注：言乾六爻乘時以居天位，坤下承之成既濟定，陰陽和均而得其正，故天下平。

경문에 이르기를, 위대한가 건이여, 강·건·중·정·순·수·정이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「강」은 하늘의 덕이요, 「건」은 하늘의 운행이다. 「중」은 오위에 승거함을 가리키고, 「정」은 초위와 삼위에 거함을 가리킨다. 「순」은 음효를 겸통하고, 「수」는 박잡하지 않음이다. 일기로서 능히 변화하는 것을 「정」이라 부른다. 《계사》에 「정기가 물을 이룬다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 육효가 발휘변동하여, 방통하여 만물의 정을 다한다 하였다. 자주에 이르기를, 「발」은 동이요, 「휘」는 변이다. 건의 육효는 발휘변동하여 곤에 방통하고, 곤은 와서 건 안에 들어가 육십사괘를 생성하고, 길흉은 정을 따라 천이한다. 그러므로 「방통하여 정이다」라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 때에 맞추어 육룡을 승가하여 이로써 천도를 가어하고, 운기가 유행하고 우택이 시포하여 천하가 태평하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 건의 육효가 때를 타서 천위에 거하고, 곤은 아래에 있어 이를 승봉하여 《기제》의 정국을 이루며, 음양이 조화균제하여 각기 그 바름을 얻음을 말한다. 그러므로 천하가 태평하다 하였다.

疏。乾始至始通○此虞義也。始即元也。乾知大始，故亦曰始。天地不變不能通氣，乾始交於坤，以陽通陰，故始通也。○推情合性○此魏伯陽義也。爻不正以歸於正，故曰利貞。性，中也；情者，性之發也。發而中節，是推情合性謂之和也。易尚中和，故曰利貞者情性。聖人體中和，天地位，萬物育，既濟之効也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건시(乾始)」에서 「시통(始通)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「시(始)」는 곧 원이다. 《계사》에 「건은 대시를 안다」라 하였다. 그러므로 건도 또한 「시」라 칭한다. 천지가 교변하지 않으면 통기할 수 없다. 건은 비로소 곤과 서로 사귀어, 양으로써 음에 통한다. 그러므로 「시통」이라 한다. 이하 주문 「정을 추하여 성에 합한다(推情合性)」의 한 구를 소증하되, 위백양의 설을 쓴다. 효는 본래 바르지 않은데 이를 바름에 돌아가게 한다. 그러므로 「리정」이라 부른다. 「성(性)」은 중이요, 「정(情)」은 성의 발동이다. 발동하여 능히 절도에 합하는 것은, 곧 그 정을 추운하여 이로써 성에 합함이며, 이를 「화」라 부른다. 《역》은 중화를 숭상한다. 그러므로 「리정이란 정성이다」라 한다. 성인은 중화를 체현하여, 이에 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 각기 그 생명을 이루니——이가 바로 《기제》의 공효이다.

○乾始至大也○「大哉乾元，萬物資始」，故知乾始元也。美利以下，虞義也。始而亨，故云行雨施、品物流形，是利天下之事也。尋繫下述咸至遘六日七分之義曰「過此以往，未之或知也」。始而亨，成既濟化育之功，天不言而歲功成，故天何言哉，四時行焉，百物生焉，所利者大，故利者大也。俗本作能以，今從古也。

주문 「건시(乾始)」에서 「대야(大也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《단전》에 「대한가 건원이여, 만물이 자하여 시작한다」라 하였다. 이로써 「건시」가 곧 원임을 안다. 「미리」 이하는 우번의 설을 쓴다. 개창하여 이를 통달하게 하면, 그러므로 운기가 유행하고 우택이 시포하여 만물이 각기 그 형을 이루니——이들은 모두 천하를 이익하는 일이다. 《계사하전》이 《함》에서 《구》에 이르는 육일칠분의 괘기의 의를 서술함을 고하면, 「이를 지나 가면, 아직 이를 아는 것이 없다」라 하였다. 개창하여 통달하고, 《기제》의 화육의 공을 성취하여, 상천은 한마디 말을 발하지 않고 일년의 수확이 자연히 완족하다. 그러므로 「하늘이 무엇을 말하였는가, 사시는 행하고, 백물은 생한다」라 한다. 그것이 베푸는 바의 이는 지극히 크다. 그러므로 「리란 대이다」라 한다. 속본은 여기에 「능이(能以)」로 쓴다. 지금은 고본에 의한다.

○剛者至為物○文五年春秋傳曰「天為剛德」，故云剛者天德也；象曰「天行健」，故云健者天行也。若然，大有彖傳曰「其德剛健」，則健亦德也，而云天行者，乾剛坤柔，剛柔者立本者也，健者運行，故曰天行。乾六爻唯五為中，初三為正，二中而不正，例居坤五，故云中謂居五；四上不正，四例居坤初，上例居坤三，故云正謂居初與三也。

주문 「강자(剛者)」에서 「위물(為物)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《좌전》 문공 오년에 「하늘은 강덕이다」라 하였다. 그러므로 주에 「강은 하늘의 덕이다」라 한다. 《상전》에 「하늘의 행은 건하다」라 하였다. 그러므로 주에 「건은 하늘의 운행이다」라 한다. 이미 이와 같다면, 《대유》의 《단전》에 「그 덕이 강건하다」라 하였으니——보니 「건」도 또한 덕이다, 그런데 여기에 도리어 「천행」으로 설하는 것은, 그것은 건강곤유하여, 강유는 이로써 근본을 확립하는 데 쓰이고, 그런데 「건」은 쉬지 않는 운행이니, 「천행」이라 칭한다. 건의 육효 안에 다만 오만이 중을 이루고, 초와 삼은 정을 이룬다. 이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않고, 례에 따라 곤오에 승거한다. 그러므로 「중은 오에 거함을 가리킨다」라 한다. 사와 상은 모두 바르지 않고, 사는 례에 따라 곤초에 내려 거하고, 상은 례에 따라 곤삼에 내려 거한다. 그러므로 「정은 초와 삼에 거함을 가리킨다」라 한다.

乾鑿度曰「乾道純而奇」，鄭彼注云「陽道專斷，兼統陰事，故曰純」。純，全也。陽畫三，陰畫六，乾兼坤則九，故云全也。乾太元凖之以睟，荀子非相曰「睟而能容雜」，劉淵林吳都賦注云「不雜曰睟」，雜者睟之反，故云睟不雜也。管子心術曰「一氣能變曰精，一事能變曰智」。精者清也，天輕清而上者，故董子曰「氣之清者為精」。繫上曰「精氣為物」，亦謂乾也。

《건착도》에 「건도는 순일하여 기수에 속한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「양도는 능히 독자로 전단하고, 또 겸하여 음의 일을 통한다. 그러므로 순이라 부른다」라 하였다. 「순」은 곧 완비이다. 양의 획수는 삼이요, 음의 획수는 육이며, 건이 곤을 겸하면 곧 구이다. 그러므로 이를 완비라 한다. 건은 《태현》 안에 「수(睟)」 수로써 서로 배하고, 《순자·비상》에 「순수하여 능히 박잡을 용납한다」라 하고, 유연림의 《오도부》 주에 「박잡하지 않는 것을 수라 부른다」라 하였다. 「잡」은 바로 「수」의 반면이다. 그러므로 주에 「수는 곧 잡하지 않음이다」라 한다. 《관자·심술》에 「일기로서 능히 변화하는 것을 정이라 부르고, 일사로서 능히 변통하는 것을 지라 부른다」라 하였다. 정은 곧 청이다. 하늘은 경청하여 상승한다. 그러므로 동중서에 「기의 맑은 것은 곧 정이다」라 하였다. 《계사상전》에 「정기가 물을 이룬다」라 한 것은, 강구하는 바도 역시 건이다.

○發動至情也○虞注說卦云「發動揮變」。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純，故能發揮變動，旁通於坤。坤者，乾之反也，震與巽、坎與離、艮與兌及六十四卦皆然，故云坤來入乾以成六十四卦，各卦有旁通。法言「或問行，曰旁通厥德」，李軌注云「應萬變而不失其正者唯旁通乎」。若然，旁通與用九用六同義。乾坤純，故用九六；餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉凶以情遷，下繫文。各卦旁通，有吉有凶，吉凶者易之情，故云旁通情也。○言乾至下平○義見乾卦及彖傳。陰陽和均以下，荀義也。

주문 「발은 동(發, 動)」에서 「정야(情也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 우번의 《설괘》 주에 「발은 곧 동이요, 휘는 곧 변이다」라 하였다. 「건의 육효」 이하는 육적의 설을 쓴다. 건은 정수하여 기가 순하니, 능히 발휘변동하여 곤에 방통한다. 곤은 건의 반면이다. 진과 손·감과 리·간과 태, 이어서 육십사괘에 이르기까지, 이와 같지 않은 것이 없다. 그러므로 곤이 와서 건 안에 들어가 육십사괘를 생성하고, 매 한 괘는 모두 그것이 방통하는 대괘가 있다고 한다. 양웅의 《법언》에 「어떤 사람이 행사의 도를 물으니, 답하여 이르기를, 옆으로 그 덕에 통한다」라 기하고, 이궤의 주에 「능히 만변에 응하여 그 바름을 잃지 않는 것은, 다만 방통인가」라 하였다. 이와 같이 보면, 방통과 용구·용육은 동일한 의리이다. 건곤이 순일하면, 그러므로 용구·용육을 말한다. 그 나머지 각 괘의 육효는 음양이 서로 잡하니, 곧 이를 방통이라 부른다. 「길흉은 정으로써 옮긴다」는 《계사하전》의 문자이다. 각 괘는 방통하여 길도 있고 흉도 있으며, 길흉은 바로 《역》이 보이는 바의 정이다. 그러므로 「방통하여 정이다」라 한다. 이하 주문 「언건(言乾)」에서 「하평(下平)」에 이르는 한 절을 소증하니——그 의는 이미 건괘 및 《단전》에 보인다. 「음양화균」 이하는 순상의 설을 쓴다.