관(貫)

《離騷經》曰：「貫薜荔之落蘂。」王逸注云：「貫，累也。」《左傳》宣六年，中行桓子曰：「使疾其民以盈其貫。」以盈其貫，是其貫將滿，所謂惡積而不可弇，罪大而不可解也。《韓非子》曰：「是其貫將滿也。」貫皆有積義，道積於一。《論語》，子謂曾參曰：「吾道一以貫之。」《釋詁》云：「貫，習也。」習者重習，亦有積義。荀子曰：「服習積貫。」又曰：「貫日而治詳之。」

『이소(離騷)』에 이르기를: 벽여(薜荔)의 떨어진 꽃술을 꿰어 잇는다. 왕일(王逸) 주에 이르기를: 「관(貫)」은 곧 잇고 쌓음이다. 『좌전』 선공(宣公) 육년에 중행환자(中行桓子)의 말을 기록하기를: 폭군으로 하여금 그 백성을 못살게 하여 그 악행을 저 줄에 꿰어 가득하게 하라. 혜동이 풀이하기를: 이른바 「영기관(盈其貫)」은 그가 악을 꿰는 줄이 곧 차려 함을 말하니, 곧 『계사』가 말하는 악이 쌓여 덮을 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없음이다. 『한비자』도 또한 이르기를: 이는 그의 악관(惡貫)이 곧 꿰어 차려 함이다. 「관」자가 모두 축적의 뜻을 포함함을 볼 수 있으니, 도는 바로 「일」 위에 쌓이는 것이다. 『논어·리인』에 공자가 증삼(曾參)에게 대한 것을 기록하기를: 나의 도는 한 가지 물건으로 그것을 관천한다. 『이아·석고』에 이르기를: 「관」은 곧 습(習)이다. 혜동이 펴기를: 이른바 습이란 반복의 연습이니 마찬가지로 축적의 뜻을 포함한다. 순자에 「복습적관(服習積貫)」이라 하고 또 「관일이치상지(貫日而治詳之)」라 하니, 쓰는 바가 모두 이 뜻이다.

一貫之道，三尺童子皆知之，百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子、曾子、子貢得聞一貫，非也。「吾道一以貫之」，自本達末，原始及終，老子所謂甚易知甚易行，天下莫能知莫能行也。下云「言有宗，事有君」，即一也。

이른바 일관의 도는, 세 자 높이의 동동(孩童)도 다 말할 수 있으나 백 살의 노인은 도리어 반드시 하지 못한다. 송대의 유자가 오직 안회·증삼·자공만이 비로소 「일관」을 들을 수 있었다 하니, 이 말은 옳지 않다. 공자가 「나의 도는 한 가지 물건으로 그것을 관천한다」고 말한 것은, 바로 근본에서 말절로 미루고 개단에서 종결로 미룬 것이다. 이것도 또한 곧 『노자』가 말한 바, 매우 알기 쉽고 매우 행하기 쉬우나 천하에 도리어 능히 아는 자가 없고 능히 행하는 자가 없다는 것이다. 『노자』 아래 문장에 「언어에는 종지(宗旨)가 있고 행사에는 주재(主宰)가 있다」 하니, 그 종지와 주재는 곧 「일」이다.

忠即一也，恕而行之即一以貫之也。韋昭注《周語》：帥意能忠曰循己之意，恕而行之為忠。

혜동이 단정하여 이르기를: 충(忠)은 곧 「일」이요, 이 충을 추기급인(推己及人)으로 실행해 내는 것이 곧 「일이관지(一以貫之)」이다. 위소가 『국어·주어(周語)』에 주하여 이르기를: 능히 본심을 솔순(率循)해야 비로소 충이라 하니, 곧 자기의 본심을 따라 다시 추기급인으로 행하는 것이 이 비로소 충에 해당한다.

《論語》，子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」以忠行恕謂之一貫。

『논어·리인』에 기록하기를: 공자가 이르기를, 삼아, 나의 도는 한 가지 물건으로 관철하여 엮은 것이다. 증자가 소리에 응하여 이르기를: 그렇습니다. 공자가 나간 뒤에 동문이 증자에게 묻기를: 이는 무슨 뜻인가. 증자가 이르기를: 선생의 도는 충서(忠恕) 두 글자일 뿐이다. 혜동이 판단하기를: 충으로써 서(恕)를 추행하면 이를 「일관」이라 한다.

《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一謂乾元。」《論語》，子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」以忠恕之道終身行之，以絜矩之道平天下，所謂一以貫之也。《大學》言平天下而云明明德，《中庸》言至誠盡性而可以贊化育，皆所謂一以貫之者也。

『계사하전』에 이르기를: 천하의 운동이 모두 「일」에 바로 정해진다. 우번 주에 이르기를: 이 「일」은 건원을 가리킨다. 『논어·위령공(衛靈公)』에 자공이 발문한 것을 기록하기를: 한 글자가 있어 종신토록 봉행할 수 있는가. 공자가 이르기를: 아마 「서(恕)」이리라——자기가 원하지 않는 것을 남에게 가하지 말라. 혜동이 펴기를: 충서의 도로 종신토록 실천하고, 혜구(絜矩)의 도로 천하를 평정하니, 이것이 곧 이른바 일이관지이다. 『대학』은 천하를 평함을 말하여 귀결을 광명의 덕을 밝힘에 두고, 『중용』은 지성이 성을 다함을 말하여 이로써 능히 천지의 화육을 찬조(贊助)하게 하니, 말하는 바가 모두 일이관지의 도리이다.

《中庸》曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。子曰：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也，所求乎弟以事兄未能也，所求乎朋友先施之未能也。」

『중용』에 이르기를: 충서(忠恕)는 도에서 멀지 않으니, 무릇 자기에게 가하여 원치 않는 것은 남에게도 가하지 말라. 공자가 이르기를: 군자의 도에 네 갈래가 있으나 나 공구(孔丘)는 한 갈래도 하지 못하였다——아들에게 아버지를 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 아버지를 섬기되 아직 못하였고, 신하에게 군주를 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 군주를 섬기되 아직 못하였고, 아우에게 형을 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 형을 섬기되 아직 못하였고, 벗에게 먼저 자기에게 베풀 것을 요구한 것을, 나는 먼저 벗에게 베풀되 아직 못하였다.

《大學》曰：「所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上，所惡於前毋以先後，所惡於後毋以從前，所惡於右毋以交於左，所惡於左毋以交於右，此之謂絜矩之道。」荀子曰：「五寸之矩盡天下之方也。」

『대학』에 이르기를: 윗사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 아랫사람을 부리지 말고, 아랫사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 윗사람을 섬기지 말고, 앞사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 뒷사람을 이끌지 말고, 뒷사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 앞사람을 따르지 말고, 오른쪽 사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 왼쪽 사람과 사귀지 말고, 왼쪽 사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 오른쪽 사람과 사귀지 말라. 이를 혜구지도(絜矩之道)라 한다. 혜동이 순자를 인용하여 증거로 삼기를: 한 자루 다섯 치 길이의 구척(矩尺)이면 곧 능히 천하의 모든 사각형을 다 헤아린다.

《堯典》曰：「克明俊德，以親九族。」

『상서·요전』에 이르기를: 요는 능히 숭고한 덕행을 밝혀 동종 구족을 친목하게 한다. 이 구는 이 조각의 끝에서 따로 한 조목을 일으켜, 그것이 일으키는 의론은 이미 이 분편 밖에 있으니 다음 조각이 이어 받는다.

九族既睦，平章百姓。孔注：百姓，百官。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。

《상서·요전》이 이어서 말하기를, 구족(九族)이 이미 화목하면 비로소 백관(百官)의 직수를 분변창명한다고 하였다. 공안국이 이 구절에 주해하여 이르기를, 경문 속의 「백성」은 「백관」을 가리킨다고 하였다. 백관의 덕행이 이미 소연창명하면 천하 만방이 곧 협조화목하고 여민백성도 따라 감화개변되어 풍기는 관후융용에 돌아간다.

《大學》曰：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。釋格物。

《대학》에 말하기를 「머무를 바를 알아야 그 후에 심지가 비로소 정향이 있고, 정향이 있어야 그 후에 심경이 비로소 정녕할 수 있으며, 심경이 정녕해야 그 후에 처신이 비로소 안온할 수 있고, 처신이 안온해야 그 후에 사려가 비로소 주상할 수 있으며, 사려가 주상해야 그 후에 비로소 얻는 바가 있을 것이다. 만물은 모두 근본과 지말이 있고 만사는 모두 종결과 개단이 있으니, 선후의 차제를 명백히 하면 또한 도에 접근할 것이다」라고 하였다. 혜동이 여기에 주명한다: 이상의 이 한 절은 《대학》의 「격물」을 해석하는 문자이다.

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者先修其身；欲修其身者先正其心；欲正其心者先誠其意；欲誠其意者先致其知。致知即《中庸》之明善。致知在格物。《蒼頡篇》：格，量度之也。

《대학》이 또 말하기를 「고대에 광명한 덕성을 천하에 창현하고자 하는 자는 먼저 자기 방국을 다스려야 하고, 방국을 다스리고자 하는 자는 먼저 자기 가족을 정숙해야 하며, 가족을 정숙하고자 하는 자는 먼저 자신을 수양해야 하고, 자신을 수양하고자 하는 자는 먼저 자기 마음을 단정해야 하며, 마음을 단정하고자 하는 자는 먼저 의념을 진실무망하게 해야 하고, 의논을 진실하게 하고자 하는 자는 먼저 자기 앎을 극처로 미루어야 한다」라고 하였다. 혜동이 여기에 협주한다: 이른바 「치지」는 곧 《중용》 속에서 말하는 「명선」이다. 경문이 이어서 말하기를 「치지의 공부는 격물 위에 떨어진다」고 하였다. 혜동이 《창힐편》을 인용하여 「격」자를 훈석하여 이르기를 「격이란 장량·촌도의 의미이다」라고 하였다.

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。天下之動貞夫一。

《대학》이 이어서 말하기를 「사물이 일단 격량되면 앎이 곧 극처로 추치되고, 앎이 극처로 추치되면 의념이 곧 진실이 되며, 의념이 진실하면 마음이 곧 단정이 되고, 마음이 단정하면 자신이 곧 수미가 되며, 자신이 수미하면 가족이 곧 정숙이 되고, 가족이 정숙하면 방국이 곧 치리를 얻으며, 방국이 치리를 얻으면 천하가 곧 태평이 된다. 위로는 천자로부터 아래로는 평민에 이르기까지 일개히 모두 수신으로써 근본을 삼는다」고 하였다. 혜동이 따라서 《주역·계사하》의 「천하지동 정부일」을 인용하여 인증한다: 천하 만반의 변동은 최종에 모두 저 하나의 근본에 정정해야 한다.

其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族，其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。釋致知。

《대학》에 말하기를 「근본이 이미 어지러웠는데 지말이 도리어 치리를 얻는 것은 있는 일이 아니다」라고 하였다. 혜동이 여기에 《요전》의 차제를 삽입하여 해설한다: 능히 먼저 자기의 대덕을 창명하지 않고 구족을 친목하고자 나아가면 곧 저 후하게 대해야 할 곳에서 도리어 경박하고 가볍게 처해야 할 곳에서 도리어 가후하니, 바로 《대학》이 말하는 바의 「기소후자박 이기소박자후」이다. 혜동이 다시 한 구를 잇는다: 능히 먼저 구족을 친목하지 않고 백관을 분변창명하고자 나아가면, 《대학》의 이른바 「미지유야」는 말하는 바가 바로 이 종류의 일은 종래 있지 않다는 것이다. 경문이 최후에 말하기를 「이것을 근본을 안다고 이르고, 이것을 앎이 극처에 이른다고 이른다」고 하였다. 혜동이 주명한다: 이상의 이 한 절은 《대학》의 「치지」를 해석하는 문자이다.

《堯典》之克明俊德，《大學》之慾明明德，即一也。明俊德以及九族、百姓、萬邦、黎民，明明德以修身、齊家、治國、平天下，即一以貫之也。一即本也，故云壹是皆以修身為本。

혜동이 안단하여 이르기를 《상서·요전》이 강구하는 「극명준덕」과 《대학》이 강구하는 「욕명명덕」은 그 실은 동일한 일이다. 대덕을 창명하는 일로로 구족·백관·만방·여민에 추광하고, 명덕을 창명하는 일로로 수신·제가·치국·평천하에 낙실하니, 이것이 곧 공자가 말하는 바의 「일이관지」이다. 이 「일」은 곧 「본」이므로, 《대학》이 비로소 「위로는 천자로부터 아래로는 서인에 이르기까지 일개히 수신으로써 근본을 삼는다」고 말한다.

物有本末，事有終始，由本達末，原始及終，一貫之義也。忠，一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即《中庸》《大學》所陳是也。

만물에 근본과 지말이 있고 만사에 개단과 종결이 있으니, 근본으로부터 지말에 관통하고 개단으로부터 종결에 추구하면 이것이 곧 「일이관지」의 뜻이다. 이른바 「충」이란 바로 이 「일」이다. 충으로써 본체를 삼아 서도를 추행하면 곧 「일이관지」이며, 그리하여 충으로써 서를 행하는 구체의 조목은 곧 《중용》과 《대학》이 진술하는 저 한 벌의 공부이다.

《繫下》曰：天下之動貞夫一者也。虞注云：一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生，故天下之動貞夫一者也。

《주역·계사하》에 말하기를 「천하 만물의 일체의 변동은 모두 저 『일』에 정정한다」고 하였다. 우번이 주해한다: 여기의 「일」은 건원을 가리킨다. 만물의 운동은 상천의 저 한 점의 양기에 빙藉하지 않으면 생발할 수 없는 것이 없으므로, 천하의 변동이 모두 「일」에 정정한다고 말한다.

又曰：《易》曰「憧憧往來，朋從爾思」，子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。劉熙曰：慮，旅也。旅，眾也。一致百慮，慮及眾物以一定之也。

《계사하》가 또 말하기를 「《주역》 함괘 구사효사에 『심사왕래 정하지 않으면 붕우가 다만 너의 생각하는 바의 저 한 점에 순종한다』고 강구하고, 공자가 해석하여 이르기를 천하에 무슨 생각할 바 무슨 헤아릴 바가 있겠는가. 천하 사람은 도로가 같지 않으나 귀숙이 상동하고, 사려가 백단이나 이루는 곳이 하나에 돌아간다」고 하였다. 유희 《석명》이 훈석하여 이르기를 「려」는 곧 「려」이고 「려」는 곧 중다의 의미이다. 이른바 「일치이백려」란 사려가 중다한 사물에 편급하나 저 「일」을 써서 이를 정주하는 것을 말한다.

天下何思何慮。韓伯注云：夫少則得，多則惑，塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求，一以貫之，不慮而盡矣。

「천하하사하려」의 한 구에 대하여 한강백이 주해하여 이르기를 지키는 곳이 적으면 곧 얻는 바가 있고 구하는 곳이 많으면 곧 미혹을 낳는다. 도로는 분기하나 귀숙은 도리어 동일하고, 사려는 백단이 있으나 이루는 곳은 도리어 하나뿐이다. 다만 저 강요를 인청하면 곧 사처에 넓이 구할 것을 필하지 않고 하나의 근본을 써서 만사를 관천하면, 사려를 비진하지 않아도 만사가 이미 다 그 속에 있다고 하였다.

子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然。多原於一，故曰然。非與？一以貫多，故曰非。曰：非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰：善有元，事有會，天下殊途而同歸，百慮而一致，知其元則眾善舉矣。

《논어·위영공》이 공자의 물음을 기록한다: 「사야, 너는 나를 박학다문하여 일일이 기주하는 자로 여기는가.」 자공이 회답하여 이르기를 「그러하다」고 하였다. 혜동 협주: 중다는 하나에 본원하므로 자공이 한 「연」자로 답한다. 공자가 또 묻기를 「그러하지 않은가.」 혜동 협주: 하나로써 중다에 관통하므로 하문이 비로소 「아니」라고 말한다. 공자가 말하기를 「그러하지 않다.」 혜동 협주: 이 구는 상문의 「비여」에 승접하여 말한 것이다. 공자가 이어서 말하기를 「나는 하나의 근본으로써 이들을 관천한다」고 하였다. 하안 《논어집해》에 말하기를 선에 그 원시가 있고 일에 그 회귀가 있으니, 천하는 도로가 같지 않으나 귀숙이 상동하고 사려가 백단이나 이루는 곳이 하나에 돌아가며, 저 원시를 인청하면 중선도 또한 일제히 들어 일으켜진다고 하였다.

《孟子》曰：博學而詳說之，將以反說約也。

《맹자·리루하》에 말하기를 「광박히 학습하고 상진히 해설하는 것은 회두하여 저 간약의 요령을 강설하기 위함이다」라고 하였다. 박학은 다만 수단이요 귀약이 비로소 목적이다.

《孝經》：仲尼曰，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。殷仲文注云。《孝經疏》：窮理之至，以一管眾為要。

《효경·개종명의장》이 중니의 말을 기록한다: 「선왕에게 지고의 덕행·정요의 도리가 있어서, 이를 써서 천하를 순치하면 백성이 인하여 화목하고 상하 사이에 원한이 없다.」 은중문이 이를 위해 주해를 지은 일이 있으니, 혜동이 그 설이 《효경소》에 보인다고 주명한다. 은씨가 말하기를 의리를 극처에 궁구하여 능히 하나의 강령으로써 중다를 통섭하면 이것을 「요」라고 이른다고 하였다.

《荀子·不苟》曰：君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠，是何耶？是操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也。是以君子有絜矩之道。

《순자·불구》편에 말하기를 군자는 지위가愈愈 존귀하고 심지가愈愈 공경하며, 용심이愈愈 세밀하고 행하는 바의 도가愈愈 홍대하다. 친히 귀가 듣는 바·눈이 보는 바는 불과 근처이나, 그러하여 실제로 청문견식하는 바는 도리어 지극히 심원하니, 이것이 무슨 까닭인가. 이는 그 장악하는 방법이 이루는 바이다. 그러므로 천인만인의 정상은 한 사람의 정상의 리두 속에 있다. 바로 이에 인하여 군자가 비로소 「혜거」라는 자기로써 사람을 헤아리고 추기급인하는 준칙이 있는 것이다.

天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道而論於百王之前，若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。后王謂文武。端，玄端，朝服也。

《불구》편이 이어서 말하기를 천지개벽의 기시가 어떤 모양인지는 곧 금일에서 볼 것을 얻고, 역대 제왕의 치도가 어떤 모양인지는 곧 근세의 군왕의 신상에서 볼 것을 얻는다. 군자는 근세 군왕의 도를 심찰하고 다시 이를 잡아 상고 백왕 이전의 일을 평론하러 가면, 마치 제정히 착대하고 공수단좌하여 종용히 의론하는 것과 일반이라고 하였다. 혜동 협주: 이른바 「백왕」은 요·순·우·탕을 가리키고, 이른바 「후왕」은 문왕·무왕을 가리킨다. 「단」은 곧 「현단」이니 곧 조회할 때 입는 예복이다.

推禮義之統，統，本。分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，約，要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。《大學》絜矩義疏。故君子不下室堂，堂，明堂。而海內之情舉。積此者則操術然也。

《불구》편이 또 말하기를 예의의 통계를 추명하고——혜동 협주 「통」은 곧 근본이다——시비의 계한을 부분하고 천하의 강요를 총람하며 해내의 중인을 치리하는 것이 마치 한 사람을 지사하는 것 같이 종용하다. 그러므로 집수하는 곳이愈愈 간약하고——혜동 협주 「약」은 곧 강요이다——그러하여 성취하는 일이愈愈 홍대하다. 오촌 길이의 곡척은 천하 일체의 방형을 헤아려 다할 수 있다. 혜동이 주명한다: 이 구는 바로 《대학》「혜거」의 의미의 소해이다. 그러므로 군자는 발이 당을 내리지 않고——혜동 협주 이 「당」은 명당을 가리킨다——그러하여 해내의 정상이 이미 다 장악 속에 있다. 능히 이에 쌓아 이루는 것은 여전히 그 조지하는 방법이 이루는 바이다.

《非相》曰：以近知遠，以一知萬，以微知明。

《순자·비상》편에 말하기를 안전 절근의 일로부터 요원의 일을 추지하고, 하나의 도리로부터 천만건의 일을 추지하며, 세미은약한 곳으로부터 소연창명의 리를 추지한다고 하였다.

《儒效》曰：道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善浹洽之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。

《순자·유효》편에 말하기를 도는 「일」에서 나온다. 무엇을 「일」이라고 이르는가. 회답하여 이르기를 「신」을 지수하고 또한 견고하여 옮기지 않는 것이다. 무엇을 「신」이라고 이르는가. 회답하여 이르기를 선을 극처에 이르게 하여 주편협洽하면 이를 「신」이라고 이른다. 천하 만물이 일률로 능히 그를 동요하지 못하는 것을 「고」라고 이른다. 이미 신하고 또한 고한 사람을 성인이라 이른다. 성인이라는 이 사람은 도의 총추뉴이다. 천하의 도는 모두 이 추뉴로부터 통섭되고, 역대 백왕의 도는 모두 여기에서 통일한다.

又曰：以淺持博，以古持今。注云：當作以今持古。以一持萬云云。是大儒者也。

《유효》편이 또 말하기를 천근을 써서 광박을 파악하고 고대를 써서 당금을 파악한다고 하였다. 양량 주에 말하기를 「이고지금」은 「이금지고」로 지어야 한다고 하였다. 원문 아래에 또 「일이지만」 등의 말이 있다. 순자가 말하기를, 능히 이와 같이 도달하는 자가 비로소 대유라 칭하기에 족하다고 하였다.

《莊子·天地》曰：記曰，通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。郭注云：一無為而群理都舉。記，書名也，雲老子所作。案：此論一貫與宋儒同，與孔子異。道家以一為終，故莊子曰得其一而萬事畢；聖人以一為始，故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。

《장자·천지》편에 말하기를, 옛 《기》에서 강구하기를 「일」에 통달하면 만사가 곧 모두 완비하고, 무심하여 스스로 얻는 바가 있으면 귀신도 또한 귀복한다고 하였다. 곽상이 주해하여 이르기를 저 「일」을 지키고 하는 바가 없으면 중리가 자연히 모두 성립한다고 하였다. 혜동 협주: 여기의 「기」는 일부의 서명이니 서로 전하기를 노자의 지음이라 한다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 한 단은 「일관」을 담하니 송유의 강법과 상동하나 공자의 강법과는 부동하다. 도가는 「일」을 종점으로 삼으므로 장자가 「기일을 얻으면 만사가 마친다」고 말하고, 성인은 「일」을 기점으로 삼으므로 공자가 「오도 일이관지」라고 말한다. 이것이 곧 유가와 도가의 분별하는 곳이다.

《後漢書·范升傳》：升奏曰，孔子曰「博學約之，弗叛矣夫」。夫學而不約必叛道也。顏淵曰「博我以文，約我以禮」。孔子可謂知教，顏淵可謂善學矣。老子曰「學道日損」，損猶約也。又曰「絶學無憂」，絶末學也。

《후한서·범승전》에 기록하기를 범승이 상주하여 이르기를 공자가 일찍이 강구하였다 「광박히 배우고 예로써 이를 약속하면 정도에 배리하지 않을 것이다」라고. 혜동이 여기에 협주한다: 학을 하고 간약에 귀할 수 없으면 반드시 대도에 배리한다. 범승이 또 안연의 말을 인용하여 이르기를 「부자가 문헌전적으로써 나를 박학하게 하고 또 예절로써 나를 귀약하게 하였다」고 하였다. 범승이 인하여 평론하여 이르기를 공자는 가르침을 알았다고 이를 만하고 안연은 학에 잘했다고 이를 만하다고 하였다. 혜동이 이어서 《노자》를 인용하여 「학도가 날로 손한다」고 말하고 아울러 이 「손」은 곧 「약」에 상당한다고 주명한다. 《노자》가 또 「절학무우」라고 말하니 혜동이 저것은 지말의 학을 단절하려는 것이라고 주명한다.

又曰：天下之事所以異者以不一本也。《易》曰：天下之動貞夫一也。又曰：正其本，萬事理。五經之本，自孔子始。

범승의 주소가 또 말하기를 천하의 일이 분기부동한 까닭은 하나의 근본에 통일할 수 없기 때문이다. 《주역·계사하》에 말하기를 「천하의 일체의 변동은 모두 저 『일』에 정정한다」고 하였다. 《역》이 또 말하기를 「그 근본을 단정하면 만사가 자연히 조리분명하다」고 하였다. 그러하여 오경의 근본은 바로 공자에게서 비로소 확립되었다.

《說文》士字下云：數始於一，終於十，從一從十。孔子曰：推十合一為士。案：一，道也。一以貫之，故推十得合一也。

《설문해자》가 「사」자 아래에 말하기를 수는 하나에서 시작하여 열에 이르러 종결하니 「사」자의 구형은 곧 일에서 따라 십에 따른다고 하였다. 서중에 아울러 공자의 말을 인용하여 이르기를 「능히 십을 추구하여 일에 귀병하는 것을 사라 이른다」고 하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 여기의 「일」은 곧 도이다. 일로써 중다를 관천하므로 추구하여 십에 이르러 마침내 능히 일에 합귀한다.

《法言·吾子》曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。此《論語》義疏，即顏子之一貫也。

양웅 《법언·오자》편에 말하기를 청문이 많으면 곧 간약으로써 이를 지킬 것을 요하고, 견식이 많으면 곧 탁립한 식견으로써 이를 지킬 것을 요한다. 청문이 적은 자는 「약」을 담할 만하지 않고 견식이 적은 자도 「탁」을 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 몇 구는 그 실은 《논어》 문의의 소해이니 강구하는 바가 바로 안연의 저 「일이관지」의 공부이다.

《春秋繁露》曰：古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也，而連其中通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 옛날 글자를 만든 자가 세 횡을 긋고 다시 한 수로써 그 중간을 연관하니 이 글자를 「왕」이라 이른다. 세 횡은 천·지·인을 대표하고 삼자의 중간을 관련하는 것은 이들을 관통하는 도를 표시한다. 천·지·인 삼자의 중도를 취하여 저 한 수로 삼아 삼방이 통달하니, 왕자를 제하고 또 누가 이 글자를 담당할 만하겠는가.

《淮南·俶真》曰：夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。高誘注云：一者道之本也，得其根本，故能連千枝萬葉，以少正多也。

《회남자·초진》편에 말하기를 도는 스스로 그 강기조관이 있어서 이 「득일」의 도리를 장악하면 곧 천지업엽을 관련할 수 있다. 고유가 주해하여 이르기를 「일」은 도의 근본이다. 이 근본을 얻으므로 능히 천지업엽을 관련하니 이것이 곧 소수로써 다수를 통정하는 도리이다.

《易》上經曰：乾初九潛龍勿用。馬融曰：初九建子之月，陽氣始動於黃泉，故曰潛龍。

《주역》 상경에 말하기를 건괘 초구의 효사는 「잠룡물용」이다. 마융이 해석하여 이르기를 초구는 건자의 달에 배당하니 곧 하력 십일월이며, 이때 양기가 갓 지하 황천 속에서 맹동을 시작하여 아직 잠복하여 나오지 않았으므로 이를 「잠룡」이라 칭한다.

《明夷》六五曰：其子之明夷，利貞。《象》曰：其子之貞，明不可息也。述曰：其讀曰亥。坤終於亥，乾出於子，故明不可息。

《명이》괘 육오의 효사에 말하기를 「기자지명이 리정」이라 하였다. 《상전》에 말하기를 「기자지정 명불가식야」라고 하였다. 혜동이 《주역술》 속에서 해설하기를 이 「기」자는 「해」로 읽어야 한다. 곤의 기는 해에 종결하고 건의 기는 자에 생출하니, 해가 다하고 자가 일어나 광명이 전후로 서로 이어져 끊이지 않으므로 「명불가식」이라 이른다.

《參同契》曰：含元虛危，播精於子。

위백양 《주역참동계》에 말하기를 원기는 허숙·위숙 사이에 함축하고 정기를 자위 위에 파포한다. 허·위 두 수는 바로 북방 자위에 해당하니 일양초생의 소재이다.

《廣雅·釋天》曰：太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲。八月酉仲為太初，屬雄；九月戌仲為太始，屬雌；清者為精，濁者為形。太素質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和為萬物。

장읍 《광아·석천》에 말하기를 「태초」는 기의 개단이요 유월 속에 산생하는데 그때 청과 탁이 아직 나뉘지 않았고, 「태시」는 형의 개단이요 술월 속에 산생한다. 혜동이 여기에 협주한다: 팔월의 유중을 태초로 삼아 웅에 속하고, 구월의 술중을 태시로 삼아 자에 속한다. 청의 일면은 정에 응고하고 탁의 일면은 형에 응고한다. 《광아》가 이어서 말하기를 「태소」는 질의 개단이요 해월 속에 산생하는데 그때 이미 소박한 질지가 있으나 아직 흩어지지 않았다. 이 세 가지 기가 피차함접하여 자월 속에 이르러 비로소 부판분리한다. 가벼운 청은 상승하여 하늘이 되고 무거운 탁은 하침하여 땅이 되며 가운데居하여 조화하는 것은 곧 화하여 만물이 된다.

《說文》包字下云：元氣起於子。子，人所生也。

《설문해자》가 「포」자 아래에 말하기를 원기는 자위에서 흥기한다. 그러하여 「자」는 또 바로 사람이 생하는 소유의 개단이다.

《三統曆》曰：太極元氣含三為一。孟康曰：元氣起於子，未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。

《한서·율력지》에 실린 《삼통력》에 말하기를 태극의 원기는 천·지·인 삼자를 포함하여 혼연히 하나가 된다. 맹강이 주해하여 이르기를 원기는 자위에서 흥기하여 아직 부분하지 않을 때 천·지·인 삼자가 혼합하여 일체가 되므로 「자」의 수가 다만 하나뿐이라고 하였다.

又曰：陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。虞注《易》曰：陰陽合德謂天地雜，保太和，日月戰。

《삼통력》이 또 말하기를 음양 양기가 그 덕을 합동하고 기가 자위에 취종하여 이로부터 만물을 화생한다. 우번이 《주역》에 주하여 이르기를 이른바 「음양합덕」은 천지의 기가 교차착잡하여 태화를 보수하고 일월의 기가 교차박전하는 것을 가리킨다.

又曰：天統之正始施於子半。蘇林曰：子之西，亥之東，其中間也。案：子半猶子仲也。

《삼통력》이 또 말하기를 천통이 정하는 바의 정월은 최초에 「자반」에서 시화한다. 소림이 주해하여 이르기를 이른바 자반은 자위의 서·해위의 동에 있어 바로 양자의 중간에 해당한다. 혜동이 안단하여 이르기를 「자반」은 곧 앞의 《광아》가 말하는 바의 「자중」이다.

《易緯稽覽圖》曰：甲子卦氣起中孚，六日八十分日之七。鄭注云：六以候也。八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。

《역위·계람도》에 말하기를 갑자라는 이 날에 괘기가 《중부》괘에서 기산하여 매 괘가 육일 또 팔십분의 칠일을 나누어 얻는다. 정현이 주해하여 이르기를 이 「육」은 여섯 물후에 대하여 말한 것이다. 하루를 나누어 팔십분으로 삼으니 이른바 「일지칠」은 곧 한 괘가 육일 영 칠분을 점하는 것을 말한다.

《乾鑿度》曰：中孚為陽，貞於十一月子。

《역위·건착도》에 말하기를 《중부》괘는 양에 속하여 십일월의 자위 위에 정정하니 이는 바로 일양내복·괘기기시의 곳이다.