주역술 권십구·원화혜동이 지었다

聖人居天子之位，謂如文言所云「飛龍在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。說文曰：「董仲舒云：古之造文者三畫而連其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。」故云以一德貫三才。行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠，故推人道以接天，禘禮之灌是也。以孫格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司樂所云「若樂六變則天神皆降，八變則地示皆出，九變則人鬼可得而禮」是也。

이른바 성인이 천자의 자리에 거한다는 것은, 《건·문언》이 말하는 바의 「비룡이 하늘에 있어, 이에 천덕에 합한 위치에 거한다」와 같으며, 곧 천덕을 갖추고 또 천위를 점거하는 사람이다. 《설문해자》에 이르기를 「동중서가 강구하기를, 옛 사람이 글자를 지어, 세 횡으로 하고 한 수로써 그 가운데를 관통하는 것은, 곧 『왕』 글자이다. 세 횡은 천·지·인을 가리키고, 능히 셋을 관통하는 것은 곧 왕이다. 공자에 이르기를, 하나로 꿰어 셋에 통하는 것은 곧 왕이다」라 하였다. 그러므로 이를 순일의 덕으로써 삼재를 관통한다고 칭한다. 이른바 하늘에 배하는 제를 거행한다는 것은, 상문이 말하는 바의 네 가지 대제를 가리킨다. 천도는 유원하니, 그러므로 인도로 말미암아 추급하여 하늘과 서로 접해야 하며, 체례 가운데의 관창의 의는 곧 이와 같다. 손대를 써서 선조를 감격하고, 다시 선조를 써서 상천을 감격한다. 그러므로 천신은 강림하고 지기는 용출하고 인귀는 내격하니——곧 《주례·대사악》이 말하는 바의 「악은 육변을 주하면 곧 천신이 모두 강림하고, 팔변하면 곧 지기가 모두 용출하고, 구변하면 곧 인귀가 예에 따라 제사를 받을 수 있다」이다.

夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚，故無鄙惡，緇衣所謂「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物無疵厲，鴻範五行傳所謂「五福乃降，用章於下」是也。群生咸遂，各盡其氣者，謂畢其壽命之氣也。

주문은 「무릇 그러하면 음양이 화한다」 이하로, 강구하는 바는 모두 《기제》 경지 가운데의 일이다. 백성이 모두 인후하니, 그러므로 조비흉악의 행이 없다——《예기·흠의》가 말하는 바의 「우가 즉위하여 삼년에, 백성이 인덕에 의지하여 각기 그 생을 이루었다」는 곧 이 뜻이다. 여섯 가지 려기는 발작하지 않는다. 그러므로 만물은 자병재해가 없다——《홍범오행전》이 말하는 바의 「이에 오복이 내리어, 하민에 창현되었다」는 곧 이 뜻이다. 이른바 중생이 각기 그 생을 이루고 각기 그 기를 다한다는 것은, 말하는 바가 모두 능히 천부의 수명의 기를 향진함이다.

諸福之物可致之祥無不畢至者，此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和，中庸曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言明堂之大道本於易，故云伏羲畫八卦以贊化育，其道如此也。

이른바 일체의 복물과 초치할 수 있는 상서가 함께 이르지 않음이 없다는 것은, 모두 동중서의 《천인삼책》에서 나왔다. 복물이란 봉황·기린이 교외초택에 서식하고, 귀·룡이 궁중지택에 출몰하는 일류와 같다. 초치할 수 있는 상서란 하늘이 감로를 내리고 땅이 감천을 용출하며 산중에 자연성형의 기물거여가 출현하고 황하에 용마가 도를 부어 나오는 일류와 같다. 《기제》의 경지에 이르면, 만물은 곧 각기 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다. 《중용》에 「중화를 극치에 미치면, 천지는 곧 각기 그 자리에 편안하고, 만물은 곧 각기 그 생장을 이룬다」라 하였다. 이는 명당의 대도가 《역》에 본원함을 설명한다. 그러므로 주 가운데 복희가 팔괘를 그어 이로써 화육을 찬조하였으니, 그 도리는 바로 이와 같다고 한다.

○出生至廟也○出生，虞義也。廣雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序首稱萬物出乎震者，明堂所以贊化育，月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類，故下屢言萬物也。震東方者，青陽太廟在東，故曰東方也。

주문 「출은 생이다」에서 「명당태묘이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「출」을 「생」으로 훈하는 것은 우번의 의례이며, 《광아》에 「생은 곧 출이다」라 하였다. 이하는 명당의 차서를 서술한다. 먼저 「만물이 진에서 나온다」라 칭하는 것은, 명당은 바로 써서 화육을 찬조하는 것이니, 《월령》이 시령기후를 기재하면 곧 초목조수충어의 일류에 섭급해야 한다. 그러므로 하문이 여러 번 만물에 말이 미친다. 진이 동방에 있다고 하는 것은, 청양태묘가 동면에 위치함을 까닭으로 하여, 그러므로 동방이라 칭한다.

以下八卦四正四維當明堂十二室，知者以鴻範五行傳云：「孟春之月御青陽左個，索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室，索祀於震正。季春之月御青陽右個，索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左個，索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室，索祀於離正。季夏之月御明堂右個，索祀於坤隅。」

이하 팔괘의 사정사유는, 바로 명당의 십이실에 대응한다. 이를 단정할 수 있는 것은, 《홍범오행전》에 이르기를 「맹춘의 달은 천자가 청양좌개에 거하여, 간위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중춘의 달은 청양정실에 거하여, 진위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계춘의 달은 청양우개에 거하여, 손위의 우에서 신을 구하여 제한다. 맹하의 달은 명당좌개에 거하여, 손위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중하의 달은 명당정실에 거하여, 리위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계하의 달은 명당우개에 거하여, 곤위의 우에서 신을 구하여 제한다」라 함을 까닭으로 한다.

中央之極自崑崙中至太室之野，土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左個，索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室，索祀於兌正。季秋之月御總章右個，索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左個，索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室，索祀於坎正。季冬之月御玄堂右個，索祀於艮隅。隅，角也。高誘注淮南云「四角為維」，是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室，其左明堂個，兌當總章太廟，其左總章個，為異耳。

《홍범오행전》은 이어서 이르기를 「중앙의 극위는 곤륜 가운데에서 곧장 태실의 들에 이른다. 토덕이 왕에 해당하는 날은 중실에서 중앙의 기를 맞는다. 맹추의 달은 천자가 총장좌개에 거하여, 곤위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중추의 달은 총장정실에 거하여, 태위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계추의 달은 총장우개에 거하여, 건위의 우에서 신을 구하여 제한다. 맹동의 달은 현당좌개에 거하여, 건위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중동의 달은 현당정실에 거하여, 감위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계동의 달은 현당우개에 거하여, 간위의 우에서 신을 구하여 제한다」라 하였다. 「우(隅)」는 곧 모이며, 고유의 《회남자》 주에 「네 모를 유라 부른다」라 하였으니——이가 곧 사정사유가 십이실에 대응하는 실증이다. 다만 이 주의 배법에 비추면, 곤이 해당하는 바는 태묘태실이요, 그 좌는 명당의 개를 이루며, 태가 해당하는 바는 총장태묘이요, 그 좌는 총장의 개를 이루니: 이 두 곳은 《오행전》과 조금 같지 않을 뿐이다.

○東南至絜齊○巽言東南者，巽之東，震也。其南，離也。故曰東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室故絜齊，虞義也。陽伏巽初，故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也，齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室，神明之德在內，故繫上云「聖人以此齊戒以神明其德」。祭統亦云「專致其精明之德」，盡性以盡物性，故云萬物之絜齊也。

주문 「동남자(東南者)」에서 「그러므로 결제(絜齊)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 손이 동남이라 칭하는 까닭은, 손의 동쪽은 진이요 남쪽은 리임을 까닭으로 하여, 그러므로 동쪽은 청양의 편실을 취하고 남쪽은 명당의 편실을 취한다고 한다. 「손의 양효는 실내에 복장한다. 그러므로 결제라 한다」는 우번의 의례이며, 양은 손의 초효 아래에 복한다. 그러므로 손의 양은 실에 장한다고 한다. 옛 사람은 재계하면 반드시 먼저 침궁에 있고, 그런 뒤에야 태묘에 이르러 회합한다. 「제(齊)」는 곧 제정획일이며, 제정하지 않은 것을 제정하게 정치하여, 이로써 재경을 달성한다. 손의 양이 실에 장하는 것은 신명의 덕이 안에 옹함이니, 《계사상》에 「성인은 이로 말미암아 재계하여, 자기의 덕성을 신명하게 한다」라 하고, 《예기·제통》도 또한 「오로지 그 정명의 덕을 이른다」라 하였다. 자기의 성을 다하여 이로써 만물의 성을 다한다. 그러므로 이를 만물의 결제라 한다.

○離為至廟也○離為日為火，火日外景故明。離明照于四方，故日出照物，以日相見，故萬物皆相見，此上虞義也。離言南方者，明堂在南，故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立，周書明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位，負斧依南面立，群公卿士侍於左右。」是南面之事也。

주문 「리는 일을 이루고 화를 이룬다」에서 「명당태묘이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 리는 일을 이루고 화를 이루며, 화와 일의 광명은 밖에 발산한다. 그러므로 명을 이룬다. 리의 광명은 사방에 보편적으로 비춘다. 그러므로 태양이 나와 만물을 조요하고, 만물은 일광에 의하여 피차 볼 수 있어, 이로써 모두 서로 만난다고 한다——이상은 모두 우번의 설법이다. 리가 남방이라 칭하는 까닭은, 명당이 남면에 있음을 까닭으로 하여, 그러므로 명당태묘라 한다. 주문 「부의를 지고 남면하여 선다」에서 「명당으로써 주를 삼는다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「부의를 배대하고 남을 면하여 선다」는 《일주서·명당》에서 나오고, 그 글에 이르기를 「명당 가운데의 위차는, 천자의 자리는 부형병풍을 배대하고 남을 면하여 서고, 여러 공경대신은 좌우에 시립한다」라 하였다. 이가 곧 「남면」의 실사이다.

雲聽聽朔也者，周禮太宰云「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之」，干寶注云：「周正建子之月告朔日也。」此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云「天子聽朔於南門之外」，謂明堂南門之外，天子受朔於南郊，還於明堂，告時帝配祖考，縣六象之法於象魏，退而居太廟及左右個，閏月居門。故周禮春官太史云「頒告朔於邦國，閏月詔王居門終月」，聽朔之禮當在冬官匠人職，冬官亡，故明堂之制不詳。

주 가운데 「청은 곧 청삭이다」라 함은: 《주례·천관·태재》에 「정월 초하루에 비로소 치전을 방국도비에 선포하고, 치상의 법을 상위문궐 위에 현괘하여, 만민으로 하여금 치상을 관보게 하고, 십일에 차서 거둔다」라 하고, 간보의 주에 이르기를 「이는 주정건자의 달의 고삭의 날이다」라 하였다. 이가 곧 《예기·옥조》가 말하는 바의 청삭이다. 《옥조》를 고하면 「천자는 남문의 밖에서 삭을 듣는다」라 하고, 가리키는 바는 명당남문의 밖이며: 천자는 남교에서 역삭을 영수하고, 명당에 돌아와, 당령의 제에게 품고하고 또 조고로써 배향하며, 육관의 상법을 상위에 걸고, 그런 뒤 물러나 태묘 및 좌우편실에 거하고, 윤월을 만나면 곧 문 가운데에 거한다. 그러므로 《주례·춘관·태사》에 「방국에 고삭을 반포하고, 윤월이면 곧 왕에게 조령하여 문 가운데에 거하여 월종에 이르게 한다」라 하였다. 청삭의 예의 상제는 본래 《동관·장인》에 실려야 하나, 동관이 이미 망일하였다. 그러므로 명당의 제는 상고할 수가 없다.

諸儒鄭玄等咸有異說，惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制，而蔡氏之說尤備，具於月令章句，今依用之。乾為治，虞義也。天子當陽，文四年春秋傳文，彼謂諸侯朝正於王，亦是明堂班朔之事。天子當陽，諸侯用命，所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法，明堂太廟正值離位，故云蓋取諸此也。引蔡氏者，明堂月令論也。彼文引此傳為證，言人君四時所居之位莫正於明堂，故雖有青陽等五名而以明堂為主，因謂之明堂也。

정현 등의 여러 가는 이에 대하여 각기 같지 않은 설법이 있다. 다만 대대·소대·마궁·공뢰·가규·노식·영용·허신·복천·채옹·고유의 이러한 학자만이 확실히 이 제가 있음을 알고, 그런데 채옹이 강구하는 바가 더욱 완비하여, 모두 《월령장구》 안에 실렸다. 그러므로 지금은 의종하여 채용한다. 건으로써 치를 삼는 것은 우번의 의례이다. 「천자는 양에 해당한다」는 문공 사년의 《좌전》의 말이며, 거기에 강구하는 바는 제후가 왕정에 이르러 정월을 조하하는 것도 또한 명당이 역삭을 반포하는 일에 속한다. 천자는 양에 해당하여 서고, 제후는 명을 듣고 행하니——이가 곧 이른바 광명을 조향하여 정교를 시행함이다. 팔괘구궁의 법에 대하여 말하면, 명당태묘는 바로 리위에 해당한다. 그러므로 「아마 여기서 취법한다」라 한다. 인용한 바의 채씨의 설은 《명당월령론》에서 나오고, 그 글은 바로 《설괘》의 이 단락의 전문을 인용하여 증거로 삼아, 인군이 사시에 거하는 바의 위치는 명당보다 단정한 것이 없다고 한다. 그러므로 비록 청양 등 다섯 개의 명칭이 있더라도, 오히려 명당으로써 주를 삼아, 이로써 통하여 명당이라 칭한다.

○坤位至六天○乾鑿度曰「坤位在未」，參同契曰：「土王四季，羅絡始終，青黑赤白各居一方，皆稟中宮戊己之功。」未在西南，彖傳曰「西南得朋」，故用事於西南。青黑赤白皆稟中，中故居中央。白虎通謂「土王四季，居中央，不名時」也。明堂月令中央土當季夏，故用事於西南而居中央也。

주문 「곤위는 미이요 사계에 왕한다」에서 「원구의 제를 합하여 육천을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 《건착도》에 「곤위는 미에 있다」라 하고, 《참동계》에 이르기를 「흙은 사계를 통왕하여, 시종에 포라관관한다. 청·흑·적·백은 각기 일방에 거하여, 모두 중궁무기의 공용을 품수한다」라 하였다. 미는 서남에 있고, 《곤》괘의 단전에 「서남은 붕을 얻는다」라 하였다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있다고 한다. 청·흑·적·백은 모두 중앙에서 품수하고, 중앙에 속함을 까닭으로 하여, 그러므로 또 중앙에 거한다. 《백호통》에 「흙은 사계를 통왕하여, 중앙에 거하고, 어느 시령에 전속하지 않는다」라 하였다. 《명당월령》은 중앙의 흙을 계하에 배한다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있고 거처는 중앙에 있다고 한다.

坤西南卦，故西為總章個，南為明堂個。明堂月令中央土天子居太廟太室，故云中央太廟太室也。鴻範曰「土爰稼穡」，稼穡所以養人者，故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰「此一役也」，杜預訓役為事，坤為事，故曰役事也。

곤은 서남방의 괘이니, 그러므로 서쪽은 총장의 편실을 취하고 남쪽은 명당의 편실을 취한다. 《명당월령》은 중앙이 흙에 속함을 강구할 때에 천자는 태묘태실에 거한다고 한다. 그러므로 주 가운데 중앙태묘태실이라 한다. 《홍범》에 「흙은 가색을 주관한다」라 하고, 가색은 써서 사람을 양활함이다. 그러므로 만물은 모두 여기서 양육을 얻는다. 희공 십오년의 《좌전》에 「이 한 역이다」라 하고, 두예는 「역」을 「사」로 훈한다. 곤은 사를 이룬다. 그러므로 「역사」라 한다.

王者四時迎氣於郊，謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝，即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤，故月令無中央迎氣之文。必知中央為太室者，鴻範五行傳曰：「中央之極，自崑崙中至太室之野，帝黃帝，神后土司之。」太室之野即中央之土，降神於方澤，迎之於太廟太室，故稱方澤為太室之野也。

군왕이 사계에 교외에서 시기를 영접하는 것은, 가리키는 바는 창제·적제·백제·흑제를 맞이함이다. 이르러 황제는 곧 중앙의 제이며, 그 제소는 곧 《주례》가 말하는 바의 방택이다. 《주례·대사악》은 하지의 날에 방택에서 신을 내린다. 그러므로 《월령》 안에 중앙에 기를 맞이하는 조문이 없다. 중앙이 곧 태실임을 단정할 수 있는 까닭은, 《홍범오행전》에 이르기를 「중앙의 극위는 곤륜 가운데에서 곧장 태실의 들에 이른다. 그 제는 황제이며, 그 신 후토는 그것을 주관한다」라 함을 까닭으로 한다. 태실의 들은 곧 중앙의 흙이며, 방택에서 신을 내리고, 그런데 태묘태실에서 그것을 맞이한다. 그러므로 방택을 태실의 들이라 칭한다.

繫上曰「大衍之數五十，其用四十有九」，京氏章句云：「其一不用者，天之主氣。」鄭注乾鑿度云：「太一，主氣之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，與五帝為六，故明堂有六天，謂四郊中央合圜丘之帝為六天也。其神謂之六宗，覲禮謂之方明，即下傳「神也者妙萬物而為言」，月令其神勾芒等是也。

《계사상》에 「대연의 수는 오십이요, 실제로 쓰는 바는 사십구이다」라 하고, 경방의 《장구》에 이르기를 「그 쓰지 않는 하나는 하늘의 주기이다」라 하였다. 정현의 《건착도》 주에 이르기를 「태일이란 기를 주관하는 신이다」라 하였다. 태일은 곧 북신이며, 북신은 곧 황천대제이며, 오제와 합하여 육을 이룬다. 그러므로 명당에 육천이 있으니, 곧 사교의 제·중앙의 제에 다시 원구의 제를 합하여 함께 육천을 이룬다. 이 육천의 신은 「육종」이라 칭하고, 《의례·근례》는 이를 「방명」이라 칭하니——곧 하문이 말하는 바의 「이른바 신이란 그것이 미묘하게 만물을 운화하는 데 대하여 말을 세움이다」 및 《월령》 안의 구맹 등의 신이다.

周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天謂上帝也，以黃琮禮地謂中央帝也，以青圭禮東方蒼帝也，以赤璋禮南方赤帝也，以白琥禮西方白帝也，以玄璜禮北方黑帝也，皆有牲幣，各放其器之色，此六天也。其神謂之六宗，古文尚書虞夏書曰「禋於六宗」，伏生馬融云：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗，此之謂也。」

《주례·대종백》은 옥을 써서 여섯 가지 예기를 제성하여 이로써 천지사방을 제사한다. 창벽을 써서 하늘을 예하는 것은 상제를 가리키고, 황종을 써서 땅을 예하는 것은 중앙의 제를 가리키고, 청규를 써서 동방창제를 예하고, 적장을 써서 남방적제를 예하고, 백호를 써서 서방백제를 예하고, 현황을 써서 북방흑제를 예한다. 각 제는 모두 생로폐백이 있어, 색은 분별하여 소용의 옥기의 색을 모조한다——이가 곧 육천이다. 그것들의 신은 육종이라 칭한다. 고문 《상서·우하서》에 「정성으로 육종을 제사한다」라 하고, 복생과 마융은 해석하여 이르기를 「만물은 하늘이 없으면 덮는 바가 없고, 땅이 없으면 싣는 바가 없고, 봄이 없으면 나지 않고, 여름이 없으면 자라지 않고, 가을이 없으면 거두지 않고, 겨울이 없으면 장하지 않는다. 이른바 육종을 인제한다는 것은 말하는 바가 바로 이것이다」라 하였다.

覲禮曰：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃，設六玉。」與周禮同。方明者，放乎明堂之制也。

《의례·근례》에 이르기를 「제후는 천자에게 조근하여, 궁을 쌓아 너비 삼백보로 하고, 사면에 문을 설하고, 단은 길이 십이심·높이 사척으로 하고, 단 위에 방명을 방치한다. 방명은 나무로 만든 것이요, 사철 사방이며, 여섯 가지 색을 도식한다. 동면은 청, 남면은 적, 서면은 백, 북면은 흑, 위는 현, 아래는 황이며, 아울러 여섯 가지 옥기를 진설한다」라 하였다. 설하는 바의 육옥은 《주례》의 육기와 서로 같다. 이른바 방명이란 곧 명당의 제를 모조하여 설함이다.

王者覲諸侯，或巡狩四嶽，則有方明，亦謂之明堂。荀子所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」是也。塞外，境外。戰國時齊有泰山明堂，即方明也。周書「朝諸侯則於明堂」，儀禮「覲諸侯則設方明」，故虞禋六宗而覲四嶽群牧，周禮方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂，六天之神，鄭氏謂天之司盟，非也。

군왕이 제후를 조견하거나, 혹은 사악을 순수하면, 곧 방명을 설치하여, 또 이를 명당이라 칭한다. 《순자》가 말하는 바의 「새외에 명당을 쌓아 이로써 제후를 조회한다」는 곧 이 일이며, 새외는 국경의 밖을 가리킨다. 전국 때에 제나라에 태산명당이 있었으니——그것은 곧 방명이다. 《일주서》는 제후를 조견함은 곧 명당에서라 강구하고, 《의례》는 제후를 조근함은 곧 방명을 진설한다고 강구한다. 그러므로 우순은 육종을 인제하여 사악과 중목을 조근하고, 《주례》는 방명을 설하여 공·후·백·자·남을 조근한다. 육종과 방명은 곧 명당이며, 제하는 바는 모두 육천의 신이다. 정현은 육종을 상천의 사맹의 신으로 해석한다——옳지 않다.

其制詳於冬官，冬官亡而明堂之制不詳，禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝，王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭，無配天之事，故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂，明堂之法本於易，明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。

이러한 제도는 본래 상세히 《동관》에 실렸으나, 동관이 망일하여, 명당의 제는 곧 상고할 수 없고, 체례도 또한 따라 폐이하였다. 정현은 다만 원구·방택의 제가 체에 속함을 알 뿐, 그런데 그것이 바로 명당육제의 제임을 알지 못하였다. 왕숙은 또 그릇되게 《춘추》가 기재한 바의 노나라의 체에 의거하여, 체를 종묘의 제로 고성하여, 하늘에 배하는 내용을 취소하였다. 그러므로 위의 명제가 이르러 한나라 사백여 년이 폐기하여 체사가 없다고 말하였다. 실은 체례는 명당에서 거행하는 것이며, 명당의 법은 《역》에 본원한다. 명당의 법이 이미 망하면, 후인은 이에 다시 《역》을 써서 천지의 화육을 찬조함을 알지 못하였다.

○兌主至言也○兌四正卦辰在酉，故正秋，於明堂為總章太廟也。兌為雨澤以下虞義也。兌為澤，坎象半見，故為雨澤。震為言，陽息震成兌，兌為口，言從口出，兌又為說，故說言也。○西北至薄也○言西北者，乾之西，兌也。其北，坎也。故曰西總章個，北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故十月卦乾消剝上入坤，故陰陽相入。陽言出，陰言入，不言陰陽相出入者，據乾入坤，故言入也。

주문 「태는 유를 주관한다」에서 「그러므로 말을 기뻐한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 태는 사정의 괘이며, 그 신은 유에 있다. 그러므로 정추를 이룬다. 명당에 대하여 말하면 총장태묘이다. 「태는 우택을 이룬다」 이하는 우번의 설법이며, 태는 택을 이루고, 그 가운데 감상은 절반을 현로한다. 그러므로 우택을 이룬다. 진은 언을 이루고, 양기가 생장하여 진으로 하여금 태로 변성하게 하고, 태는 구를 이루며, 언어는 입에서 나오고, 태는 또 열을 이룬다. 그러므로 「설언」이라 한다. 주문 「서북자(西北者)」에서 「음양이 서로 박한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 서북이라 하는 것은, 건의 서쪽은 태이요 북쪽은 감임을 까닭으로 하여, 그러므로 총장의 편실과 현당의 편실을 취한다고 한다. 「곤은 시월의 괘」 이하는 우번의 설법이다. 「박(薄)」은 입이다. 건위는 해에 있고, 그런데 소식에 비추면 곤도 또한 해월에 해당한다. 그러므로 시월의 괘는 건이 소박되어 위에서 곤에 들어간다. 이로써 음양이 서로 들어간다고 한다. 양은 「출」이라 하고, 음은 「입」이라 한다. 여기에 음양이 서로 출입한다고 하지 않는 것은, 건이 곤에 들어가는 데 대하여 말을 세움이니, 그러므로 다만 「입」이라 할 뿐이다.

○正北至藏也○坎位正北，故云正北方之卦，於明堂為玄堂太廟也。坎太玄準之以動，故云勞動。水性動而不舍，謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦，義亦同也。歸藏，虞義也。月令言天地閉藏，故云歸藏也。○東北至成終○艮之東，震也，故曰青陽個。其北，坎也，故曰元堂個也。坎者萬物之所歸，故曰成終。萬物出乎震，故曰成始也。

주문 「정북방자(正北方者)」에서 「귀는 장이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 감위는 정북에 있다. 그러므로 이를 정북방의 괘라 하고, 명당에 대하여 말하면 현당태묘이다. 《태현》은 「동」의 수를 써서 감괘에 비배한다. 그러므로 「로」는 운동이라 한다. 물의 본성은 유동하여 멈추지 않음——곧 《논어》가 말하는 바의 주야로 버리지 않음이다. 정현은 수성이 로고하여 권태를 알지 못한다고 해석한다——뜻도 또한 서로 같다. 「귀」를 「장」으로 훈하는 것은 우번의 의례이며, 《월령》은 겨울에 천지가 폐장함을 강구한다. 그러므로 귀장이라 한다. 주문 「동북자(東北者)」에서 「그러므로 종을 이룬다고 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 간의 동쪽은 진이다. 그러므로 청양의 편실이라 한다. 간의 북쪽은 감이다. 그러므로 현당의 편실이라 한다. 감은 만물이 귀장하는 바의 곳이다. 그러므로 「종을 이룬다」라 한다. 만물은 진에서 생출한다. 그러므로 「시를 이룬다」라 한다.

○神謂至為言○神謂易，虞義也。繫上曰「非天下之至神，其孰能與於此」，虞注云：「至神謂易，隱初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一。」呂氏春秋曰：「知精則知神，知神之謂得一。」凡彼萬形得一後成，下雲既成萬物，乃神之所為，故云即一也。荀悅申鑑曰：「理微謂之妙。」字亦作眇，曹大家注幽通賦云：「眇，微也。」眇妙同物耳。呂氏春秋曰「妙而難見」，荀子曰「精微而無形」，則微妙亦同義耳。

주문 「신은 역을 말하니, 곧 일이다」에서 「그러므로 만물을 묘하여 말을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「신」으로써 《역》을 삼는 것은 우번의 의례이다. 《계사상》에 「만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이 지보에 참여하겠는가」라 하고, 우번의 주에 이르기를 「지신이란 《역》을 가리키고, 그것은 초효에 은장하여 유미에 깊이 들어간다」라 하였다. 《태현》에 「신을 생출하는 것은 『일』보다 먼저인 것이 없다」라 하였다. 《여씨춘추》에 「정을 알면 곧 신을 알고, 신을 알면 곧 일을 얻는다고 부른다」라 하였다. 무릇 만가지 형체는 모두 「일」을 얻고 뒤에 성취한다. 하문에 「이미 만물을 이루었다」라 하는 것은 바로 신의 작위이다. 그러므로 「신」은 곧 「일」이라 한다. 순열의 《신감》에 「조리가 정미한 것을 묘라 부른다」라 하고, 이 글자는 또 「묘(眇)」로 쓰며, 조대가의 《유통부》 주에 「묘(眇)는 곧 미이다」라 하니——묘(眇)와 묘(妙)는 본래 한가지 일이다. 《여씨춘추》에 「묘하여 보기 어렵다」라 하고, 《순자》에 「정미하여 형적이 없다」라 하였다. 보니 미와 묘도 또한 같은 뜻이다.

聖王飭明堂，大戴禮盛德文，彼文為飾，飾，古文飭。其言曰：「聖王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五穀不災，諸侯無兵而正，小民無形而治，蠻夷懷服。明堂者，古有之，凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方，外水曰辟雍，赤綴戶，白綴牖，堂高三尺，東西九仞，南北七筵，其宮方三百步。」

「성왕이 명당을 치한다」는 《대대예기·성덕》에서 나오고, 거기의 원문은 「식(飾)」으로 되어 있으며, 「식」은 고문의 「치(飭)」 글자이다. 그 편에 이르기를 「성왕의 성덕이 미치는 바는, 인민이 질병을 생기지 않고, 육축이 온역을 당하지 않고, 오곡이 재해를 받지 않고, 제후가 간과를 움직이지 않고 스스로 바름에 돌아오고, 소민이 형벌을 쓰지 않고 스스로 치에 이르며, 만이가 마음에 귀복을 품는다. 명당은 예로부터 이미 그것이 있어, 모두 아홉 실이 있고, 매 실에 네 문 여덟 창이 있고, 모초를 써서 꼭대기를 덮고, 윗부분은 둥글고 아랫부분은 네모지며, 바깥에 둘러싸인 물을 벽옹이라 부른다. 문은 붉은색을 장식하고, 창은 흰색을 장식한다. 당고는 삼척이요, 동서 너비는 구인이요, 남북 길이는 칠연요, 전체 궁원은 너비 삼백보이다」라 하였다.

凡人民疾，六畜疫，五穀災，生於天道不順，天道不順生於明堂不飾，故有天災則飾明堂是也。以一偶萬，太玄文。董子對策曰：「一者，萬物之所從始也。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」

「무릇 인민이 병을 생기고, 육축이 역을 당하고, 오곡이 재해를 받는 것은, 모두 천도가 순하지 않음에 연하고, 천도가 순하지 않음은, 또 명당이 수리를 잃음에 연한다. 그러므로 천재를 만나면 곧 명당을 정치해야 한다」——바로 이 뜻이다. 「하나로써 만에 짝한다」는 《태현》에서 나왔다. 동중서의 《천인삼책》에 이르기를 「『일』이란 만물이 따라서 시작하는 바이다. 그러므로 인군이 되는 자는, 먼저 자기의 마음을 단정히 하여 이로써 조정을 단정히 하고, 조정을 단정히 하여 이로써 백관을 단정히 하고, 백관을 단정히 하여 이로써 만민을 단정히 하고, 만민을 단정히 하여 이로써 사방을 단정히 한다」라 하였다.

所謂以一偶萬，即《論語》「吾道一以貫之」之義也。「明者以為法，微者以是行」，《越語》文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者以是行。」聖人建明堂取諸《離》，離者，明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法。」故「明者以為法」，上文所陳是也。

여기서 말하는 바의 「하나로써 만에 짝한다」는, 곧 《논어》 안에 공자가 강구한 「나의 도는 하나로써 이를 꿴다」의 도리이다. 「밝은 자는 이로써 법을 삼고, 미묘한 자는 이로써 행한다」 두 구는 《국어·월어》에서 나왔다. 범려는 일찍이 말하기를 「천도는 광대하여 끝이 없고, 일월의 운행은 그것의 항상의 법식이다. 현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공하고, 유미한 한 면은 곧 묵묵히 운행한다」라 하였다. 성인은 명당을 영건하여, 《리》괘에 취상하니——「리」는 곧 광명이다. 《대대예기·성덕》은 명당이 상천을 효법하여 세운 제도라 설명한다. 그러므로 「현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공한다」라 하고, 전문이 진술한 바는 바로 이 한 층이다.

微謂獨行時，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「執一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不見，似乎細微，無怠止之時，猶至誠之無息，故「微者以是行」。「不見其事而見其功」，荀子文。《中庸》曰：「不見而章，不動而變，無為而成。」不見、不動、無為，不見其事也；章、變、動者，見其功也。荀子謂之神，故云「妙萬物而為言」也。

「미(微)」가 가리키는 바는 독자로 운행하는 때이며, 일월이 회일의 저녁·삭일의 청신에 조용히 추이하는 것과 같다. 《순자》에 이르기를 「지수전일은 천지와 같이 하고, 운행유미는 일월과 같이 한다」라 하였다. 일월의 운행은 사람의 육안이 보지 못하여, 세미하여 살피기 어려운 듯 보이나, 그런데 한 각의 해태정歇이 없다——바로 지성의 도가 영원히 간단하지 않음과 같다. 그러므로 「유미한 한 면은 이렇게 운행해 간다」라 한다. 「그 일을 보지 못하고 그 공을 본다」 한 구도 또한 《순자》에서 나왔다. 《중용》에 이르기를 「현현하지 않고 자연히 창명하고, 거동하지 않고 자연히 변화하고, 작위하지 않고 자연히 성취한다」라 하였다. 현현하지 않고·거동하지 않고·작위하지 않는 것은 곧 「그 일을 보지 못함」이며, 창명·변화·거동의 결과는 곧 「그 공을 봄」이다. 순자는 이러한 경지를 「신」이라 칭한다. 그러므로 《설괘전》에 「신이란 그것이 미묘하게 만물에 작용함을 형용함이다」라 한다.

○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職，所謂「明者以為法」也。水火雷風山澤，一陰一陽合而成物，所謂「微者以是行」也。

이하는 경문 「사시」에서 「물을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 이는 상문의 명당이 천도를 효법하는 뜻을 승접하여 강구함이다. 진·손·감·리·간·태의 여섯 개의 자괘는 사시의 차제에 의하여 각기 그 직을 맡으니——이가 곧 이른바 「현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공한다」이다. 수·화·뇌·풍·산·택은 일음일양이 교합하여 만물을 생성하니——이가 곧 이른바 「유미한 한 면은 묵묵히 운행한다」이다.

○變化至所為○乾變坤化，故「變化」謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物，此虞義也。四時分而效職，六子合而成物，皆是乾變坤化之事。一陰一陽，變化不測。子曰：「知變化之道者，其知神之所為。」故不言乾坤而言變化者，以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功始於一，造於微，成於變化，所謂大道也。

이하는 경문 「변화」에서 「소위(所爲)」에 이르는 한 단락을 소해한다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관한다. 그러므로 경문 안의 「변화」 두 글자는 실로 건곤 두 괘를 가리킨다. 《건괘·단전》에 「건도가 변화하여 각기 그 성명을 바르게 한다」라 하고, 육효는 각기 그 정위에 돌아가 《기제》의 정국을 이룬다. 그러므로 만물이 이미 생성되었다고 한다——이는 우번의 해석이다. 사시는 분열하여 각기 그 직을 효하고, 육자는 교합하여 만물을 생성하니——모두 건변곤화의 일에 속한다. 일음일양은 왕복추이하여, 변화는 정준이 없다. 공자에 이르기를 「변화의 도를 아는 자는, 아마 곧 신의 소위를 안다」라 하였다. 그러므로 경문은 곧장 건곤이라 하지 않고 「변화」라 하니——바로 이를 빌어 신의 소위를 현출하고자 함이다. 이 한 단락이 강구하는 바는 《기제》의 공이다. 《기제》의 공은 「일」에 발단하고, 유미에 양윤하고, 변화에서 완성하니——이가 곧 이른바 대도이다.

《孔子三朝記》曰：孔子曰：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地，參乎日月，雜於風雲，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善，是其事也。」易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。

《공자삼조기》는 공자의 말을 기재하여 이르기를, 이른바 성인이란 대도에 통효하고, 변화에 응부하여 궁진에 이르지 않고, 능히 만물의 정성을 측지하는 사람이다. 대도란 만물로 하여금 변화응취하여 형을 이루게 하는 거거이며, 정성이란 시비를 판단하고 취사를 결정하는 거거이다. 그러므로 성인의 사업은 박대하여 이로써 천지에 배하고, 일월과 병렬하고, 풍운 사이에 참착하고, 만물의 추요를 총람한다. 심원순수하여 그 종적을 추종할 사람이 없고, 상천이 일체를 주재하는 것과 같이 그 직임을 분담할 사람이 없으며, 백성은 안연히 그 은택을 승수하고 그런데 어느 곳이 좋은지를 알지 못한다——이가 곧 성인의 사업이다. 《주역》의 미언대의는 여기에 이르러 이미 다 강구하였다. 하문 「건은 건이다」 이하는 모두 공자 이후의 전경제사가 증보한 바의 문자이다.

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。注：自此而下皆《易》後師所益。此訓《彖傳》神明之德也。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건의 성정은 강건하고, 곤의 성정은 유순하고, 진은 진동이고, 손은 잠입이고, 감은 함락이고, 리는 부려이고, 간은 정지이고, 태는 희열이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 구에서 아래로는 모두 공자 이후에 《역》을 전하는 제사가 증보한 바의 문자이며, 이 한 절은 《단전》 안의 「신명의 덕」 한 어가 포함하는 바의 팔괘품성을 해석하는 데 있다 하였다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。注：訓「近取諸身」。外傳曰：「平八索以成人。」故春秋時或名《易》為「八索」。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 머리를 상징하고, 곤은 배를 상징하고, 진은 발을 상징하고, 손은 넓적다리를 상징하고, 감은 귀를 상징하고, 리는 눈을 상징하고, 간은 손을 상징하고, 태는 입을 상징한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「가까이는 그것들을 몸에 취한다」 한 어를 해석한다. 《국어》(옛 칭은 《춘추외전》)에 「팔색을 평하게 하여 이로써 사람을 이룬다」는 설법이 있다. 그러므로 춘추 때에 사람이 있어 《주역》을 「팔색」이라 불렀다 하였다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。注：訓「遠取諸物」。王弼本誤刋「乾為首」上，今從古。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 말을 상징하고, 곤은 소를 상징하고, 진은 용을 상징하고, 손은 닭을 상징하고, 감은 돼지를 상징하고, 리는 꿩을 상징하고, 간은 개를 상징하고, 태는 양을 상징한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「멀리는 그것들을 물에 취한다」 한 어를 해석한다. 왕필의 통행본은 그것을 그릇되게 「건은 머리를 이룬다」 그 한 절의 앞에 새겼다. 지금은 고본의 차서에 의하여 고쳐 원래대로 돌렸다 하였다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。注：訓「乾道成男，坤道成女」及《易》逆數之義。索，數也。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 하늘이다. 그러므로 아버지라 칭한다. 곤은 땅이다. 그러므로 어머니라 칭한다. 진은 처음 색구하여 양효를 얻는다. 그러므로 장남이라 부른다. 손은 처음 색구하여 음효를 얻는다. 그러므로 장녀라 부른다. 감은 두 번째 색구하여 남을 얻는다. 그러므로 중남이라 부른다. 리는 두 번째 색구하여 여를 얻는다. 그러므로 중녀라 부른다. 간은 세 번째 색구하여 남을 얻는다. 그러므로 소남이라 부른다. 태는 세 번째 색구하여 여를 얻는다. 그러므로 소녀라 부른다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」 및 《설괘》의 「역은 역수이다」 두 층의 뜻을 해석한다. 「색(索)」은 여기에 마땅히 「수(數)」 글자로 강구하니, 곧 아래에서 위로 향하여 효의 차제를 헤아림이다 하였다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為旬，為子母牛，為大●，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

《설괘전》은 건괘가 취하는 바의 물상을 열거한다: 하늘·둥근 형·군주·아버지·옥·금·한기·얼음·대홍색·좋은 말·늙은 말·여윈 말·털색이 반박한 말·나무 위의 과실. 곤괘가 취하는 바의 물상: 대지·어머니·포백·솥가마·인색·열흘의 수·모자가 서로 따르는 소·큰 수레(저본의 이 글자는 잘려서 「●」로 되고, 통행본은 「여」로 한다)·문채·중다·근병. 토지의 색에 대하여 말하면 곧 흑색이다.

震為雷，為駹，為玄黃，為專，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為宣髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

진괘가 취하는 바의 물상: 우레·청흑잡색·천현지황이 서로 섞인 색·서포·큰 길·장자·결단조급·푸르고 여린 대나무·갈대. 말에 대하여 말하면, 잘 울며 우는 말·뒤 왼쪽 발굽이 눈처럼 흰 말·발을 들어 높이 드는 말·이마 위에 흰 반점이 있는 말. 장가물에 대하여 말하면, 껍질을 띠고 거꾸로 나는 콩류. 추구하여 극처에 이르면 곧 강건으로 변하고, 번성선명으로 변한다. 손괘가 취하는 바의 물상: 나무·바람·장녀·승묵의 곧음·공장·흰색·길·높음·진퇴부정·우의불결·냄새. 사람에 대하여 말하면, 머리털이 드물고 흰 것·이마가 넓은 것·눈 흰자위가 많은 것. 또 상징하는 바는 장사를 하여 세 배의 이익을 얻을 수 있다. 추구하여 극처에 이르면 곧 조동의 괘로 변성한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為極心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為折上槀。

감괘가 취하는 바의 물상: 물·구거·은장잠복·굽은 것을 곧게 하고 곧은 것을 굽게 함·활과 수레바퀴. 사람에 대하여 말하면, 우려가 가중·심구동통·귀가 아픔. 감은 또 피를 주관하는 괘이며, 적색이다. 말에 대하여 말하면, 척배가 건미한 말·심력이 강강한 말·머리를 낮추는 말·발굽이 얇은 말·다리를 끌며 가는 말. 수레에 대하여 말하면, 여러 번 모병을 낸다. 또 상징하는 바는 통달·달·도적. 나무에 대하여 말하면, 견실하여 수심이 많은 나무. 리괘가 취하는 바의 물상: 불·태양·번개·중녀·갑갑투구·과모병기. 사람에 대하여 말하면, 큰 배. 리는 또 건조의 괘이며, 자라·게·소라·조개·거북. 나무에 대하여 말하면, 중간이 꺾이고 윗끝이 고고하다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為拘，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羔。

간괘가 취하는 바의 물상: 산·작은 길·작은 돌·문루궐대·나무 위의 열매와 덩굴 위의 오이·문을 지키는 혼인과 내정의 시인·손가락·구집·쥐·검은 입의 맹수 일류. 나무에 대하여 말하면, 마디가 많은 나무. 태괘가 취하는 바의 물상: 못·소녀·무축·구설언어·훼괴절단·의부하고 뒤에 결렬. 토지에 대하여 말하면, 견경한 염함지. 또 상징하는 바는 시첩·여노.

注：訓二篇卦爻之象。九家乾後有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為王，為鵠，為鼓。巽後有二：為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一：為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二：為常，為輔頰。虞氏逸象又備焉。《易》者象也，其是之謂與。

혜동의 자주에 이르기를, 위의 이 일대단은 《역》의 상하이편의 육십사괘·삼백팔십사효의 취상을 해석한다. 순상 등 구가의 《역》본은 건괘 뒤에 네 상을 더 내었다: 용·곧음·옷·말. 곤괘 뒤에 여덟 상을 더 내었다: 암컷·미혹·모·주머니·아래옷·누름·비단·장. 진괘 뒤에 세 상을 더 내었다: 임금·고니·북. 손괘 뒤에 두 상을 더 내었다: 버드나무·황새. 감괘 뒤에 여덟 상을 더 내었다: 궁실·악율·강·멀구슬나무·뭉쳐 난 가시덤불·여우·낭자·족쇄수갑. 리괘 뒤에 한 상을 더 내었다: 암소. 간괘 뒤에 세 상을 더 내었다: 코·범·여우. 태괘 뒤에 두 상을 더 내었다: 상·볼. 우번의 집전의 일상은 이보다 더욱 완비하다. 《계사》에 「《역》은 곧 상이다」라 하는 것은, 강구하는 바가 아마 바로 이것인가 하였다.

疏：自此至「德也」。○《說卦》先說蓍數卦爻重卦之義，二篇之次，及消息六子，以明《易》之為逆數，然後敘明堂之法而終之以《既濟》。聖人作《易》以贊化育，其義已盡，故自「乾健也」已下皆後師所益。後師者，七十子之徒是也。

이하는 혜동이 지은 바의 소이며, 소하는 바의 범위는 여기에서 일어나 「덕야(德也)」에 이르러 멈춘다. 《설괘전》은 앞면에 먼저 시책의 수·괘효의 의와 중괘의 이치를 강구하고, 다시 상하이편의 차제 및 십이소식괘와 육자괘를 강구하여, 써서 《주역》이 「역수」임을 설명하니——아래에서 위로·미에서 저로 향하여 수를 추함이다. 그런 뒤 명당의 제도를 서술하고, 최후에 《기제》괘에 귀결한다. 성인이 《역》을 지은 것은 이로써 천지의 화육을 보조하고자 함이며, 여기에 강구하여 뜻은 이미 완족하다. 그러므로 「건은 건이다」 이하는 모두 후세의 전경의 스승이 증보한 것이다. 이른바 「후사」란 가리키는 바의 공자 칠십 제자 그 한 무리의 사람이다.

必知非孔子所作者，「乾健也」已下或訓《彖傳》，或訓《繫辭》，或訓上下篇卦爻之象，皆為訓詁之體。且上陳大道，下廁義訓，其文不次。又如《歸藏易》亦云：「乾為天，為君，為父，為天赤，為闢，為卿，為馬，為禾，為血卦」之類，亦是訓卦爻之象，與此略同，故知非孔子作也。

이러한 문자를 공자의 친필이 아니라고 단정하는 이유가 있어 이르기를: 「건은 건이다」 이하는, 어떤 것은 《단전》을 해석하고, 어떤 것은 《계사》를 해석하고, 어떤 것은 상하이편의 괘효의 취상을 해석하여, 통편이 모두 훈고체재이다. 게다가 상문이 진술한 바는 천인대도인데, 아래에 긴밀히 자의훈석을 끼워 넣으니——문기는 전후가 서로 응접하지 않는다. 다시 《귀장역》 안에도 또한 「건은 하늘을 이루고, 임금을 이루고, 아버지를 이루고, 천적을 이루고, 벽을 이루고, 경을 이루고, 말을 이루고, 벼를 이루고, 혈괘를 이룬다」는 이러한 일류의 설법이 있어, 동일하게 괘효의 상을 훈석하여 《설괘》의 이들 몇 절과 대체로 서로 같다. 이로 말미암아 공자가 지은 바가 아님을 알 수 있다.

云「訓《彖傳》八卦之德」者，《泰·彖傳》曰「內健而外順」，健順是乾坤也；《屯》傳「動乎險中」，動是震也；《需》傳「剛健而不陷」，陷是坎也；《離》傳「重明以麗乎正」，「柔麗乎中正」，《晉》傳「順而麗乎大明」，麗是離也；《蒙》傳「險而止」，止是艮也；《履》傳「說而應乎乾」，說是兌也。

주문은 이 한 절을 「《단전》이 강구하는 바의 팔괘의 덕을 해석한다」라 하니——증거가 있어 이르기를, 《태괘·단전》에 「안은 건이요 밖은 순이다」라 하고, 「건」「순」은 바로 건과 곤에 해당한다. 《둔괘·단전》에 「험 가운데에서 움직인다」라 하고, 「동」은 바로 진에 해당한다. 《수괘·단전》에 「강건하여 함락하지 않는다」라 하고, 「함」은 바로 감에 해당한다. 《리괘·단전》에 「명을 겹쳐 이로써 바름에 붙는다」「유가 중정에 붙는다」라 하고, 《진괘·단전》에 「순하여 대명에 붙는다」라 하고, 「려」는 바로 리에 해당한다. 《몽괘·단전》에 「험하여 그친다」라 하고, 「지」는 바로 간에 해당한다. 《리괘·단전》에 「기뻐하여 건에 응한다」라 하고, 「열」은 바로 태에 해당한다. 팔괘의 덕은 《단전》 안에 구구가 모두 착락이 있다.

獨巽卦之義，《彖傳》不易其文，其訓「入」者唯見於《序卦》，則巽有入義，故不云「巽，巽也」。坎或訓險，離或訓明，《易》含萬象，言豈一端。其所訓之義，則虞注云：精剛自勝，動行不休，故健；純柔承天時行，故順；動者，陽出動行；入者，乾初入陰；陷者，陽陷陰中；麗者，日麗；乾剛陽位在上，故止；震為大笑，陽息震成兌，震言出口，故說也。

다만 손괘의 이 한 항만은, 《단전》이 다른 글자를 바꾸어 이를 풀지 않는다. 「손」을 「입」으로 훈하는 것은 다만 《서괘전》에만 보인다. 보니 손은 본래 「입」의 뜻을 가진다. 그러므로 《설괘》는 「손은 손이다」라 쓰지 않는다. 감은 어떤 때 「험」으로 훈하고, 리는 어떤 때 「명」으로 훈한다——《주역》은 만상을 함섭하여, 취의는 본래 한 끝에 멈추지 않는다. 이르러 이 여덟 구의 각각의 의리는, 우번의 주해에 이르기를, 정순하고 강건하여 능히 스스로 이기고, 운행하여 쉬지 않는다. 그러므로 「건」이라 부른다. 온전히 유순하여, 상천을 승봉하여 때에 따라 행한다. 그러므로 「순」이라 부른다. 이른바 「동」이란 양기가 나와 운행함이다. 이른바 「입」이란 건의 초효가 음 가운데에 잠입함이다. 이른바 「함」이란 양이 두 음 사이에 함락함이다. 이른바 「려」란 태양이 하늘에 부착함이다. 건의 강효는 윗자리에 거한다. 그러므로 「지」라 부른다. 진은 큰 웃음의 상이 있고, 양기가 증장하여 진으로 하여금 태로 변성하게 하고, 진은 또 입을 열어 말을 내는 것을 주관한다. 그러므로 「열」이라 부른다.

○訓近至八索○《繫下》云：「庖犧氏近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」「乾為首」已下皆近取諸身也。故《乾鑿度》孔子曰：「八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常」是也。

이하는 주문 「가까이는 그것들을 몸에 취함을 훈한다」에서 「팔색」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《계사하》에 이르기를, 복희씨는 가까이는 인신에 상을 취하고, 멀리는 만물에 상을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그어 냈다. 「건은 머리를 이룬다」 이하의 이 한 떨기는 모두 「가까이는 그것들을 몸에 취함」에 속한다. 그러므로 《역위건착도》는 공자의 말을 기하여 이르기를, 팔괘의 차서가 한번 확립되면, 오행의 기는 곧 따라 변현하여 형을 이룬다. 이로써 사람은 한번 나면 곧 팔괘의 체와 서로 응하고, 오기를 품수하여 인의예지신의 오상의 덕을 이룬다——강구하는 바는 바로 이 도리이다.

《周書·武順》曰「元首」，曰「末首」，謂上也。乾陽唱，故乾上為首。腹謂四也，坤為富，《釋名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足謂初也，震在下能動，故為足。股謂二也，下開似股。耳謂五也，《鴻範》坎北方屬聽，故為耳。目亦謂五也，《鴻範》南方屬視，故為目。《淮南·精神》曰：「耳目者，日月也。」離日坎月，離目坎耳，故云「耳目者日月也」。手謂三也，艮為拘，以手拘物，故為手。口謂上也，鄭云上開似口。

《일주서·무순》 안에 「원수」「말수」의 설법이 있다. 「수」가 가리키는 바는 상효이다. 건은 양에 속하여 창도의 자리에 거한다. 그러므로 건의 상효는 상을 취하여 머리를 삼는다. 배는 제사효를 가리키고, 곤에 부후의 의가 있으며, 《석명》에 「배는 곧 부요, 배 안에 수납하는 바의 품류는 중다하여, 부유한 모양과 같다」라 하였다. 발은 초효를 가리키고, 진은 아래에 거하여 능히 움직인다. 그러므로 상을 취하여 발을 삼는다. 넓적다리는 제이효를 가리키고, 두 다리는 아래에서 갈라져, 그 형이 넓적다리와 같다. 귀는 제오효를 가리키고, 《상서·홍범》은 감으로써 북방에 속하고 청각을 주관한다. 그러므로 상을 취하여 귀를 삼는다. 눈도 또한 제오효를 가리키고, 《홍범》은 남방으로써 시각에 속한다. 그러므로 상을 취하여 눈을 삼는다. 《회남자·정신훈》에 「이목이란 곧 사람 몸 위의 일월이다」라 하고, 리는 해를 이루고 감은 달을 이루며, 리는 상을 취하여 눈을 삼고 감은 상을 취하여 귀를 삼는다. 그러므로 이 구가 있다. 손은 제삼효를 가리키고, 간에 구집의 의가 있으며, 사람은 손을 써서 외물을 구지한다. 그러므로 상을 취하여 손을 삼는다. 입은 상효를 가리키고, 정현에 상효는 위를 향하여 벌어져 형상이 입과 같다고 하였다.

外傳者，《鄭語》文。韋昭云：「八索謂八體，以應八卦。」昭十二年《春秋傳》曰：「左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。」馬融注云：「八索，八卦。」是當時名《易》為「八索」也。

주문이 말하는 바의 「외전」은 《국어·정어》를 가리킨다. 위소의 주해에 이르기를 「팔색」이란 곧 팔체이며, 써서 팔괘에 대응한다. 《좌전》의 소공 십이년의 기재에, 초나라의 좌사의상은 능히 《삼분》《오전》《팔색》《구구》의 이러한 몇 부의 고서를 읽는다. 마융의 주해에 이르기를 「팔색」이란 곧 팔괘이다. 보니 춘추 때에 확실히 사람이 있어 《주역》을 「팔색」이라 칭하였다.

○訓遠至從古○《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有馬禍。」鄭彼注云：「天行健，馬，畜之疾行者也，屬王極。」乾為王，馬屬王極，故為馬。又曰：「思之不容，時則有牛禍。」鄭注云：「牛，畜之任重者也，屬皇極。」坤為土，思心曰土，牛屬皇極，故坤為牛。

이하는 주문 「멀리는 그것들을 물에 취함을 훈한다」에서 「지금은 고를 따른다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《홍범오행전》에 이르기를, 군왕이 지중의 도를 건립할 수 없으면, 그 때 곧 말의 재이가 출현한다. 정현은 이 한 구에 주하여 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않고, 말은 축생 가운데에서 달리기가 가장 빠르며, 그러므로 「왕극」의 일류에 귀속한다. 건은 임금을 상징하고, 말은 또 왕극에 귀속한다. 그러므로 건은 상을 취하여 말을 삼는다. 《홍범오행전》은 또 이르기를, 사려가 너그러움을 할 수 없으면, 그 때 곧 소의 재이가 출현한다. 정현의 주에 이르기를, 소는 축생 가운데에서 능히 무거움을 지는 것이며, 「황극」의 일류에 귀속한다. 곤은 오행에 흙에 속하고, 《홍범》은 「사심」으로써 흙에 배하고, 소는 또 황극에 귀속한다. 그러므로 곤은 상을 취하여 소를 삼는다.

震為龍者，震初九也。《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有龍虵之。」鄭注云：「龍蟲之生於淵，行於無形，遊於天者屬天。」乾為龍，乾息自初，初九「潛龍勿用」，乾初即震初，故震為龍。一曰震東方歲星木，木為青龍，故為龍也。

진이 상을 취하여 용을 삼는 것은, 취하는 바는 진괘의 초구의 한 효이다. 《홍범오행전》에 이르기를, 군왕이 지중의 도를 건립할 수 없으면, 그 때 곧 용사의 일류의 괴이가 출현한다(저본의 이 구 끝은 한 글자를 벗어났다). 정현의 주에 이르기를, 용의 이 생물은 깊은 못에서 나고, 행동할 때는 형적이 보이지 않으며, 능히 하늘 위에 헤엄친다. 그러므로 하늘에 귀속한다. 건은 상을 취하여 용을 삼고, 건의 양기는 초효에서 생장을 시작하여, 건의 초구효사는 바로 「잠룡물용」이다. 건의 초효는 곧 진의 초효이다. 그러므로 진은 상을 취하여 용을 삼는다. 다른 한 가지 설은 이르기를, 진은 동방에 거하여, 세성에 배하고 목에 속하며, 목은 사상 가운데에서 청룡을 이룬다. 그러므로 상을 취하여 용을 삼는다.

巽為雞者，巽為木，《五行傳》雞屬木。九家據《易》生人曰：「巽應八風也，風應節而變，變不失時，雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。」二九順陽曆，故雞知時而鳴也。

손이 상을 취하여 닭을 삼는 것은, 손이 목에 속함을 까닭으로 하여, 《홍범오행전》은 닭을 목류에 귀입한다. 구가의 《역》은 《역》이 강구하는 바의 사람을 낳는 이치에 의거하여 이르기를, 손괘는 팔방의 바람에 대응하고, 바람은 절기에 따라 변화하며, 변화는 종래 때를 잃지 않는다. 닭은 때에 이르면 곧 울고, 바로 바람의 절에 응함과 서로 합한다. 이를 곱하여 구는 십팔을 얻고, 십팔일은 바람을 주관하며, 바람의 정기는 화성하여 닭을 이룬다. 그러므로 닭은 십팔일을 부화하여 껍질을 깨고 병아리를 이룬다. 이구의 수는 양력에 따라 추산한다. 그러므로 닭은 능히 때를 알아 운다.

坎為豕者，坎為耳主聽。《五行傳》曰：「聽之不聰，時則有豕禍。」鄭注云：「豕，畜之居閒衛而聽者也，屬聽。」九家曰：「豕汙辱卑下也。六九五十四，主時，精為豕，豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。」

감이 상을 취하여 돼지를 삼는 것은, 감이 귀를 상징하고 청각을 주관함을 까닭으로 한다. 《홍범오행전》에 이르기를, 청각이 총민하지 못하면, 그 때 곧 돼지의 재이가 출현한다. 정현의 주에 이르기를, 돼지는 우리 가운데에 조용히 있어 잘 소리를 듣는 축생이니, 그러므로 청각의 일류에 귀속한다. 구가의 《역》에 이르기를, 돼지의 성은 오탁비하하여, 감이 아래에 거하는 상과 서로 합한다. 육을 곱하여 구는 오십사를 얻고, 오십사는 시령을 주관하며, 그 정기는 화성하여 돼지를 이루고, 돼지는 네 달을 품태하여 새끼를 낳으며, 능히 시령을 선포하고 절후를 조리한다——취하는 바는 바로 이 층의 뜻이다.

離為雉者，劉向《五行傳說》曰：《書序》高宗祭成湯，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色為主，於《易》離為雉，雉南方近赤祥也。劉歆《視傳》以為羽蟲之。又離為文明，雉有文章，故離為雉。

리가 상을 취하여 꿩을 삼는다. 유향의 《홍범오행전설》에 강구하기를, 《상서》의 서는 은고종이 성탕을 제사할 때에, 날아오는 꿩이 있어 솥 귀에 올라 울었음을 기재하였다. 꿩의 우는 이 일류의 조징은 적색으로써 주를 삼고, 《주역》 안에 리는 상을 취하여 꿩을 삼으며, 꿩은 남방에 속하여, 적색의 상이에 접근한다. 유흠의 《시전》은 곧 그것을 우충의 일류의 재이에 귀입한다(저본의 이 구 끝은 한 글자를 벗어났다). 다시 리에 문명의 의가 있고, 꿩의 우모는 문채가 있다. 그러므로 리는 상을 취하여 꿩을 삼는다.

艮為狗者，鄭氏云：「艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮。」九家云：「艮數三，七九六十三，三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲，但舌水耳。犬鬬，以水灌之則解也。斗近奎星，故犬淫當路不避人者也。」

간이 상을 취하여 개를 삼는다. 정현에 이르기를, 간괘는 십이진 가운데의 축에 배하고, 간은 또 정지의 의가 있으며, 개는 능히 짖어 집을 지키고 사람을 막는다. 그러므로 간에 귀속한다. 구가의 《역》에 이르기를, 간의 수는 삼이요, 칠을 곱하여 구는 육십삼을 얻으며, 그 가운데의 삼은 북두를 주관하고, 두수는 짐승에 있어 개를 이룬다. 그러므로 개는 세 달을 품태하여 낳는다. 북두는 운행하여 열세 개의 시진에 차면 태양이 떠오른다. 그러므로 어린 개는 난 뒤 십삼일이어야 눈을 뜬다. 북두는 형상이 굴곡한다. 그러므로 개는 잘 때도 몸을 움츠리고 눕는다. 북두는 하룻밤에 하늘을 한 바퀴 돈다. 그러므로 개는 밤에도 집을 돌며 누빈다. 개의 정기는 물을 두려워하여, 감히 큰 입으로 마시지 못하고, 다만 혀로 핥을 뿐이다. 두 개가 서로 싸우면 물로써 한번 뿌리면 곧 갈라진다. 두수는 규성에 가까이 있다. 그러므로 개는 길에 해당하여 교합하여 사람을 피하지 않는다.

兌為羊者，兌正秋也。《易是類謀》曰：「太山失金雞，西嶽亡玉羊。」羊是西方之畜，故兌為羊。又兌為剛滷，鄭氏謂其畜好剛滷也。此一節王氏誤刊「乾為首」上，今從鄭氏古文也。

태가 상을 취하여 양을 삼는 것은, 태가 정추에 해당하고 서방에 거함을 까닭으로 한다. 《역위시류모》에 이르기를 「태산은 금계를 잃어버리고, 서악은 옥양을 잃었다」라 하였다. 양은 서방의 축생이다. 그러므로 태는 상을 취하여 양을 삼는다. 태는 또 상을 취하여 견경한 염함지를 삼고, 정현에 양의 이 축생은 바로 감로를 핥아 먹기를 좋아한다고 하였다. 「건은 말을 이룬다」의 이 한 절은, 왕필본은 그릇되게 「건은 머리를 이룬다」 한 절의 앞에 새겼다. 지금은 정현이 전한 바의 고문본에 의하여 원래 곳으로 고쳐 돌렸다.

○訓乾至數也○《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。」三男即長男中男少男也，三女即長女中女少女也，是訓「乾道成男，坤道成女」之義也。震巽一索，坎離再索，艮兌三索，皆自下而上，是又訓《易》逆數之義也。索數，馬義也。

이하는 주문 「건도는 남을 이룸을 훈한다」에서 「색은 수이다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《계사상》에 이르기를 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」라 하였다. 순상은 해석하여 이르기를, 이른바 남이란 건의 효를 가리킨다. 건의 초효는 곤에 교입하여 진을 이루고, 제이효는 곤에 교입하여 감을 이루고, 제삼효는 곤에 교입하여 간을 이루어, 이에 세 개의 남괘를 성취한다. 이른바 여란 곤의 효를 가리킨다. 곤의 초효는 건에 교입하여 손을 이루고, 제이효는 건에 교입하여 리를 이루고, 제삼효는 건에 교입하여 태를 이루어, 이에 세 개의 여괘를 성취한다. 삼남은 곧 장남·중남·소남이며, 삼녀는 곧 장녀·중녀·소녀이다——이는 바로 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」의 뜻을 해석한다. 진과 손은 첫 번째의 색구이며, 감과 리는 두 번째이며, 간과 태는 세 번째이다. 차서는 모두 하효에서 상효로 향하여 추한다——이는 또 《설괘》의 「역은 역수이다」의 뜻을 해석한다. 「색」을 「수」로 훈하는 것은 마융의 설법이다.

○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象於八卦，故分屬之八卦也。乾為天者，乾健也，天行健，故乾為天。為圜者，《大戴禮·天圓》曰：「夫子曰：天道曰圓，地道曰方。」《考工記》曰：「蓋之圜也以象天也。」《呂氏春秋》曰：「何以說天道之圜也。精氣一上一下，圜周復匝，無所稽留，故曰天道圜。」

이하는 주문 「이편의 괘효의 상을 훈한다」에서 「그 이를 말하는가」에 이르는 한 단락을 소해한다. 이 일대단이 해석하는 바는 상하이편의 육십사괘·삼백팔십사효의 취상이다. 괘효의 상은 모두 팔괘로 말미암아 온다. 그러므로 조목마다 팔괘 아래에 나누어 속한다. 건이 상을 취하여 하늘을 삼는 것은, 건의 성정이 강건함을 까닭으로 하여, 「천행건이다」. 그러므로 건은 하늘을 이룬다. 상을 취하여 둥근 것을 삼는 것은, 《대대예기·증자천원》은 공자의 말을 기하여 이르기를, 천도는 둥글다 칭하고, 지도는 네모지다 칭한다. 《고공기》에 이르기를, 수레 덮개는 둥근 형을 지어 이루는 것은 이로써 하늘을 상함이다. 《여씨춘추》에 이르기를, 무엇에 의하여 천도가 둥금을 말하는가. 정기는 일상일하로 순환운전하여, 한 바퀴를 돌고 또 한 바퀴를 돌며, 정체하는 곳이 없다. 그러므로 천도는 둥글다고 한다.

為君者，虞氏云：「貴而嚴也。」為父者，虞氏云：「成三男其取類大，故為父也。」為玉為金者，玉取其剛，金取其明，《鼎》上九「鼎玉鉉」、六五「金鉉」皆謂乾也。為寒為冰者，乾位西北，西北寒冰之地也。為大赤者，虞氏云：「天陽為赤。」《釋名》曰：「赤者，赫也，太陽之色。」《白虎通》謂：「赤者，盛陽之氣。」故周為天正，色尚赤也。

상을 취하여 임금을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건이 존귀하고 위엄 있음을 까닭으로 한다. 상을 취하여 아버지를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 세 개의 남괘를 생성하여, 취하는 바의 류속이 가장 크다. 그러므로 아버지를 이룬다. 상을 취하여 옥을 삼고 금을 삼는 것은, 옥은 그것이 견강함을 취하고, 금은 그것이 광명함을 취한다. 《정괘》의 상구효사 「정옥현」·육오효사 「금현」은 강구하는 바 모두 건이다. 상을 취하여 추위를 삼고 얼음을 삼는 것은, 건의 방위가 서북에 있고, 서북은 한랭결빙의 땅임을 까닭으로 한다. 상을 취하여 큰 붉음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 하늘은 양에 속하고, 양색은 적을 이룬다. 《석명》에 「적은 곧 혁이요, 태양의 색이다」라 하고, 《백호통》에 적은 양기가 극성한 색이라 하였다. 그러므로 주나라는 자를 세워 천정을 삼고, 복색은 적을 숭상한다.

為良馬者，乾為馬，虞氏云：「乾善，故良也。」為老馬者，四月乾巳老也。為瘠馬者，鄭氏云：「凡骨為陽肉為陰，乾陽皆骨，故為瘠馬也。」為駁馬者，宋衷云：「天有五行之色，故為駁馬。」案：《考工記》畫繪之事雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。凡五而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。為木果者，宋衷云：「群星著天，似果實著木，故為木果。」

상을 취하여 좋은 말을 삼는 것은, 건은 본래 상을 취하여 말을 삼고, 우번에 이르기를, 건의 성은 순선하다. 그러므로 좋은 말이다. 상을 취하여 늙은 말을 삼는 것은, 건괘가 사월건사에 해당하여, 양기가 여기에 이르러 이미 늙음을 까닭으로 한다. 상을 취하여 여윈 말을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 무릇 뼈는 양에 속하고 살은 음에 속하며, 건은 순양이요 온통 뼈이고 살이 없다. 그러므로 여윈 말이다. 상을 취하여 잡색 말을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 하늘은 겸하여 오행의 색을 가진다. 그러므로 반박의 말이다. 혜동의 안에 이르기를, 《고공기》는 회화의 배색을 강구하여, 동방은 청이라 부르고, 남방은 적이라 부르고, 서방은 백이라 부르고, 북방은 흑이라 부르고, 하늘은 현이라 부르고, 땅은 황이라 부른다. 방위는 다만 다섯 개만 있고, 색명은 도리어 여섯 개가 있는 것은, 현과 흑이 서로 가깝고 실은 서로 같지 않음을 까닭으로 한다. 오방은 각기 한 색을 점유하여 단일하고, 하늘의 현색은 도리어 오방의 색을 겸비한다. 그러므로 「하늘은 오행의 색을 가진다」라 한다. 상을 취하여 나무 위의 과실을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 여러 별은 하늘 위에 부착하여, 과실이 나무 위에 맺히는 것과 같다. 그러므로 상을 취하여 목과를 삼는다.

○坤為地者，虞云：「柔道靜也。」為母者，荀云：「陰位之尊。」虞云：「成三女能致養故為母也。」為布者，虞云：「坤道廣佈，不止一方也。」為釜者，取其化成物也。為吝嗇者，陽吉陰凶，以陰化陽，吉趣於凶，故吝也。嗇者，啚也，啚與鄙同。乾為仁，仁主施；坤為鄙，鄙主斂，故為嗇也。《太玄》曰「圜則杌棿，方則嗇」是也。

이하는 곤괘의 취상을 강구한다. 곤이 상을 취하여 땅을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 유순의 도는 정을 주관함을 까닭으로 한다. 상을 취하여 어머니를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 곤은 음위 가운데의 가장 존한 지위에 거한다. 우번에 이르기를, 곤은 세 개의 여괘를 생성하여 능히 만물을 양육한다. 그러므로 어머니를 이룬다. 상을 취하여 베를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 곤도는 넓고 멀리 펼쳐져 한 곳에 한정되지 않는다. 상을 취하여 솥가마를 삼는 것은, 그것이 능히 굽고 끓여 변화하여 음식을 성취함을 취한다. 상을 취하여 인색을 삼는 것은, 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며, 음을 써서 양을 전화하는 것은 곧 길에서 흉으로 이른다. 그러므로 「린」이 있다. 「색(嗇)」은 곧 「도(啚)」 글자이며, 「도」는 「비(鄙)」와 서로 같다. 건은 인을 이루고, 인은 베풂을 주관한다. 곤은 비를 이루고, 비는 거두어들임을 주관한다. 그러므로 상을 취하여 인색을 삼는다. 양웅의 《태현》에 「둥근 것은 곧 요동부정이요, 네모진 것은 곧 수렴인색한다」라 하니——바로 이 뜻이다.

一曰坤田為嗇，《說文》云：「嗇，愛濇也，從來從，來者而藏之，故田夫謂之嗇夫。」古文作，從田，故坤為嗇，義亦通也。為旬者，《說文》云：「十日為旬。」坤數十，故為旬。《釋言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作均者，當讀為旬也。為子母牛者，昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」離，坤之子也，坤離皆牛，故為子母牛也。

다른 한 가지 설은 이르기를, 곤은 상을 취하여 밭을 삼고, 농사는 수렴을 주관한다. 그러므로 색을 이룬다. 《설문해자》에 이르기를 「색(嗇)」이란 애석유체의 의이며, 글자의 형은 「래」를 따르고 「면」을 따라, 거둬들인 곡물을 저장한다. 그러므로 밭을 가는 사람을 「색부」라 부른다(저본의 인용문은 여기에 탈자가 있다). 고문의 「색」 글자는 밭을 따른다. 그러므로 곤은 상을 취하여 색을 삼는다——이 강법도 또한 말이 통한다. 상을 취하여 순을 삼는 것은, 《설문》에 열흘을 일순으로 한다고 하고, 곤의 수는 십이다. 그러므로 순을 이룬다. 《이아·석언》에 「순은 곧 균이다」라 하고, 금본의 《주역》도 또한 「균」으로 쓴 것이 있으니, 마땅히 「순」으로 읽어야 한다. 상을 취하여 어미와 새끼 소를 삼는 것은, 《좌전》의 소공 사년에 「순리의 괘는 소를 이룬다」라 하고, 리는 곤이 낳은 바의 여괘이며, 곤과 리는 모두 상을 취하여 소를 삼는다. 그러므로 합하여 모자우라 칭한다.

為大者，取其載物。許慎曰：「輿地道也。」漢世有輿地圖，其取諸此與。為文者，九家云：「萬物相雜故為文。」《楚語》左史倚相曰「地事文」，《逸禮·三正記》曰：「質法天，文法地。」《白虎通》曰：「天為質，地受而化之，養而成之。」故為文也。為眾者，虞云：「物三稱群，陰為民，三陰相隨，故為眾也。」

상을 취하여 큰 수레를 삼는 것은(저본의 「대」 아래는 「여」 글자를 벗어났다), 그것이 능히 만물을 승재함을 취한다. 허신에 이르기를, 「여」란 곧 만물을 승재하는 지도이다. 한대에 「여지도」의 명목이 있으니——아마 곧 여기서 취함이다. 상을 취하여 문채를 삼는 것은, 구가의 《역》에 이르기를, 만물은 교착하여 서로 섞이니 그러므로 문을 이룬다. 《국어·초어》는 좌사의상을 기하여 「땅은 문을 주관한다」라 하고, 《일례·삼정기》에 「질박은 하늘에 취법하고, 문채는 땅에 취법한다」라 하고, 《백호통》에 「하늘은 질을 베풀고, 땅은 승수하여 이를 화육하고 양육하여 이를 성취한다」라 하였다. 그러므로 곤은 상을 취하여 문을 삼는다. 상을 취하여 중다를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 물은 세 개에 차면 곧 무리라 칭하고, 음은 백성을 대표하며, 곤은 세 개의 음효가 서로 따른다. 그러므로 중을 이룬다.

為柄者，虞氏曰：「柄，本也。」一說柄當從古文作枋，枋與方通，乾為圜，故坤為方，《彖傳》曰「至靜而德方」是也。其於地也為黑者，據消息十月北方之色，至十一月一陽生則為玄，故《說文》曰「黑而有赤色曰玄」也。

상을 취하여 자루를 삼는 것은, 우번에 「병(柄)」이란 곧 근본이다 라 하였다. 따로 한 설이 있어 「병」은 마땅히 고문에 의하여 「방(枋)」으로 쓰고, 「방」은 「방(方)」과 서로 통한다고 인정한다. 건은 상을 취하여 둥근 것을 삼는다. 그러므로 곤은 상을 취하여 네모진 것을 삼는다——《곤괘·단전》에 「지정하고 덕이 네모지다」라 하는 것이 바로 이 뜻이다. 토지의 색에 대하여 말하면 상을 취하여 검은 것을 삼는 것은, 십이소식괘에 따라 추산한다. 시월의 순곤은 북방의 색에 해당하여, 순흑을 이룬다. 십일월의 복괘에 이르러 일양이 처음 나면, 곧 현색으로 전성한다. 그러므로 《설문》에 「검은 가운데 붉음을 띤 것을 현이라 부른다」라 하였다.

○震為雷者，虞云：「太陽火得水有聲，故為雷也。」為駹者，虞云：「駹，蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍，上已為龍，非也。」案今本作龍，鄭讀為尨，雲取日出時色雜也。為玄黃者，虞云：「天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。」

이하는 진괘의 취상을 강구한다. 진이 상을 취하여 우레를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태양의 불이 수기를 만나면 곧 소리를 발출한다. 그러므로 우레를 이룬다. 상을 취하여 「망(駹)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「망」이란 청창의 색이며, 진은 동방에 거하고 동방의 색은 청이다. 그러므로 망을 이룬다. 구본은 「룡(龍)」으로 읽었으나, 그런데 상문의 「진은 용을 이룬다」에 이미 용이 출현하였다——중출하는 것은 옳지 않다. 혜동의 안에 이르기를, 지금 통행본은 바르게 「룡」으로 되나, 정현은 곧 「방(尨)」으로 읽어, 취하는 바는 해가 뜰 때의 하늘 색이 반잡한 뜻이라 하였다. 상을 취하여 현황을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 하늘 색은 현이요 땅 색은 황이며, 진은 천지의 이기가 교잡하여 낳는 물이다. 그러므로 현황을 이룬다.