比괘　坤宮歸魂卦　消息四月

比吉。注：師二上之五得位，眾陰順從，比而輔之，故吉。原筮元永貞無咎。注：原，再也，二為原筮。初九為元，坤為永。二升五得正，初在應外，終來有它吉，故原筮元永貞無咎，與《萃》五同義。

경문: '比、吉。' 惠棟 자주: 『師』괘의 九二가 다섯째 자리로 상행하여 바름을 얻고 중음은 순종하여 친비하여 이를 보좌하므로 길하다. 경문에 또 말하기를 '原筮、元永貞、无咎。' 惠棟 자주: '原'은 재차의 뜻이니 구이의 이번 점문은 곧 이른바 원점이다. 초구는 '元'을 하고 곤은 '永'을 한다. 九二는 다섯째 자리에 올라 바름을 얻고 첫째 효는 상응 밖에 있어 끝내 귀래하여 별로 길경이 있으므로 '原筮元永貞无咎'라 하니 이는 『萃』괘의 九五효사와 의가 같다.

不寧方來後夫凶。注：不寧，寧也。坤安為寧，一陽在上，眾陰比之，故不寧方來。坤為方也。後夫謂上，在五後，故曰後夫。乘陽無應，故凶。《周官·大司馬》建太常，比軍眾，誅後至者，蓋三代之法歟。

경문: '不寧方來、後夫凶。' 惠棟 자주: '不寧'이 논하는 곳은 실은 바로 편안함이다. 곤은 편안함을 주관하므로 영상을 취한다. 한 양이 상위에 있고 중음은 모두 와서 친부하므로 사방에서 귀한다 한다. 곤은 방을 한다. '後夫'는 상육을 가리키고 그것은 다섯째 자리 뒤에 배하므로 후부라 부른다. 그것은 양효를 능승하고 또 응원하는 곳이 없으므로 흉하다. 『周禮・大司馬』에 태상지기를 세우고 군중을 비교하며 지각하는 자를 주살하는 것을 기재하니 이는 아마 하상주 삼대에 상승하는 법도일 것이다.

疏：「師二」至「故吉」○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來，故《九家易》注坤六五曰：「若五動為《比》，乃事業之盛。」則《比》實自坤來，如乾五動之坤五為《大有》也。此從兩象易，故云師二上之五。九居二為失位，升五為得位。二正五位，眾陰順從。傳曰：「比，輔也，下順從也。」以五陰比一陽，故曰比；以五陰順一陽，故曰吉也。

이하는 惠棟의 소증이 자주의 '師二上之五得位'에서 '故吉' 한 단락을 해한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 무릇 한 음효만 있거나 한 양효만 있는 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 온다. 그러므로 『九家易』이 곤괘 육오에 주하여 말하기를 '만일 다섯째 효가 변동하여 『比』를 이루면 그것은 사업이 융성한 상이다.' 이로써 『比』가 확실히 곤에서 옴을 알며 마치 건의 다섯째 효가 변동하여 곤오에 들어가면 『大有』를 이룸과 같다. 여기서는 '兩象易'의 방법을 쓰므로 『師』의 九二가 상행하여 다섯째 자리에 이른다 한다. 양효가 둘째 자리에 있음은 실위이고 다섯째 자리에 오르면 곧 자리를 얻는다. 九二가 다섯째 자리를 단정하면 중음은 순종한다. 『彖傳』에 '비란 곧 보좌이니 아래에 있는 자는 모두 순종한다'라 한다. 다섯 음효로써 한 양효에 친비하므로 괘명을 비라 칭하고 오음이 일양에 순종하므로 길하다 한다.

○「原再」至「無咎」○原，再也，《釋言》文。《周禮·馬質》曰「禁原蠶者」，《文王世子》云「未有原」，鄭彼注並云：「原，再也。」漢有原廟，亦謂再立廟。古訓原皆為再。其原田之原，古文作●；原泉之原，《說文》作灥。俗混為一，古學之亡久矣。

○'原'을 재로 훈한 것은 『爾雅・釋言』을 보라. 『周禮・馬質』에 '일년에 두 번 누에를 기르는 자를 금지한다'라 하고 『禮記・文王世子』에 '未有原'이라 하였으며 鄭玄은 이 두 곳에 주를 지어 모두 말하기를 '原이란 곧 재이다'라 하였다. 한대에 이른바 원묘가 있었는데 이것도 또한 재차 묘를 세움을 가리킨다. 고훈에 '原'은 일률로 재로 훈한다. 원전의 '原'에 이르러서는 고문은 ●로 쓰고 원천의 '原'은 『說文』은 '灥'으로 쓴다. 후세 속서는 이들을 한 글자로 혼동하여 고학의 실전은 이미 오래되었다.

《蒙》初筮謂初，故知《比》原筮謂二。僖三十一年《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故《易》有初筮、原筮之文。初九乾元，故為元；坤利永貞，故為永。師二升五得正，初在應外變之正，五孚盈缶，終來有它吉，故原筮元永貞無咎。《萃》九五爻辭元永貞，亦謂初變之正，故同義也。

『蒙』괘가 말한 '初筮'는 첫째 효를 가리키므로 이로써 『比』괘가 말한 '原筮'는 九二를 가리킴을 안다. 『公羊傳』희공 삼십일년에 '길을 구하는 길은 세 종이 있다'라 하였으므로 『周易』에 비로소 초점・원점의 설이 있게 된다. 초구는 건의 원이므로 '元'이 되고 곤의 괘사에 '利永貞'이라 하므로 '永'이 된다. 『師』의 九二는 다섯째 자리에 올라 바름을 얻고 첫째 효는 상응 밖에 있어 변동하여 바름으로 돌아가며 九五의 성신은 술이 부에 차는 듯 영만하여 끝내 귀래하여 별로 길경이 있으므로 '原筮元永貞无咎'라 한다. 『萃』괘의 九五효사 중의 '元永貞'도 같은 첫째 효의 변동하여 바름을 얻음을 가리키므로 두 곳의 의가 같다.

○「不寧」至「法歟」○不寧言寧，猶不顯為顯。下體坤，坤為安，故為寧。聖人在上，萬國咸寧，四方來同，故云方來。坤為方，《九家說卦》文。荀氏云：「後夫謂上六。」虞氏云：「後謂上，夫謂五也。」上後於五，故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三，三匪人，故曰無應。傳曰：「後夫凶，其道窮也。」

○'不寧'이라 말하면서 실제 가리키는 것은 바로 편안함이니 『詩經』이 '不顯'이라 말하면서 실제 현을 가리킴과 같다. 하체는 곤이고 곤은 편안함을 주관하므로 영상을 취한다. 성인이 상위에 있으면 만국이 모두 안녕을 얻고 사방이 전래하여 회동하므로 '方來'라 한다. '坤爲方'은 『九家說卦』에 나온다. 荀爽에 '후부는 상육을 가리킨다'라 한다. 虞翻에 '후는 윗효를 가리키고 부는 다섯째 효를 가리킨다'라 한다. 윗효는 다섯째 효 뒤에 배치하므로 후부라 칭한다. 그것은 다섯째 자리를 능승하므로 양을 탄다 하고 그 응효는 셋째에 있으며 육삼은 '匪人'이므로 응이 없다 한다. 『彖傳』에 '후부가 흉한 것은 그 길이 이미 다했기 때문이다'라 한다.

引《周官》而云三代之法者，文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法，嫌引《周禮》以為周法，故上推之三代。《魯語》仲尼曰：「昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之。」是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。

惠棟이 『周禮』을 징인하면서 이를 삼대의 법도라 칭하는 것은 문왕이 계한 단사・효사가 모두 당우하상의 구제에 의거하기 때문이다. 그는 사람이 오회하여 『周禮』을 인용하면 곧 이를 주대 일조의 법으로 할까 두려워하므로 위로 삼대에 미룬다. 『國語・魯語』에 공자의 말을 기재하여 '옛날 대우는 회계산에 군신을 회합하였는데 방풍씨가 지각하니 우는 곧 그를 죽여 시체를 진열하여 중에 보였다'라 한다. 이로써 하상 이전에 무릇 조회・용병・전렵에도 같은 지각하는 자를 주살하였음을 안다.

初六有孚比之無咎。注：孚謂五，初失位變得正，故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注：坤器為缶，以喻中國。初動屯為盈，故盈缶。孚既盈滿中國，終來及初非應，故曰它。

초육의 효사: '有孚比之、无咎。' 惠棟 자주: '孚'는 九五를 가리킨다. 초육은 자리를 잃고 변동 후 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 효사에 또 말하기를 '有孚盈缶、終來有它吉。' 惠棟 자주: 곤이 취하는 기물은 곧 와부로 이로써 중국에 비유한다. 첫째 효가 한 번 움직이면 괘체는 『屯』을 이루고 『屯』에는 영만의 의가 있으므로 '盈缶'이라 한다. 九五의 성신이 이미 중국에 영만하고 끝내 첫째 효에 연급하며 첫째 효는 그 정응이 아니므로 '它'라 칭한다.

六二比之自內貞吉。注：二比初，故自內；正應五，故貞吉。六三比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰匪人。六四外比之貞吉。注：外謂五，四比五，故外比之；正應初，故貞吉。

육이의 효사: '比之自內、貞吉。' 惠棟 자주: 육이는 첫째 효에 친비하므로 '自內'라 한다. 그것은 九五와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다. 육삼의 효사: '比之匪人。' 惠棟 자주: 육삼은 납갑으로 을묘를 배하여 목에 속하고 곤토의 귀리이므로 '匪人'이라 한다. 육사의 효사: '外比之、貞吉。' 惠棟 자주: '外'는 九五를 가리키고 육사는 九五에 친비하므로 '外比之'라 한다. 그것은 첫째 효와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다.

九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注：五貴多功，得位正中，初三已變體重明，故顯比，謂顯諸仁也。坎五稱王。三驅謂驅下二陰不及於初，故失前禽。初變成震，震為鹿，為奔走，鹿斯之奔，失前禽也。坤為邑，師震為人。不戒猶不速也。師時坤虛無君，使師二上居五中，故不戒吉。

구오의 효사: '顯比、王用三驅、失前禽、邑人不戒、吉。' 惠棟 자주: 다섯째 자리는 존귀하고 공업이 많으며 자리를 얻어 중에 있어 바름을 지킨다. 초・삼 두 효가 이미 변동하여 괘체는 상하 이중의 리가 되므로 '顯比'라 칭하니 곧 『繫辭』의 말한 '顯諸仁'이다. 감의 다섯째 효는 왕이라 칭한다. '三驅'란 아래 두 음효를 구축하여 첫째 효에 미치지 않음을 말하므로 '失前禽'. 첫째 효는 변동하여 진을 이루고 진은 사슴을 하고 분주함을 하며 '鹿斯之奔'은 바로 앞면의 저 금을 잃는 경이다. 곤은 읍을 하고 『師』괘의 진은 사람을 한다. '不戒'는 곧 초청하지 않음을 말함과 같다. 『師』괘의 때 곤체는 공허하여 임금이 없으므로 이에 『師』의 九二로 하여금 위로 다섯째 자리 가운데 있게 하고 그러므로 초청하지 않고 스스로 길하다.

上六比之無首凶。注：上為首，乘陽無首，故凶。疏：「孚謂」至「無咎」○此虞義也。初與五比，故孚謂五。荀氏謂初在應外，以喻殊俗也。六居初為失位，變之正，故無咎。

상육의 효사: '比之无首、凶。' 惠棟 자주: 윗자리는 머리를 하고 상육은 양효를 능승하여 이를 봉봉하지 않는 것은 무수와 같으므로 흉하다. 이하 소증은 자주의 '孚謂五'에서 '无咎' 한 단락을 해한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 첫째 효는 九五와 서로 친비하므로 '孚'는 九五를 가리킨다. 荀爽은 첫째 효가 상응 밖에 처한 것은 이로써 풍속이 수이한 원방에 비유한다 한다. 음효가 첫째 자리에 있음은 실위이고 변동하여 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「神器」至「曰它」○此荀虞義也。《繋上》曰「形乃謂之器」，又曰「形而下者謂之器」，皆指坤，故知坤為器。坤為土，為器，缶者土器，故曰坤器為缶也。坤為國，故以缶喻中國。初動體屯，《序卦》曰：「屯者，盈也。」盈缶之象。

○이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 『繫辭上傳』에 '성형한 후에 이를 기라 부른다'라 하고 또 '형이하를 기라 부른다'라 하였으며 가리키는 곳은 모두 곤이므로 이로써 곤이 기를 함을 안다. 곤은 흙을 하고 기를 하며 부는 바로 도토로 구운 그릇이므로 곤이 취하는 기는 곧 부라 한다. 곤은 또 나라를 하므로 부로써 중국에 비유한다. 첫째 효가 한 번 움직이면 괘체는 『屯』을 이루고 『序卦』에 '屯이란 곧 영만이다'라 하니 이것이 바로 '盈缶'의 취상이다.

九五之信既盈滿中國，初雖在殊俗不與五應，而五之誠信足以及之，故云終來及初。《穀梁傳》曰：「來者，接內也。」五來初，故曰終來。初正應四而遠應五，故曰非應。子夏云：「非應曰它。」

九五의 성신이 이미 중국에 영만하고 첫째 효는 비록 멀리 풍속이 수이한 땅에 있고 또한 九五와 상응하지 않더라도 九五의 성신은 족히 그것을 감급하므로 끝내 귀래하여 첫째 효에 미친다 한다. 『穀梁傳』에 '이른바 란 곧 안에 접납하는 것이다'라 한다. 九五는 첫째 효에 오므로 '終來'라 부른다. 첫째 효의 정응은 본래 육사에 있고 九五와는 다만 멀리 서로 감통할 뿐이므로 '非應'라 한다. 子夏에 '정응이 아니면 이를 타라 부른다'라 한다.

《後漢書·魯恭傳》曰：和帝初立，議遣車騎將軍竇憲擊匈奴，恭上疏諫曰：「夫人道乂於下則陰陽和於上，祥風時雨，覆被遠方，夷狄重譯而至矣。《易》曰『有孚盈缶終來有它吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉已。」亦是說遠方為它，當有誠信以及之也。

『後漢書・魯恭傳』에 기재하기를 한화제가 갓 즉위할 때 조정은 거기장군 두헌을 파하여 흉노를 출격하고자 의논하니 노공은 상소하여 권조하여 말하기를 '인도는 아래서 치리가 당하면 음양은 위서 조화하고 이에 상화의 바람・응시의 비가 있어 원방을 덮으며 이적도 또한 전역을 거듭하여 조공에 온다. 『易』에 『有孚盈缶、終來有它吉』이라 함은 감우가 나의 와부에 부어 차서 성의가 미치는 곳은 본래 정응이 아닌 원인까지도 귀부하여 길을 얻음을 말한다.' 이것은 같은 원방을 '它'로 보아 반드시 먼저 성신이 있어야 후에 이들을 감급할 수 있음을 설명한다.

○「二比」至「貞吉」○內謂初，故云比初。二正應五，故曰貞吉，所以別於它也。○「六三」至「匪人」○此干寶義也。案《火珠林》坤六三乙卯木，乾又云《比》者坤之歸魂也。坤為土，土以木為官，故云坤之鬼吏。此與《否》六三同義，故二卦皆云匪人。虞氏注《否》之匪人云：「謂三比坤滅乾，故為匪人。」與《比》三同義是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上終乾事，故不與《比》《否》同也。○「外謂」至「貞吉」○五在四外，四與五比，故云外比之。又初變得位，四正應初，故云貞吉。二四皆以當位為貞也。

○'內'는 첫째 효를 가리키므로 육이가 첫째 효에 친비한다 한다. 육이는 九五와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다 하는데 이같이 논함은 상문의 '有它'의 효와 서로 구별하고자 함이다. ○이하 '六三'에서 '匪人' 한 단락을 소증한다: 이것은 干寶의 설이다. 『火珠林』의 납갑에 따르면 곤괘의 육삼은 을묘를 배하여 오행은 목에 속하고 干寶는 또 『比』는 곤궁의 귀혼괘라 한다. 곤은 토에 속하고 토는 목을 관귀로 하므로 육삼은 곤의 귀리라 한다. 이것은 『否』괘의 육삼과 의가 같으므로 두 괘가 모두 '匪人'이라 한다. 虞翻이 『否』괘의 '匪人'에 주하여 '셋째 효가 곤에 친부하여 건을 소망하게 함을 말하므로 비인이라 부른다'라 하였으니 『比』괘의 육삼과 의가 같고 논한 바가 옳다. 곤괘의 육삼이 비인이라 칭하지 않는 것은 곤의 용육은 육삼이 상행하여 건의 일을 성취하러 감으로 하므로 『比』『否』 두 괘와 같지 않다. ○이하 '外謂五'에서 '貞吉' 한 단락을 소증한다: 九五는 육사의 밖에 있고 육사는 九五와 서로 친비하므로 '外比之'라 한다. 또한 첫째 효는 변동하여 자리를 얻고 육사는 첫째 효와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다 한다. 이・사 두 효는 모두 당위로써 정이 된다.

○「五貴」至「戒吉」○此虞義也。《繋上》曰：「卑高以陳，貴賤位矣。」虞彼注云：「乾高貴五，五多功。」故五貴多功。初三失位，當變有兩離象，故體重明也。

○이것은 虞翻의 설이다. 『繫辭上傳』에 '비와 고는 각각 차례에 의하여 분열하고 귀와 천은 또한 각각 그 자리를 얻는다'라 한다. 虞翻이 그 한 구에 주하여 '건위는 높아서 다섯째 자리를 존귀하게 하고 다섯째 자리는 공업이 많다'라 하였으므로 다섯째 자리는 존귀하고 공이 많다 한다. 초・삼 두 효는 자리를 잃어 이치상 변동해야 하고 한 번 변하면 상하는 각각 하나의 리를 이루므로 괘체에 이중의 광명이 있다 한다.

《說文》字下云：「案微，杪也，從日中視絲，古文以為顯字。」卦自下升微而之顯。顯從日，離為日，日中視絲，案見微杪，故九五稱顯比。《繋上》曰「顯諸仁」亦謂重離也。

『說文』은 해석하는 곳의 저 글자 아래 '세미란 극소의 말초이고 자형은 일광 중에 실을 보는 뜻을 취하며 고문은 이로써 『顯』 자로 한다'라 한다.(저본은 여기 해석되는 자두를 빠뜨렸다.) 괘는 아래서 위로 오르며 유미에서 현저로 나아간다. '顯' 자는 일에 따르고 리는 해를 하며 일광 중에 실을 보면 비로소 극세미의 말초를 찰견할 수 있으므로 九五는 '顯比'라 칭한다. 『繫辭上傳』이 말한 '顯諸仁'도 가리키는 곳은 이 이중의 리상이다.

乾為王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故坎五稱王。二升五，歴三爻皆陰，故云三陰。五自二升，故不及初。三驅之法，三面驅禽，獨開前面，故失前禽。初在二前，前禽之象。

건은 왕을 하고 건의 다섯째 효는 곤의 다섯째 효에 들어가 감을 이루며 감의 다섯째 자리는 곧 건의 다섯째 자리이므로 감오는 왕이라 칭한다. 九二가 다섯째 자리에 상승하여 경유하는 곳의 세 효는 모두 음효이므로 삼음이라 한다. 다섯째 자리는 둘째 자리에서 올라온 것이므로 첫째 효에 미치기에 족하지 않다. '三驅'의 예법은 삼면에서 금수를 구축하고 단지 정전의 일방을 열어 두므로 '失前禽'이라 한다. 첫째 효는 九二의 앞에 있어 바로 앞면의 저 금의 상이다.

二升五，初變體震，震為鹿，故稱禽。震為驚，為作足，故為奔走。鹿斯之奔，詩小弁文也。不戒猶不速者，需上六稱不速之客，謂乾三爻升也。今師二升五，故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速，今師二升五為比之主，非賓客之比，故稱不戒也。

九二가 다섯째 자리에 오르고 첫째 효는 변동하여 진체를 이루며 진은 사슴을 하므로 금이라 칭하고 진은 경구와 쾌보동족을 하므로 분주의 상을 취한다. '鹿斯之奔'은 『詩經・小雅・小弁』 안의 구이다. '不戒'라 함은 곧 초청하지 않음과 같다: 『需』괘의 상육은 '不速之客'이라 칭하여 건의 세 양효가 아래서 상승함을 가리킨다. 지금 『師』의 九二는 다섯째 자리에 오르므로 또 '不戒'라 한다. 무릇 주인이 빈객을 연청함에만 '戒' '速' 같은 글자를 쓰는데 지금 『師』의 九二가 오에 오르는 것은 스스로 『比』괘의 주가 되고 빈객의 류에 속하지 않으므로 '不戒'라 한다.

○「上為」至「故凶」○爻例上為首。乾用九曰「見群龍無首吉」，謂六龍皆見，六耦承之，故無首吉。但陰無首，以陽為首，上乘五，是陰不承陽為無首也，故凶。陽為首者，《春秋保乾圖》曰：「咮謂鳥陽，七星為頸。」宋均注云：「陽猶首也。柳謂之咮，咮，鳥首也。」故知陽為首也。

○효위의 통례에 따르면 윗효는 머리를 한다. 건괘의 용구에 '군룡을 보아 머리가 없으니 길하다'라 함은 여섯 양룡이 모두 현현하고 여섯 음우가 아래서 이들을 봉봉함을 말하므로 '无首'가 도리어 길하다. 그러나 음은 자신에게 머리가 없어 양으로써 머리를 삼아야 한다. 상육은 九五를 능승하니 이는 음이 양을 봉봉하지 않는 것이어서 이에 무수가 되므로 흉하다. 양을 머리로 한다 함은 『春秋保乾圖』에 '주란 곧 새의 양위이고 칠성은 그 경이다'라 하고 宋均의 주에 '양은 곧 머리와 같다. 류숙은 또 주라 명하는데 주는 곧 조두이다'라 하므로 이로써 양이 머리를 함을 안다.

小畜亨。注：需上變為巽，與《豫》旁通。陰稱小。畜，斂聚也，以陰畜陽，故曰小畜。一陰劣，不能固陽，四五合力，其志得行，乃亨。密雲不雨自我西郊。注：需坎為雲，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨。我謂四，四體兌，兌為西，乾為郊。雲西行則雨，自我西郊，畜道未成。傳曰：「施未行也。」

경문: '小畜、亨。' 惠棟 자주: 『小畜』는 『需』괘의 윗효가 변하여 손이 되어 성립하고 『豫』괘와 방통한다. 음은 소라 칭한다. '畜'은 수렴취집으로 음효로써 양효를 축취하므로 소축이라 부른다. 한 음효는 힘이 박약하여 견고히 양을 계주할 수 없고 사・오 두 효의 합력에 의지하여 그 지향이 비로소 추행되어 이에 형통한다. 경문에 또 '密雲不雨、自我西郊。' 惠棟 자주: 『需』괘의 감은 구름을 하고 윗효는 양으로 변하며 감상은 반만 남으므로 밀운이나 비 내리지 않는다. '我'는 육사를 가리킨다. 육사는 태체를 갖추고 태는 서를 하고 건은 교를 한다. 구름이 서로 가면 본래 비가 내려야 하는데 지금 나의 서교에서 와서 비 내리지 않는 것은 축취의 도가 아직 미성에 연한다. 『彖傳』에 '은시가 아직 추행되지 않았다'라 한다.

疏：「需上」至「乃亨」○此京虞義也。凡一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，故虞注《嗛》卦云「乾上九來之坤」，又注《大有》上九云「乾五動成大有」是也。卦無剝復夬遘之例，此卦一陰五陽，故不云自《夬》《遘》來，而云需上變為巽也。旁通者，卦之反，義見乾卦。《小畜》與《豫》相反，故云旁通。

이하는 자주의 '需上變爲巽'에서 '乃亨' 한 단락을 소증한다. ○이것은 京房・虞翻의 설이다. 무릇 일음오양・일양오음의 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 온다. 그러므로 虞翻이 『謙』괘에 주하여 '건의 상구가 곤중에 온다'라 하고 또 『大有』의 상구에 주하여 '건의 다섯째 효가 변동하여 대유를 이룬다'라 함은 모두 이 이치이다. 괘변에 『剥』『復』『夬』『姤』에서 오는 통례가 없고 이 괘는 일음오양이므로 그것이 『夬』『姤』에서 왔다 하지 않고 『需』괘의 윗효가 변하여 손이 되었다 한다. 이른바 방통이란 곧 여섯 효의 음양이 모두 반하는 괘로 의례는 이미 건괘에 보인다. 『小畜』는 『豫』와 바로 서로 반하므로 두 괘가 방통한다 한다.

卦惟一陰，陰稱小。陰道斂聚，故云畜，斂聚也。一陰畜五陽，故曰小畜。《京房易傳》曰：「小畜之義在於六四，陰不能固，三連同進。」傳曰：「密雲不雨，尚往也。」陸績謂一陰劣，不能固陽，是以往也。九五剛中，四與合志，畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰，能固陽道，成在上九。傳曰「剛中而志行乃亨」，謂柔道亨也。

전체 괘에 다만 한 음효만 있고 음은 소라 칭한다. 음의 성정은 수렴취집에 있으므로 축이라 부르고 축은 곧 렴취이다. 한 음효가 다섯 양효를 축취하므로 괘명을 소축이라 부른다. 『京房易傳』에 '소축의 관건은 육사에 있고 음력은 족하지 않아 양을 고주할 수 없으며 아래 세 상연된 양효는 일동히 상진한다'라 한다. 『彖傳』에 '密雲不雨란 양기가 아직 위로 가기 때문이다'라 한다. 陸績은 한 음효가 힘이 단박하여 양을 고주할 수 없으므로 양은 여구 상행한다 한다. 九五는 강건하여 중에 있고 육사는 그와 지가 같아 건양을 축취하여 상구에 이르기까지 축취의 도가 비로소 완성을 고한다. 陸績은 외괘의 손이 음기를 적취하여 양도를 고주할 수 있고 상구에서 이룬다 한다. 『彖傳』에 '剛中而志行、乃亨'이라 함은 논하는 바가 바로 유도가 형통할 수 있음이다.

○「需坎」至「行也」○需時坎在上為雲，上變坎象半見。四體兌，兌為密，故密雲不雨。四為卦主，故我謂四。兌正秋，消息兌在西，故兌為西。乾位西北之郊，故為郊。《呂氏春秋》曰：「雲氣西行雲云然。」高誘云：「雲西行則雨。」今自我西郊而不雨者，由陰劣不能固陽，畜道未成，故彖傳謂施未行也。

○『需』괘의 때 감은 상체에 있어 운상을 취한다. 윗효가 한 번 변하면 감상은 그 반을 볼 뿐이다. 육사는 태체를 갖추고 태는 밀을 하므로 밀운불우라 한다. 육사는 전괘의 주이므로 '我'는 육사를 가리킨다. 태는 정추에 해당하고 십이소식의 위치에 따르면 태는 서방에 있으므로 태는 서를 한다. 건위는 서북의 교에 있으므로 교상을 취한다. 『呂氏春秋』에 '운기는 서로 유행하여 호연히 한편이다'라 하고 高誘의 주에 '구름이 서로 가면 곧 비가 내린다'라 한다. 지금 구름이 나의 서교에서 와서 비 내리지 않는 것은 음효의 힘이 약하여 양을 고주할 수 없고 축취의 도가 미성에 유하므로 『彖傳』이 은시가 아직 추행되지 않았다 한다.

初九復自道何其咎吉。注：謂從豫四之坤初成復卦，故復自道。出入無疾，朋來無咎，何其咎吉。乾為道也。九二牽復吉。注：變至二與初同復，故牽復。至五體需，二變應之，故吉。

초구의 효사: '復自道、何其咎、吉。' 惠棟 자주: 이것은 방통의 『豫』괘의 넷째 효가 곤의 첫째 자리에 들어가 『復』괘를 이룸을 말하므로 '復自道'라 한다. 『復』의 괘사에 '出入无疾、朋來无咎'의 말이 있으므로 어찌 과咎이 있으리오 그 점은 길하다 한다. 건은 도를 한다. 구이의 효사: '牽復、吉。' 惠棟 자주: 둘째 효에 변하는데 첫째 효와 같은 복이므로 견련하여 복한다고 부른다. 다섯째 자리에 상행하면 곧 『需』체를 이루고 다섯째 자리는 강정하며 九二는 변동하여 그와 상응하므로 길하다.

九三轝說腹。注：腹讀為輹。豫坤為轝，為輹。至三成乾，坤象不見，故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。注：豫震為夫，為反；巽為妻，離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，故反目。

구삼의 효사: '輿說腹。' 惠棟 자주: '腹'은 '輹'로 읽어야 한다. 방통의 『豫』괘에 곤이 있고 곤은 수레를 하고 또 수레 아래의 복토를 한다. 셋째 효에 변하면 하체는 건을 이루고 곤상은 곧 보이지 않으므로 수레가 복토를 탈락한다 한다. 馬融 및 일반의 속유는 모두 건을 수레로 하는데 이는 그릇되다. 효사에 또 '夫妻反目。' 惠棟 자주: 『豫』의 진은 남편을 하고 반을 하며 손은 아내를 하고 리는 눈을 한다. 지금 남편과 아내는 같은 넷째 효 위에 처하고 리화는 위로 등동하며 눈의 상은 곧 단정하지 않고 손은 또 흰눈이 많으므로 반목이라 한다.

六四有孚血去惕出無咎。注：孚謂五。血讀為恤，豫坎為恤，為惕；震為出。變成小畜，坎象不見，故恤去惕出。得位承五，故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注：有孚，下三爻也。攣，連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之，故曰富以其鄰。

육사의 효사: '有孚、血去惕出、无咎。' 惠棟 자주: '孚'는 九五를 가리킨다. '血'은 '恤'로 읽어야 하며 방통의 『豫』괘의 감은 우휼을 하고 경체를 하며 진은 출을 한다. 『小畜』으로 변성한 후 감상은 보이지 않으므로 우휼이 이거하고 경체가 해제한다 한다. 육사는 자리를 얻어 위로 九五를 봉봉하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구오의 효사: '有孚攣如、富以其鄰。' 惠棟 자주: 이른바 유부란 아래 세 양효를 가리킨다. '攣'은 견련의 뜻이다. '鄰'은 육사를 가리킨다. 九五는 육사의 이 음효를 재화로 삼아 아래 세 양효와 함께 향용하므로 '富以其鄰'이라 한다.

上九既雨既處尚得載婦貞厲。注：畜道已成，故既雨既處尚得載。四順故稱婦，得位故言貞。上已正坎成巽壞，故婦貞厲。月近望君子征凶。注：近讀為既。坎為月。十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故月近望。君子謂三，陰盛消陽，故君子征凶。

상구의 효사: '既雨既處、尙得載、婦貞厲。' 惠棟 자주: 축취의 도가 이미 완성되었으므로 비가 이미 내리고・양이 이미 지식하며・수레가 또 물을 실을 수 있다 한다. 육사는 유순하므로 부라 칭하고 그것은 자리를 얻으므로 정이라 한다. 상구가 이미 바름으로 돌아가고 감상은 결성하여 손체는 패괴하므로 부가 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다 한다. 효사에 또 '月近望、君子征凶。' 惠棟 자주: '近'은 '既'로 읽어야 한다. 감은 달을 한다. 납갑의 법에 따르면 십오일에 건상은 갑방에 영만하고 십육일에 손상은 신방에 퇴락하므로 달이 이미 보름을 지났다 한다. '君子'는 구삼을 가리킨다. 음기는 전성하여 양기를 소손하므로 군자가 갈 곳이 있으면 곧 흉을 만난다.

疏：「謂從」至「道也」○此虞義也。需與豫旁通，豫復兩象易也，故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者，本諸《繋辭下傳》大壯、大過、夬三蓋取，與《無妄》《中孚》《履》兩象易，此漢法也。《復》彖曰「出入無疾，朋來無咎」，故云何其咎吉。乾初體震，震開門為大塗，故為道也。○「變至」至「故吉」○變至二謂從旁通變也。陽息至二，故與初同復，為牽復也。二變失位，至五體需，五剛居正，二變應之，故吉。《象》曰「亦不自失也」。

이하는 자주의 '謂從豫四之坤初'에서 '乾爲道也' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 『需』는 『豫』와 방통하고 『豫』는 『復』과 양상호역의 관계이므로 『豫』의 넷째 효가 곤의 첫째 자리에 들어가 『復』을 이룬다 한다. 이른바 '兩象易'는 근거가 『繫辭下傳』의 '蓋取諸' 일장이 거하는 곳의 『大壯』『大過』『夬』 세 괘에 있고 그들은 각각 『无妄』『中孚』『履』과 양상호역하니 이는 한대 역가의 법칙이다. 『復』의 괘사에 '出入无疾、朋來无咎'라 하므로 어찌 과咎이 있으리오・그 점은 길하다 한다. 건의 첫째 효는 진체를 갖추고 진은 개문을 하고 대로를 하므로 도상을 취한다. ○이하 '變至二'에서 '故吉' 한 단락을 소증한다: 둘째 효에 변한다 함은 방통의 괘변에 대하여 논한 것이다. 양기는 생식하여 둘째 효에 이르므로 첫째 효와 같은 복이어서 여기에 견복이라 부른다. 九二의 변동은 본래 실위에 속하나 다섯째 자리에 상행하면 곧 『需』체를 이루고 다섯째 자리는 강으로써 바름에 있으며 九二는 변하여 그와 상응하므로 길하다. 『小象傳』에 '역시 스스로 실이 있다 하지 않는다'라 한다.

○「豫坤」至「非也」○此虞義也。腹，古文輹，故讀為輹。坤為大轝，車轝同物。子夏曰：「輹，車下伏莬。」虞氏以為車之鉤心夾軸之物，故坤為大轝，為輹。從旁通變至三，則下體成乾，乾成坤毀，故坤象不見。轝，所以載者，說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾，而《漢書·王莽傳》有乾文車坤六馬之文，因謂乾為車。易無乾為車坤為馬之例，故云非也。

○이것은 虞翻의 설이다. '腹'은 고문의 '輹' 글자이므로 복으로 읽는다. 곤은 대거를 하고 거와 여는 본래 한 물이다. 子夏에 '복은 수레 바닥 아래의 복토이다'라 한다. 虞翻은 그것을 수레 위에서 거심을 연결하고 거축을 협지하는 부건으로 하므로 이로써 곤은 이미 대수레를 하고 또 복을 한다. 방통의 괘에서 셋째 효에 변하면 하체는 곧 건을 이루고 건이 이루어지고 곤이 헐리므로 곤상은 보이지 않는다. 수레는 이로써 물을 싣는데 복토를 탈락하면 곧 물을 싣고 움직일 수 없다. 馬融 및 일반의 속유는 셋째 효가 건체에 속함을 인으로 하고 또 『漢書・王莽傳』에 '乾文車、坤六馬'의 말이 있음을 보고 곧 건을 수레로 한다. 『周易』에는 건을 수레로 하고 곤을 말로 하는 의례가 없으므로 그들의 강법은 그릇되다 한다.

○「豫震」至「反目」○此虞義也。《晉語》曰：「震，一夫之行。」故為夫。震為反生，故為反。巽婦為妻。四體離為目。豫震為夫，小畜巽為妻，故同在四。豫變為小畜，故離火動上，又在四，故目象不正。巽多白眼，《說卦》文。虞氏謂巽為白，離目上向，故多白眼。經曰反目，反目為眅。《說文》曰：「多白眼也。」

○이것은 虞翻의 설이다. 『國語・晉語』에 '진은 한 남자의 독행의 상이다'라 하므로 진은 남편을 한다. 진은 반생을 주관하므로 반을 한다. 손은 부를 하고 여기서는 곧 아내이다. 넷째 효는 리체를 갖추고 리는 눈을 한다. 『豫』괘의 진은 남편을 하고 『小畜』의 손은 아내를 하며 양자는 같은 넷째 효 위에 떨어진다. 『豫』는 『小畜』으로 변성하고 이에 리화는 위로 등동하며 또 마침 넷째 효에 있으므로 눈의 상은 단정하지 않다. '巽多白眼'은 『說卦』에 나온다. 虞翻은 손이 백을 하고 리의 눈은 위로 번하므로 흰눈을 많이 드러낸다 한다. 경문이 반목이라 함은 반목은 곧 '眅' 글자이다. 『說文』은 '眅'을 해석하여 '눈의 흰자위가 많다'라 한다.

○「孚謂」至「無咎」○此虞義也。五陽居中，故孚謂五。血讀為恤，讀從馬氏，蓋古文恤作血也。坎為加憂，故為恤，為惕。萬物出乎震，故震為出。四以一陰乘乾，乾陽尚往，不為所畜，故為恤，為惕。旁通變至上成小畜，坎象不見，故恤去惕出。四陰得位，上承九五，與五合志，故無咎也。

○이것은 虞翻의 설이다. 九五는 양으로써 중에 있으므로 '孚'는 九五를 가리킨다. '血'을 '恤'로 읽는 것은 馬融의 독법에 의종하며 고문에 '恤'은 바로 '血'으로 쓰기 때문이다. 감은 우려를 증첨하므로 우휼・경체의 상을 취한다. 만물은 진에서 나오므로 진은 출을 한다. 육사는 한 음효로써 건양을 능승하고 건양은 여구 위로 가려 하여 그것에 축주당함을 긍하지 않으므로 우휼과 경체를 생출한다. 방통의 괘에서 윗효에 변하여 『小畜』을 이루면 감상은 보이지 않으므로 우휼이 이거하고 경체가 해제한다. 육사의 이 음효는 거위가 당하고 위로 九五를 봉봉하며 九五와 지향이 상합하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「有孚」至「其鄰」○此九家義也。畜乾者，四五貴在上，與四合志，五之孚及於下，故云有孚，下三陽也。攣連，馬義也，連下三陽故攣如。《釋名》曰：「鄰，連也，相接連也。」四近五故鄰謂四。《繋下》曰「何以聚人曰財」，彼注云：「財爻與人同制之爻，故以聚人。」《火珠林》巽屬木，六四辛未土巽之財也，故云以四陰作財，與下三陽共之為富以其鄰也。

○이것은 『九家易』의 설이다. 건양을 축취하는 것은 육사이다. 九五는 존귀하여 위에 있고 육사와 지가 같으며 九五의 성신은 중양에 하달하므로 '有孚'라 하니 가리키는 것은 바로 아래 세 양효이다. '攣'을 련으로 훈한 것은 馬融의 설이다: 그것은 아래 세 양효를 견련하므로 '攣如'라 한다. 『釋名』에 '린란 곧 련이니 피차 상접련한다'라 한다. 육사는 九五에 긴린하므로 '鄰'은 육사를 가리킨다. 『繫辭下傳』에 '무엇으로써 사람을 모으는가 재로써 한다'라 하고 그 한 구의 주에 '재효란 사람과 공동지배하는 효이므로 사람을 모을 수 있다'라 한다. 『火珠林』납갑에 따르면 손괘는 목에 속하고 육사는 신미를 배하여 토에 속하며 토는 바로 손목의 재효이므로 육사의 이 음효를 재화로 삼아 아래 세 양효와 공향하는 것을 말하니 곧 '富以其鄰'이다.

○「畜道」至「貞厲」○以巽畜乾至上而成，故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既處矣，昔之說輹者得載矣。上言婦，三言妻，皆指四。《白虎通》曰：「妻者，齊也，與夫齊體。婦者，服也，服有順義。」《昏義》曰「明婦順」，故四順稱婦也。四得位，故言貞。上變體坎，坎成巽壞，故婦貞厲。蓋一陰畜眾陽，雖正亦危也。

○손을 써서 건양을 축취하여 윗효에 이르러 비로소 완성을 고하므로 축취의 도가 이미 이루어졌다 한다. 종전에 밀운이나 비 내리지 않던 것은 지금 이미 비가 내렸고 종전에 일미 상행하던 것은 지금 이미 안처하였으며 종전에 복토를 탈락하던 것은 지금 또 물을 실을 수 있다. 상구는 '婦'라 하고 구삼은 '妻'라 하며 가리키는 곳은 모두 육사이다. 『白虎通』에 '처란 곧 제이니 장부와 지위가 상제하고 부란 곧 복이니 복은 순종의 의를 함유한다'라 한다. 『禮記・昏義』에 '위부의 순을 신명한다'라 하므로 육사는 유순하여 부라 칭한다. 육사는 자리를 얻으므로 정이라 한다. 윗효가 한 번 변하면 괘체는 감을 이루고 감이 이루어지고 손체는 패괴하므로 부가 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다 한다. 대저 한 음효로써 중양을 축취하는 것은 비록 자신이 바름에 있더라도 처경은 여구 위태롭다.

○「近讀」至「貞凶」○近讀為既，謂既望。孟喜以為十六日也。《詩·嵩高》曰「往近王舅」，鄭氏讀如「彼記之子」之記，毛傳云「已也」。近音近既，既有已義，故讀從之。卦內乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此納甲法也。

○'近'은 '既'로 읽어 기망을 가리킨다. 孟喜는 기망이 십육일이라 한다. 『詩經・大雅・崧高』에 '왕의 외숙에게 가까이 간다'라 하고 鄭玄은 이 '近'을 '彼記之子'의 '記'로 읽으며 『毛傳』은 '已'로 훈한다. '近'의 독음은 '既'과 상근하고 '既'는 바로 '이미'의 뜻이 있으므로 이에 의거하여 개독한다. 이 괘의 내체는 건을 하고 외체는 손을 한다: 십오일에 건상은 영만하여 갑을 배하고 십육일에 손상은 퇴락하여 신을 배한다――이것이 곧 납갑의 법으로 팔괘로써 천간에 배하고 괘상으로써 월상의 영휴에 대응한다.

魏伯陽《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。」是其義也。上應三，故君子謂三。以陰畜陽之卦，故畜道成則陰盛陽消，君子不可以有行也。

魏伯陽『參同契』에 '십오일에 건체는 완성하고 월륜은 성만하여 상은 갑에 배하고 위는 동방에 있다. 첨서와 토백은 교영하고 일월의 기는 쌍쌍 광명하다. 칠에 팔을 가하여 마침 십오에 차고 월도는 이미 다하여 이에 굴절하여 아래로 저강한다. 십육일부터 전하여 손이 통서를 승접하고 손은 신에 배하여 달은 여명시에 서방에 나타난다'라 하니 논하는 바가 바로 이 이치이다. 상구는 구삼과 상응하므로 '君子'는 구삼을 가리킨다. 이것은 음으로써 양을 축하는 괘이므로 축취의 도가 일단 완성을 고하면 곧 전하여 음기가 날로 성하고 양기가 점차 소하니 군자는 행동이 있어서는 안 된다.

履虎尾不咥人亨利貞。注：坤三之乾，與《嗛》旁通。以坤履乾，故曰履，彖曰：「履，柔履剛也。」坤之乾成兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。咥，齕也。乾為人，兌說而應，虎口與上絶，故不咥人亨。五剛中正，履危不疚，故利貞。王弼本脫利貞。

경문: '履虎尾、不咥人、亨、利貞。' 惠棟 자주: 『履』괘는 곤의 셋째 효가 건에 들어가 성립하고 『謙』괘와 방통한다. 곤을 써서 건을 잡답하므로 리라 부르고 『彖傳』에 '리란 유가 강을 잡답하는 것이다'라 한다. 곤효는 건에 들어가고 하체는 태를 이루며 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 한다. 건으로써 태를 천리하므로 호미를 밟는다 한다. '咥'는 할교이다. 건은 사람을 한다. 태는 화열하여 위와 상응하고 호구는 윗효와 격절하므로 노호가 사람을 물지 않고 형통한다. 九五는 강건중정하여 몸이 위지를 밟고 병구가 없으므로 바름을 지키기에 이롭다. 王弼본은 '利貞' 두 글자를 탈누하였다.

疏：此荀虞義也。荀注《嗛》彖傳曰：「陰去為離，陽來成坎。」陰去為離成《履》，陽來成坎為《嗛》，則《履》乃坤三之乾。虞於《嗛》卦引彭城蔡景君說剝上來之三，此當自《夬》來，虞無一陰五陽之例，故不云自《夬》來也。虞用需上變巽為《小畜》之例，謂變訟初兌也。坤三之乾，以柔履剛，故名履，而引彖傳以明之。

惠棟의 소증: 이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 荀爽이 『謙』괘의 『彖傳』에 주하여 '음효는 가면 곧 리를 이루고 양효는 오면 곧 감을 이룬다'라 하였다. 음이 가서 리를 이루는 것은 곧 『履』이고 양이 와서 감을 이루는 것은 곧 『謙』이니 이로써 『履』이 바로 곤의 셋째 효가 건에 들어간 것임을 안다. 虞翻은 『謙』괘에서 팽성인 채경군의 설을 인용하여 『剥』의 윗효가 내려와 셋째 자리에 이른다 하니 이에 비추어 『履』을 추하면 곧 『夬』에서 왔다 해야 하나 그러나 虞翻에게는 일음오양의 괘변통례가 없으므로 『履』이 『夬』에서 왔다 하지 않는다. 虞翻은 『需』의 윗효가 변하여 손이 되어 『小畜』을 이룬 성례를 투용하여 『履』은 『訟』괘의 첫째 효를 태로 변한다 한다. 곤의 셋째 효는 건에 들어가 유로써 강을 밟으므로 명을 리라 하고 惠棟은 아울러 『彖傳』을 인용하여 인증한다.

郭璞《洞林》曰：「朱雀西北，白虎東起。」注云：「離為朱雀，兌為白虎。」白虎西方宿，兌正西，故云虎。《洞林》皆以兌為虎。虞注此經云「俗儒以兌為虎」，蓋漢儒相傳以兌為虎，虞氏斥為俗儒，非是。虞氏據旁通謂《嗛》坤為虎，今不用也。

郭璞『洞林』에 '주작은 서북에 있고 백호는 동변에서 승기한다'라 하고 그 주에 '리는 주작을 하고 태는 백호를 한다'라 한다. 백호는 서방의 성숙이고 태는 바로 서방에 해당하므로 태는 범을 한다 한다. 『洞林』은 통편이 모두 태를 범으로 한다. 虞翻이 이 한 절에 주하여 도리어 '속유는 태를 범으로 한다'라 하였으나 실은 한대 경사는 상승하여 태로써 범을 하였으니 虞翻이 이를 속유로 질하는 것은 타당하지 않다. 虞翻은 방통에 의거하여 『謙』괘의 곤을 범으로 하는데 여기서는 그의 설을 채용하지 않는다.

爻例近取諸身，則初為趾，上為首；遠取諸物，則初為尾，上為角。今言虎尾，故知尾謂初。以卦言之，坤三之乾，以柔履剛，故名履；以爻言之，坤之乾體兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。所以取義於虎尾者，《序卦》曰：「履者，禮也。」《荀子·大略》曰：「禮者，人之所履也，失所履則顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮。」是以取義於虎尾也。

효위취상의 통례에 따르면: 가깝게 인신에 취하는 것은 첫째 효는 발가락을 하고 윗효는 머리를 한다. 멀게 물류에 취하는 것은 첫째 효는 꼬리를 하고 윗효는 뿔을 한다. 여기서는 호미라 하므로 '尾'가 첫째 효를 가리킴을 안다. 전괘에 대하여 말하면 곤의 셋째 효는 건에 들어가 유로써 강을 밟으므로 명을 리로 한다. 효위에 대하여 말하면 곤효는 건에 들어가 하체는 태를 이루고 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 하며 건으로써 태를 천리하므로 호미를 밟는다 한다. 호미에 취의하려는 소이는 『序卦』에 '리란 곧 례이다'라 함에 의한다. 『荀子・大略』에 '례는 사람이 천행하는 길이니 일단 밟는 례를 잃으면 곧 전도함미한다. 잃는 곳은 보기에 세미하고 양성하는 화란은 극대한 것은 바로 례이다'라 하므로 호미와 같은 흉험한 처경에 취의한다.

咥，齕，馬義也。人象乾德而生，故乾為人。兌為和，說而應乾剛。三為虎口，與乾異體，故與上絶。三不當位，故咥人凶；兌說而應，故不咥人亨。九五貞厲，是履危也；以剛中正，故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字，荀氏有之，今從古也。

'咥'를 할교로 훈한 것은 馬融의 설이다. 사람은 건덕을 품수하여 생하므로 건은 사람을 한다. 태는 화를 하고 화열하여 건강과 상응한다. 셋째 효는 호구로 건과 동체에 속하지 않으므로 그것이 윗효와 격절한다 한다. 육삼은 자리에 당하지 않으므로 '咥人凶'. 태는 화열하여 상응이 있으므로 '不咥人、亨'. 九五의 효사에 '貞厲'라 함은 바로 몸이 위지를 밟는 것이며 그 강건중정함에 인하여 병구가 없다. 『彖傳』의 '剛中正' 이하의 몇 구는 바로 '利貞'의 의리를 해석하는 데 쓴다. 王弼본은 '利貞' 두 글자를 탈하였고 荀爽본에는 이가 있으니 여기는 고본에 의종한다.

初九素履往無咎。注：初為履始，故云素。應在四，四失位變得正，故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注：二失位變成震，為道，為大塗，故履道坦坦。虞氏謂履自訟來，訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說故貞吉。

초구의 효사: '素履、往无咎。' 惠棟 자주: 첫째 효는 천리의 기점이므로 '素'라 한다. 그 응효는 육사에 있고 육사는 자리를 잃으며 변동 후 바름으로 돌아가므로 가면 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구이의 효사: '履道坦坦、幽人貞吉。' 惠棟 자주: 구이는 자리를 잃고 변동 후 진을 이루며 진은 도를 하고 대로를 하므로 가는 길이 평탄관활하다 한다. 虞翻은 『履』이 『訟』괘에서 변하여 왔다 하고 『訟』괘의 때 둘째 효는 감의 노옥 중에 곤하므로 '幽人'이라 칭한다. 그것은 변하여 바름으로 돌아가 거위가 당하고 진은 출을 주관하고 태는 열을 주관하므로 바름을 지켜 길을 얻는다.

六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注：離目不正，兌為小，故眇而視。巽為股，訟坎為曳，故跛而履。位在虎口中，故咥人凶。武人為于大君。注：三失位變成乾，乾為武人。應在上，乾為大君，故武人為于大君。外傳曰：「武人不亂。」

육삼의 효사: '眇而視、跛而履、履虎尾、咥人、凶。' 惠棟 자주: 리는 눈을 하고 거위가 바르지 않으며 태는 소를 하므로 한 눈이 묘소하여 사시한다. 손은 대퇴를 하고 『訟』괘의 감은 타예를 하므로 절족으로 보행한다. 그것이 처하는 자리는 바로 호구 속에 있으므로 노호가 사람을 물어 흉하다. 효사에 또 '武人爲于大君。' 惠棟 자주: 육삼은 자리를 잃고 변동 후 건을 이루며 건은 무인을 한다. 그 응효는 위에 있고 건은 대군을 하므로 무인이 대군의 임용하는 바가 된다 한다. 『國語』에 '무인은 란을 짓지 않는다'라 한다.

九四履虎尾愬愬終吉。注：愬愬，敬懼貌。體與下絶，乾為敬，四多懼，故愬愬。變體坎，得位承五應初，故終吉。九五夬履貞厲。注：三上已變體夬象，故夬履。四變五在坎中，故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注：考，稽；詳，征也。應在三，以三之視履稽其禍福之詳。三上易位，故其旋元吉。象曰「大有慶也」。

구사의 효사: '履虎尾、愬愬、終吉。' 惠棟 자주: '愬愬'는 공경경구의 모습이다. 구사가 속하는 체는 하괘와 격절하고 건은 경을 주관하며 넷째 효는 경구가 많으므로 색색이라 한다. 그것이 변동 후 감체를 이루고 거위가 당하며 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 끝에 길을 얻는다. 구오의 효사: '夬履、貞厲。' 惠棟 자주: 삼・상 두 효가 이미 변동하여 괘체는 곧 『夬』상을 현출하므로 '夬履'이라 한다. 넷째 효가 한 번 변하면 九五는 곧 감중에 떨어지므로 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 상구의 효사: '視履考詳、其旋元吉。' 惠棟 자주: '考'는 계고이고 '詳'은 정험이다. 그 응효는 육삼에 있어 육삼이 행하는 리에 대하여 화복의 정응을 계고한다. 삼과 상은 위치를 호환하므로 '其旋元吉'이라 한다. 『小象傳』에 '大有慶也'라 한다.

疏：「初為」至「無咎」○《乾鑿度》曰：「太素者，質之始。」鄭注《尚書大傳》曰：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也，故云素履。「應在四」以下，虞義也。初與四應，九四失位，愬愬終吉，是變得正，初往應四，故往無咎也。

이하는 자주의 '初爲履始'에서 '故往无咎' 한 단락을 소증한다. ○『乾鑿度』에 '태소란 형질의 개단이다'라 하고 鄭玄이 『尙書大傳』에 주하여 '소란 곧 시와 같다'라 하였다. 첫째 효는 천리의 개단이므로 소라 하고 소는 곧 시이므로 '素履'이라 칭한다. '應在四' 이하는 虞翻의 설이다: 첫째 효는 넷째 효와 상응하고 구사는 본래 자리를 잃으나 효사가 그것이 경구하여 끝에 길하다 하니 이로써 그것이 이미 변동하여 바름을 얻음을 본다. 첫째 효는 전왕하여 구사에 응화하므로 가면 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「二失位」至「貞吉」○此虞義也。二變體震，乾為道，震得乾之初，故為道，為大塗。《倉頡篇》曰：「坦，著也。」陽在二，大道著明，故履之坦坦。幽人，幽繫之人。《尸子》曰：「文王幽於羑里。」《荀子》曰：「公侯失禮則幽。」訟時二體坎，坎為獄，二在坎獄中，故稱幽人。俗謂高士為幽人，非也。二失位變之正，故為得位。震出兌說，出獄而喜，貞吉之象。

○이것은 虞翻의 설이다. 九二는 변동 후 진체를 이룬다. 건은 도를 하고 진은 건의 첫째 효를 승접하였으므로 진도 또한 도를 하고 대로를 한다. 『倉頡篇』에 '탄란 곧 현저하다'라 한다. 양효는 둘째 자리에 있고 대도는 소저분명하므로 가는 길이 평탄관활하다 한다. '幽人'은 유금당하는 사람이다. 『尸子』에 '문왕은 유리에 수금되었다'라 하고 『荀子』에 '공후는 례를 잃으면 곧 유금된다'라 한다. 『訟』괘의 때 둘째 효는 감체에 속하고 감은 노옥을 하며 九二는 몸이 감옥 속에 있으므로 유인이라 칭한다. 세속은 은거의 고사를 유인이라 부르는데 여기에 쓰는 것은 그릇되다. 九二는 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아가 이에 자리를 얻는다. 진은 출을 주관하고 태는 열을 주관하여 출옥하여 흔희하니 바로 바름을 지켜 길을 얻는 경이다.

○「離目」至「咥人凶」○此虞義也。離在二五稱正，今在三故不正。《說文》曰：「眇，一目小也。」兌為小，小目不正，故為眇。古而能通，故眇而視謂視上也。巽為股，坎為曳，皆《說卦》文，行以股而曳跛之象，故跛而履。虞氏據旁通以《嗛》震為足，今不用也。兌三為口，故云位在虎口中。眇而視，非禮之視也；跛而履，非禮之履也。以位不當，故有是象。《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」

○이것은 虞翻의 설이다. 리는 이・오의 자리에 처하여 비로소 바르다 칭하는데 지금 셋째 효에 있으므로 바르지 않다. 『說文』에 '묘란 한 눈이 편소하다'라 한다. 태는 소를 하고 소안이며 자리가 바르지 않으므로 묘상을 취한다. '古而能通' 한 구는 저본에 의심스러운 탈자가 있어 대의는 '眇而視'가 억지로 눈을 들어 윗효를 앙망함을 가리킴을 말한다. 손은 대퇴를 하고 감은 타예를 하는 것은 모두 『說卦』에 나온다. 다리에 의지하여 행주하며 타예하는 것은 바로 절의 모습이므로 절족으로 걷는다 한다. 虞翻은 방통에 의거하여 『謙』괘의 진을 발로 취하는데 여기서는 채용하지 않는다. 태의 셋째 효는 입을 하므로 몸이 호구 속에 처한다 한다. 눈을 가늘게 보는 것은 례에 맞지 않는 법이고 절족으로 걷는 것은 례에 맞지 않는 보법이다. 효위가 당하지 않음에 인하여 비로소 이와 같은 상이 있다. 『小象傳』에 '물리는 흉은 위치가 당하지 않음에 유한다'라 한다.

○「三失」至「不亂」○兌三變成乾。《楚語》曰：「天事武。」韋昭云：「乾稱剛健，故武。」乾為人，為武，故為武人。《說卦》曰「乾以君之」，故乾為大君。應在上，是為于大君也。俗說謂三為大君，非是。「武人不亂」，《晉語》文，引之者證武人非三也。

○태의 셋째 효는 한 번 변하면 곧 건을 이룬다. 『國語・楚語』에 '하늘이 주하는 일은 무이다'라 하고 韋昭의 주에 '건은 강건이라 칭하므로 무를 한다'라 하였다. 건은 사람을 하고 또 무를 하니 합하여 곧 '武人'이다. 『說卦』에 '건으로써 만물을 통군한다'라 하므로 건은 대군을 한다. 육삼의 응효는 상위에 있으므로 무인이 대군이 쓰는 바가 된다 한다. 세속의 설은 셋째 효를 대군으로 하는데 그릇되다. '武人不亂'은 『國語・晉語』 안의 말로 惠棟이 이를 인용하는 것은 무인이 결코 셋째 효를 가리키지 않음을 증명하려 함이다.

○「愬愬」至「終吉」○《序卦》曰：「履者，禮也。」《白虎通》曰：「以履踐而行。」禮以敬為主，不敬則禮不行，故卦名為履。此卦之義，柔履剛則咥人，乾履兌則不咥人，敬與不敬之殊也。

○『序卦』에 '리란 곧 례이다'라 한다. 『白虎通』에 '례는 천행에 의지하여 비로소 실현할 수 있다'라 한다. 례를 행함은 공경으로써 근본을 삼아 공경하지 않으면 례는 추행할 수 없으므로 괘명을 리라 부른다. 이 괘의 의리는 곧 여기에 있다: 유가 강을 밟으면 곧 물리고 건이 태를 밟으면 곧 물리지 않으니 분별은 다만 공경과 불공경 사이에 있을 뿐이다.

子夏曰：「愬愬，恐懼貌。」宣六年《公羊傳》曰：「靈公望見趙盾，愬而再拜。」何休注云：「知盾欲諫，以敬拒之。」是愬愬者，恐懼行禮，兼有敬義，故云敬懼貌。乾與兌絶體，故云體與下絶。兌為虎，初為尾，四履兌初敬懼愬愬，是履虎尾不咥人之象。四失位，變體坎，上承九五，下應初九，故終吉，此兼虞義也。

子夏에 '색색이란 공구의 모습이다'라 한다. 『公羊傳』선공 육년에 기재하기를 '진령공은 멀리 조순을 망견하고 색연히 재배하였다'라 하고 何休의 주에 '령공은 조순이 와서 진간하려 함을 알고 공경의 자태로써 그를 막았다'라 하였다. 이로써 '愬愬'는 공구를 품고 례를 행하며 경의를 겸함함을 아니 그러므로 그것을 공경경구의 모습이라 한다. 건과 태는 양체에 분속하므로 구사의 체는 하괘와 격절한다 한다. 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 한다. 구사는 태의 첫째 효 위를 밟고 공경경구하니 바로 호미를 밟아도 물리지 않는 상이다. 구사는 자리를 잃고 변동 후 감체를 이루며 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 끝에 길을 얻는다――이 한 단락은 虞翻의 설을 겸취하였다.

○「三上」至「貞厲」○此虞義也。夬履兩象易也，故三上易位體夬。象曰夬履，蓋制禮之人也。四變五體坎，坎為疾為災，故貞厲。以乾履兌，五在乾體，有中正之德而又常存危厲之心，此其所以履帝位而不疚歟。

○이것은 虞翻의 설이다. 『夬』과 『履』은 양상호역의 관계이므로 삼・상 두 효가 위치를 호환하여 괘체는 곧 『夬』상을 현출한다. 『小象傳』이 말한 '夬履'은 가리키는 것이 아마 예법을 재단제작할 수 있는 사람일 것이다. 넷째 효가 한 번 변하면 九五는 곧 감중에 떨어지고 감은 질병을 하고 재환을 하므로 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 건으로써 태를 천리하고 九五는 몸이 건체에 있어 이미 중정의 덕이 있고 또 항상 위구의 마음을 품으니 이것이 아마 바로 그것이 '제위를 밟아도 구이 없다' 할 수 있는 연유일 것이다.

○「考稽」至「慶也」○此虞義也。考，稽，《小爾雅》文。《廣雅》曰：「稽，考問也。」字本作卟，《說文》曰：「卜以問疑也，從口卜，讀與稽同。」《書》云「卟疑」。《大戴》《四代》曰：「天道以視，地道以履，人道以稽。」所謂人與天地相參也。

○이것은 虞翻의 설이다. '考'를 계로 훈한 것은 『小爾雅』에 나온다. 『廣雅』에 '계란 곧 고문이다'라 한다. 이 글자는 본래 '卟'로 쓰고 『說文』에 '복은 복문으로써 의를 결하며 자형은 구에 따르고 복에 따르며 독음은 계와 같다'라 한다. 『尙書』에 '卟疑'의 설이 있다. 『大戴禮記・四代』에 '천도는 관찰에 의지하고 지도는 천행에 의지하며 인도는 계고에 의지한다'라 하니 이것이 곧 이른바 사람과 천지의 삼자병립상참이다.

詳，古文祥。《呂氏春秋》曰：「天必先見祥。」高誘云：「祥，徵應也。」故謂詳為征也。《中庸》曰「國家將興必有禎祥」，是吉祥也；《豐》上六象傳曰「天際祥也」，昭十八年《春秋傳》曰「將有大祥」，《尚書大傳》曰「時則有青眚青祥」，是凶祥也。則祥兼吉凶，故云以三之視履，稽其禍福之祥。旋，反也。三位不當，故視履皆非禮；上亦失位，兩爻易位，各反於正，故其旋元吉。二四已正，三上易位成既濟，故傳曰大有慶也。

'詳'은 고문의 '祥' 글자이다. 『呂氏春秋』에 '상천은 반드시 먼저 조를 나타낸다'라 하고 高誘의 주에 '상이란 곧 정응이다'라 하므로 '詳'을 정험으로 해한다. 『中庸』에 '국가가 장차 흥륭하면 반드시 길조가 있다'라 한 것은 길상이다. 『豐』괘의 상육 『小象傳』에 '天際祥也'라 하고 『春秋左傳』소공 십팔년에 '장차 대상이 있으리라'라 하며 『尙書大傳』에 '그 때 곧 청색의 재생과 청색의 요상이 있었다'라 한 것들은 흉상이다. 이로써 '祥'이 길흉 양면을 겸함함을 아니 그러므로 육삼이 행하는 리에 대하여 그 화복의 정응을 계고한다 한다. '旋'은 반환이다. 육삼은 자리가 당하지 않으므로 그 보는 것과 걷는 것이 모두 례에 맞지 않는다. 상구도 같은 자리를 잃는다. 두 효가 위치를 호환하여 각각 정당한 곳으로 돌아가므로 '其旋元吉'이라 한다. 이・사 두 효는 본래 이미 바름으로 돌아갔고 삼・상이 재차 한 번 환위하면 전괘는 곧 『既濟』를 이루므로 『小象傳』에 대유희경이라 한다.