比卦　坤宮帰魂卦　消息四月

比吉。注：師二上之五得位，眾陰順從，比而輔之，故吉。原筮元永貞無咎。注：原，再也，二為原筮。初九為元，坤為永。二升五得正，初在應外，終來有它吉，故原筮元永貞無咎，與《萃》五同義。

経文：「比、吉。」恵棟の自注：『師』卦の九二が五位に上行して正を得、衆陰は順従して、親比してこれを輔助するので吉。経文にまたいう、「原筮、元永貞、无咎。」恵棟の自注：「原」は再びの意、九二のこの回の占問はすなわちいわゆる原筮である。初九は「元」を為し、坤は「永」を為す。九二は五位に昇りて正を得、初爻は相応の外にあり、終わりに帰来して別に吉慶あるので「原筮元永貞无咎」という、これは『萃』卦の九五爻辞と義同じ。

不寧方來後夫凶。注：不寧，寧也。坤安為寧，一陽在上，眾陰比之，故不寧方來。坤為方也。後夫謂上，在五後，故曰後夫。乘陽無應，故凶。《周官·大司馬》建太常，比軍眾，誅後至者，蓋三代之法歟。

経文：「不寧方来、後夫凶。」恵棟の自注：「不寧」の説く所は実はまさに寧である。坤は安を主るので寧象を取る。一陽が上位に居り、衆陰は皆来り親附するので四方より帰するという。坤は方を為す。「後夫」は上六を指し、それは五位の後に排するので後夫と叫ぶ。それは陽爻を凌乗してまた応援する所なし、よって凶。『周礼・大司馬』に太常之旗を竪て、軍衆を比校し、遅刻する者を誅殺するを記載す、これはおそらく夏商周三代に相承するの法度であろう。

疏：「師二」至「故吉」○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來，故《九家易》注坤六五曰：「若五動為《比》，乃事業之盛。」則《比》實自坤來，如乾五動之坤五為《大有》也。此從兩象易，故云師二上之五。九居二為失位，升五為得位。二正五位，眾陰順從。傳曰：「比，輔也，下順從也。」以五陰比一陽，故曰比；以五陰順一陽，故曰吉也。

以下は恵棟の疏証が自注の「師二上之五得位」より「故吉」一段を解する。○これは虞翻の説である。およそ一陰のみあるいは一陽のみの卦は、皆乾坤両卦より変じて来る。よって『九家易』が坤卦六五に注していう、「もし五爻が変動して『比』を成せば、それは事業隆盛の象である。」これにより『比』が確かに坤より来るを知り、まさに乾の五爻が変動して坤五に入れば『大有』を成すがごとし。ここでは「両象易」の方法を用いるので、『師』の九二が上行して五位に至るという。陽爻が二位に居るは失位で、五位に昇ればすなわち位を得る。九二が五位を端正すれば、衆陰は順従す。『彖伝』にいう、「比とはすなわち輔、下に在る者は皆順従す。」五つの陰爻をもって一つの陽爻に親比するので、卦名を比と称し、五陰が一陽に順従するので吉という。

○「原再」至「無咎」○原，再也，《釋言》文。《周禮·馬質》曰「禁原蠶者」，《文王世子》云「未有原」，鄭彼注並云：「原，再也。」漢有原廟，亦謂再立廟。古訓原皆為再。其原田之原，古文作●；原泉之原，《說文》作灥。俗混為一，古學之亡久矣。

○「原」を再と訓ずるは『爾雅・釈言』に見よ。『周礼・馬質』に「一年に二度蚕を養う者を禁止す」といい、『礼記・文王世子』に「未有原」といい、鄭玄はこの二カ所に注を為して皆いう、「原とはすなわち再。」漢代にいわゆる原廟あり、これもまた再度廟を立てるを指す。古訓に「原」は一率して再と訓ず。原田の「原」に至っては、古文は●と作り、原泉の「原」は『説文』は「灥」と作る。後世俗写はこれらを一字に混同し、古学の失伝はすでに久し。

《蒙》初筮謂初，故知《比》原筮謂二。僖三十一年《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故《易》有初筮、原筮之文。初九乾元，故為元；坤利永貞，故為永。師二升五得正，初在應外變之正，五孚盈缶，終來有它吉，故原筮元永貞無咎。《萃》九五爻辭元永貞，亦謂初變之正，故同義也。

『蒙』卦のいう「初筮」は初爻を指す、これにより『比』卦のいう「原筮」は九二を指すを知る。『公羊伝』僖公三十一年にいう、「吉を求むるの途は三種あり。」よって『周易』に初筮・原筮の説あるを得る。初九は乾の元なので「元」と為し、坤の卦辞に「利永貞」というので「永」と為す。『師』の九二は五位に昇りて正を得、初爻は相応の外にあり、変動して正に帰し、九五の誠信は酒漿の缶に充つるがごとく盈満し、終わりに帰来して別に吉慶あるので「原筮元永貞无咎」という。『萃』卦の九五爻辞中の「元永貞」も、同じく初爻の変動して正を得るを指し、ゆえに両カ所は義同じ。

○「不寧」至「法歟」○不寧言寧，猶不顯為顯。下體坤，坤為安，故為寧。聖人在上，萬國咸寧，四方來同，故云方來。坤為方，《九家說卦》文。荀氏云：「後夫謂上六。」虞氏云：「後謂上，夫謂五也。」上後於五，故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三，三匪人，故曰無應。傳曰：「後夫凶，其道窮也。」

○「不寧」といいながら実際指す所はまさに寧である、『詩経』が「不顕」といいながら実際顕を指すがごとし。下体は坤で、坤は安を主るので寧象を取る。聖人が上位にあれば万国は皆安寧を得、四方は前來して会同す、ゆえに「方来」という。「坤為方」は『九家説卦』に出る。荀爽にいう、「後夫は上六を指す。」虞翻にいう、「後は上爻を指し、夫は五爻を指す。」上爻は五爻の後に排するので後夫と称す。それは五位を乗凌するので陽を乗ずるという、その応爻は第三にあり、そして六三は「匪人」なので応なしという。『彖伝』にいう、「後夫凶は、その道すでに窮まればなり。」

引《周官》而云三代之法者，文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法，嫌引《周禮》以為周法，故上推之三代。《魯語》仲尼曰：「昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之。」是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。

恵棟が『周礼』を征引しながらこれを三代の法度と称するは、文王の繋した彖辞・爻辞は皆唐虞夏商の旧制に依拠するによる。彼は人が誤会して『周礼』を引けばすなわちこれを周代一朝の法と為すを恐れ、ゆえに上は三代に推す。『国語・魯語』に孔子の言を記していう、「昔日大禹は会稽山に群神を会合し、防風氏は遅刻し、禹はすなわち彼を殺して屍を陳して衆に示す。」これにより夏商以前、およそ朝会・用兵・田猟にも同じく遅刻する者を誅殺したを知る。

初六有孚比之無咎。注：孚謂五，初失位變得正，故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注：坤器為缶，以喻中國。初動屯為盈，故盈缶。孚既盈滿中國，終來及初非應，故曰它。

初六の爻辞：「有孚比之、无咎。」恵棟の自注：「孚」は九五を指す。初六は位を失い、変動の後正に帰るので、過咎を致さざるを得る。爻辞にまたいう、「有孚盈缶、終來有它吉。」恵棟の自注：坤の取る器物はすなわち瓦缶で、もって中国に喩う。初爻が一動すれば卦体は『屯』を成し、『屯』に盈満の義あり、ゆえに「盈缶」という。九五の誠信すでに中国に盈満し、終わりに初爻に延及し、そして初爻はその正応に非ず、ゆえに「它」と称す。

六二比之自內貞吉。注：二比初，故自內；正應五，故貞吉。六三比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰匪人。六四外比之貞吉。注：外謂五，四比五，故外比之；正應初，故貞吉。

六二の爻辞：「比之自内、貞吉。」恵棟の自注：六二は初爻に親比するので「自内」という。それは九五と正しく相応するので、正を守りて吉。六三の爻辞：「比之匪人。」恵棟の自注：六三は納甲にて乙卯を配して木に属し、坤土の鬼吏なので「匪人」という。六四の爻辞：「外比之、貞吉。」恵棟の自注：「外」は九五を指し、六四は九五に親比するので「外比之」という。それは初爻と正しく相応するので、正を守りて吉。

九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注：五貴多功，得位正中，初三已變體重明，故顯比，謂顯諸仁也。坎五稱王。三驅謂驅下二陰不及於初，故失前禽。初變成震，震為鹿，為奔走，鹿斯之奔，失前禽也。坤為邑，師震為人。不戒猶不速也。師時坤虛無君，使師二上居五中，故不戒吉。

九五の爻辞：「顕比、王用三駆、失前禽、邑人不戒、吉。」恵棟の自注：五位は尊貴にして功業多く、位を得て中に居り正を守る。初・三の両爻すでに変動し、卦体は上下二重の離と為るので「顕比」と称す、すなわち『繫辞』のいう「顕諸仁」。坎の第五爻は王と称す。「三駆」とは、下の二つの陰爻を駆逐して初爻に及ばざるをいう、ゆえに「失前禽」。初爻は変動して震を成し、震は鹿を為し奔走を為す、「鹿斯之奔」はまさに前面のあの禽を失うの景である。坤は邑を為し、『師』卦の震は人を為す。「不戒」はすなわち招請せざるをいうがごとし。『師』卦の時坤体は空虚にして君なく、そこで『師』の九二をして上に五位の中に居らしめ、よって招請せずして自ら吉なり。

上六比之無首凶。注：上為首，乘陽無首，故凶。疏：「孚謂」至「無咎」○此虞義也。初與五比，故孚謂五。荀氏謂初在應外，以喻殊俗也。六居初為失位，變之正，故無咎。

上六の爻辞：「比之无首、凶。」恵棟の自注：上位は首を為し、上六は陽爻を乗凌してこれを承奉せざるは、无首に等しいので凶。以下の疏証は自注の「孚謂五」より「无咎」一段を解す。○これは虞翻の説である。初爻は九五と相亲比するので、「孚」は九五を指す。荀爽は初爻が相応の外に処るは、もって風俗殊異の遠方に喩うとす。陰爻が初位に居るは失位で、変動して正に帰るので、過咎を致さざるを得る。

○「神器」至「曰它」○此荀虞義也。《繋上》曰「形乃謂之器」，又曰「形而下者謂之器」，皆指坤，故知坤為器。坤為土，為器，缶者土器，故曰坤器為缶也。坤為國，故以缶喻中國。初動體屯，《序卦》曰：「屯者，盈也。」盈缶之象。

○この一段は荀爽・虞翻の説である。『繫辞上伝』に「成形して後これを器と叫ぶ」といい、また「形而下を器と叫ぶ」といい、指す所は皆坤なので、これにより坤が器を為すを知る。坤は土を為し器を為し、そして缶はまさに陶土の焼成せる器皿なので、坤の取る器はすなわち缶という。坤はまた国を為すので、缶をもって中国に喩う。初爻が一動すれば卦体は『屯』を成し、『序卦』にいう、「屯とはすなわち盈満。」これがまさに「盈缶」の取象である。

九五之信既盈滿中國，初雖在殊俗不與五應，而五之誠信足以及之，故云終來及初。《穀梁傳》曰：「來者，接內也。」五來初，故曰終來。初正應四而遠應五，故曰非應。子夏云：「非應曰它。」

九五の誠信すでに中国に盈満し、初爻は遠く風俗殊異の地に在りかつ九五と相応せざると雖も、九五の誠信は足りてこれを感及するゆえに、終わりに帰来して初爻に及ぶという。『穀梁伝』にいう、「いわゆる来とは、内に接納すること。」九五は初爻に来たるので「終來」と叫ぶ。初爻の正応はもと六四にあり、九五とはただ遠く相感通するのみなので、「非応」という。子夏にいう、「正応に非ざればこれを它と叫ぶ。」

《後漢書·魯恭傳》曰：和帝初立，議遣車騎將軍竇憲擊匈奴，恭上疏諫曰：「夫人道乂於下則陰陽和於上，祥風時雨，覆被遠方，夷狄重譯而至矣。《易》曰『有孚盈缶終來有它吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉已。」亦是說遠方為它，當有誠信以及之也。

『後漢書・魯恭伝』に記載す：漢和帝が剛ち即位した時、朝廷は車騎将軍竇憲を派して匈奴を出撃せんと議し、魯恭は上疏して劝阻していう、「人道は下にて治理当たり得れば、陰陽は上にて調和し、そこに祥和の風・応時の雨あり、遠方を覆い、夷狄もまた転訳を重ねて朝貢に来たる。『易』にいう『有孚盈缶、終來有它吉』とは、甘雨が我が瓦缶に注ぎ満ち、誠意の至る所、もと正応に非ざる遠人すら帰附して吉を得るをいう。」これは同じく遠方を「它」と看なし、必ず先ず誠信あって後これらを感及しうるを説明す。

○「二比」至「貞吉」○內謂初，故云比初。二正應五，故曰貞吉，所以別於它也。○「六三」至「匪人」○此干寶義也。案《火珠林》坤六三乙卯木，乾又云《比》者坤之歸魂也。坤為土，土以木為官，故云坤之鬼吏。此與《否》六三同義，故二卦皆云匪人。虞氏注《否》之匪人云：「謂三比坤滅乾，故為匪人。」與《比》三同義是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上終乾事，故不與《比》《否》同也。○「外謂」至「貞吉」○五在四外，四與五比，故云外比之。又初變得位，四正應初，故云貞吉。二四皆以當位為貞也。

○「内」は初爻を指す、ゆえに六二が初爻に親比するという。六二は九五と正しく相応するので、正を守りて吉という、かように講ずるは上文の「有它」の爻と相区別せんがためである。○以下「六三」より「匪人」一段を疏証す：これは干宝の説である。『火珠林』の納甲に按ずるに、坤卦の六三は乙卯を配して五行は木に属し、干宝はまた『比』は坤宮の帰魂卦とす。坤は土に属し、土は木を官鬼と為すので、六三は坤の鬼吏という。これは『否』卦の六三と義同じく、ゆえに両卦は皆「匪人」という。虞翻が『否』卦の「匪人」に注していう、「第三爻が坤に親附して乾を消亡せしむるをいうので、匪人と叫ぶ。」『比』卦の六三と義同じく、説く所正し。坤卦の六三は匪人と称せざるは、坤の用六は六三が上行して乾の事を成就しに往くをもってするので、『比』『否』両卦と同じからず。○以下「外謂五」より「貞吉」一段を疏証す：九五は六四の外にあり、六四は九五と相亲比するので「外比之」という。また初爻は変動して位を得、六四は初爻と正しく相応するので、正を守りて吉という。二・四両爻は皆当位をもって貞と為す。

○「五貴」至「戒吉」○此虞義也。《繋上》曰：「卑高以陳，貴賤位矣。」虞彼注云：「乾高貴五，五多功。」故五貴多功。初三失位，當變有兩離象，故體重明也。

○これは虞翻の説である。『繫辞上伝』にいう、「卑と高と各々次に依りて分列し、貴と賤ともまた各々その位を得る。」虞翻がその一句に注していう、「乾位は高くして五位を尊貴ならしめ、五位は功業多し。」ゆえに五位は尊貴にして功多しという。初・三両爻は位を失い、理として変動すべく、一変すれば上下は各々一つの離を成すので、卦体に二重の光明ありという。

《說文》字下云：「案微，杪也，從日中視絲，古文以為顯字。」卦自下升微而之顯。顯從日，離為日，日中視絲，案見微杪，故九五稱顯比。《繋上》曰「顯諸仁」亦謂重離也。

『説文』は釋する所のあの字の下にいう、「細微とは、極小の末梢で、字形は日光中に糸を看るの意を取り、古文はこれをもって『顕』の字と為す。」（底本はここに釋せらるる字頭を脱す。）卦は下より上に昇り、幽微より顕著に趨る。「顕」の字は日に従い、離は日を為し、日光中に糸を看れば、始めて極細微の末梢を察見しうる、ゆえに九五は「顕比」と称す。『繫辞上伝』のいう「顕諸仁」も、指す所はこの二重の離象である。

乾為王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故坎五稱王。二升五，歴三爻皆陰，故云三陰。五自二升，故不及初。三驅之法，三面驅禽，獨開前面，故失前禽。初在二前，前禽之象。

乾は王を為し、乾の第五爻は坤の第五爻に入りて坎を成し、坎の五位はすなわち乾の五位なので、坎五は王と称す。九二が五位に上昇し、経由する所の三爻は皆陰爻なので、三陰という。五位は二位より昇り来たるものなので、初爻に及ぶに足らず。「三駆」の礼法は三面より禽獣を駆逐し、単に正前の一方を敞開するので、「失前禽」という。初爻は九二の前にあり、まさに前面のあの禽の象である。

二升五，初變體震，震為鹿，故稱禽。震為驚，為作足，故為奔走。鹿斯之奔，詩小弁文也。不戒猶不速者，需上六稱不速之客，謂乾三爻升也。今師二升五，故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速，今師二升五為比之主，非賓客之比，故稱不戒也。

九二が五位に昇り、初爻は変動して震体を成し、震は鹿を為すので禽と称し、震は驚懼を為し快步動足を為すので、奔走の象を取る。「鹿斯之奔」は『詩経・小雅・小弁』の中の句である。「不戒」といい、すなわち招請せざるに等しい：『需』卦の上六は「不速之客」と称し、乾の三つの陽爻が下より上昇するを指す。今『師』の九二は五位に昇るので、また「不戒」という。およそ主人が賓客を延請するにのみ「戒」「速」といった字を用う、今『師』の九二が五に昇るは、自ら『比』卦の主と為り、賓客の類に属せざるので、「不戒」という。

○「上為」至「故凶」○爻例上為首。乾用九曰「見群龍無首吉」，謂六龍皆見，六耦承之，故無首吉。但陰無首，以陽為首，上乘五，是陰不承陽為無首也，故凶。陽為首者，《春秋保乾圖》曰：「咮謂鳥陽，七星為頸。」宋均注云：「陽猶首也。柳謂之咮，咮，鳥首也。」故知陽為首也。

○爻位の通例に按ずるに、上爻は首を為す。乾卦の用九に「群龍を見るに首なし、吉」といい、六条の陽龍が皆顕現し、六つの陰耦が下にてこれらを承奉するをいうので、「无首」は却って吉。しかし陰は自身に首なく、陽をもって首と為すを要す。上六は九五を乗凌し、これは陰が陽を承奉せざるなり、そこに无首と為るので凶。陽を首と為すというは、『春秋保乾図』にいう、「咮とはすなわち鳥の陽位で、七星はその頸である。」宋均の注にいう、「陽はすなわち首のごとし。柳宿はまた咮と名づく、咮はすなわち鳥頭。」これにより陽が首を為すを知る。

小畜亨。注：需上變為巽，與《豫》旁通。陰稱小。畜，斂聚也，以陰畜陽，故曰小畜。一陰劣，不能固陽，四五合力，其志得行，乃亨。密雲不雨自我西郊。注：需坎為雲，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨。我謂四，四體兌，兌為西，乾為郊。雲西行則雨，自我西郊，畜道未成。傳曰：「施未行也。」

経文：「小畜、亨。」恵棟の自注：『小畜』は『需』卦の上爻が変じて巽と為りて成し、『豫』卦と旁通す。陰は小と称す。「畜」は収斂聚集で、陰爻をもって陽爻を畜聚するので、小畜と叫ぶ。一つの陰爻は力薄弱にして、牢固に陽を繋住し得ず、四・五両爻の合力に倚り、その志向は乃ち推行し得て、ここに亨通す。経文にまたいう、「密雲不雨、自我西郊。」恵棟の自注：『需』卦の坎は雲を為し、上爻は陽に変じ、坎象は半ばのみ残るので、密雲にして雨降らず。「我」は六四を指す。六四は兌体を具え、兌は西を為し、乾は郊を為す。雲は西に往けば本雨降るべきに、今我が西郊より來りて雨せざるは、畜聚の道なお未成に因る。『彖伝』にいう、「恩沢はなお推行せられざるなり。」

疏：「需上」至「乃亨」○此京虞義也。凡一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，故虞注《嗛》卦云「乾上九來之坤」，又注《大有》上九云「乾五動成大有」是也。卦無剝復夬遘之例，此卦一陰五陽，故不云自《夬》《遘》來，而云需上變為巽也。旁通者，卦之反，義見乾卦。《小畜》與《豫》相反，故云旁通。

以下は自注の「需上変為巽」より「乃亨」一段を疏証す。○これは京房・虞翻の説である。およそ一陰五陽・一陽五陰の卦は皆乾坤両卦より変じて来る。ゆえに虞翻が『謙』卦に注して「乾の上九は坤中に来たる」といい、また『大有』の上九に注して「乾の五爻は変動して大有を成す」というは、皆この理である。卦変に『剥』『復』『夬』『姤』より来るの通例なく、此卦は一陰五陽なので、それが『夬』『姤』より来るとは云わず、『需』卦の上爻が変じて巽と為るという。いわゆる旁通とは、すなわち六爻の陰陽が全く反するの卦で、義例はすでに乾卦に見ゆ。『小畜』は『豫』と正に相反するので、両卦は旁通すという。

卦惟一陰，陰稱小。陰道斂聚，故云畜，斂聚也。一陰畜五陽，故曰小畜。《京房易傳》曰：「小畜之義在於六四，陰不能固，三連同進。」傳曰：「密雲不雨，尚往也。」陸績謂一陰劣，不能固陽，是以往也。九五剛中，四與合志，畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰，能固陽道，成在上九。傳曰「剛中而志行乃亨」，謂柔道亨也。

全卦にただ一つの陰爻あるのみ、陰は小と称す。陰の性情は収斂聚集に在るので畜と叫び、畜はすなわち斂聚である。一つの陰爻が五つの陽爻を畜聚するので、卦名を小畜と叫ぶ。『京房易伝』にいう、「小畜の関鍵は六四に在り、陰力は足らずして陽を固住し得ず、下の三つの相連なる陽爻は一同に上進す。」『彖伝』にいう、「密雲不雨とは、陽気なお上に往くなり。」陸績は一つの陰爻は力単薄にして陽を固住し得ず、ゆえに陽は依然として上行すとす。九五は剛健にして中に居り、六四はそれと志同じくして、乾陽を畜聚して上九に至るまで、畜聚の道は乃ち完成を告ぐ。陸績は外卦の巽が陰気を積聚して陽道を固住しうく、上九にて成るとす。『彖伝』に「剛中にして志行わる、乃ち亨」といい、講ずる所はまさに柔道の亨通し得るなり。

○「需坎」至「行也」○需時坎在上為雲，上變坎象半見。四體兌，兌為密，故密雲不雨。四為卦主，故我謂四。兌正秋，消息兌在西，故兌為西。乾位西北之郊，故為郊。《呂氏春秋》曰：「雲氣西行雲云然。」高誘云：「雲西行則雨。」今自我西郊而不雨者，由陰劣不能固陽，畜道未成，故彖傳謂施未行也。

○『需』卦の時坎は上体にあり、雲象を取る。上爻が一変すれば、坎象はその半ばを見るのみ。六四は兌体を具え、兌は密を為すので、密雲不雨という。六四は全卦の主なので、「我」は六四を指す。兌は正秋に当たり、十二消息の位に按ずれば兌は西方にあり、ゆえに兌は西を為す。乾位は西北の郊にあり、ゆえに郊象を取る。『呂氏春秋』にいう、「雲気は西に流行し、浩然として一片なり。」高誘の注にいう、「雲は西に往けばすなわち雨降るべし。」今雲は我が西郊より來りて雨せざるは、陰爻の力弱く陽を固住し得ず、畜聚の道未成に由る、ゆえに『彖伝』は恩沢なお推行せられざるなりという。

初九復自道何其咎吉。注：謂從豫四之坤初成復卦，故復自道。出入無疾，朋來無咎，何其咎吉。乾為道也。九二牽復吉。注：變至二與初同復，故牽復。至五體需，二變應之，故吉。

初九の爻辞：「復自道、何其咎、吉。」恵棟の自注：これは旁通の『豫』卦の第四爻が坤の初位に入りて『復』卦を成すをいうので、「復自道」という。『復』の卦辞に「出入无疾、朋來无咎」の言あり、ゆえにいずくんぞ過咎あらん、その占は吉という。乾は道を為す。九二の爻辞：「牽復、吉。」恵棟の自注：第二爻に変ずる、初爻と同じく復なので、牽連して復すると叫ぶ。五位に上行すればすなわち『需』体を成し、五位は剛正にして、九二は変動してそれと相応するので吉。

九三轝說腹。注：腹讀為輹。豫坤為轝，為輹。至三成乾，坤象不見，故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。注：豫震為夫，為反；巽為妻，離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，故反目。

九三の爻辞：「輿説腹。」恵棟の自注：「腹」は「輹」と読むべし。旁通の『豫』卦に坤あり、坤は車輿を為し、また車下の伏兎を為す。第三爻に変ずれば下体は乾を成し、坤象はすなわち見えず、ゆえに車は伏兎を脱落すという。馬融および一般の俗儒は皆乾を車と為す、これは誤りである。爻辞にまたいう、「夫妻反目。」恵棟の自注：『豫』の震は夫を為し反を為し、巽は妻を為し、離は目を為す。今夫と妻とは同じく第四爻の上に処り、離火は上に騰動し、目の象はすなわち端正ならず、巽はまた白眼多し、ゆえに反目という。

六四有孚血去惕出無咎。注：孚謂五。血讀為恤，豫坎為恤，為惕；震為出。變成小畜，坎象不見，故恤去惕出。得位承五，故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注：有孚，下三爻也。攣，連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之，故曰富以其鄰。

六四の爻辞：「有孚、血去惕出、无咎。」恵棟の自注：「孚」は九五を指す。「血」は「恤」と読むべし、旁通の『豫』卦の坎は憂恤を為し警惕を為し、震は出を為す。『小畜』と変成して後坎象は見えず、ゆえに憂恤離去し警惕解除すという。六四は位を得て上に九五を承奉するので、過咎を致さざるを得る。九五の爻辞：「有孚攣如、富以其鄰。」恵棟の自注：いわゆる有孚とは、下の三つの陽爻を指す。「攣」は牽連の意である。「鄰」は六四を指す。九五は六四のこの陰爻を財貨と作し、下の三つの陽爻と共に享用するので、「富以其鄰」という。

上九既雨既處尚得載婦貞厲。注：畜道已成，故既雨既處尚得載。四順故稱婦，得位故言貞。上已正坎成巽壞，故婦貞厲。月近望君子征凶。注：近讀為既。坎為月。十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故月近望。君子謂三，陰盛消陽，故君子征凶。

上九の爻辞：「既雨既處、尚得載、婦貞厲。」恵棟の自注：畜聚の道すでに完成したので、雨すでに落ち・陽すでに止息し・車はまた物を載せうるという。六四は柔順なので婦と称し、それは位を得るので貞という。上九すでに正に帰し、坎象は結成して巽体は敗壊す、ゆえに婦は正を守ると雖もなお危険ありという。爻辞にまたいう、「月近望、君子征凶。」恵棟の自注：「近」は「既」と読むべし。坎は月を為す。納甲の法に按ずるに、十五日に乾象は甲方に盈満し、十六日に巽象は辛方に退落す、ゆえに月はすでに望を過ぐという。「君子」は九三を指す。陰気は転盛にして陽気を消損するので、君子は往く所有ればすなわち凶に遇う。

疏：「謂從」至「道也」○此虞義也。需與豫旁通，豫復兩象易也，故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者，本諸《繋辭下傳》大壯、大過、夬三蓋取，與《無妄》《中孚》《履》兩象易，此漢法也。《復》彖曰「出入無疾，朋來無咎」，故云何其咎吉。乾初體震，震開門為大塗，故為道也。○「變至」至「故吉」○變至二謂從旁通變也。陽息至二，故與初同復，為牽復也。二變失位，至五體需，五剛居正，二變應之，故吉。《象》曰「亦不自失也」。

以下は自注の「謂從豫四之坤初」より「乾為道也」一段を疏証す。○これは虞翻の説である。『需』は『豫』と旁通し、そして『豫』は『復』と両象互易の関係なので、『豫』の第四爻が坤の初位に入りて『復』を成すという。いわゆる「両象易」は、根拠は『繫辞下伝』の「蓋取諸」一章の挙ぐる所の『大壮』『大過』『夬』の三卦にあり、それらは各々『无妄』『中孚』『履』と両象互易す、これは漢代易家の法則である。『復』の卦辞に「出入无疾、朋來无咎」といい、ゆえにいずくんぞ過咎あらん・その占は吉という。乾の初爻は震体を具え、震は開門を為し大路を為すので、道象を取る。○以下「變至二」より「故吉」一段を疏証す：第二爻に変ずるというは、旁通の卦変に就いて講ずるなり。陽気は生息して第二爻に至るので、初爻と同じく復なり、そこに牽復と叫ぶ。九二の変動はもと失位に属すと雖も、五位に上行すればすなわち『需』体を成し、五位は剛をもって正に居り、九二は変じてそれと相応するので吉。『小象伝』に「亦た自ら失ありと為さざるなり」という。

○「豫坤」至「非也」○此虞義也。腹，古文輹，故讀為輹。坤為大轝，車轝同物。子夏曰：「輹，車下伏莬。」虞氏以為車之鉤心夾軸之物，故坤為大轝，為輹。從旁通變至三，則下體成乾，乾成坤毀，故坤象不見。轝，所以載者，說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾，而《漢書·王莽傳》有乾文車坤六馬之文，因謂乾為車。易無乾為車坤為馬之例，故云非也。

○これは虞翻の説である。「腹」は古文の「輹」の字なので、輹と読む。坤は大車を為し、車と輿とはもと一物である。子夏にいう、「輹は車底下の伏兎。」虞翻はそれを車上にて車心を鈎連し車軸を夾持する部件と為す、これにより坤はすでに大車を為し、また輹を為す。旁通の卦より第三爻に変ずれば、下体はすなわち乾を成し、乾成りて坤毀るるので、坤象は見えず。車はもって物を載す、伏兎を脱落せばすなわち物を載動し得ず。馬融および一般の俗儒は、第三爻が乾体に属するを因とし、また『漢書・王莽伝』に「乾文車、坤六馬」の言あるを見て、すなわち乾を車と為す。『周易』には乾を車と為し坤を馬と為すの義例なく、ゆえに彼らの講法は誤りという。

○「豫震」至「反目」○此虞義也。《晉語》曰：「震，一夫之行。」故為夫。震為反生，故為反。巽婦為妻。四體離為目。豫震為夫，小畜巽為妻，故同在四。豫變為小畜，故離火動上，又在四，故目象不正。巽多白眼，《說卦》文。虞氏謂巽為白，離目上向，故多白眼。經曰反目，反目為眅。《說文》曰：「多白眼也。」

○これは虞翻の説である。『国語・晋語』にいう、「震は、一男子の独行の象。」ゆえに震は夫を為す。震は反生を主るので反を為す。巽は婦を為し、ここではすなわち妻。第四爻は離体を具え、離は目を為す。『豫』卦の震は夫を為し、『小畜』の巽は妻を為し、両者は同じく第四爻の上に落つ。『豫』は『小畜』と変成し、そこに離火は上に騰動し、また恰も第四爻に在り、ゆえに目の象は端正ならず。「巽多白眼」は『説卦』に出る。虞翻は巽は白を為し、離の目は上に翻るので白眼を多く露すとす。経文は反目といい、反目はすなわち「眅」の字である。『説文』は「眅」を解釈していう、「眼白多し。」

○「孚謂」至「無咎」○此虞義也。五陽居中，故孚謂五。血讀為恤，讀從馬氏，蓋古文恤作血也。坎為加憂，故為恤，為惕。萬物出乎震，故震為出。四以一陰乘乾，乾陽尚往，不為所畜，故為恤，為惕。旁通變至上成小畜，坎象不見，故恤去惕出。四陰得位，上承九五，與五合志，故無咎也。

○これは虞翻の説である。九五は陽をもって中に居るので、「孚」は九五を指す。「血」は「恤」と読むは、馬融の読法に依従し、古文に「恤」はまさに「血」と作るによる。坎は憂慮を增添するので、憂恤・警惕の象を取る。万物は震より出づるので、震は出を為す。六四は一つの陰爻をもって乾陽を乗凌し、そして乾陽は依然として上に往かんと要し、それに畜住せらるるを肯んぜず、ゆえに憂恤と警惕とを生出す。旁通の卦より上爻に変じて『小畜』を成せば、坎象は見えず、ゆえに憂恤離去し警惕解除す。六四のこの陰爻は居位当を得、上に九五を承奉し、九五と志向相合す、ゆえに過咎を致さざるを得る。

○「有孚」至「其鄰」○此九家義也。畜乾者，四五貴在上，與四合志，五之孚及於下，故云有孚，下三陽也。攣連，馬義也，連下三陽故攣如。《釋名》曰：「鄰，連也，相接連也。」四近五故鄰謂四。《繋下》曰「何以聚人曰財」，彼注云：「財爻與人同制之爻，故以聚人。」《火珠林》巽屬木，六四辛未土巽之財也，故云以四陰作財，與下三陽共之為富以其鄰也。

○これは『九家易』の説である。乾陽を畜聚するは六四なり。九五は尊貴にして上に居り、六四と志同じくし、九五の誠信は衆陽に下達す、ゆえに「有孚」という、指す所はまさに下の三つの陽爻である。「攣」を連と訓ずるは馬融の説である：それは下の三つの陽爻を牽連するので、「攣如」という。『釈名』にいう、「鄰とはすなわち連、彼此相接連す。」六四は九五に緊鄰するので、「鄰」は六四を指す。『繫辞下伝』に「何をもって人を聚むる、財をもってす」といい、その一句の注にいう、「財爻とは人と共同支配するの爻なので、人を聚めうる。」『火珠林』の納甲に按ずるに、巽卦は木に属し、六四は辛未を配して土に属し、土はまさに巽木の財爻なので、六四のこの陰爻を財貨と作し、下の三つの陽爻と共享するをいう、すなわち「富以其鄰」。

○「畜道」至「貞厲」○以巽畜乾至上而成，故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既處矣，昔之說輹者得載矣。上言婦，三言妻，皆指四。《白虎通》曰：「妻者，齊也，與夫齊體。婦者，服也，服有順義。」《昏義》曰「明婦順」，故四順稱婦也。四得位，故言貞。上變體坎，坎成巽壞，故婦貞厲。蓋一陰畜眾陽，雖正亦危也。

○巽を用いて乾陽を畜聚し、上爻に至りて始めて完成を告ぐ、ゆえに畜聚の道すでに成るという。従前密雲にして雨降らざりしは、今すでに雨落ちた。従前一味に上行せしは、今すでに安處せり。従前伏兎を脱落せしは、今また物を載せうる。上九は「婦」といい、九三は「妻」といい、指す所は皆六四である。『白虎通』にいう、「妻とはすなわち斉、丈夫と地位相斉し。婦とはすなわち服、服は順従の義を含む。」『礼記・昏義』に「為婦の順を申明す」というので、六四は柔順にして婦と称す。六四は位を得るので貞という。上爻が一変すれば卦体は坎を成し、坎成りて巽体は敗壊す、ゆえに婦は正を守ると雖もなお危険ありという。大抵一つの陰爻をもって衆陽を畜聚するは、縦令自身は正に居ると雖も、処境は依然として危殆なり。

○「近讀」至「貞凶」○近讀為既，謂既望。孟喜以為十六日也。《詩·嵩高》曰「往近王舅」，鄭氏讀如「彼記之子」之記，毛傳云「已也」。近音近既，既有已義，故讀從之。卦內乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此納甲法也。

○「近」は「既」と読み、既望を指す。孟喜は既望は十六日と為す。『詩経・大雅・崧高』に「往近王舅」といい、鄭玄はこの「近」を「彼記之子」の「記」と読み、『毛伝』は「已」と訓ず。「近」の読音は「既」と相近く、そして「既」はまさに「已経」の意あるので、これに依りて改読す。此卦の内体は乾を為し外体は巽を為す：十五日に乾象は盈満して甲を配し、十六日に巽象は退落して辛を配す――これはすなわち納甲の法で、八卦をもって天干に配し、卦象をもって月相の盈虧に対応す。

魏伯陽《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。」是其義也。上應三，故君子謂三。以陰畜陽之卦，故畜道成則陰盛陽消，君子不可以有行也。

魏伯陽『参同契』にいう、「十五の日に乾体は完成し、月輪は盛満して象は甲に配し位は東方に在り。蟾蜍と兎魄とは交映し、日月の気は双双光明なり。七に八を加えて恰も十五に満ち、月道はすでに尽き、そこに屈折して下に低降す。十六日より転じて巽が統緒を承接し、巽は辛に配し、月は黎明時に西方に現る。」講ずる所はまさにこの理である。上九は九三と相応するので、「君子」は九三を指す。これは陰をもって陽を畜するの卦なので、畜聚の道は一たび完成を告げば、すなわち転じて陰気日に盛んにして陽気漸く消する、君子は行動有るべからず。

履虎尾不咥人亨利貞。注：坤三之乾，與《嗛》旁通。以坤履乾，故曰履，彖曰：「履，柔履剛也。」坤之乾成兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。咥，齕也。乾為人，兌說而應，虎口與上絶，故不咥人亨。五剛中正，履危不疚，故利貞。王弼本脫利貞。

経文：「履虎尾、不咥人、亨、利貞。」恵棟の自注：『履』卦は坤の第三爻が乾に入りて成し、『謙』卦と旁通す。坤を用いて乾を踩踏するので履と叫び、『彖伝』にいう、「履とは、柔が剛を踩踏すること。」坤爻は乾に入り、下体は兌を成し、兌は虎を為し初爻は尾を為す。乾をもって兌を践履するので、虎尾を踩むという。「咥」は噛咬である。乾は人を為す。兌は和悦にして上と相応し、虎口は上爻と隔絶す、ゆえに老虎は人を咬まずして亨通す。九五は剛健中正にして、身は危地を履みて病咎なく、ゆえに正を守るに利あり。王弼本は「利貞」の二字を脱漏す。

疏：此荀虞義也。荀注《嗛》彖傳曰：「陰去為離，陽來成坎。」陰去為離成《履》，陽來成坎為《嗛》，則《履》乃坤三之乾。虞於《嗛》卦引彭城蔡景君說剝上來之三，此當自《夬》來，虞無一陰五陽之例，故不云自《夬》來也。虞用需上變巽為《小畜》之例，謂變訟初兌也。坤三之乾，以柔履剛，故名履，而引彖傳以明之。

恵棟の疏証：この一段は荀爽・虞翻の説である。荀爽が『謙』卦の『彖伝』に注していう、「陰爻は去ればすなわち離を成し、陽爻は来ればすなわち坎を成す。」陰去りて離を成すはすなわち『履』、陽来りて坎を成すはすなわち『謙』、これにより『履』はまさに坤の第三爻の乾に入るなりを知る。虞翻は『謙』卦に彭城人蔡景君の説を引き、『剥』の上爻が下来りて第三位に至るという。これに照らして『履』を推せばすなわち『夬』より来ると言うべきに、しかし虞翻には一陰五陽の卦变通例なく、ゆえに『履』は『夬』より来るとは云わず。虞翻は『需』の上爻が変じて巽と為り『小畜』を成すの成例を套用し、『履』は『訟』卦の初爻を兌に変ずるとす。坤の第三爻は乾に入り、柔をもって剛を践むので、名づけて履という、恵棟は併せて『彖伝』を引きて印証す。

郭璞《洞林》曰：「朱雀西北，白虎東起。」注云：「離為朱雀，兌為白虎。」白虎西方宿，兌正西，故云虎。《洞林》皆以兌為虎。虞注此經云「俗儒以兌為虎」，蓋漢儒相傳以兌為虎，虞氏斥為俗儒，非是。虞氏據旁通謂《嗛》坤為虎，今不用也。

郭璞『洞林』にいう、「朱雀は西北にあり、白虎は東辺より昇起す。」その注にいう、「離は朱雀を為し、兌は白虎を為す。」白虎は西方の星宿で、兌はまさに西方に当たる、ゆえに兌は虎を為すという。『洞林』は通篇皆兌を虎と為す。虞翻がこの一節に注して却って「俗儒は兌を虎と作す」という、実は漢代経師は相承して兌をもって虎と為す、虞翻がこれを俗儒と斥するは、妥当ならず。虞翻は旁通に依拠し、『謙』卦の坤を虎と為す、ここではその説を採用せず。

爻例近取諸身，則初為趾，上為首；遠取諸物，則初為尾，上為角。今言虎尾，故知尾謂初。以卦言之，坤三之乾，以柔履剛，故名履；以爻言之，坤之乾體兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。所以取義於虎尾者，《序卦》曰：「履者，禮也。」《荀子·大略》曰：「禮者，人之所履也，失所履則顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮。」是以取義於虎尾也。

爻位取象の通例に按ずるに：近く人身に取るは、初爻は脚趾を為し上爻は頭を為す。遠く物類に取るは、初爻は尾を為し上爻は角を為す。ここは虎尾というので、「尾」は初爻を指すを知る。整卦に就いて言えば、坤の第三爻は乾に入り、柔をもって剛を践むので名を履と為す。爻位に就いて言えば、坤爻は乾に入りて下体は兌を成し、兌は虎を為し初爻は尾を為し、乾をもって兌を践履するので、虎尾を踩むという。虎尾に取義せんとする所以は、『序卦』に「履とはすなわち礼」というによる。『荀子・大略』にいう、「礼は人の践行する所の路で、一旦践む所の礼を失えば、すなわち跌倒陷溺す。失う所は看れば細微にして醸成する禍乱は極大なるは、まさに礼なり。」ゆえに虎尾のごとき凶険の処境に取義す。

咥，齕，馬義也。人象乾德而生，故乾為人。兌為和，說而應乾剛。三為虎口，與乾異體，故與上絶。三不當位，故咥人凶；兌說而應，故不咥人亨。九五貞厲，是履危也；以剛中正，故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字，荀氏有之，今從古也。

「咥」を噛咬と訓ずるは馬融の説である。人は乾徳を禀受して生ず、ゆえに乾は人を為す。兌は和を為し、和悦にして乾剛と相応す。第三爻は虎口で、乾と同体に属せず、ゆえにそれは上爻と隔絶すという。六三は位に当たらざるので「咥人凶」。兌は和悦にして相応あり、ゆえに「不咥人、亨」。九五の爻辞に「貞厲」といい、まさに身は危地を履むなり。その剛健中正なるに因り、ゆえに病咎なし。『彖伝』の「剛中正」以下の数句は、まさに「利貞」の義理を解釈するに用う。王弼本は「利貞」の二字を脱す、荀爽本には之あり、ここは古本に依従す。

初九素履往無咎。注：初為履始，故云素。應在四，四失位變得正，故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注：二失位變成震，為道，為大塗，故履道坦坦。虞氏謂履自訟來，訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說故貞吉。

初九の爻辞：「素履、往无咎。」恵棟の自注：初爻は践履の起点なので「素」という。その応爻は六四にあり、六四は位を失い、変動の後正に帰るので、往けば過咎を致さざるを得る。九二の爻辞：「履道坦坦、幽人貞吉。」恵棟の自注：九二は位を失い、変動の後震を成し、震は道を為し大路を為す、ゆえに行く所の路は平坦寛濶という。虞翻は『履』は『訟』卦より変じて来るとし、『訟』卦の時第二爻は坎の牢獄の中に困るので「幽人」と称す。それは変じて正に帰し居位当を得、震は出を主り兌は悦を主るので、正を守りて吉を得る。

六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注：離目不正，兌為小，故眇而視。巽為股，訟坎為曳，故跛而履。位在虎口中，故咥人凶。武人為于大君。注：三失位變成乾，乾為武人。應在上，乾為大君，故武人為于大君。外傳曰：「武人不亂。」

六三の爻辞：「眇而視、跛而履、履虎尾、咥人、凶。」恵棟の自注：離は目を為して居位正ならず、兌は小を為す、ゆえに一目眇小にして斜視す。巽は大腿を為し、『訟』卦の坎は拖曳を為す、ゆえに跛足にて歩行す。それが処する位はまさに虎口の中にあり、ゆえに老虎は人を咬みて凶。爻辞にまたいう、「武人為于大君。」恵棟の自注：六三は位を失い、変動の後乾を成し、乾は武人を為す。その応爻は上にあり、乾は大君を為す、ゆえに武人は大君の任用する所と為るという。『国語』にいう、「武人は乱を作さず。」

九四履虎尾愬愬終吉。注：愬愬，敬懼貌。體與下絶，乾為敬，四多懼，故愬愬。變體坎，得位承五應初，故終吉。九五夬履貞厲。注：三上已變體夬象，故夬履。四變五在坎中，故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注：考，稽；詳，征也。應在三，以三之視履稽其禍福之詳。三上易位，故其旋元吉。象曰「大有慶也」。

九四の爻辞：「履虎尾、愬愬、終吉。」恵棟の自注：「愬愬」は恭敬戒惧の貌である。九四の属する体は下卦と隔絶し、乾は敬を主り、第四爻は戒惧多し、ゆえに愬愬という。それが変動の後坎体を成し、居位当を得、上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに終わりに吉を得る。九五の爻辞：「夬履、貞厲。」恵棟の自注：三・上両爻すでに変動し、卦体はすなわち『夬』象を現出す、ゆえに「夬履」という。第四爻が一変すれば、九五はすなわち坎中に落つ、ゆえに正を守ると雖も危あり。上九の爻辞：「視履考詳、其旋元吉。」恵棟の自注：「考」は稽考、「詳」は征験である。その応爻は六三にあり、六三の行う所の履に就きて禍福の征応を稽考す。三と上とは位置を互換す、ゆえに「其旋元吉」という。『小象伝』に「大有慶也」という。

疏：「初為」至「無咎」○《乾鑿度》曰：「太素者，質之始。」鄭注《尚書大傳》曰：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也，故云素履。「應在四」以下，虞義也。初與四應，九四失位，愬愬終吉，是變得正，初往應四，故往無咎也。

以下は自注の「初為履始」より「故往无咎」一段を疏証す。○『乾鑿度』にいう、「太素とは、形質の開端。」鄭玄が『尚書大伝』に注していう、「素はすなわち始のごとし。」初爻は践履の開端なので素といい、素はすなわち始なので、「素履」と称す。「應在四」以下は虞翻の説である：初爻は四爻と相応し、九四はもと位を失うも、しかして爻辞はそれが戒惧して終に吉という、これによりそれがすでに変動して正を得るを見る。初爻は前往して九四に応和す、ゆえに往けば過咎を致さざるを得る。

○「二失位」至「貞吉」○此虞義也。二變體震，乾為道，震得乾之初，故為道，為大塗。《倉頡篇》曰：「坦，著也。」陽在二，大道著明，故履之坦坦。幽人，幽繫之人。《尸子》曰：「文王幽於羑里。」《荀子》曰：「公侯失禮則幽。」訟時二體坎，坎為獄，二在坎獄中，故稱幽人。俗謂高士為幽人，非也。二失位變之正，故為得位。震出兌說，出獄而喜，貞吉之象。

○これは虞翻の説である。九二は変動の後震体を成す。乾は道を為し、震は乾の初爻を承接したので、震もまた道を為し大路を為す。『倉頡篇』にいう、「坦とはすなわち顕著。」陽爻は第二位に居り、大道は昭著分明なり、ゆえに行く所の路は平坦寛濶という。「幽人」は幽禁せらるる人である。『尸子』にいう、「文王は羑里に囚禁せらる。」『荀子』にいう、「公侯は礼を失えばすなわち幽禁せらるべし。」『訟』卦の時第二爻は坎体に属し、坎は牢獄を為し、九二は身は坎獄の中に在るので、幽人と称す。世俗は隠居の高士を幽人と叫ぶ、ここに用うるは誤りである。九二は位を失い変動して正に帰し、そこに位を得る。震は出を主り兌は悦を主り、出獄して欣喜す、まさに正を守りて吉を得るの景である。

○「離目」至「咥人凶」○此虞義也。離在二五稱正，今在三故不正。《說文》曰：「眇，一目小也。」兌為小，小目不正，故為眇。古而能通，故眇而視謂視上也。巽為股，坎為曳，皆《說卦》文，行以股而曳跛之象，故跛而履。虞氏據旁通以《嗛》震為足，今不用也。兌三為口，故云位在虎口中。眇而視，非禮之視也；跛而履，非禮之履也。以位不當，故有是象。《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」

○これは虞翻の説である。離は二・五の位に処りて始めて正と称す、今第三爻に在るので正ならず。『説文』にいう、「眇とは、一只の眼が偏小。」兌は小を為し、小眼にして位正ならず、ゆえに眇象を取る。「古而能通」一句は底本は疑わしく訛字あり、大意は「眇而視」は強いて眼を擡げて上爻を仰望するを指すをいう。巽は大腿を為し坎は拖曳を為すは、皆『説卦』に出る。腿に倚りて行走り拖曳するは、まさに跛の貌なり、ゆえに跛足にて歩くという。虞翻は旁通に依拠し、『謙』卦の震を足に取る、ここでは採用せず。兌の第三爻は口を為す、ゆえに身は虎口の中に処るという。目を瞇りて看るは、礼に合せざる看法なり。跛足にて歩くは、礼に合せざる走法なり。爻位の当たらざるに因り、始めてかかる象あり。『小象伝』にいう、「咬まるるの凶は、位置の当たらざるに由る。」

○「三失」至「不亂」○兌三變成乾。《楚語》曰：「天事武。」韋昭云：「乾稱剛健，故武。」乾為人，為武，故為武人。《說卦》曰「乾以君之」，故乾為大君。應在上，是為于大君也。俗說謂三為大君，非是。「武人不亂」，《晉語》文，引之者證武人非三也。

○兌の第三爻は一変すればすなわち乾を成す。『国語・楚語』にいう、「天の主する事は武なり。」韋昭の注にいう、「乾は剛健と称す、ゆえに武を為す。」乾は人を為しまた武を為し、合わせてすなわち「武人」。『説卦』に「乾はもって万物を統君す」というので、乾は大君を為す。六三の応爻は上位にあり、ゆえに武人は大君の用うる所と為るという。世俗の説は第三爻を大君と作す、誤りである。「武人不乱」は『国語・晋語』の中の言で、恵棟がこれを引くは、武人は決して第三爻を指さざるを証明せんと要す。

○「愬愬」至「終吉」○《序卦》曰：「履者，禮也。」《白虎通》曰：「以履踐而行。」禮以敬為主，不敬則禮不行，故卦名為履。此卦之義，柔履剛則咥人，乾履兌則不咥人，敬與不敬之殊也。

○『序卦』にいう、「履とはすなわち礼。」『白虎通』にいう、「礼は践行に倚りて乃ち実現しうる。」礼を行うは恭敬をもって根本と為し、恭敬ならざれば礼は推行し得ず、ゆえに卦名を履と叫ぶ。此卦の義理はすなわちここに在り：柔が剛を踩めばすなわち咬まれ、乾が兌を踩めばすなわち咬まれず、分別はただ恭敬と不恭敬との間に在るのみ。

子夏曰：「愬愬，恐懼貌。」宣六年《公羊傳》曰：「靈公望見趙盾，愬而再拜。」何休注云：「知盾欲諫，以敬拒之。」是愬愬者，恐懼行禮，兼有敬義，故云敬懼貌。乾與兌絶體，故云體與下絶。兌為虎，初為尾，四履兌初敬懼愬愬，是履虎尾不咥人之象。四失位，變體坎，上承九五，下應初九，故終吉，此兼虞義也。

子夏にいう、「愬愬とは、恐懼の貌。」『公羊伝』宣公六年に記載す、「晋霊公は遠く趙盾を望見し、愬然として再拝す。」何休の注にいう、「霊公は趙盾の来りて進諫せんとするを知り、恭敬の姿態をもって彼を擋る。」これにより「愬愬」は恐懼を懐いて礼を行うにして、敬意を兼含するを知る、ゆえにそれを恭敬戒惧の貌という。乾と兌とは両体に分属す、ゆえに九四の体は下卦と隔絶すという。兌は虎を為し初爻は尾を為す。九四は兌の初爻の上を踩みて恭敬戒惧す、まさに虎尾を踩みて咬まれざるの象である。九四は位を失い、変動の後坎体を成し、上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに終わりに吉を得る――この一段は虞翻の説を兼取す。

○「三上」至「貞厲」○此虞義也。夬履兩象易也，故三上易位體夬。象曰夬履，蓋制禮之人也。四變五體坎，坎為疾為災，故貞厲。以乾履兌，五在乾體，有中正之德而又常存危厲之心，此其所以履帝位而不疚歟。

○これは虞翻の説である。『夬』と『履』とは両象互易の関係なので、三・上両爻は位置を互換し、卦体はすなわち『夬』象を現出す。『小象伝』のいう「夬履」とは、指す所はおそらく礼法を裁断制作しうる人であろう。第四爻が一変すれば、九五はすなわち坎中に落つ、坎は疾病を為し災患を為す、ゆえに正を守ると雖も危あり。乾をもって兌を践履し、九五は身は乾体に在り、すでに中正の徳あり、また常に危惧の心を懐く、これはおそらくまさにそれが「帝位を履みて疚あらざる」ことのできる所以であろう。

○「考稽」至「慶也」○此虞義也。考，稽，《小爾雅》文。《廣雅》曰：「稽，考問也。」字本作卟，《說文》曰：「卜以問疑也，從口卜，讀與稽同。」《書》云「卟疑」。《大戴》《四代》曰：「天道以視，地道以履，人道以稽。」所謂人與天地相參也。

○これは虞翻の説である。「考」を稽と訓ずるは『小爾雅』に出る。『広雅』にいう、「稽とはすなわち考問。」この字はもと「卟」と作り、『説文』にいう、「卟は卜問をもって疑を決す、字形は口に従い卜に従い、読音は稽と同じ。」『尚書』に「卟疑」の説あり。『大戴礼記・四代』にいう、「天道は観察に倚り、地道は践行に倚り、人道は稽考に倚る。」これがすなわちいわゆる人と天地との三者並立相参である。

詳，古文祥。《呂氏春秋》曰：「天必先見祥。」高誘云：「祥，徵應也。」故謂詳為征也。《中庸》曰「國家將興必有禎祥」，是吉祥也；《豐》上六象傳曰「天際祥也」，昭十八年《春秋傳》曰「將有大祥」，《尚書大傳》曰「時則有青眚青祥」，是凶祥也。則祥兼吉凶，故云以三之視履，稽其禍福之祥。旋，反也。三位不當，故視履皆非禮；上亦失位，兩爻易位，各反於正，故其旋元吉。二四已正，三上易位成既濟，故傳曰大有慶也。

「詳」は古文の「祥」の字である。『呂氏春秋』にいう、「上天は必ず先ず兆を顕す。」高誘の注にいう、「祥とはすなわち征応。」ゆえに「詳」を征験と解す。『中庸』に「国家は将に興隆せんとすれば、必ず吉兆あり」という、これは吉祥である。『豊』卦の上六『小象伝』に「天際祥也」といい、『春秋左伝』昭公十八年に「将に大祥あらんとす」といい、『尚書大伝』に「その時すなわち青色の災眚と青色の妖祥とあり」という、これらは凶祥である。これにより「祥」は吉凶両面を兼含するを知る、ゆえに六三の行う所の履に就きて、その禍福の征応を稽考すという。「旋」は返回である。六三は位当たらず、ゆえにその看と走と皆礼に合せず。上九も同じく位を失う。両爻は位置を互換し、各々正当の処に帰る、ゆえに「其旋元吉」という。二・四両爻はもとすでに正に帰し、三・上は再び一たび換位すれば、全卦はすなわち『既済』を成す、ゆえに『小象伝』に大有喜慶という。