周易述巻十三　元和恵棟撰

疏：二變至其室○君子謂陽，中孚二失位變體復，故君子謂復初。復自坤來，陰消剝上入坤，剝艮為居。坤初巽爻，陽復巽初，巽陽隱室，故居其室，言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也，故震為出為言。復初元也，元者善之長也，故出其言善。坤數十以下，虞義也。天九地十，故坤數十。震驚百里，十之故千里。巽反震故言外，震雷巽風，同聲相應，故千里之外應之。坤為近，故邇謂二，變體坤而順於初，故況其邇者乎。

疏文は自注の「二変」から「其室」までのこの一段を解釈す。○「君子」は陽爻を指す。中孚の二爻は陰位に居りて正を失い、変じて後に復卦の体を成すので、「君子」は復卦の初九を指す。復卦は坤より来たる：陰は消して剥に至り、剥の上九はさらに坤に入り、剥は艮体あり、艮は居。坤の初位はもと巽爻、陽は復して巽の初に居り、巽の陽は室に蔵るるので「その室に居る」と言い、この一つの微陽が中孚の時と相応ずるを講ず。○「復初」から「者乎」までのこの一段：復卦の初爻はすなわち震なので震は出・言。復卦の初爻はすなわち「元」、「元は善の長なり」なので「その言を出だして善」と言う。「坤は数十」以下は虞翻の説：天の数は九、地の数は十なので坤の数は十。『震』卦に「百里を驚震す」とあり、百里に十倍すれば便ち千里。巽は震と正に相い反対するので「外」と称し、震は雷・巽は風、同声は相い応ずるので「千里の外もこれに応ず」。坤は近なので「邇」は二爻を指す。二爻は変じて坤体を成し初爻に順従するので「況んやその邇き者」と言う。

○坤初至言之○《文言》曰「積不善之家必有餘殃」，虞彼注云「坤積不善」，故知坤初為不善，謂遘時也。遘消二成，艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。陽稱幾，慎其幾謂隱惡而揚善，辯之早也；陰稱化，知其化謂窮神知化，德之盛也。《淮南·齊俗》曰「唯聖人知其化」，高誘注云：「其化視陰入陽，從陽入陰，唯聖人知之也。」

○「坤初」から「言之」までのこの一段：『坤・文言』に「不善を積むの家は必ず余殃あり」とあり、虞翻はあの一か所に注して「坤は不善を積む」と言うので、坤の初爻が不善なるを知り、指す所は姤卦の時。姤の陰は消して二爻に至りて遯を成し、遯は艮体あり、艮は少男——ここに於て子が父を弑するの象あり。さらに消して三爻に至り否を成し、否は坤体あり、坤は臣——ここに於て臣が君を弑するの象あるので、「千里の外もこれに違い、況んやその邇き者」と言う。陽は「幾」と称し、「その幾を慎む」はすなわち悪を隠して善を揚げ、能く早くに分辨す。陰は「化」と称し、「その化を知る」はすなわち神を窮め化を知る——あれは徳の最盛。『淮南子・斉俗訓』に「ただ聖人のみその化を知る」とあり、高誘の注：「いわゆる化とは、陰が陽に入り陽より陰に入るを看るは、ただ聖人のみ能くこれを知る」と。

○震為至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤，故加乎民。二發應五據中孚，二五相應，言言出乎身，行言發乎邇者，《大戴禮·曾子疾病》篇曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。」是其義也。

○「震為」から「遠也」までのこの一段：これは虞翻の説。陽は下より上升して坤に臨むので「民に加わる」と言う。二爻が発動して五爻に応ずるは中孚卦に就いて言い、二と五は正に相応ず。経文は言語の面に於て「身より出で」と言い、行為の面に於て「邇より発す」と言う——『大戴礼記・曾子疾病』篇に言う：「言語は自身を離れざるは、あれは言語の主宰。行為は自身を離れざるは、あれは行為の根本」と。まさにこの意。

○震為至之主○鄭注云：「樞，戶樞也。機，弩牙也。」震為卯，卯為開門，故為樞。鄭注《大學》曰：「機發動所由。」震為動，故為機。此荀義也，荀以艮為門，今不用也。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，故陽息為榮；坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，故陰消為辱。震主器，故榮辱之主。

○「震為」から「之主」までのこの一段：鄭玄の注に言う：「枢は門軸、機は弩牙」と。震は十二辰において卯に配し、卯は開門の時なので震は枢を為す。鄭玄が『大学』に注して言う：「機は発動の由る所」と。震は動を主るので機を為す。これは荀爽の説。荀爽はまた艮を以て門と為す——恵棟はここに採用せず。乾は陽息の卦、乾の初爻は善を積みて余慶あるので、陽息は栄。坤は陰消の卦、坤の初爻は不善を積みて余殃あるので、陰消は辱。震は宗廟祭器を主るので「栄辱の主」と言う。

○巽以至謂也○巽為風，乾為天，巽伏乾初，故以風動天；震為雷，坤為地，震伏坤初，故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽為風動天，今不用也。《呂氏春秋》曰：「今室閉戶牖，動天地一室也。」言一室修德可以動天地。中孚互艮，艮為慎，故可不慎乎。易曰以下，十翼之逸文。始謂初也，正陽在下為聖人，故正其始，萬物理。陽息則正謂復初，陰消則不正謂遘初，故君子慎始。毫釐謂纖介也，不正在纖介之間而違之在千里之外，故云繆以千里也。

○「巽以」から「謂也」までのこの一段：巽は風、乾は天、巽は乾の初位に伏するので「風を以て天を動かす」と言い、震は雷、坤は地、震は坤の初位に伏するので「雷を以て地を動かす」と言う。以上は虞翻の説。虞翻はただ五爻の巽体を用いて風の天を動かすを講ず——恵棟はここに採用せず。『呂氏春秋』に言う：「いま門戸を関ざるの一室の屋は、動かす所の天地もまた過ぎずこの一室の内」と——意は一室の中に於て徳を修むるも、同じく以て天地を感動するに足ると言う。中孚卦の互体は艮あり、艮は慎なので「慎まざるべけんや」と言う。「易に曰く」以下は『十翼』の逸文。「始」は初爻を指し、純正の陽は下位に居れば便ち聖人なので「その開端を端正すれば万物は便ち各々その理を得」と言う。陽息の時に正を得るは復卦の初爻を指し、陰消の時に正ならざるは姤卦の初爻を指すので「君子は始を慎む」と言う。「毫厘」は極細微の処を指す：不正はただ纖芥の間に在るのみに、背離は却って千里の外に遥かなり——だから「千里を以て謬る」と言う。

《參同契》述此義云：「君子居其室，出其言善則千里之外應之。」謂萬乘之主處九重之位，發號出令，順陰陽節藏器，俟時勿違卦月，謹候日辰，審察消息。纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻，水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。言卦氣不效也。董子亦云：「君人者國之元，發言動作萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追，故為人君者謹本詳始，敬小慎微。」皆發明此傳之義也。

『周易参同契』はこの層の意を申述して言う：「君子はその室に居り、その言を出だして善ければ則ち千里の外もこれに応ず」と。これは万乘の国を擁する君主が九重の宮闕に身を居し、号令を発施するに陰陽の節度に順いて器用を收藏し、時機を等候して卦の主る所の月份に違わず、日辰を謹慎守候し、陰陽の消長を細察するを言う。もし一絲一毫の不正あれば、悔吝は便ち禍害と成る：冬至夏至の日度は改易し、節候は乖違曲折し、隆冬は反って酷熱し、盛夏は反って霜雪す。春分秋分の昼夜は縦横に序を失い、刻漏はその数に合せず。水災旱災は交相為害し、風雨は時節に依らず、蝗虫は涌起し、種種の怪異は紛紜として旁出す。これらの講ずる所は皆卦気が応験する能わざるの徴象。董仲舒もまた言う：「人君と為る者は一国の元、その言語挙動はすなわち万物の枢機。枢機は一たび発動せば、便ち栄辱の開端——一毫一厘を差えば、四馬の快車も追い返す能わず。ゆえに人君と為る者は根本を謹守し開端を詳審し、細小に於て敬し幽微に於て慎め」と。これらは皆この段の『繋辞』の義理を闡発す。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。注：乾為道為君子，故稱君子之道。同人反師，震為出為語，坤為默，巽為處，故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注：乾為人，二人謂二五，坎為心，巽為同，故二人同心。巽為利，乾為金，以離斷金，故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故其臭如蘭。二五同姓，故言臭。《春秋傳》曰：「闢諸草木，吾臭味也。」

経文は『同人』九五の爻辞を引く：「同人は先に号咷（ごうとう）して後に笑う。子曰く、君子の道はあるいは出で、あるいは処り、あるいは黙し、あるいは語る」。恵棟の自注：乾は道・君子なので「君子の道」と称す。同人は師卦と相反す：師卦は震あり、震は出・語。師は坤あり、坤は黙。師の二爻の互体は巽を為し、巽は処——だから「あるいは出で、あるいは処り、あるいは黙し、あるいは語る」と言う。経文：「二人同心すれば、その利は金を断つ」。自注：乾は人、「二人」は二爻と五爻を指し、坎は心、巽は同なので「二人同心」と言う。巽は利、乾は金、離火を用いて金を断つので「その利は金を断つ」と言う。経文：「同心の言は、その臭は蘭のごとし」。自注：「臭」は気味、「蘭」は香草。震は言、巽は蘭、離日はこれを烘燥して香気を発散せしむるので「その臭は蘭のごとし」と言う。二爻と五爻は同姓なので、「臭」を用いて説く。『春秋左伝』に言う：「これを草木に譬えば、われらは同一種の気味」と。

疏：乾為至語也○此虞義也。同人卦辭曰「利君子貞」，注云「君子謂二五」，二五得正，乾為道為君子，故云君子之道。虞注同人云「旁通師卦」，而稱反師者，否泰反其類，亦得言反也。同人反師，師震為出為語。《鬼谷子》曰：「捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。」故坤為默。二體巽為處，巽陽藏室，故為處也。

疏文は自注の「乾為」から「語也」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。『同人』の卦辞に「君子の貞に利あり」とあり、恵棟はあそこに注して「君子は二爻と五爻を指す」と言う。二・五は各々その正を得、乾は道・君子なので「君子の道」と称す。虞翻は『同人』に注してそれは「師卦に旁通す」と言うも、ここは却って「師に反る」と言う——否と泰は互相にその類を反するがゆえに、旁通もまた「反」と称しうる。同人は反せばすなわち師、師卦は震あり、震は出・語。『鬼谷子』に言う：「捭（はい）はすなわち開・言・陽。闔（こう）はすなわち閉・黙・陰」と——だから坤は黙。師卦の二爻の互体は巽を為し、巽は処。巽の陽は室中に蔵るるので「処」を為す。

○乾為至斷金○卦名同人，同人體乾，故乾為人。五正應二，故二人謂二五。坎為心，巽為同，二五同性，同性則同德，同德則同心，故二人同心。巽近利市，故為利。乾為金，二體離，以離火斷金，故其利斷金。此虞義也。虞以二人為夫婦，震為夫，巽為婦，今不用也。

○「乾為」から「断金」までのこの一段：卦名は「同人」——同人の上体は乾なので乾は人。五爻は正に二爻に応ずるので、「二人」は二と五を指す。坎は心、巽は同。二と五は同性、同性なれば便ち同徳、同徳なれば便ち同心なので「二人同心」と言う。『説卦』に巽は「利市三倍に近し」とあるので巽は利。乾は金、二爻の互体は離を為し、離火を用いて金を断つので「その利は金を断つ」と言う。これは虞翻の説。虞翻はまた「二人」を以て夫妻と為し、震を以て夫・巽を以て婦と為す——恵棟はここに採用せず。

○臭氣至味也○《說卦》曰「巽為臭」，虞彼注云：「臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」引此傳為證，故知臭氣指巽也。《詩·溱洧》曰「方秉蕑兮」，毛傳云：「蕑，蘭也。」陸璣疏云：「蕑即蘭，香草也。」《荀子·宥坐》篇曰：「芷蘭生於深林，非以無人而不芳。」故云蘭香草。巽柔爻為草，又為臭，故為蘭。燥萬物者莫熯乎火，離日燥之，芳臭發越，故其臭如蘭。此上虞義也。

○「臭気」から「味也」までのこの一段：『説卦伝』に「巽は臭を為す」とあり、虞翻はあの一か所に注して言う：「臭はすなわち気。風は一吹き来たれば便ち気味を知る。巽の二爻は艮に入り、艮は鼻——だから巽は臭を為す」と。彼はこの段の『繋辞』を引きて証と為すので、「臭気」は巽を指すを知る。『詩経・鄭風・溱洧』に「方に蕑（かん）を秉（と）る」とあり、毛伝：「蕑はすなわち蘭」と。陸璣の『毛詩草木鳥獣虫魚疏』に言う：「蕑はすなわち蘭、一種の香草」と。『荀子・宥坐』篇に言う：「芷蘭は深林に長るも、人の観賞なきに因りて芬芳を吐かずとせず」と——だから注文は「蘭は香草」と言う。巽の柔爻は草、巽はまた臭なので巽は蘭。『説卦』に「万物を燥する者は火より熯（かわ）かしめるは莫し」とあり、離日はこれを烘燥して芳香は便ち発散して開くので「その臭は蘭のごとし」と言う。以上は皆虞翻の説。

同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋傳》者，襄二十二年傳文，彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓，故云闢諸草木吾臭味也。同姓則同德，同德合義，異德合姓，二五同姓，合義不合姓，故比諸臭味也。

同人卦は乾天が上に在り、離火の性は向上して炎す——二者は性質相同じなので、二爻と五爻を「同姓」と言う。引く所の『春秋伝』は襄公二十二年の伝文、あれは鄭国の子産（公孫僑）が晋国の君主に答えるの話。晋・鄭はもと同姓の国なので「これを草木に譬えば、われらは同一種の気味」と言う。同姓なれば便ち同徳、同徳の相合するは義に在り、異徳の相合するはこそ姓に在る。二爻と五爻は同姓にして義に合し姓に合するに止まらざるなので、気味を取りて以て比と作す。

初六藉用白茅無咎。注：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。注：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故苟錯諸地。初為四藉，與四易位，故藉之用茅，何咎之有。頤艮為慎，坤為至，故慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。注：陰道柔賤，故薄。香絜可貴，故可重。慎斯術也以往其無所失矣。注：術，道也。乾為道，初往四下體成乾，故慎斯術也。以往得位故無所失矣。

経文は『大過』初六の爻辞を引く：「初六、藉（しゃ）すに白茅を用う——咎なし」。恵棟の自注：『繋辞下』に「その初は知り難し」とあり、況んやこの爻は陰を以て陽に居りて正を失うをや——だから特に「初六」の爻題を標出す。経文：「子曰く、苟（も）しくも諸を地に錯（お）けば可なり。これを藉くるに茅を用う、何の咎かあらん——慎の至なり」。自注：「苟」は或いは、「錯」は放置。大過は頤に旁通し、頤は坤あり、坤は地なので「或いはすなわち地に放れば」と言う。初爻は四爻の襯墊、四爻とその位を交換するので「これを藉くるに茅を用う、何の咎かあらん」と言う。頤は艮あり、艮は慎、坤は至なので「慎の至」と言う。経文：「それ茅の物と為るや薄くして、用は重きべきなり」。自注：陰道は柔弱卑賎なので「薄」と言い、茅草は芬芳潔浄にして可貴なので「重きべし」と言う。経文：「慎みてこの術にして往けば、その失う所なからん」。自注：「術」はすなわち道、乾は道。初爻は往きて四位に至れば下体は便ち乾を成すので「この術を慎み」と言い、このよう往けば則ち各爻は位を得るので「失う所なし」と言う。

疏：其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微，故難知。六居初為失位。上繫七爻，下繫十一爻，獨此舉初六者，言當辯之早也。○苟或至至也○初在下，故言地。旁通頤，頤坤為地，錯諸地則安，故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四，故初為四藉。初四失正，與四易位則無咎，故藉之用茅何咎之有。頤艮為慎。○坤為至君子○慎始初變之正，故慎之至也。

疏文は自注の「其初」から「初六」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。いわゆる「その初は知り難し」は、初爻の陰陽の象が幽微なるに因りて知り難し——六は陰爻を以て初位に居りまた正を失う。『繋辞上伝』は七条の爻辞を引き、『繋辞下伝』は十一条の爻辞を引くも、独りこの一条は「初六」の爻題を標出す——早くに分辨すべきを説明せんがため。○「苟或」から「至也」までのこの一段：初爻は最下に在るので「地」と言う。大過は頤に旁通し、頤は坤あり、坤は地。地に放れば便ち安穏なので「或いはすなわち地に放ればも可なり」と言う。以上は虞翻の説。初爻は柔順を以て四爻を承墊するので「初は四の藉を為す」と言う。初と四は皆正を失い、四とその位を交換すれば便ち過錯なきので「これを藉くるに茅を用う、何の咎かあらん」と言う。頤は艮あり、艮は慎。○「坤為」から「君子」までの一節：開端に謹慎して初爻をしてその正を得せしむるので「慎の至」と言う。

○陰道至可重○此虞義也。陰為柔為賤，故陰道柔賤。用以藉四，與四易位則可以薦鬼神，羞王公，故云香絜可貴也。○術道至失矣○《說文》曰：「術，邑中道也。」故云術道也。艮為慎，初往居四，四來居初，則下體成乾，故云慎斯術也。以往陰陽得位，故云其無所失矣。

○「陰道」から「可重」までのこの一段：これは虞翻の説。陰は柔を主り賎を主るので「陰道は柔賎」と言う。これを用いて四爻を襯墊し、四爻とその位を交換すれば、便ち以て鬼神に進献し王公に進奉するに用いうるので「芬芳潔浄にして可貴」と言う。○「術道」から「失矣」までのこの一段：『説文解字』に言う：「術は城邑の中の道路」と——だから注文は「術はすなわち道」と言う。艮は慎。初爻は往きて四位に居り、四爻は下りて来て初位に居れば、下体は便ち乾を成すので「この術を慎み」と言う。このよう往けば則ち陰陽は各々その位を得るので「その失う所なからん」と言う。

勞嗛君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎為勞，五多功。置當為德，乾為德。以上之貴下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，故厚之至也。語以其功下人者也。注：震為語，五多功，下居三，故以其功下人者也。

経文は『謙』卦九三の爻辞を引く：「労嗛（ろうけん）の君子は終ありて吉。子曰く、労ありて伐（ほこ）らず、功ありて置（お）かざるは厚の至なり」（「嗛」はすなわち通行本の「謙」）。恵棟の自注：三爻の互体は坎を為し、坎は労。『繋辞下』に「五は功多し」とあり。「置」はまさに「徳」と作るべし、乾は徳。上九の尊貴を以て下りて三爻の卑賎に居るので「労ありて自ら誇らず、功ありて自ら徳と為さず」と言う。三爻は艮を体し、艮は厚、その応爻は坤に在り、坤は至なので「厚の至」と言う。経文：「語は以てその功を以て人に下る者なり」。自注：震は語。五は功多し、而るにそれは下りて三位に居るので「その功を以て人に下る」と言う。

德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注：乾為盛德，旁通履，履者禮也。嗛以制禮，三從上來體坎，坎折坤體，故恭。震為言，故德言盛禮言恭。上無位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。

経文：「徳は盛を言い、礼は恭を言う。嗛とは恭を致して以てその位を存する者なり」。恵棟の自注：乾は盛徳。謙卦は履に旁通し、履はすなわち礼。『繋辞下』に「謙は以て礼を制す」とあり、三爻は上より自ら下り、互体は坎を成し、坎は坤体を折損して磬折の状を成すので「恭」を為す。三爻は震を互い、震は言なので「徳は盛を言い、礼は恭を言う」と言う。上九は陽を以て陰に居りて実位なく、ただ「存」あるを知りて「亡」あるを知らず。三位に降れば便ちその正位を得るので「恭を致して以てその位を存す」と言う。

疏：坎為至至也○此虞鄭義也。三互坎，坎勞卦，故為勞。上據五，故五多功。置，古文德，字從直心，傳寫訛為置，故云置當為德。上本乾，故乾為德。上九貴而無位，三多凶，貴賤之等，故云以上之貴下居三賤。三體艮，艮為厚，應在坤，坤為至，故厚之至也。○震為至者也○此虞義也。三自上降，故曰下人。

疏文は自注の「坎為」から「至也」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻と鄭玄の説。三爻の互体は坎を為し、『説卦』は坎を「労卦」と称するので労を為す。上爻は五爻の上に凌駕するので「五は功多し」と言う。「置」は「徳」の古文の写法——あの字は「直」に従い「心」に従うに、伝抄する時訛りて「置」と成れり——だから「置はまさに徳と作るべし」と言う。上爻はもと乾に属すので乾は徳。上九は尊貴にして実位なく、三爻は則ち「凶多し」——両者はまさに貴と賎の分別なので、「上爻の尊貴を以て下りて三爻の卑賎に居る」と言う。三爻は艮を体し、艮は厚。その応爻は坤に在り、坤は至なので「厚の至」と言う。○「震為」から「者也」までのこの一段：これは虞翻の説。三爻は上位より降りて来たるなので「人に下る」と言う。

○乾為至者也○乾三積善成德，虞注下繋云「盛德乾三」，故乾為盛德。嗛以制禮，下繫文，虞彼注云：「陰稱禮，嗛三以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。」《鴻範》曰「貌曰恭」，三從上來互體坎，坎折坤體，磬折之容，故云恭。三互震為言，故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰，故無位。陽為存，陰為亡，上知存而不知亡，之三得位謂以陽居陽，故致恭以存其位者也。

○「乾為」から「者也」までのこの一段：乾の三爻は善を積みて徳を成し、虞翻が『繋辞下伝』に注して「盛徳は乾三を指す」と言うので、乾は盛徳。「謙は以て礼を制す」は『繋辞下伝』の語、虞翻はあの一か所に注して言う：「陰は礼と称す。謙卦の三爻は一陽を以て五陰を統制し、万民は帰服す——だから能く礼を制す」と。『尚書・洪範』に「貌を恭と曰う」とあり、容貌の徳目はまさに恭。三爻は上より自ら下り、互体は坎を為し、坎は坤体を折損す——まさに磬折して鞠躬するの儀容なので「恭」と称す。三爻の互体は震あり、震は言なので「徳は盛を言い礼は恭を言う」と言う。乾の上爻は陽を以て陰位に居るので「位なし」と言う。陽は存を主り陰は亡を主り、上九はただ存あるを知りて亡あるを知らず。三位に降れば便ち正位を得、すなわち陽爻を以て陽位に居るので「恭を致して以てその位を存す」と言う。

忼龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。注：義具文言傳。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。注：節本泰卦，坤為亂，震為生為言語，坤稱階，故亂之所生則言語為之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注：泰乾為君，坤為臣為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣。坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身。坤為身也。

経文は『乾』上九の爻辞を引く：「忼（こう）たる龍は悔あり。子曰く、貴にして位なく、高にして民なく、賢人は下位に在りて輔なし——ここを以て動けば悔ありと」。恵棟の自注：この一条の義理はすでに『文言伝』の裡に講じ済み。経文は『節』卦初九の爻辞を引く：「戸庭を出でず——咎なし。子曰く、乱の生ずる所は則ち言語を以て階と為す」。自注：節卦はもと泰卦より来たり、坤は乱、震は生・言語、坤はまた階と称すので、禍乱の産生は言語を以て階梯と為すと言う。経文：「君は密ならざれば則ち臣を失い、臣は密ならざれば則ち身を失う」。自注：泰卦の乾は君、坤は臣・閉合なので「密」と称す。乾の三爻は往きて坤五に居り、君臣の体は因りて毀傷せらるるので「君は密ならざれば則ち臣を失う」と言い、坤の五爻は往きて乾三に居り、坤体は因りて毀壊せらるるので「臣は密ならざれば則ち身を失う」と言う——坤は身。

幾事不密則害成。注：幾，初也。二已變成坤，坤為事。初不密，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終，故害成也。是以君子慎密而不出也。注：君子謂初。二動坤為密，故君子慎密。初利居貞，故不出也。

経文：「幾事は密ならざれば則ち成を害す」。恵棟の自注：「幾」は初爻を指す。二爻はすでに変じて坤を成し、坤は事。初爻は密を守る能わず、一動すれば便ち剥卦の体を成すので「幾事は密ならず」と言う。『繋辞下』に「初辞はこれを儗し、卒ちてこれを終に成す」とあり、禍害はここに於て醸成す。経文：「ここを以て君子は密を慎みて出でざるなり」。自注：「君子」は初爻を指す。二爻は動きて坤を成し、坤は密なので「君子は密を慎む」と言う。『節』卦の初九は正に居り貞を守るに利ありなので「出でず」と言う。

疏：節本至階也○此虞義也。節泰三之五，故云節本泰卦。坤反君道，故為亂。震春為生，震善鳴，故為言語。坤土，故為階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之，故乾為君。陰臣道，故坤為臣。鄭注云：「密，靜也。」坤靜也翕，又為闔戶，故為閉，退藏於密，故為密也。三之五乾坤體壞，故君臣毀賊；五之乾坤體壞，故失身，坤躬為身也。

疏文は自注の「節本」から「階也」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。節卦は泰卦の三爻が往きて五位に居りて成るなので「節はもと泰卦より」と言う。坤は君道と相反するので乱を為す。震は春を主りて万物は発生するので生を為し、震はまた声を発するに善いので言語を為す。坤は土なので階を為す。○「泰乾」から「身也」までのこの一段：も虞翻の説。乾は以て天下に君臨するので乾は君、陰は臣道なので坤は臣。鄭玄の注に言う：「密はすなわち静」と。『繋辞』は坤の「その静なるや翕わる」を言い、坤はまた闔戸を為すので閉を為し、『繋辞』はまた「退きて密に蔵る」と言うので坤は密。三爻は往きて五位に居り乾坤の体は皆破壊せらるるので君臣は毀傷すと言い、五爻は往きて乾三に居り乾坤の体は同じく破壊するので「身を失う」と言う——坤は身軀、因りて身を為す。

○幾初至成也○鄭注云：「幾，微也。」幾者動之微，故幾謂初。二失位變互坤，臣道知事，故坤為事。初利居貞，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之，終坤為害，故害成，此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位，故君子謂初。二動互坤，坤為密，艮為慎，故君子慎密。初利居貞而應四，故不出也。

○「幾初」から「成也」までのこの一段：鄭玄の注に言う：「幾は幽微なり」と。幾は動の幽微の端なので「幾」は初爻を指す。二爻は位を失いて変じ、互体は坤を成し、臣道は事務を主管するので坤は事。初爻は正に居り貞を守るに利あるも、一動すれば便ち剥卦の体を成すので「幾事は密ならず」と言う。『繋辞下』に「初辞はこれを儗し、卒ちてこれを成す」とあり、終に坤は害を為し禍害はここに於て醸成す——ここは兼ねて虞翻の説を采る。○「君子」から「出也」までのこの一段：これは虞翻の説。初爻はその正位を得るので「君子」は初爻を指す。二爻は動きて互体は坤を成し、坤は密・艮は慎なので「君子は密を慎む」と言う。初爻は正に居り貞を守るに利ありて上って四爻に応ずるので「出でず」と言う。

子曰為易者其知盜乎。注：為易者謂文王。否上之二成困，三暴嫚以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎為盜，故為易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注：陰稱小人，坤為事，以賤倍貴，違禮悖義，故小人之事也。乘也者君子之器也。注：君子謂五。器，坤也。坤為大轝，故乘君子之器。

経文：「子曰く、易を為る者はそれ盗を知らんか」。恵棟の自注：「易を為る者」は文王を指す。否卦の上爻は往きて二位に居りて困を成し、困の三爻は下に対しては暴虐し上に対しては軽慢し、また陰柔を以て陽剛に凌乘す。二爻が変じて宮に入るの象ありて萃を成し、萃の五爻は往きて二位に居りてそれを奪取して解を成し、解は坎体あり、坎は盗——だから「『易』を作る者はほぼ盗賊の理を知れるなり」と言う。経文：「易に曰く、負い且つ乘（じょう）す——寇の至るを致す。負とは小人の事なり」。自注：陰は小人と称し、坤は事。卑賎を以て尊貴を背棄し、礼に違い義を悖乱するので、小人の行径と言う。経文：「乘とは君子の器なり」。自注：「君子」は五爻を指し、「器」はすなわち坤、坤は大車なので「君子の器に乘る」と言う。

小人而乘君子之器盜思奪之矣。注：小人謂三，既違禮倍五，復乘其車，五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注：三倍五上嫚乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱伐之，坎為暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注：坎心為悔，坤為藏，兌為見，故嫚藏。三動成乾為野，坎水為淫，二變藏坤則五奪之，故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注：二藏坤時，艮手招盜，故盜之招。

経文：「小人にして君子の器に乘れば、盗はこれを奪わんことを思う」。恵棟の自注：「小人」は三爻を指す。それはすでに礼に違いて五爻を背棄し、また乘るべからざるの車に乘坐す——五爻は来りて二位に居りて坎を成し、坎は盗なので、ここに於てそれを奪わんことを思う。いわゆる「『易』を作る者はほぼ盗賊の理を知れるなり」は、説く所はまさにこれ。経文：「上は嫚（ばん）し下は暴なれば、盗はこれを伐たんことを思う」。自注：三爻は五爻を背棄し、上に対しては乾君を軽慢してその車器を窃乘し、下に対しては二爻を暴虐す。二爻は坤に身を蔵め、五爻は来りて三爻を侵犯す。解卦の互体は離あり、離は戈兵なので「伐」と称し、坎は暴。経文：「蔵するを嫚れば盗を悔（かい）し、容を野にすれば淫を悔す」。自注：坎は心にして悔、坤は蔵、兌は見——もと蔵すべきに却って現れ出づるは、すなわち「蔵するを嫚す」。三爻は動きて乾を成し、乾は野。坎は水にして淫。二爻は変じて坤に蔵れ、五爻は便ち来りて奪取するので「蔵を嫚すれば盗を誨（おし）え、容を冶（や）かせば淫を誨う」と言う。経文：「易に曰く、負い且つ乘す、寇の至るを致す——盗の招なり」。自注：二爻が坤に蔵るるの時、四爻は艮を体し、艮は手——手を以て盗賊を招引するので「盗の招」と言う。

疏：為易至盜乎○此虞義也。釋解三爻辭，故知為易者謂文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚於五，下暴於二，故三暴嫚。困三傳曰「據于蒺藜乘剛也」，故以陰乘陽。經云「入于其宮」，虞彼注云「二動艮為宮」，故二變入宮為萃。萃五之二奪三成解，五之二體坎，坎為盜，故為易者其知盜乎。

疏文は自注の「為易」から「盗乎」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。ここに解釈する所は『解』卦六三の爻辞なので、「易を為る者」は文王を指すを知る。虞翻は『困』卦に注してそれは「否卦の二爻が往きて上位に居る」に由りて成ると言うので、注文は「否の上爻は往きて二位に居りて困を成す」と言う。困卦の三爻は正を得ず、上に対しては五爻を軽慢し下に対しては二爻を暴虐するので「三は暴嫚」と言う。『困』卦六三の『小象』に「蒺藜に据るは剛に乘るなり」とあるので、陰を以て陽に乘ると言う。困卦の経文に「その宮に入る」とあり、虞翻はあの一か所に注して「二爻は動きて互体は艮を為し、艮は宮」と言うので、二爻は変じて宮に入り萃を成すと言う。萃卦の五爻は往きて二位に居り、三爻を奪取して解を成す。五爻が往きて二位に居れば則ち互体は坎を為し、坎は盗なので「『易』を作る者はほぼ盗賊の理を知れるなり」と言う。

案：虞注萃卦云「觀上之四」，註解卦云「臨初之四」，今言萃自困來、解自萃來者，彼從四陰二陽之例，此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下注云「小人謂三」，此小人亦謂困三。而云陰稱小人者，以對下君子言，陽稱君子，故陰稱小人也。負讀為倍，三以四艮倍五，故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上，故云違禮悖義，小人之事也。○君子至之器○五謂困五，五得正稱君子。坤形而下者，故云器坤也。坤為大車，三在坤上，故乘君子之器。

按：虞翻は『萃』卦に注してそれは「観卦の上爻が往きて四位に居るより来たる」と言い、『解』卦に注してそれは「臨卦の初爻が往きて四位に居るより来たる」と言う。ここは却って萃は困より来たり解は萃より来たると言うは、虞翻のあそこは四陰二陽の卦の変通例に依り、ここは爻変の例に依るがゆえ。○「陰称」から「事也」までのこの一段：これは虞翻の説。下文の注に「小人は三爻を指す」とあり、ここの「小人」は同じく困卦の三爻を指す。而して「陰は小人と称す」と言うは、下文の「君子」と相対して言う——陽は君子と称するので陰は小人と称す。「負」は「倍」と読み、背棄の義。三爻は四爻の艮体を憑籍して五爻を背棄するので「卑賎を以て尊貴を背棄す」と言う。卑賎が尊貴を背棄するはすなわち下に在る者が上に在る者を背棄するなので、礼に違い義を悖乱し、小人の行径と言う。○「君子」から「之器」までのこの一段：「五」は困卦の五爻を指し、五はその正を得るので君子と称す。坤は形而下の器物なので「器はすなわち坤」と言う。坤は大車、三爻は坤の上に在るので「君子の器に乘る」と言う。

○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五，乾在坤上稱君子德車，三乘其車非其人也。五之二成解，解二體坎，坎為盜為思，故盜思奪之矣。五之二失正。若然，乘君子之器者，盜也；奪之者，亦盜也，故云為易者其知盜乎，此之謂也。

○「小人」から「謂也」までのこの一段：これは虞翻の説。三爻は位を失うので「小人」は三爻を指す。三爻は君に事うるの礼に違い背いて五爻を背棄す。乾が坤の上に在るは君子の徳車と称し、三爻がこの車に乘坐するは実にそれの坐すべきに非ず。五爻は往きて二位に居りて解を成し、解卦の二爻の互体は坎を為し、坎はすでに盗にしてまた思なので「盗はこれを奪わんことを思う」と言う。而して五爻が往きて二位に居るも実はその正を失う。これに照らして見れば、君子の器に乘る者は盗、来りてこれを奪取する者もまた盗——だから「『易』を作る者はほぼ盗賊の理を知れるなり」と言い、講ずる所はまさにこれ。

○三倍至暴也○此虞義也。上謂五，下謂二。三倍五，上嫚乾五之君而竊乘其器，下乘剛而暴於二，故上嫚下暴。二變入宮體坤，坤以藏之，故藏於坤。五之二寇三，故云五來寇三。解互離，故以離戈兵，聲罪致討，故稱伐之。三傳曰「自我致戎」，虞氏謂以離兵伐三，故轉寇言戎以成三惡，坎盜，故為暴也。

○「三倍」から「暴也」までのこの一段：これは虞翻の説。「上」は五爻を指し「下」は二爻を指す。三爻は五爻を背棄し、上に対しては乾五の君を軽慢してその車器を窃乘し、下に対しては剛爻に凌乘して二爻を暴虐するので「上は嫚し下は暴」と言う。二爻は変じて宮に入り坤体を成し、坤は能く收藏するので「坤に蔵る」と言う。五爻は往きて二位に居りて以て三爻を侵犯するので「五は来りて三を寇す」と言う。解卦の互体は離あるので「離を以て戈兵と為す」と言い、その罪状を数えて以て討伐を加うるので「これを伐つ」と称す。『解』卦六三の『小象』に「自ら戎を致す」とあり、虞翻はこれを離兵を用いて三爻を討伐するを以て然りと為すので、「寇」を転じて「戎」と説き、以て三爻の悪を坐実す。坎は盗なので「暴を為す」と言う。

○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎，坎心為悔。困萃皆有兌象，故兌為見，藏而見是嫚藏也。野容，鄭氏謂飾其容而見於外曰野，謂婦人出無擁蔽，猶野處也。《列女傳》載華孟姬曰：車奔姬墮，使侍御者舒幃以自幛蔽，曰：「妾聞野處則幃裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也。」頌曰：「孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠別，終不野容。」是其義也。

○「坎心」から「悔淫」までのこの一段：これは虞翻の説。二爻の互体は坎を為し、坎は心にして悔。困・萃の両卦は皆兌象を帯ぶるので兌は見。もと蔵すべきに却って現れ出づるは、すなわち「蔵するを嫚す」。「野容」に至っては、鄭玄は容貌を修飾して人に外露するを「野」と謂うと認め、婦人の出行に遮蔽なきを指し、野外に露処するがごとし。『列女伝』は齐国の華孟姫の事を記載す：彼女の車は翻覆して人は地に堕落し、便ち侍従に命じて帷幔を展開せしめて自ら遮りて言う：「われ聞く、外に露処せば則ち帷裳を以て遮蔽すべし——これは以て心志を端正し意念を専一にし、自ら約束を加うるなり」と。彼女を賛して言う：「孟姫は礼を好み、節を守ること極めて公正にして、嫌疑を避け男女の別を遠ざけ、終始露容して人に示すを肯んぜず」と——まさにこの意。

三動成乾，乾為野。坎為欲為水，故云坎水為淫。二變藏坤則五來奪之，奪之謂奪三，三為盜為淫而為五所奪，故嫚藏悔盜、野容悔淫。王弼本野作冶，悔作誨，非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二，二藏坤時四體艮，艮為手，艮手招盜，故盜之招也。

三爻は動きて乾を成し、乾は原野。坎は欲にして水なので「坎水は淫を為す」と言う。二爻は変じて坤に蔵れ、五爻は便ち来りて奪取す。奪う所はまさに三爻、三爻はすでに盗にしてまた淫にして五爻の奪う所と為るので「蔵を嫚すれば盗を誨え、容を野にすれば淫を誨う」と言う。王弼本は「野」を「冶」と写し「悔」を「誨」と写すも、虞翻の義例に合せず。○「二蔵」から「之招」までのこの一段：これは虞翻の説。「二」は萃卦の二爻を指す。二爻が坤に蔵るるの時、四爻の互体は艮を為し、艮は手——手を以て盗賊を招引するので「盗の招」と言う。

大衍之數五十其用四十有九。注：衍，演也。合天地之數演而用之，故曰大衍。《書》曰「占用二衍貣」，衍數所以立卦。天地之數五十有五，五行也，而五為虛，故大衍之數五十。三才也，太極元氣函三為一，故一不用。其用四十有九，三才五行備焉。

経文：「大衍の数は五十、その用は四十有九」。恵棟の自注：「衍」はすなわち演、天地の数を合して推演して運用するので「大衍」と謂う。『尚書・洪範』に「占は二を用い、衍忒す」とあり、衍出せる数はまさに以て卦を立つるに用いる。天地の数は共に五十五、あれは五行の数、その中の「五」は空虚にして用いられず——だから大衍の数はただ五十を取る。この五十はまた三才に象を取る：太極元気は三統を包含して一に合するので、その中の「一」もまた用いられず。実際に用いる所の四十九策の裡に、三才と五行の意義はすでに具備す。

分而為二以象兩。注：太極生兩儀，故分而為二以象兩。掛一以象三。注：易有三才，故掛一以象三。揲之以四以象四時。注：易說文王推爻四乃術數，故揲之以四。播五行於四時，故以象四時。歸奇於扐以象閏。注：奇所掛一筴，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注：一掛兩揲兩扐為五歲再閏。再扐之後，然後別起一掛，故再阞而後掛。

経文：「分かちて二と為し以て両に象る」。恵棟の自注：太極は両儀を生出するので、蓍策を分かちて两份と為し以て天地両儀を象徴す。経文：「一を挂（けい）して以て三に象る」。自注：『易』は三才有るので、一策を挂出して以て三才を象徴す。経文：「これを揲（せつ）するに四を以てし以て四時に象る」。自注：『易説』は文王が爻数を推演するに四を以て術数と為すを講ずるので、四根ずつ四根ずつ数え、また五行の気を四時に分布するので、以て四季を象徴す。経文：「奇を扐（ろく）に帰して以て閏に象る」。自注：「奇」は挂出する所のあの一策、「扐」は四四に数え了りて後の剩余の策、一ならざれば則ち二、三ならざれば則ち四。挂する所の一策を余策に帰入するは、ちょうど閏月を用いて四時を釐定して一歳を成すがごとし——だから「奇を扐に帰して以て閏に象る」と言う。経文：「五歳は再び閏す、ゆえに再び扐して後に挂す」。自注：一たび挂し、両度揲し、両度扐すは、まさに五年の中に両度閏を置くを象る。両度扐して後、然る後に別に一たび挂を起こすので「再び扐して後に挂す」と言う（底本は「扐」を「阞」と写す）。

疏：衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。《太玄》曰：「夫作者貴其有循而體自然。」聖人幽贊於神明而生蓍，因創為大衍四象之法以作八卦，循四象以立卦，皆體自然而不虛造也。衍演，鄭義也。周語伯陽父曰「夫水土演而民用也」，韋昭注云：「水土氣通為演，演則生物，民得用之。」彼據傳文而云水土氣通，其陰陽二氣之通亦得為演。衍演同物，故云衍演也。

疏文は自注の「衍演」から「備焉」までのこの一段を解釈す。○この一章の講ずるは聖人が大衍と四象の法を創制して以て八卦を作るの事。『太玄』に言う：「およそ創作するは、貴ぶべき所は遵循する所有りて自然に体合するに在り」と。聖人は神明に深く参賛して蓍占の法を生出し、因りて大衍四象の法を創出して以て八卦を作り、四象に依循して卦を立つるは、皆自然に体合して空を憑いて造作せず。「衍」を「演」と訓ずるは鄭玄の意見。『国語・周語』の裡の伯陽父は「それ水土は演じて民の用を為す」と言い、韋昭の注：「水土の気が相通ずるを演と謂い、演ずれば則ち物を生じ、百姓は以て取用を得」と。彼は伝文に依りて水土の気の通ずるを説くも、実は陰陽二気の相通ずるも同じく「演」と謂いうる。「衍」と「演」はもと同一回事なので「衍はすなわち演」と言う。

天地之數五十有五。演而用之，故曰大衍。書曰占用二衍貣者，《尚書·鴻範》文。鄭彼注云：「卦象多變，故言衍貣。」下傳云「十有八變而成卦」，故衍數所以立卦。繫下云：「易之為書也廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」故卦有三才。

天地の数は五十五、これを推演して運用するので「大衍」と謂う。注文の引く所の「『書』に曰く、占は二を用い衍忒す」は『尚書・洪範』の文句。鄭玄はあの一か所に注して言う：「卦象の変化は甚だ多し、ゆえに衍忒と言う」と。『繋辞』の下文に「十に八変して以て卦を成す」とあり、衍出する数はまさに以て卦を立つるに用いると見える。『繋辞下伝』に言う：「『易』のこの書は広大にして備わらざるなし、天の道あり、地の道あり、人の道あり」と。『説卦伝』に言う：「天の道を立つるは陰と陽と曰い、地の道を立つるは柔と剛と曰い、人の道を立つるは仁と義と曰う」と——だから毎一卦は皆三才を含む。

大衍之數即天地之數。天地之數五十有五，而大衍之數五十者，《明堂月令》曰：「春，其數八；夏，其數七；秋，其數九；冬，其數六；中央土，其數五。」一水二火三木四金五土，水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，五五為十，故有地十。故《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」

大衍の数はすなわち天地の数。天地の数は明らかに五十五なるに、而るに大衍の数は却ってただ五十を取る——その中の道理は：『明堂月令』に「春の数は八、夏の数は七、秋の数は九、冬の数は六、中央土の数は五」とある。一は水、二は火、三は木、四は金、五は土。水火木金は皆土を得てこそ形を成しうるので、生数の一・二・三・四は各々五を加えて六・七・八・九を成す。土の生数は五、成数もまた五、五と五は相合して十を為すので、「地十」の数あり。これに因りて『太玄』に言う：「一六は水、二七は火、三八は木、四九は金、五五は土」と。

天地之數五十有五而五在地十之中，故大衍之數五十，五為虛也。五五為十而五為虛，故伏羲衍易數止五十；五五為十而十為虛，故箕子陳範數止於九。《易乾鑿度》曰：「大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。」京氏於此傳之注亦云：「五十者謂十日、十二辰、二十八宿。」據乾鑿度先師之法也。

天地の数は五十五にして、その中の「五」はすでに「地十」の裡面に含まるるので、大衍の数はただ五十を取り、あの「五」は空虚にして用いられず。五と五は合して十を為して「五」は空虚なので、伏羲が『易』の数を推衍するはただ五十に至る。五と五は合して十を為して「十」は空虚なので、箕子が『洪範』の数を陳述するはただ九に至る。『易乾鑿度』に言う：「大衍の数五十とは、十天干・十二辰・二十八宿を合計して五十」と。京房がこの段の『繋辞』に注するもまた言う：「いわゆる五十は十日・十二辰・二十八宿を指す」と。これらは皆『乾鑿度』の伝うる所の先師の法度に依拠す。

星主斗。《三統曆》曰：「日合於天統，月合於地統，斗合於人統。」故大衍之數五十，三才也。《三統曆》又曰：「太極元氣函三為一。」一，太極也。京氏云：「其一不用者，天之主氣將欲以虛來實，故用四十九。」天之主氣謂北辰也，故馬氏云：「北辰居位不動，其餘四十九轉運而用。」

二十八宿の中は北斗を以て主と為す。『三統暦』に言う：「日は天統に合し、月は地統に合し、斗は人統に合す」と——だから大衍の数五十はまさに三才に象を取ると言う。『三統暦』はまた言う：「太極元気は三を函して一と為す」と。この「一」はすなわち太極。京房は言う：「あの一策の用いられざる所以は、天の主気は虚を以て実を招致するを要するがゆえ——だから実用は四十九」と。いわゆる天の主気は北極星を指すので、馬融は言う：「北辰はその位に居りて動かず、その余の四十九策は転運して用を為す」と。

但天地之數虛五而數可演，大衍之數虛一而蓍可用。虛者，道之舍也，故《三統曆》曰「道據其一」。必知數備三才五行者，天有三才，地有五行。下傳云「分而為二以象兩，掛一以象三」，是備有三才也；「揲之以四以象四時」，是備有五行也。衍數所以立卦，故云三才五行備焉。若然，大衍合三才五行則兼有合義，故干寶注云：「衍，合也。」

ただし天地の数は「五」を空出せばこそ数は推演し開きうるのを要し、大衍の数は「一」を空出せばこそ蓍策は用い成りうるのを要す。空虚の処はまさに道の寄寓する所の処なので、『三統暦』は「道はその一に拠る」と言う。この数が三才五行を兼備すると断定する所以は、天は三才有り地は五行あるがゆえ。『繋辞』の下文に「分かちて二と為し以て両に象り、一を挂して以て三に象る」とあるは、これはすなわち三才を備有し、「これを揲するに四を以てし以て四時に象る」と言うは、これはすなわち五行を備有す。衍出する数は以て卦を立つるに用いるので、注文は「三才五行は皆その中に備わる」と言う。こう言えば、大衍はすでに三才に合しまた五行に合し、「衍」の字は便ち兼ねて「合」の意を有するので、干宝が注して言う：「衍はすなわち合」と。

○太極至象兩○此馬義也。兩儀，天地，以四十九筴分置左右兩手，左象天，右象地，是象兩也。○易有至象三○三才，天地人。掛，猶縣也，就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指，若然，則於右手之中掛其一於左手小指也。

○「太極」から「象両」までのこの一段：これは馬融の説。両儀はすなわち天地：四十九策を分かちて左右両手に放ち、左手は天を象り右手は地を象る——これがすなわち「両に象る」。○「易有」から「象三」までのこの一段：三才はすなわち天・地・人。「挂」は「懸」のごとく、両儀の間に於て天に属するのあの一份より一策を分出して懸け、両儀と相配して三才を象る。虞翻はこれを左手の小指の上に挂すと説く。これに照らして言えば、すなわち右手の策の中より一策を取出し、左手の小指の間に挂す。

○易說至四時○易說者，《乾鑿度》文。天有四時，地有四方，人有四德，無非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行於四時，《禮運》文。大衍五行之數，播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時，故播五行於四時，謂分揲其蓍皆以四，四為數以象四時也。

○「易説」から「四時」までのこの一段：いわゆる『易説』は『乾鑿度』を指す。天は四時あり、地は四方あり、人は四徳あり——一か所として「四」ならざるなく、爻数を推演するの法もまた四を以て求むるので、四根ずつ四根ずつ数う。「五行を四時に播く」は『礼記・礼運』の語。大衍の用いる所は五行の数にして、水火木金土の気を春夏秋冬の四季に分布するので「五行を四時に播く」と言う。すなわち蓍策を分数するに一律に四を以て一組と為し、この「四」を用いて四季を象徴す。

○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐為二事。奇，所掛之一也，故云所掛一筴。扐，左右手四揲之餘也。《王制》曰「祭用數之扐」，又曰「喪用三年之扐」，皆謂數之餘也，故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四，四之後必有零數，或一，或二，或三，或四，故云不一則二，不三則四也。

○「奇所」から「象閏」までのこの一段：これは虞翻の説。「奇」と「扐」は両回事。「奇」は挂出せるあの一策なので、注文は「挂する所の一筴」と言う。「扐」は左右両手が四四に数え了りて後の残る所の余策。『礼記・王制』に「祭は数の扐を用い」とあり、また「喪は三年の扐を用い」と言う——説く所は皆数余なので、注文は「揲する所の余」と言う。両手の策はすでに四根ずつ四根ずつ数え了り、数え終われば必ず零頭を留めて残し、あるいは一、あるいは二、あるいは三、あるいは四なので「一ならざれば則ち二、三ならざれば則ち四」と言う。

取所掛之一而歸之兩手所揲之餘，故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲，《堯典》文。《素問》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端於始，表正於中，推餘於終而天度畢。」故以閏月定四時成歲，積餘分而成閏月，故歸奇於扐以象閏也。

挂出せるあの一策を両手の数余の策の裡に帰併するので「奇を取りて以て扐に帰す」と言う。「閏月を以て四時を定め歳を成す」は『尚書・尭典』の語。『素問』に言う：「太陽は一天に一度を行き、月は一天に十三度余りを行く——だから大月小月を合計して三百六十五日にして一歳を成し、気の盈余を積累すれば便ち満ちて閏月を成す。歳首に於て起点を確立し、中間に於て節候を標正し、余数を歳末に推せば、一周天の度数は便ち走り了る」と——だから閏月を用いて四時を釐定して一歳を成すを要す。余分を積んで閏月を成すので「奇を扐に帰して以て閏に象る」と言う。

○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐合為五者，故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏，然後置前掛扐之筴，復以見存之筴分二掛一而為第二變矣。虞注：「參五以變曰五歲再閏，再扐而後掛以成一爻之變。」蓋參其五而後成一爻也。

○「一挂」から「後挂」までのこの一段：前後の二つの閏月はおおよそ三十二ヶ月を相隔て、皆五年の内に落つ。この挂一・揲四・帰奇の弁法もまた一変の中に於て完成す：一たび挂し両度揲し両度扐すは、合わせてまさに五個の歩驟なので、「五歳に再び閏す」に対応す。この五個の歩驟の裡に恰も両度の扐あり、以て両度の閏を置くを象徴し、然る後に先前挂出し扐出せるの策を一辺に擱き、さらに現存する策を用いて重ねて二を分かち一を挂し、第二変を行う。虞翻の注に言う：「参五して以て変ずるはすなわち五歳に再び閏し、再び扐して後に挂し、以て一爻の変を成す」と——ほぼこの五個の歩驟を参合して後に一爻を成就す。

天數五地數五五位相得而各有合。注：天數五謂一三五七九，地數五謂二四六八十。五位，五行之位。相得謂一得五為六，二得五為七，三得五為八，四得五為九，五得五為十。有合謂一與二合，丁壬也；三與十合，甲己也；五與六合，戊癸也；七與四合，丙辛也；九與八合，乙庚也。

経文：「天の数は五、地の数は五、五位は相い得て各々合あり」。恵棟の自注：天の数五個は一・三・五・七・九を指し、地の数五個は二・四・六・八・十を指す。「五位」は五行の方位を指す。「相い得」は一は五を得て六を成し、二は五を得て七を成し、三は五を得て八を成し、四は五を得て九を成し、五は五を得て十を成すを言う。「合あり」は一と二は相合して天干の丁と壬に配し、三と十は相合して甲と己に配し、五と六は相合して戊と癸に配し、七と四は相合して丙と辛に配し、九と八は相合して乙と庚に配するを言う。

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注：一三五七九，故二十有五也；二四六八十，故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五為十，故有地十而大衍之數五十，故所以成變化而行鬼神也。

経文：「天の数は二十有五、地の数は三十、およそ天地の数は五十有五——これが変化を成し鬼神を行らしむる所以なり」。恵棟の自注：一・三・五・七・九を相加すれば二十五を得、二・四・六・八・十を相加すれば三十を得る。天の数は二十五、地の数は三十、合すればまさに五十五。五と五は合して十を為すので「地十」の数ありて、而して大衍の数は五十を取る——聖人はまさにこの数を憑りて万物の変化を成就し鬼神の妙を運行す。

疏：天數至庚也○下傳云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九，奇也，故天數五；二四六八十，偶也，故地數五。鄭氏曰：「天地之氣各有五行。」故五位謂五行之位，此上虞義也。昭八年《春秋傳》曰「妃以五成」，皇侃以為金木水火得土而成。《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又云：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數止有天五而云五與五相守者，五五十也，故五得五為十也。

疏文は自注の「天数」から「庚也」までのこの一段を解釈す。○『繋辞』の下文に言う：「天一に地二、天三に地四、天五に地六、天七に地八、天九に地十」と。一・三・五・七・九は奇数なので天の数は五個あり、二・四・六・八・十は偶数なので地の数は五個あり。鄭玄は言う：「天地の気は各々皆五行あり」と——だから「五位」は五行の方位を指す（以上は虞翻の説）。『春秋左伝』の昭公八年に「妃は五を以て成す」とあり、皇侃はこれを金木水火は皆土を得てこそ成就しうると認む。『太玄』に言う：「一六は水、二七は火、三八は木、四九は金、五五は土」と。また言う：「一と六は同宗、二と七は朋を為し、三と八は友を成し、四と九は同道、五と五は相守る」と。天地の数の裡にただ一個の「天五」あるのみなのに却って「五と五は相守る」と言うは、あれは五に五を乗ずれば十を得るがゆえに、五は五を得て十を為すと言う。

《春秋傳》又曰「火，水妃也」，妃即合也。陰陽書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁為壬妃，故一與二合，丁壬也；土畏木，以己為甲妃，故三與十合，甲己也；水畏土，以癸為戊妃，故五與六合，戊癸也；金畏火，以辛為丙妃，故七與四合，丙辛也；木畏金，以乙為庚妃，故九與八合，乙庚也。其一與二、三與十、五與六、七與四、九與八相合之義則昭十七年《春秋傳》曰「水，火之牡也」，劉歆說雲。

『春秋左伝』はまた「火は水の配偶なり」と言い、「妃」はすなわち相合。陰陽家の書の裡に五行妃合の説あり：甲乙は木に属し、丙丁は火に属し、戊己は土に属し、庚辛は金に属し、壬癸は水に属す。相克の次序は木は土を克ち、土は水を克ち、水は火を克ち、火は金を克ち、金は木を克つ。火は水を畏懼するので丁を以て壬の配偶に配作し——だから一と二は相合しすなわち丁と壬。土は木を畏懼するので己を以て甲の配偶に配作し——だから三と十は相合しすなわち甲と己。水は土を畏懼するので癸を以て戊の配偶に配作し——だから五と六は相合しすなわち戊と癸。金は火を畏懼するので辛を以て丙の配偶に配作し——だから七と四は相合しすなわち丙と辛。木は金を畏懼するので乙を以て庚の配偶に配作し——だから九と八は相合しすなわち乙と庚。一と二・三と十・五と六・七と四・九と八の何を以て相合するかの道理に至っては、則ち『春秋左伝』の昭公十七年の説く所の「水は火の雄配なり」と、および下文の引く所の劉歆の説に見ゆ——本片の底本はここに至りて止まり、劉歆の説法は下の一片に接続す。

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰偶為妃，故曰水火之牡也，又曰火水妃也。是以鄭注《鴻範》「星有好風，星有好雨」云：中央土氣為風，東方木氣為雨。

水は「天一」の数を憑りて「地二」の火の牡を為し、木は「天三」の数を憑りて「地十」の土の牡を為し、土は「天五」の数を憑りて「地六」の水の牡を為し、火は「天七」の数を憑りて「地四」の金の牡を為し、金は「天九」の数を憑りて「地八」の木の牡を為す。奇数は陽に属するので「牡」と称し、すなわち雄の一方。偶数は陰に属するので「妃」と称し、すなわちこれと相配するの一方。これに因りて『春秋左氏伝』はすでに「水は火の牡なり」と言い、また「火は水の妃なり」と言う——同一対の搭配にして、陽の一辺より見れば牡と謂い、陰の一辺より見れば妃と謂う。まさにこの層の配偶関係あるがゆえに、鄭玄が『尚書・洪範』の「星に風を好むあり、星に雨を好むあり」に注する時にこそ言う：中央は土に属し、土気は発動すれば便ち風を成し、東方は木に属し、木気は発動すれば便ち雨を成すと。

箕屬東方木，木克土，是土十為木三妃，尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木八為金九妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宮好暘，北宮好燠，中宮四季好寒。是由己所克而得其妃，從其妃之所好。是天地五行相合之義也。

箕宿は東方に属し五行は木。木は能く土を克つ——ここに於て「地十」の土は便ち「天三」の木の妃と成る。牡はつねに妃の喜好に順い、土気は風を為すので箕星は「風を好む」。西方の金気は陰に属し、能く東方の木を克つ——ここに於て「地八」の木は「天九」の金の妃と成る。畢宿は西方に属し、同じく妃の喜好に順い、木気は雨を為すので畢星は「雨を好む」。この路数に照らして推し下れば：南宮は火に属し、火は金を克ち、金気は清明なので「暘（よう）を好む」——喜ぶ所は晴日。北宮は水に属し、水は火を克ち、火気は温熱なので「燠（いく）を好む」——喜ぶ所は暖。中宮は土に属し、土は水を克ち、水気は寒凉なので四季は皆「寒を好む」。総じて帰する所は皆自ら克つ所の一方より配偶を取得し、さらに配偶の喜好に順従す。これがすなわち天地五行の彼此配合するの道理。

○一三至神也○一三五七九，奇數之積二十有五；二四六八十，偶數之積三十也。合天地之數，故五十有五也。此上虞義也。《太玄》曰：五五為土。五五十也，故有地十，而五為虛，故大衍之數五十。蓍數卦爻皆於此衍焉，故所以成變化而行鬼神也。

以下の疏す所は注文の裡の「一三五七九」から「行鬼神也」までのこの一段。一・三・五・七・九は皆奇数にして累加すれば二十五を得——これは天の数の総和。二・四・六・八・十は皆偶数にして累加すれば三十を得——これは地の数の総和。天の数と地の数は相合するので五十五。以上は虞翻の解説を采用す。揚雄の『太玄』に「五五は土」とあり、五と五は相守りて十を成し、天地の数の中に始めて「地十」のこの一位あり。而して「天五」はそれ自体はただ虚位にして併せて実際に投入使用せざるなので、「大衍の数」はただ五十を取る。揲蓍の得る所の数目・六十四卦・三百八十四爻は全てこの五十の数より推衍して出づるので、『繋辞』はそれは能く「変化を成し鬼神を行らしむ」と言う。

乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。注：陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陽爻九合四時，四九三十六；陰爻六合二十四氣，四六二十四。是其義也。

経文に言う：『乾』卦の蓍策数は二百一十六、『坤』卦の蓍策数は一百四十四。恵棟の自注：一個の陽爻の策数は三十六、『乾』卦の六爻は全て陽爻——三十の六倍は一百八十、六の六倍は三十六、両者は相加えてまさに二百一十六。一個の陰爻の策数は二十四、『坤』卦の六爻は全て陰爻——二十の六倍は一百二十、四の六倍は二十四、両者は相加えてまさに一百四十四。策数が何を以てこのよう定まるかに至っては：陽爻は「九」と称し、九は四時と相配し、四九は三十六を得。陰爻は「六」と称し、六は二十四節気と相配し、四六は二十四を得。これがすなわちその中の道理。

凡三百有六十，當期之日。注：《易說》二卦十二爻而期一歲，故云當期之日。又云歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，此律曆數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律曆之數。二篇之筴萬有一千五百二十，當萬物之數也。注：二篇上下經共六十四卦，三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情，故當萬物之數也。

経文に言う：乾坤の両卦の策数を合すれば共に三百六十、ちょうど一整年の日数に抵（あ）て得るに足る。恵棟の自注：『易説』は乾・坤の両卦の十二爻は満一年に配すと講ずるので「期の日に当たる」と言い、「期」はすなわち一周年。『易説』はまた講ず、暦法は三百六十五と四分の一日を以て一年と為すも、『周易』は却って三百六十を取りて以て一年の数に当て——これは律暦の整数を取る。暦法の上は五年に二個の閏月を安排するので、揲蓍する時は「再び扐して後に挂す」を要す——両度余数を指縫に挟みて以て閏月を象徴し、以て律暦の数に対応す。経文に言う：上下両篇の策数は共に一万一千五百二十、ちょうど万物の数に抵て得るに足る。恵棟の自注：いわゆる「二篇」はすなわち上経と下経、合計して六十四卦・三百八十四爻にして陰爻陽爻は各々半を占む。陽爻は一百九十二個、毎爻は三十六策、合計して六千九百一十二策。陰爻は一百九十二個、毎爻は二十四策、合計して四千六百八策。両項を相加えれば、二篇の策数はすなわち一万一千五百二十。『周易』はこれを用いて万物の情状に比拟するので、まさに万物の数に当たると言う。

疏。陽爻至義也○此荀義也，蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然：四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。百六十有八，百九十有二，凡三百有六十，亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十，七八之數四七二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十，當萬物之數。言九六而七八舉矣。

恵棟の自疏。以下の釋する所は注文の裡の「陽爻の筴は三十有六」から「是其義也」までの一段。これは荀爽の説にして、ただ乾坤両卦の用九・用六の策数に就きて立論するのみ。少陽の七・少陰の八の策数もまたこれに照らして推算しうる：四に七を乗ずれば二十八を得、六爻は共に一百六十八。四に八を乗ずれば三十二を得、六爻は共に一百九十二。老陽の三十六と老陰の二十四を相加えれば六十、少陽の二十八と少陰の三十二を相加えるもまた六十——老少の両組は一陰一陽を合せて皆恰好六十。老陽の一組は二百一十六、老陰の一組は一百四十四、共に三百六十にしてまさに一年の日数に当たる。少陽の一組は一百六十八、少陰の一組は一百九十二、も三百六十にして同じくまさに一年の日数に当たる。さらに二篇の一万一千五百二十策を看る：もし改めて七・八を用いて算すれば、四に七を乗ずれば二十八を得、一百九十二個の少陽爻は共に五千三百七十六策。四に八を乗ずれば三十二を得、一百九十二個の少陰爻は共に六千一百四十四策。両項を相加えれば、依旧として一万一千五百二十にして同じくまさに万物の数に当たる。経文はただ「九・六」を挙ぐるのみなるに、而して「七・八」の算法はすでに一併に包挙して内に在るを見るべし。

○易說至之數○皆《乾鑿度》文。二卦十二爻而期一歲，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏，故五歲再閏，故再扐而後掛也。消息則以七分為閏餘矣。

以下の疏す所は注文の裡の「易説の二卦十二爻」から「以て律暦の数に応ず」までの一段。これらの話は皆『易緯乾鑿度』より出づ。「二卦十二爻にして一歳を期す」は指す所はまさに上文の乾坤両卦の策数の合成する三百六十にして一年の日に抵る。而して十二消息卦は月を按じて輪値し、も十二爻は満一年に配す。暦法は三百六十五と四分の一日を以て一年と為し、『周易』は三百六十を取りて一年に当つるはその整数を挙げて言う。揲蓍の法は余数を指縫の裡に挟みて以て閏月を象徴するを要し、五年の中は二個の閏月あるので「再び扐して後に挂す」を要す。卦気消息の一路に至っては則ち七分を取りて以て閏余と為し盈縮を調剤す。

○二篇至數也○《乾鑿度》孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四分而為上下。陽道純而奇，故上篇三十；陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤者，陰陽之本始，故為上篇之始；坎離終始萬物，故為上篇之終也。咸恆者男女之始，故為下篇之始；既濟未濟為最終。是上下二篇文王所定，故知二篇為上下經也。

以下の疏す所は注文の裡の「二篇の上下経は共に六十四卦」から「ゆえに万物の数に当たるなり」までの一段。『乾鑿度』は孔子の話を引きて言う：陽数は三・陰数は四——これは陰陽の各々その正位に安んずるなり。だから六十四卦は分かれて上下両篇と為る：陽道は純粋にして奇に属するので上篇は便ち三十卦、陰道は純ならずして偶に属するので下篇は便ち三十四卦。『乾』『坤』は陰陽の本原開端なので上篇の首に列し、『坎』『離』は能く万物を終結しまた開啓するので上篇の末に列す。『咸』『恒』は男女の交感の始なので下篇の首に列し、『既済』『未済』は則ち全書の最後に収む。上下両篇の分法は周文王の定むる所なので、これに由りて注文の言う所の「二篇」は指す所はまさに上経と下経なるを知るべし。

《繫》下云：庖犧始作八卦，以類萬物之情。九家注云：六十四卦凡有萬一千五百二十筴，筴類一物，故曰類萬物之情。《說苑》孔子曰：察變之動，莫著於五星。天之五星運氣於五行，其初猶發於陰陽，而化極於萬一千五百二十。蓋萬物之精上為列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。

『繋辞下伝』に言う：伏羲が初めて八卦を創るは、以て万物の情状に比拟するに用いる。『九家易』の注解に言う：六十四卦は総計して一万一千五百二十策あり、一策は一物に比拟するので「万物の情に類す」と言う。劉向の『説苑』は孔子の話を引きて言う：変化の動向を考察するは五星より顕著なるは莫し。天上の五星は気運を五行の中に布き、その発端は依然として陰陽二気の外に出でず、而して化生の達する所の極数は便ち一万一千五百二十。万物の精華は上升して群星に凝為るので、天上は一万一千五百二十顆の星あり、地上は一万一千五百二十種の物あり。

聖人仰觀俯察，幽贊於神明而生蓍，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始，坤元萬物資生。乾為天，坤為地，艮為人。艮主星，星主斗，斗合於人，統三才之義。天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。

聖人は上って天象を観、下りて地理を察し、暗中に神明の輔助を承受して蓍法を創制し、陰陽の変動を観察して卦体を確立し、剛柔の推移を鋪展して爻画を生出す——だから卦爻の策数もまたまさに一万一千五百二十。『乾』の元は万物をして創始を得せしめ、『坤』の元は万物をして生養を得せしむ。『乾』は天を象り、『坤』は地を象り、『艮』は人を象る。『艮』はまた星を主管し、星は北斗を以て主と為し、北斗はまた人道に合す——このよう便ち天・地・人の三才の意義を統貫す。天上の五星は気運を五行に布き、化生の極数は同じく一万一千五百二十。「大衍の数五十」はまさに三才と五行と相合して始めて得出するの数目。

是故四營而成易。注：四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易變而為一，故四營而成易，謂成一變也。言易者，象氣變。十有八變而成卦，八卦而小成。注：一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，十有八變具而成卦。八卦而小成，則觀變於陰陽而立卦也。

経文に言う：だから四道の手続を経てこそ一個の「易」を成就す。恵棟の自注：「四営」は分かちて二と為し、一を指に挂し、四四にこれを数え、余数を指縫に挟帰するのこの四歩を指す。『乾鑿度』は「易は変じて一と為る」を講じ、これらの四歩を経れば便ち一「易」を成し、すなわち一変を完成す。ここに「変」と言わずして「易」と言うは、気の初変の象を取る。経文は接続して言う：十八変して一卦を成し、八卦は小成と算す。恵棟の自注：一変は七を為し、七変は九を為し、九は気変の終極——ここに於てまた回復して変じて一と為る。このように三度揲蓍して始めて一爻を成す。六爻は各々三変を経て、十八変は斉備して便ち一卦を成す。「八卦にして小成」はすなわち『説卦伝』の謂う所の陰陽の変動を観察して卦体を確立す。

引而信之，觸類而長之。注：引謂庖犧，引信三才，兼而兩之為六畫。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之，則發揮於剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注：觸長爻筴至萬一千五百二十，聖人成能，故天下之能事畢矣。

経文に言う：これを牽引伸展し、類に随い触発してこれを増広す。恵棟の自注：「引」の主語は伏羲——彼は三才の象を牽引伸展し、三才を兼ねて各々両画を以てこれに配し、六画の卦を為す。「触」は触動の意、六画が変化を推動して六十四卦を成すを指す。だから「引きてこれを信（しん）し、類に触れてこれを長ず」と言い、すなわち剛柔を鋪展して爻画を生出す。経文は接続して言う：天下の為しうる所の事は便ち皆完備す。恵棟の自注：類に触れて増長し、爻策は一貫して一万一千五百二十に推し至り、聖人はこれを憑りてその功能を成就するので、天下の能事は皆完備す。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與右神矣。注：道，大極也，分為兩儀，故顯道。德行人也，列為三才，故神德行。酬酢，往來也，變而為四時，故可與酬酢。神謂天神，大一也，助天神變化，故可與右神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。注：在陽稱變，乾二之坤；在陰稱化，坤五之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。

経文に言う：『易』は「道」を彰顕し、人の徳行を神化す——ここを以てこれと酬酢往来しうべく、これに凭りて神明を輔佑しうべし。恵棟の自注：「道」は太極を指し、太極は分判して天地両儀を為すので「道を顕す」と言う。「徳行」は人に就いて言い、蓍を揲し一を挂して以て三に象れば、人は便ち三才の位に列するので「徳行を神ならしむ」と言う。「酬酢」はすなわち往来交接、蓍法の変は四時の循環に対応するので「与に酬酢しうべし」と言う。「神」は天神を指し、すなわち太一。大衍の数の運作は能く天神の変化を施行するを助くるので「与に神を右（たす）くべし」と言う。経文に言う：孔子は講じ、変化の道を知る者はほぼまた神明の作為を知らんかと。恵棟の自注：陽の一方に在るを「変」と謂い、『乾』卦の九二の爻が往きて坤位に居るを指し、陰の一方に在るを「化」と謂い、『坤』卦の六五の爻が往きて乾位に居るを指す——これは漢易の「升降」の路数。陰陽の変動は測度しがたきを「神」と謂い、変化の道を知れば自然とまた神の作為を知る。歴来の諸家は皆この句の「子曰」を上に提げて以て下一章の開頭に当つるも、荀爽・馬融はまたこれに跟隨してこのよう分かつ——これは大錯。