革（かく）卦

坎宮四世卦，消息三月。

これは恵棟の標出せる『革』卦の定位である（この句の前、底本にもと私用区の符号一つあり、まさに『革』の卦画なるべし）：京房八宮卦例により、『革』は坎宮の第四世卦に属す。消息卦の月に配する例により、それの値するは夏歴三月にして、すなわち消息卦『夬』の当令する月份である。

革。注：上之初，與《蒙》旁通。「革」，改也，水火相息而更用事，故謂之「革」。「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」注：二體離，離象就巳為「巳日」。「孚」謂五，三以言就五。「乃」者，難也，故「巳日乃孚」。「悔亡」謂四也，四失正，動得位，故「悔亡」。已成旣濟，「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，故「元亨利貞悔亡」矣，與《乾》彖同義。

『革』卦。恵棟の自注：本卦は上爻が下りて初位に居りて成り、『蒙』卦と旁通す。「革」は変改で、水と火は互相に消長し輪流に当令するので、「革」と呼ぶ。卦辞「巳の日に乃ち孚あり、元亨利貞、悔亡ぶ」、自注に言う：九二は離体に処り、納甲の例により離象は十二支の巳に配すので「巳日」と称す。「孚」は九五を指し、九三は言辞をもって九五に帰就す。「乃」の字は艱難遅重の意を含むので、巳日に至って始めて人に信を取るという。「悔亡ぶ」は九四に就いて言う。九四はもと位を失い、一たび動けば正位を得、悔恨自ら消失す。ここに至りて全卦は已に既済と成り、まさに『乾』彖の講ずる「乾道変化して、各々その性命を正しくし、大和を保合し、乃ち利貞」に合するので、『革』の「元亨利貞悔亡」は『乾』彖辞と取義を同じくす。

疏：「上」至「之革」○此虞、鄭義也。卦自來，上九來之初，旁通《蒙》也。九四「有孚改命吉」，此卦以四變改命為吉，故云「革，改也」。「息」，長也，謂水火相長而更用事也。

恵棟の自疏、まず自注中の「上」より「之革」までの幾句を疏すに、本ずるところは虞翻と鄭玄の説である。「卦は□より来たる」の句、底本は卦名を脱す。まさに本卦の某卦より変じ来たるをいうべし。上九が下りて初位に居り、全卦は『蒙』と旁通す。九四爻辞は「孚ありて命を改むれば吉」という。本卦は九四の変動・旧命を改易するを以て吉とするが故に、注文は「革はすなわち改」という。「息」はここに生長と訓じ、水と火の互相に生長し交替して当令するを指す。

此卦之取義有四焉：水火相息，四時更代，彖辭「天地革而四時成」，象辭「治暦明時」，一也；王者受命，改正朔，易服色，亦謂之革，彖辭「湯武革命」，二也；《鴻範》曰「從革作辛」，馬融彼注云「金之性從火而更可銷鑠也」，兌金離火，兌從離而革，三也；鳥獸之毛，四時更易，故《說文》解革字義云「獸皮治去其毛」，初「鞏用黃牛之革」，五、上「虎變」「豹變」，四也。卦象兼此四義，故云「革」也。

本卦の「革」の義を取るに凡そ四層あり。その一は水火の相消長・四時の相更代なので、彖辞は「天地革まりて四時成る」といい、大象辞は「暦を治めて時を明らかにす」という。その二は帝王の天命を受けて興り、正朔を改換し服色を変易す、これもまた革と呼び、彖辞のいわゆる「湯武革命」はすなわちこれを指す。その三は五行の革で、『尚書・洪範』は「革に従いて辛を作す」といい、馬融があの句に注解して言う：金の性質は火に随いて改変し、熔鋳すべし、と。本卦は兑は金に属し離は火に属し、兑金は離火に随いて変ず。その四は毛革の革で、鳥獣の皮毛は四季に随いて更換す、ゆえに『説文解字』は「革」の字を釈して「獣皮、治めてその毛を去る」とし、初九は「鞏めるに黄牛の革を用う」といい、九五・上六は「虎変」「豹変」といい、皆この一層を取る。卦象は兼ねてこの四重の意思を含むので、命名して『革』と為す。

○「二體」至「同義」○此虞義也。二體離為日，「晦夕朔旦，坎象就戊；日中則離，離象就巳」，故為「巳日」。陽在二，五稱孚，故「孚」謂五。二「革言三就，有孚」，故以言就五。二正應五，三孚於五，故「巳日乃孚」。六爻唯四當革：初「鞏用黃牛之革」，《象》曰「不可以有為也」；二「巳日乃革之」，「乃」者，難也，宣八年《公羊傳》文，難者，重難，言尚未可以革也。

以下に「二体」より「同義」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。九二は離体にあり、離は日である。納甲の例により、晦夕朔旦の際、坎象は戊に納し、日が正中に至れば離象は当値して巳に納するので「巳日」と称す。陽爻が二位に在り、五爻に対しては「孚」と称す、ゆえに「孚」は九五を指す。二爻より数え起こせば、九三は「革の言三たび就き、孚あり」といい、まさに言辞をもって九五に帰就す。九二と九五はもと正応で、九三はまた九五に信を取るので「巳の日に乃ち孚あり」という。六爻の中にただ九四のみ変革の任を担当す。初九は「鞏めるに黄牛の革を用う」といい、『象伝』は「以て為すあるべからず」という。六二は「巳の日に乃ち之を革む」といい、「乃」の字は艱難を表示す、これは宣公八年『公羊伝』の訓釈で、いわゆる「難」は鄭重遅疑にして、この時なお変革すべき時に至らざるを表示す。

三以言就五，人事應而天命未改，必至四而後改命吉，成既濟定也。「乾道變化」：乾坤，元也；變化，亨也；「各正性命」，貞也；「保合大和」，利也。四革之正，故「元亨利貞悔亡」矣。《乾·文言》曰「乾道乃革」，謂四體革，乾元用九，故云「同義」也。

九三は言辞をもって九五に帰就す。この時人事は已に相応じ、天命はなおいまだ改易せず、必ず九四の変動・命を改めて吉を得るに至りて、全卦始めて既済の定局と成る。注文の引く『乾』彖の「乾道変化」の一段は、四徳を分かちて説く。乾坤自身すなわち「元」、変化すなわち「亨」、「各々その性命を正しくす」すなわち「貞」、「大和を保合す」すなわち「利」。九四は変じて正を得、四徳俱に備わるので「元亨利貞悔亡」という。『乾・文言』は「乾道乃ち革まる」といい、指すところはまさに九四の処する革体である。乾元は用九の道を発揮し、ゆえに恵棟は『革』と『乾』彖の取義相同じきという。

初九：「鞏用黃牛之革。」注：「鞏」，固也。《蒙》坤為黃牛，艮皮為革。得位無應，未可以動，故「鞏用黃牛之革」。六二：「巳日乃革之，征吉，無咎。」注：二體離為巳，故「巳日乃革之」。四動二應五，故「征吉無咎」。

初九爻辞：「鞏めるに黄牛の革を用う。」自注：「鞏」は牢固に捆縛するである。本卦は『蒙』と旁通し、『蒙』に坤あり、坤は黄にしてまた牛、合して黄牛と為る。艮は皮にして、皮すなわち革である。初九は陽をもって陽に居りて位を得るも、上の九四も同じ陽爻にして敵応に属し正応に非ず、応援する所なきに等しく、この時軽々しく動くに宜しからず、ゆえに黄牛の革をもって牢に縛り住まうを用う。六二爻辞：「巳の日に乃ち之を革む、征せば吉、咎なし。」自注：六二は離体にあり、離は巳に配するので「巳の日に乃ち之を革む」という。九四の変動して正に帰するを待てば、六二は便ち上に九五に応じ得るので、前に往きて吉を得、過咎なし。

九三：「征凶，貞厲。」注：應在上而隔於四，故「征凶」；動而失正，故「貞厲」。「革言三就，有孚。」注：《蒙》震為言，歴三爻故「革言三」，就五。坎為孚，故「有孚」。九四：「悔亡，有孚改命，吉。」注：「革而當，其悔乃亡。」巽為命，四動五坎改巽，故「改命吉」。

九三爻辞：「征せば凶、貞なれども厲。」自注：九三の応ずるは上六にあり、中間は却って九四に阻隔せらるので、前進すれば凶あり。九三は一たび動けば正位を失うので、たとえ常を守るもまた危厲あり。爻辞は続いて「革の言三たび就き、孚あり」といい、自注：旁通の『蒙』卦に震あり、震は言語である。初爻より数え歴て三爻に至るは、まさに「革の言三」で、帰就する所は九五である。坎は誠信なので「孚あり」という。九四爻辞：「悔亡び、孚ありて命を改むれば吉。」自注：彖伝は「革まりて当たれば、その悔乃ち亡ぶ」という。巽は号令で、九四が一たび動けば五位は坎を成してもとの巽体は改めらる、まさに旧命を改易するの象なので「命を改むれば吉」。

九五：「大人虎變，未占有孚。」注：乾為大人，謂五也。《蒙》坤為虎，變四巳之正，故「未占有孚」。陸氏謂兌為虎。上六：「君子豹變。」注：陰得位為君子，《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」。陸氏謂兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。「小人革面，征凶，居貞吉。」注：「面」謂上。初為小人，之上得正，順以從五，故「革面」。應在三，四未變，故「征凶」。上得位，故「居貞吉」，《蒙》艮為居也。

九五爻辞：「大人虎変す、占わずして孚あり。」自注：乾は大人で、ここは九五を指す。旁通『蒙』卦の坤は虎の象を取り、九四は変動して已に正に帰するので、占問を待たずして已に誠信の憑るべきあり。陸績は則ち兑を以て虎と為す。上六爻辞：「君子豹変す。」自注：陰爻が陰位に居りて正を得るを君子と称す。『蒙』卦の艮象は豹にして、乾体に随いて更易するので、君子は豹の毛文を更換するがごとしという。陸績の講法は、兑卦の陽爻は虎と称し、陰爻は豹と称す。爻辞また「小人革面す、征せば凶、居りて貞なれば吉」といい、自注：「面」は上六の位を指す。初九は正を失うので小人なり。それが上行して上位に至れば正を得、順服して九五に帰従するので「革面」という。上六の応ずるは九三にあり、しかも九四はいまだ変正せず、ゆえに前に往けば凶あり。上六は自ら位を得、安んじて処りて正を守れば吉、『蒙』卦の艮象はまさに止居の義あり。

疏：「鞏固」至「之革」○「鞏，固」，《釋詁》文。坤為黃，又為子母牛，故為黃牛。艮為膚，故艮皮為革。九居初得位，與四敵應，故無應。六爻唯四當革，所謂「革而當，其悔乃亡」。四不變，故初未可以動，守之宜固，故「鞏用黃牛之革」也。此兼虞、乾義。

恵棟の自疏、まず「鞏固」より「之革」までの一段を疏す。「鞏」を「固」と訓ずるは『爾雅・釈詁』に出る。坤は黄色にしてまた子母牛なり、合すればすなわち黄牛。艮は皮肤なので、艮皮すなわち革という。九は初位に居り、陽をもって陽に居りて位を得るも、上に九四と同じ陽爻にして、敵応にして正応に非ず、ゆえに応爻なしという。六爻の中にただ九四のみ変革の任を担当す、すなわち彖伝の講ずる「革まりて当たれば、その悔乃ち亡ぶ」である。九四この時なおいまだ変動せず、初九は自ら軽挙妄動すべからず、守持の道は牢固を以て宜しと為すので、黄牛の革をもって縛り緊むを用うという。この一条は虞翻と干宝の説を兼ね採る。

○「二體」至「無咎」○二體離，離象就巳，故離為巳。「乃」者，難也，故「巳日乃革之」。四革之正，二正應五，故「征吉無咎」。《象》曰：「巳日革之，行有嘉也。」明四已正，二得往應五也。○「應在」至「貞厲」○三正應上，為四所隔，四在離為惡人，故「征凶」。三逼於四，動而失正，故「貞厲」也。

以下に「二体」より「无咎」までの一段を疏す。六二は離体に処り、離象は巳に納するので離は巳と為るという。「乃」の字は艱難を表示するので、爻辞は巳日に至って始めて手を動かして変革するという。九四の変じて正を得るを待てば、六二は便ち九五と正応と為るので、出行して吉を得て過咎なし。『象伝』は「巳の日に之を革む、行きて嘉あるなり」といい、まさに九四已に正に帰し、六二始めて往きて五に応じ得るを説明す。以下に「応在」より「貞厲」までの一段を疏す：九三と上六はもと正応なるも、九四に隔断せらる。九四は離体にあり、離は兵戈の象ありて悪人と為るので、九三は前に往けば凶あり。九三はまた九四に緊逼し、一たび動けば正位を失うので、正を守ると雖もまた危厲あり。

○「蒙震」至「有孚」○革道成於四，自初至三歴三爻，故「革言三」。「就」謂就五也。陽在二，五稱孚，五坎為孚，故「有孚」。尋六二「巳日乃革」之，二正應五，五為天，「順乎天」也；九三「革言三就」，三於三才為人道，「應乎人」也。二天應至而人事未盡，三人事至而天命未改，故《象》曰「革言三就，又何之矣」，言尚未可以革也。

以下に「蒙震」より「有孚」までの一段を疏す。変革の道は九四に至って始めて成を告ぐ。初爻より三爻まで数えてちょうど三爻を経歴するので「革の言三」という。「就」は九五に帰就するである。陽爻が二位に在り、五爻に対しては「孚」と称し、九五はまた坎体に居り、坎は誠信を主るので「孚あり」という。再び看るに六二の「巳の日に乃ち之を革む」：六二と九五は正応で、五位は天と為り、まさに彖伝のいわゆる「天に順う」に合す。九三の「革の言三たび就く」：三は天地人三才の中に人道に属し、まさに彖伝のいわゆる「人に応ず」に合す。六二のこの層は天意の感応已に至りて人事なおいまだ尽くさざるで、九三のこの層は人事已に尽きて天命なおいまだ改易せざるなので、『象伝』は「革の言三たび就く、また何か之かん」といい、意はこの時なお真に手を動かして変革する能わずという。

○「革而」至「命吉」○此虞義也。彖傳「革而當，其悔乃亡」，謂四也。「有孚」謂五。四體巽，四動成坎，巽體壞，故五坎改巽。巽為命，故「改命吉」。

以下に「革而」より「命吉」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。彖伝は「革まりて当たれば、その悔乃ち亡ぶ」といい、指すところはまさに九四である。「孚あり」は則ち九五を指す。九四はもと巽体の中にあり、それ一変動すれば、五位は坎を成してもとの巽体は便ち破壊さるるので、注文は五位の坎をもって巽を改換せりという。巽は号令・命と為り、巽体既に改まるは、まさに旧命を改易するの象なので、因って「命を改むれば吉」という。

○「乾為」至「為虎」○乾二五稱大人，五為大人，二升坤五亦為大人，故「乾為大人謂五」也。坤為虎刑，故《蒙》坤為虎變。「變」謂毛希，革而易新。四動改命，其命維新，故五虎變也。五本坎也，四動坎為孚，故「未占有孚」。此兼虞義。陸績以兌西方為白虎，五體兌，故虎變，與虞異也。

以下に「乾為」より「為虎」までの一段を疏す。乾卦の二・五両爻は皆「大人」と称す。五位は固より大人なり、二爻が坤の五位に升るもまた大人と称すので、注文は乾は大人と為りしかもここは専ら九五を指すという。坤は刑殺を主り、虎の象あるので、旁通の『蒙』卦の坤は「虎変」を取る。いわゆる「変」とは、獣毛の稀疏にして脱換し、旧毛去りて新毛生ずるをいう。九四は変動して命を改むるは、まさに『詩経』のいわゆる「その命惟新なり」のごとく、ゆえに九五に虎変の象あり。九五はもと坎体に処り、九四が一たび動けば、坎は誠信を主るので、占問を待たずして已に孚信あり。この一条は虞翻の説を兼ね取る。陸績は則ち兑は西方に属し四象において白虎と為し、九五は兑体に在るをもって、因って虎変と称し、虞翻と取象を同じくせず。

○「陰得」至「稱豹」○《乾鑿度》曰：「一聖，二庸，三君子，四庸，五聖，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」鄭彼注云：「陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。」若然，一聖，復也，得正，故曰聖人，《乾鑿度》云「正陽在下為聖人」是也。二庸，臨也，失正，故曰庸人。三君子，泰也，當云聖人而稱君子者，三正而不中，故稱君子，泰「君子道長」謂三也。四庸，大壯也，失正故曰庸人。五聖，夬也，得正故曰聖人。六庸，乾也，失正故曰庸人也。

以下に「陰得」より「称豹」までの一段を疏す。『乾鑿度』に言う：「第一位は聖、第二位は庸、第三位は君子、第四位は庸、第五位は聖、第六位は庸、第七位は小人、第八位は君子、第九位は小人、第十位は君子、第十一位は小人、第十二位は君子。」鄭玄があの段に注して言う：「陽爻は正を得ればすなわち聖人、正を失えばすなわち庸人。陰爻は正を失えばすなわち小人、正を得ればすなわち君子。」この体例に照らして十二消息卦を推すに：第一位の「聖」は『復』、初九は正を得るので聖人と称し、『乾鑿度』のいわゆる「正陽下に在りて聖人と為る」はすなわちこれを指す。第二位の「庸」は『臨』、九二は正を失うので庸人と称す。第三位の「君子」は『泰』、理により聖人と称すべきにただ君子と称するは、九三は正を得ると雖も中位に居らざるが故に、『泰』彖のいわゆる「君子の道長ず」はまさに九三を指す。第四位の「庸」は『大壮』、九四は正を失うので庸人と称す。第五位の「聖」は『夬』、九五は正を得るので聖人と称す。第六位の「庸」は『乾』、上九は正を失うので庸人と称す。

七小人，遘也，失正曰小人。八君子，也，得正故曰君子。九小人，否也，失正故曰小人，否「小人道長」謂三也。十君子，觀也，得正故曰君子。十一小人，剝也，失正故曰小人。十二君子，坤也，得正故曰君子。革上六陰得正，故為君子。《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」，此虞義也。艮為黔喙之屬，故為豹。《蒙》體艮，革互乾，故從乾而更，豹變之象。陸績以虎豹皆為兌，陽大稱虎，陰小稱豹，雲豹，虎類而小者也。五陽爻，故為虎；上陰爻，故為豹。君子小於大人，故五稱虎，上稱豹也。

第七位の「小人」は『姤』、初六は正を失うので小人と称す。第八位の「君子」は、底本ここに卦名を脱す。十二消息の序によりまさに『遯』なるべし、六二は正を得るので君子と称す。第九位の「小人」は『否』、六三は正を失うので小人と称し、『否』彖のいわゆる「小人の道長ず」はまさに六三を指す。第十位の「君子」は『観』、六四は正を得るので君子と称す。第十一位の「小人」は『剥』、六五は正を失うので小人と称す。第十二位の「君子」は『坤』、上六は正を得るので君子と称す。『革』卦の上六は陰をもって陰に居りて正を得るので君子なり。旁通の『蒙』卦に艮あり、艮は豹にして、乾体に随いて更易するので、因って「君子豹変す」という。これは虞翻の講法である。艮は黒嘴の類の猛獣に属するので豹の象を取る。『蒙』に艮体あり、『革』の中に乾体を互出すので、乾に随いて更換すといい、まさに豹変の象を成す。陸績は則ち虎豹を皆兑に帰す。陽爻は大にして虎と称し、陰爻は小にして豹と称す。彼は豹は虎の同類にして形体小なりと講じ、九五は陽爻なので虎と称し、上六は陰爻なので豹と称す。君子の分量は大人より小なり、ゆえに九五は虎と称し上六は豹と称す。

○「面謂」至「居也」○面為上，易例也。卦自來，初失正，故為小人。初之上得正，陰順於陽，故順以從五。上變，故「革面」也。上應在三，三爻辭「征凶」，謂四未變也。六以陰居上，故「居貞吉」。若然，三得正而「貞厲」者，近於四而不相得也；上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故稱吉也。

以下に「面謂」より「居也」までの一段を疏す。「面」をもって上位を指すは、これ『易』の通例である。「卦は□より来たる」の句、底本も同じく卦名を脱す。初九は正を失うので小人と称す。それが上行して上位に至れば正を得、陰柔は陽剛に順従し、因って順服して九五に帰従すという。上爻が一変すれば、すなわち「革面」である。上六の応ずるは九三にあり、しかも九三爻辞の「征せば凶」というは、九四いまだ変正せざるが故である。上六は陰柔をもって上位に居るので「居りて貞なれば吉」。これに照らして見れば、九三も同じく正を得るも「貞厲」というは、それが九四に逼近して彼此相得ざるが故である。上六は正を得て吉と称するは、九四已に変じて正に帰し、変革の道は上爻に至って始めて完成を告ぐるが故に、吉と称す。

離宮二世卦，消息內卦五月，外卦六月。缺。

『鼎』卦の定位（句の前、底本にもと私用区の符号一つあり、まさに『鼎』の卦画なるべし）：京房八宮卦例により離宮の第二世卦に属す。卦気の月に配するにより、内卦は夏歴五月に当たり、外卦は六月に当たる。その下、底本はただ「缺」の一字を標すのみ。これにより恵棟の『鼎』卦の一節の注疏原稿は已に散佚し、本書はここに目を存して文を闕くと見える。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」注：陽稱大。「資」，取；「統」，始也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元。乾為天，天地之始，故「乃統天」。一說，統，本也，筴受始於乾，猶萬物之生本乎天。「雲行雨施，品物流形。」注：乾二五之坤成坎，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故「品物流形」。

『彖上伝』の『乾』を釈するに：「大いなるかな乾元、万物これに資りて始まり、乃ち天を統ぶ。」恵棟の自注：陽は大なので「大」と称す。「資」は取と訓じ、「統」は始と訓ず。大衍の数は総じて五十、実際に動用するはただ四十九、剩下して用いざるその一本すなわち「元」である。ゆえに六十四卦合計一万一千五百二十の策は、皆乾元より発端す。乾の取象は天で、天は天地万物の開端なので「乃ち天を統ぶ」という。別の一説は「統」を本と訓ず。蓍策の起始は乾に受く、まさに万物の生成は天に本づくがごとし。伝文また「雲行き雨施し、品物流形す」といい、自注：乾の二・五両爻は往きて坤位に居りて坎を成し、上の坎は雲と為り、下の坎は雨と為るので「雲行き雨施す」という。乾は雲雨をもって滋潤し、坤の形体をして流動化生せしめ、万物はこれにより形を成すので「品物流形す」という。

「大明終始。」注：乾為大明。坤二五之乾成離，離為日，坎為月，「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，故曰「大明終始」。「六位時成。」注：九六之變登降於六體，乾息坤消，以時而成。「時乘六龍以御天。」注：乾六爻稱六龍。「時乘」者，六龍乘時也。「御」，進也，言六龍皆當進居天位，升降以時，不失其正。

伝文「大明終始」、自注：乾はすなわち大明である。坤の二・五両爻は往きて乾位に居りて離を成し、離は日、坎は月である。いわゆる「日月運行の道はすなわち陰陽の経緯にして、万物の終始はそれに主宰せらる」なので「大明終始」という。伝文「六位時成」、自注：九と六の変化は六爻の体の中に升降往来し、乾気は生長し坤気は消退し、皆時序に依りて成就す。伝文「時に六龍に乗りて以て天を御す」、自注：乾の六爻は六龍と称す。「時乗」は六龍が時に乗りて行くをいう。「御」は進と訓じ、六龍は皆理応上進して天位に居り、升降各々その時に依りて、その正を失わざるをいう。

「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」注：乾為性，巽為命。乾變坤化成既濟定，剛柔位當，故「各正性命」；陰陽合德，故「保合大和」，是利貞之義矣，故曰「乃利貞」。「首出庶物，萬國咸寧。」注：乾為首，震為出，坤為萬國。帝出乎震，萬物亦出乎震，故「首出庶物」。震，元也，謂乾元用九而天下治，故「萬國咸寧」。

伝文「乾道変化して、各々その性命を正しくし、大和を保合し、乃ち利貞」、自注：乾は性と為り、巽は命と為る。乾は変を主り坤は化を主り、変化既に成りて卦は定まりて既済と為り、剛爻柔爻は各々その位を得るので「各々その性命を正しくす」という。陰陽両気は交合して徳性相配するので「大和を保合す」という——これまさに「利貞」の含義なので、因って「乃ち利貞」という。伝文「庶物に首出でて、万国咸く寧んなり」、自注：乾は首、震は出、坤は万国と為る。『説卦』は「帝は震より出づ」という。万物も同じく震より出づるので「庶物に首出でず」という。震はすなわち元で、乾元が用九の道を発揮して天下大いに治まるをいうので「万国咸く寧んなり」。

疏：「陽稱」至「乎天」○陽大陰小，故《泰》《否》二卦稱大小往來。「資，取」，鄭義也。《小爾雅》曰：「資，取也。」《孝經》曰：「資於事父以事君。」《孟子》曰：「居之安則資之深。」資皆訓為取。隱元年《公羊傳》曰：「何言乎王正月？大一統也。」何休注云：「統者，始也。」元亦始也，王者所以通三統，故云「統，始」也。

恵棟の自疏、まず自注中の「陽称」より「乎天」までの一段を疏す。陽は大にして陰は小なので、『泰』『否』両卦に「小往き大来たる」「大往き小来たる」の説法あり。「資」を「取」と訓ずるは鄭玄の解釈である。『小雅爾』は「資はすなわち取」といい、『孝経』は「父に事うるに資りて以て君に事う」といい、『孟子』は「これに居りて安んずれば則ちこれに資ること深し」という。これらの「資」の字は皆取と訓ず。隠公元年『公羊伝』に言う：「何を以てか王正月と言うや、大一統を尊崇せんがためなり。」何休の注に言う：「統はすなわち始なり。」「元」もまた始と訓じ、帝王はまさにこれを以て三統を貫通す、ゆえに注文は「統は始と訓ず」という。

大衍之數五十，謂日十、辰十二、星二十八，三辰之數凡五十也。三辰合於三統，三統會於一元，故《三統暦》曰：「太極元氣，函三為一。」一即天地人之始，所謂元也。《乾鑿度》曰：「易始於一。」謂太極也；「分於二」，謂兩儀也；「通於三」，謂三才也。故三才之道兼之為六畫，衍之為大衍，合之為太極。太極函三為一，故一不用，其用四十有九也。

大衍の数を五十と為すは、十天干・十二地支・二十八宿・日月星の三辰の数を合計してちょうど五十を指す。三辰は上に三統に応じ、三統はまた一元に彙帰するので、劉歆『三統暦』に言う：「太極元気は、天・地・人の三者を包含して一と為す。」この「一」はすなわち天地人の開端にして、すなわちいわゆる「元」である。『乾鑿度』は「易は一に始まる」といい、太極を指す。「二に分かつ」といい、両儀を指す。「三に通ず」といい、三才を指す。ゆえに三才の道は両々相重ねて六画と成り、推衍して開けばすなわち大衍の数、収攏すればすなわち太極である。太極は三を含みて一と為し、この「一」は存して用いず、ゆえに実際に動用するは四十九根の蓍策である。

「六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元」，荀義也。二篇六十四卦，萬一千五百二十筴，當萬物之數，彖傳所稱萬物即二篇之筴也。《說文》曰：「道立於一，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆取始於乾元。《呂氏春秋》曰：「凡彼萬形，得一後成。」董子以元為萬物之本，又以天地人為萬物之本，亦此義也。何休注《公羊》曰：「元者，天地之始。」故乾坤皆言元。《春秋》正月、二月、三月三代稱元，是統天之義。

「六十四卦は共に一万一千五百二十策にして、皆乾元より発端す」、これは荀爽の説である。上下両篇の六十四卦、策数は共に一万一千五百二十にして、まさに万物の数に合するので、彖伝の講ずる「万物」は、実はすなわち両篇の蓍策である。『説文解字』に言う：「道は一に立ち、化生して万物と為る。」ゆえにこの一万一千五百二十策は皆乾元を以て起点と為す。『呂氏春秋』に言う：「凡そかの形形色色の物は、皆この『一』を得て然るのちにして形を成す。」董仲舒は元を以て万物の本と為し、また天・地・人を以て万物の本と為し、講ずるところもまたこの層の意である。何休が『公羊伝』に注して言う：「元はすなわち天地の開始なり。」ゆえに『乾』『坤』両卦は皆「元」を講ず。『春秋』は正月・二月・三月に分かちて三代の改元の事を記すは、まさに「天を統ぶ」の含義である。

「一說」已下，鄭、荀義也。《荀子·君道篇》曰：「四統者俱而天下歸之，四統者亡而天下去之。」又《議兵篇》曰：「未有本統。」統皆訓為本。《郊特牲》曰：「萬物本乎天。」故筴受始於乾，猶萬物之生本乎天也。

注文中の「一説」以下は、鄭玄・荀爽の講法を採る。『荀子・君道篇』に言う：「四統斉備すれば、天下は彼に帰向し、四統喪失すれば、天下は彼を離棄す。」『議兵篇』にまた言う：「根本の統緒なし。」ここの「統」の字は皆「本」と訓ず。『礼記・郊特牲』に言う：「万物は天を以て本と為す。」ゆえに蓍策の起始は乾に受くるは、まさに万物の生成が天を以て本と為すがごとし。

○「乾二」至「流形」○此虞義也。乾二五之坤成兩坎，坎在上為雲，「雲雷，屯」是也；在下為雨，「雷雨，解」是也。《說文》曰：「品，眾庶也。」坤為形，乾流坤形，萬物成形，皆出於坤，故「品物流形」也。

以下に「乾二」より「流形」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。乾の二・五両爻は往きて坤位に居れば、便ち二つの坎象を成す。坎は上に在ればすなわち雲で、『屯』卦大象の「雲雷、屯」がそれである。坎は下に在ればすなわち雨で、『解』卦大象の「雷雨、解」がそれである。『説文解字』に言う：「品とは、すなわち众多なり。」坤は形体と為り、乾は雲雨をもって坤の形体をして流動せしめ、万物は因って形を成し、しかも成形は皆坤より出づるので「品物流形す」という。

○「乾為」至「終始」○「乾為大明」，虞義也。離麗乾，離為明，陽稱大，故為大明。上云「乾二五之坤成坎」，此云「坤二五之乾成離」，則有日月象。「離為日」已下，《乾鑿度》文，彼謂上經始《乾》《坤》，終《坎》《離》，乾始坎而終於離，坤始離而終於坎，故曰「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」。日月謂坎離，坎離為經，故曰「陰陽之經」也。

以下に「乾為」より「終始」までの一段を疏す。「乾は大明と為る」は虞翻の説である。離は乾に附麗し、離は光明を主り、陽はまた大と称すので、合して大明と称す。上文は「乾の二・五は往きて坤に居りて坎を成す」といい、ここは「坤の二・五は往きて乾に居りて離を成す」といい、是に於て日月の象俱に備わる。「離は日と為る」以下の諸語は『乾鑿度』に出づ。あそこは上経は『乾』『坤』を以て開端と為し、『坎』『離』を以て収束と為し、乾は坎より起りて離に終り、坤は離より起りて坎に終ると講ずるので、「日月運行の道はすなわち陰陽の経緯にして、万物の終始はそれに主宰せらる」という。いわゆる日月はすなわち坎離を指し、坎離は天地の経緯なので、因って「陰陽の経」という。

○「九六」至「而成」○「九六之變登降於六體」，《三統暦》文。六位，六爻之位，又謂之六體。九六，爻也。乾坤十二爻登降於六體，乾息於子，成於巳；坤消於午，成於亥，故云「以時而成」也。

以下に「九六」より「而成」までの一段を疏す。「九六の変は六体に升降す」の句は『三統暦』に出づ。いわゆる六位とは、すなわち六爻の位次にして、また六体とも呼ぶ。九と六は則ち陽爻・陰爻の代称である。乾坤十二爻はこの六位の中に上下升降す。乾気は子月より生長し、巳月に至りて極盛。坤気は午月より消退し、亥月に至りて極盛。ゆえに注文は「時序に依りて成就す」という。

○「乾六」至「其正」○經曰「見群龍」，鄭氏注云：「六爻皆體乾，群龍之象。」故知六龍為乾六爻。《尚書大傳》「龍屬王極」，王，君也，乾亦君也。《說卦》曰「乾以君之」，又曰「乾為君」，故《九家》曰：「乾者，君卦也，六爻皆當為君。」是乾六爻有君象，皆當進居天位，故曰「時乘六龍以御天」。六龍是君，非君所乘，故以「時乘」為六龍乘時，合於「見群龍」之義也。

以下に「乾六」より「其正」までの一段を疏す。『乾』用九爻辞は「群龍を見る」といい、鄭玄の注に言う：「六爻皆乾体にして、まさに群龍の象なり。」これにより六龍はすなわち乾の六爻と知るべし。『尚書大伝』は「龍は王極に属す」といい、王はすなわち君、乾もまた君を代表す。『説卦』は「乾はこれを君とす」といい、また「乾は君と為る」というので、『九家易』に言う：「乾は君卦にして、六爻は皆君たるべし。」これにより乾の六爻は皆君象ありて、皆上進して天位に居るべしと見えるので「時に六龍に乗りて以て天を御す」という。六龍自身すなわち君にして、君の騎乘する対象に非ず、ゆえに「時乗」を六龍の時に乗りて行くと講ずれば、始めて「群龍を見る」の意に合す。

許慎《五經異義》曰：「《易》孟、京說，天子駕六，《易》『時乘六龍以馭天』。謹案《王度記》云，天子駕六，與《易》同。」鄭氏駁云：「元之聞也，《易經》『時乘六龍』者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制。《王度記》云今天子駕六者，自是漢制，與古異。」漢世天子駕六非常法，是鄭以「時乘六龍」為六爻乘時上下，非乘六龍也。

許慎『五経異義』に言う：「『易』学の中、孟喜・京房の一派は天子の車駕は六馬を用うと為す。『易』に『時に六龍に乗りて以て天を御す』の文ありて証と為す。謹んで按ずるに『王度記』は天子六を駕すといい、『易』説と相合す。」鄭玄は駁斥して言う：「玄の聞くところ、『易経』のいわゆる『時に六龍に乗る』は、陰陽六爻の上下升降を講ずるに過ぎず。豈に特意をもって礼制のために説を立てんや。『王度記』の講ずる当今の天子六を駕すは、あれは漢代の制度にして、古制と同じからず。」漢代の天子六を駕すは古来の常法に非ざるなので、鄭玄は「時に六龍に乗る」を六爻の時に乗りて上下すと解し、六条の龍に騎乘するに非ずと見える。

班固《幽通賦》曰：「登孔、顥而上下兮，緯群龍之所經。」孔為匹夫，隱在乾初，故下；顥為天子，繫乾九五，故上：是群龍上下之事也。蔡邕《獨斷》曰：「御，進也。」升降謂乾升坤降也，乾升曰御天，坤降曰承天，升降以時，不失其正，所以釋乘時之義。

班固『幽通賦』に言う：「あるいは孔子に登り、あるいは唐堯に登りて上下往還せりや、群龍の運行する経緯を織出す。」孔子は匹夫にして、乾卦初爻の位に隠処するので下に属す。顓すなわち唐堯は天子にして、乾卦九五の位に繋がるので上に属す。これまさに群龍の上下升降の事である。蔡邕『独断』に言う：「御とは、すなわち進なり。」いわゆる升降とは、乾気の上昇・坤気の下降を指す。乾の上昇は「天を御す」と呼び、坤の下降は「天を承く」と呼ぶ。升降は各々その時に依りてその正を失わず、これすなわち注文が「時に乗る」を解釈するの用意である。

○「乾為」至「利貞」○性命於天，故乾為性。「重巽以申命」，故巽為命。巽者坤初，乾伏於下，命稟於生初，故巽為命也。「一陰一陽之謂道」，言乾道者兼坤也。虞註上繫云：「在天為變，在地為化。」故乾言變，坤言化。乾變坤化成既濟定，六爻皆正，故剛柔位當，是「各正性命」；六爻皆合，故陰陽合德，是「保合大和」。和即利也，乾不言利，故謂之大和，皆釋利貞之義，故曰「乃利貞」者也。

以下に「乾為」より「利貞」までの一段を疏す。人の性は天に禀受するので乾は性と為る。『巽』卦大象は「巽を重ねて以て命を申ぶ」というので巽は命と為る。巽はもと坤の初爻より変じ来たり、乾は潜伏して下に在り、天命は生命の初めに禀受するので、因って巽は「命」の象を取る。『繋辞』は「一陰一陽を之を道と謂う」というので、「乾道」を講ずる時、実は坤を兼ね含む。虞翻が『繋辞上』に注して言う：「天に在りては変と呼び、地に在りては化と呼ぶ。」ゆえに乾は変を講じ、坤は化を講ず。乾変坤化して卦は定まりて既済と為り、六爻は皆正位を得、剛柔各々その所に当たる、これすなわち「各々その性命を正しくす」。六爻は両々相配し、陰陽の徳性契合す、これすなわち「大和を保合す」。「和」もまたすなわち「利」で、『乾』彖ここに直に利と言わざるので、「大和」と称す。これらの幾句は皆「利貞」の含義を解釈するなので、因って「乃ち利貞」という。

○「乾為」至「咸寧」○虞注《比》象曰：「坤為萬國。」坤為地，地有九州島，故曰萬國。乾初九，震也，震為帝，故「帝出乎震」。初九乾元，萬物資始，故萬物亦出乎震。《晉語》曰：「震，雷，長也，故曰元。」是震為元。帝出乎震，即乾元也。乾元用九而天下治，是「萬國咸寧」之象也。

以下に「乾為」より「咸寧」までの一段を疏す。虞翻が『比』卦大象に注して言う：「坤は万国と為る。」坤は地を代表し、大地は九州に分かつ（底本「九州」の下に「島」の一字を衍す）ので万国と称す。乾の初九はすなわち震、震は帝と為るので『説卦』は「帝は震より出づ」という。初九はまさに乾元で、万物はこれにより発端するので、万物もまた震より出づ。『国語・晋語』に言う：「震は雷にして、長養の義あり、ゆえに元と称す。」これにより震はすなわち元、「帝は震より出づ」もすなわち乾元と見える。乾元は用九の道を発揮して天下大いに治まる、これまさに「万国咸寧」の気象である。

「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」注：坤為地，「至」從一，一亦地也，故曰「至哉」。乾坤相併，俱生合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故「順承天」。「坤厚載物，德合無疆。」注：坤為大輿，故為載。「疆」，竟也。乾為德，坤為無疆，坤順承天，乾德合坤，故「德合無疆」。

『彖上伝』の『坤』を釈するに：「至れるかな坤元、万物これに資りて生じ、乃ち順にて天を承く。」恵棟の自注：坤は地を代表し、「至」の字は「一」に従い、あの「一」もまたすなわち地なので「至れるかな」という。乾と坤は并列して同時に生成し、一斉に同一の元に会合するので、一万一千五百二十策は皆乾に始めを受くると雖も、坤によりて始めて生じ出づるを得る。天地既に判分し、陽気上昇し陰気下降し、坤の徳性は順なので「順にて天を承く」という。伝文「坤は厚く物を載せ、徳合して疆なし」、自注：坤は大車なので「載」の義を取る。「疆」は境界と訓ず。乾は徳、坤は无疆と為り、坤は天に順承し、乾徳は便ち坤と相合するので「徳合して疆なし」という。

「含弘光大，品物咸亨。」注：「弘」，含容之大也。「光大」謂乾坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，天地交，萬物通，故「品物咸亨」。「牝馬地類，行地無疆。」注：地用莫如馬，故曰「地類」。順而健，故曰「行地無疆」。「柔順利貞，君子攸行。」注：謂坤爻本在柔順陰位，利正之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。

伝文「弘を含み光大にして、品物咸く亨る」、自注：「弘」は包容の広大である。「光大」は坤が乾の光大を含み、乾元の気を凝聚し、坤の納する亥位に至りて告終し、また乾の納する初爻子位より重ねて生出すをいう。天地交感し万物貫通するので「品物咸く亨る」という。伝文「牝馬は地の類、地を行くこと疆なし」、自注：陸行の用は馬より便捷なるなし、ゆえに馬は地類に属すという。牝馬は柔順にしてまた強健なので、それ「地を行くこと疆なし」という。伝文「柔順にして貞に利あり、君子の往くところ」、自注：坤の爻はもと柔順の陰位に処り、乾の陽位に上りて正に帰するに宜しく、かくすれば陽爻は便ち下りて坤位を占拠するをいうので「君子の往くところ」という。

「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」注：乾為道，坤為常。未西南陰類，故「乃與類行」。喪朋從陽，故「乃終有慶」，陽稱慶也。虞氏謂陽得其類，月朔至望從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」；陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。「安貞之吉，應地無疆。」注：坤道至靜，安於承天之正，陽出初震，震為應，故「應地無疆」。

伝文「先に迷いて道を失い、後に順にて常を得、西南に朋を得、乃ち類とともに行き、東北に朋を喪い、乃ち終に慶あり」、自注：乾は道、坤は常と為る。地支の未位は西南に在りて陰類に属すので「同類とともに行く」という。陰類の朋を喪失して陽に帰従するので「終に慶あり」といい、陽のみ慶と称するが故である。虞翻は則ち納甲の法に依りて説を立つ。陽がその同類を得るは、初三に庚方より出づる震象より一路生長して十五の月満つる乾象に至り、朔より望に至るまで時とともに偕行するので「乃ち類とともに行く」という。陽気喪尽して坤象滅没するを待つも、坤は終りてまた生ず——すなわち次の月の初三に震象また庚に出づ——ゆえに「乃ち終に慶あり」という。伝文「安貞の吉は、地に応じて疆なし」、自注：坤道は極めて安静にして、天を承くる正位に安処す。陽気は初爻の震象より生出し、震は感応を主るので「地に応じて疆なし」という。

疏：「坤為」至「承天」○地稱一者，亦謂天地皆始於一。《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。故乾稱大，坤稱至。「乾坤相併俱生」，《乾鑿度》文。「易有太極」，極即一也；「是生兩儀」，兩儀天地也，故云「相併俱生」。何休《公羊》注云：「元者，氣也，天地之始也。」故云「合於一元」。

恵棟の自疏、まず自注の「坤為」より「承天」までの一段を疏す。地をもまた「一」と称する所以は、天と地は皆「一」に発端するをいう。『説文解字』に言う：「至の字は鳥の高き処より下落して地に至るを象り、字形は一に従う。」この「一」はまさに地を代表す。ゆえに『乾』彖は「大いなるかな」と称し、『坤』彖は「至れるかな」と称す。「乾坤相并びて俱に生ず」の一句は『乾鑿度』に出づ。『繋辞』は「易に太極あり」といい、「極」はすなわち「一」である。「是に両儀を生ず」といい、両儀はすなわち天地である。ゆえに乾坤は并列して同時に生成すると講ず。何休が『公羊伝』に注して言う：「元はすなわち気にして、天地の開端なり。」ゆえに注文は「同一の元に会合す」という。

《素問》曰：「天氣始於甲，地氣始於子。」甲子初九為乾之元，即坤之元也。《三統暦》曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。「天地既分」而下，亦約《乾鑿度》而為言，彼文云：「太極分而為二，故生天地，輕清者上為天，濁重者下為地。」是天地既分之初，即具升降之理，坤之所以順承天也。

『黄帝内経・素問』に言う：「天気は甲より始まり、地気は子より始まる。」甲子相配する乾の初九は既に乾の元たれば、すなわちまた坤の元なり。『三統暦』に言う：「陰陽徳性契合し、気は子位に聚り、化生して万物と為る。」ゆえに一万一千五百二十策は皆乾に始めを受くると雖も、坤によりて生出せらるるなり。注文の「天地既に分かつ」以下もまた『乾鑿度』を概括して説を立つ。あそこに言う：「太極は一分かちて二と為し、是に於て天地を生ず。軽清なるは上昇して天と為り、重濁なるは下沉して地と為る。」これにより天地剛に判分の初めに、已に升降の理を具備すと見える、これまさに坤の能く天に順承する所以の縁故である。

○「坤為」至「無疆」○「坤為大輿」，《說卦》文。輿所以載物，坤主載，故取義於此。「疆，竟」，《小爾雅》文。昭元年《公羊傳》曰：「疆運田者何？與莒為竟也。」何休注亦云：「疆，竟也。」「坤為無疆」，虞義也。上云「乃順承天」，坤承乾而乾與之合德，故「德合無疆」也。

以下に「坤為」より「无疆」までの一段を疏す。「坤は大車と為る」は『説卦』に出づ。車は以て物を載するに用い、坤は承載を主るのでこれに取象す。「疆」を「竟」と訓ずるはすなわち辺界で、『小雅爾』に出づ。昭公元年『公羊伝』に言う：「いわゆる疆運田とは何を謂うや、莒国と辺界を划定するなり。」何休の注もまた「疆はすなわち竟」という。「坤は无疆と為る」は虞翻の説である。上文は「乃ち順にて天を承く」といい、坤は既に乾に承奉し、乾は便ちそれと徳性相合するので「徳合して疆なし」という。

○「弘含」至「咸亨」○此虞、荀義也。《釋詁》曰：「弘，大也。」弘有容義，又有廣義，故曰「含容之大」也。「凝乾之元，終於坤亥」，皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤，化生萬物，萬物棣通，故「品物咸亨」。

以下に「弘含」より「咸亨」までの一段を疏すに、虞翻・荀爽に本づく。『爾雅・釈詁』に言う：「弘はすなわち大なり。」「弘」の字は既に容納の義あり、また広博の義あるので、注文は「包容の広大」という。いわゆる「乾元の気を凝聚し、坤の納する亥位に至りて終る」は、皆坤の乾を含むを講ず。乾の納する初爻子位より生出して始めて坤と交感し、化生して万物と為り、万物は暢達せざるなきので「品物咸く亨る」という。

○「地用」至「無疆」○「地用莫如馬」，《漢書·食貨志》文。馬行於地者，故曰「地類」。坤為牝，乾為馬，牝馬順而健，乾坤合德之象，故「行地無疆」。○「謂坤」至「攸行」○此《九家》義也。虞注下繫云：「乾六爻二四上非正，坤六爻初三五非正。」故言坤爻本當在柔順陰位，利居乾之二四上則得正，故曰「利正之乾」。乾來居坤初三五之位，則六爻皆正矣。君子謂陽爻，乾來據坤，故「君子有攸往」也。

以下に「地用」より「无疆」までの一段を疏す。「地上の用は馬より便捷なるなし」は『漢書・食貨志』に出づ。馬は地上を行走するものなので、地類に属すという。坤は雌牝、乾は馬と為り、牝馬は既に柔順にしてまた強健、まさに乾坤徳性相合の象なので「地を行くこと疆なし」という。以下に「謂坤」より「攸行」までの一段を疏すに、『九家易』に本づく。虞翻が『繋辞下』に注して言う：「乾六爻の中、二・四・上の三爻は正を得ず。坤六爻の中、初・三・五の三爻は正を得ず。」ゆえに坤爻はもと柔順の陰位に処るべく、乾の二・四・上の三位に上りて行きて始めて正を得るに宜しく、これすなわち「利正の乾」である。乾爻は下りて坤の初・三・五の位を占住すれば、六爻は便ち皆正を得る。君子は陽爻を指し、乾爻前来りて坤位を拠有するので「君子往くところあり」という。

○「乾為」至「有慶」○「乾為道」，虞義也；「坤為常」，荀義也。坤消乾毀，故「先迷失道」；後順於主，合於常道，故「後順得常」。未本坤之正位，故曰「陰類」。《郊特牲》曰：「天地合而後萬物興焉。」沖丑承乾以合於子，則十二爻皆和會，歷家以之合辰，樂家以之合聲，中和之道行，化育之功茂，故「乃終有慶」。「陽稱慶」亦虞義，喪朋從陽，故稱慶也。

以下に「乾為」より「有慶」までの一段を疏す。「乾は道と為る」は虞翻の説、「坤は常と為る」は荀爽の説である。坤気は増長すれば則ち乾体は消毀するので「先に迷いて道を失う」という。此の後、君主に帰順して常道に合するので「後に順にて常を得」という。地支の未位はもと坤の正位なので「陰類」と称す。『礼記・郊特牲』に言う：「天地交合して後に万物興起す。」未の对冲は丑で、丑は上に乾に承きて子と相合し、是に於て十二爻彼此和会す。暦法家はこれに拠りて辰次を合定し、楽律家はこれに拠りて声音を諧和し、中和の道は推行を得、化育の功は茂盛を得るので「乃ち終に慶あり」という。「陽のみ慶と称す」もまた虞翻の説である——陰朋を喪失して陽に帰従するので慶と称す。

「虞氏」以下據納甲為言。「陽得其類」謂一陽以至三陽成也。月朔至望，乾體已就，「終日乾乾，與時偕行」，故「乃與類行」。「陽喪滅坤」，謂乙癸也。「坤終復生」，五六三十，終竟復始，三日而震象出庚，乾之餘慶，故「乃終有慶」也。○「坤道」至「無疆」○坤靜故安，又坤道以承天為正，故「安於承天之正」。陽出初震，震同聲相應，故為應。坤為地，初爻交坤，故「應地無疆」也。

注文中の「虞氏」以下は納甲の法に依りて説を立つ。「陽はその類を得」は、一陽より生長して三陽に至りて乾体告成するを指す。月朔より月望に至るまで、乾体已に完具し、まさに『乾』九三の「終日乾乾」と『文言』の「時とともに偕行す」の意に合するので「乃ち類とともに行く」という。「陽喪滅坤」は、坤の納する乙・癸両干を指す。「坤は終りてまた生ず」は、五六相乗じて三十と為し、一月三十日走り尽くせば便ち重ねて開始し、初三に至りてまた震象庚方に出づをいい、あれは乾の遺留する余慶なので「乃ち終に慶あり」という。以下に「坤道」より「无疆」までの一段を疏す：坤は静を主るので「安」という。坤道はまた天に承奉するを以て正と為すので「天を承くる正位に安処す」という。陽気は初爻の震象より生出し、震は同声相応の義あるので「応」の象を取る。坤は地と為り、初爻は坤と相交るので「地に応じて疆なし」という。