損（そん）卦

艮宮三世卦，消息七月。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。注：泰初之上，損下益上，其道上行而失位，故名損。二坎爻，坎為孚，故有孚。與五易位，故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。

この卦は京房八宮では艮宮の第三世卦に属し、卦気は七月に配される。経文：『損』は誠信あり、大いに吉、咎なし、貞なるべし、往くところあるに利あり。注：この卦は『泰』卦の初九が上位に上って成ったもので、下体を減損して上体を増益し、乾道は上に向かって運行して爻位が当たらないので、卦名を『損』という。九二は坎体の爻で、坎は象を誠信に取るので「孚あり」という。六五と位置を交換するので「元吉にして咎なし」。上爻が正位に変ずるので「貞なるべし」といい、六三が上位に往くので「往くところあるに利あり」という。

曷之用？二簋可用享。注：坤為用。二體震，震為木，乾為圓，木器而圓，簋象也。震主祭器，故為簋。二簋者，黍與稷也。五離爻，離為火，火數二，故二簋。上為宗廟，謂二升五為益，耒槈之利既成，用二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟，故云二簋可用享也。

経文：何をもって用いんや。二簋の薄祭をもって献享すべし。注：坤は象を用に取る。九二は震体にあり、震は象を木に取り、乾は象を円に取る。木製にして円なる器皿はまさに簋（き）の形象である。震は長子にして祭器を主掌するので象を簋に取る。いわゆる「二簋」とは黍（しょ）と稷（しょく）の二様を指す。六五は離体の爻で、離は象を火に取り、火の成数は二なので「二簋」という。上爻は宗廟を象徴する——九二が五位に上升すれば『益』卦を成し、耒耜耕作の利がすでに告成するので、二簋に稻粱を盛って上に献享する。上九は六五を佑助して六三を増益し『既済』を成すので「二簋は用いて享すべし」という。

疏：「泰初」至「攸往」○卦自泰來，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：緩必有所失。損者失也，故名損。二坎爻，坎信為孚。二失位，咎也，與五易位，各得其正，故元吉無咎也。上當益三之正，故可貞。三往居上，故利有攸往，上爻辭利有攸往正指三也。

恵棟の自疏：この節は注文の「泰初」から「攸往」までを疏証するものである。この卦は『泰』より変じて来て、『泰』の初九が上位に上り、乾道は上に向かって運行して爻位が当たらない。『序卦伝』に「緩散すれば必ず失うところあり」とあり、「損」とは失なので、卦名を『損』という。九二は坎体の爻で、坎は信実を主るので象を孚に取る。九二が位を失うはもと過咎であるが、六五と位置を交換したのち両爻は各々その正を得るので「元吉にして咎なし」という。上九は六三を増益して正を得させるべきなので「貞なるべし」といい、六三が上位に往き居るので「往くところあるに利あり」という——上九爻辞の「往くところあるに利あり」とはまさに六三を指す。

○坤為至享也○坤為用，虞義也。三體震，震春為木。說卦曰：乾為圓。木器而圓，簋象，鄭義也。三禮圖曰：簋受斗二升，足高一寸，中圓外圓，挫其四角，漆赤中，其飾如簠。蓋簋以木為之，內外皆圓，故知木器而圓簋象也。

この節は注文の「坤為」から「享也」までを疏証するものである。「坤は用となる」は虞翻の説である。三爻は震体にあり、震は春季を主り五行において木である。『説卦伝』に「乾は円となる」とある。木製にして円なる器皿はまさに簋の象である、これは鄭玄の説である。『三礼図』に言う：簋の容量は一斗二升、圏足の高さ一寸、内も外も円く、四角を磨き去り、内は赤漆を髹し、文飾は簠（ほ）と同じ、と。これより簋は木料をもって制され内外ともに円いことが分かるので、「木器にして円」はまさに簋の形象と知れる。

荀氏曰：簋者，宗廟之器。震長子，主祭器，故為簋。明堂位曰：周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云：天子之祭八簋。簋有八而稱二者，三禮圖簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知二簋者，舉黍與稷也。

荀爽が言う：簋は宗廟の礼器である。震は長子にして祭器を主掌するので象を簋に取る。『礼記・明堂位』に「周代は八簋を用う」とあり、『祭義』に「八簋の盛るところの物」とあり、鄭玄の注に「天子の祭は八簋を用う」という。簋はもと八あるのにここではただ「二」というのは、『三礼図』によれば簠は稻粱を盛り簋は黍稷を盛るので、これにより「二簋」は黍と稷の二様を挙げて言うと知れる。

五離爻，故又取象火數以釋二簋。上為宗廟，二升五成益，益者，神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也，故云耒槈之利既成，用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰：六五元吉，自上右也。五為一卦之主，上之三成既濟，則五之功成，故知上右五益三而成既濟也。

六五は離体の爻なので、また火の成数をもって「二簋」を解する。上爻は宗廟を象徴する。九二が五位に上升すれば『益』卦を成し、『益』はまさに『繋辞』のいう神農氏が象を取りて耒耜の利を興し、進んで『既済』を成就したその卦である。ゆえに注文は「耒耜の利既に告成し、二簋に稻と粱を盛りて上に献享する」という。『損』の六五『象伝』に「六五の元吉は上爻の佑助を得るなり」とある。六五は一卦の主で、上九が三位に下れば『既済』を成し、五爻の功業はここに告成する。これにより「上九が六五を佑助して六三を増益し『既済』を成す」と知れる。

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。注：巳讀為祀，祀謂祭祀。坤為事，謂二也。遄，速；酌，取也。二失正，初利二速往合志於五，已得之應，故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三，故酌損之。九二：利貞，征凶，弗損益之。注：失位當之正，故利貞。徵，行也。震為征，失正毀折故不徵，之五則凶。二之五成益，小損大益，故弗損益之。六三：三人行則損一人。注：泰乾三爻為三人，震為行，故三人行。損初之上，故則損一人。

初九爻辞：祭祀の事は遄かに往き、咎なし、酌量して己を損して人を益す。注：「巳」は「祀」と読み、祀は祭祀を指す。坤は象を事に取り、九二をいう。「遄」は快速で、「酌」は取用である。九二が居位正しからざるゆえ、初九は九二をして迅速に往かせ、六五とその心志を合わせるに宜しい。さすれば初爻もまた応和を得るので「遄かに往き咎なし」という。九二が五位に居たのち、上爻の剛を酌取して六三を増益するので「酌りて之を損す」という。九二爻辞：貞なるに利あり、行けば凶、己を損せずして人を益す。注：九二は位を失い正位に当たり変ずべきなので「貞に利あり」という。「征」は行くことで、震は象を行に取る。しかし九二は正を失い毀折の象があるので行くに宜しからず、直に五位に上れば却って凶となる。九二が五位に上れば『益』卦を成し、損する所は小さく益する所は大きいので「損せずして之を益す」という。六三爻辞：三人行けば一人を損す。注：『泰』卦乾体の三つの陽爻がすなわち「三人」で、震は象を行走に取るので「三人行く」という。初爻を減損して上位に上るので「則ち一人を損す」という。

一人行則得其友。注：一人爻不旅行也。兌為友。損二之五，益上之三，各得其應，故一人行則得其友。天地壹●，萬物化醇，言致一也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。注：四謂二也。四得位遠應初，二速上五已得承之。

爻辞はまたいう：一人行けばその伴侶を得。注：いわゆる「一人」とは、爻が伴を結んで行かないことをいう。兌は象を朋友に取る。九二を減損して五位に上り、上九を増益して三位に下れば、両爻は各々応和を得るので「一人行けば則ちその友を得」という。『繋辞』に「天地絪缊交感し、万物化育醇厚なり」（ここに底本は『壹』の下一字が漫漶）とあるのは、まさに専一に相与する理を説く。六四爻辞：その疾を損し、遄かに来らしめば喜びあり、咎なし。注：ここの「四」は九二を指す。六四は位を得て遠く初九に応じ、九二が速かに五位に上れば、六四はそれに承奉し得る。

謂二之五。三上覆坎為疾也。陽在五稱喜，故損其疾，使遄有喜。得正承五，故無咎。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：二五已變成益，故「或益之」。坤為十，兌為朋。三上失位，三動離為龜。十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜，故云「十朋」。「弗克違」，不違龜筮也。三上易位成既濟，故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象，故云龜。

上文の六四の注に承って言う：いわゆる「その疾を損す」とは、九二が上行して五位に至ることを指す。三爻と上爻が各々本位に復帰したのち、下に改めて坎体を結成し、坎は『説卦』において疾患を主るので「疾」という。漢易の通例により、陽爻が五位に居れば「喜」と称す。六四が自らの病患を減損しようとすれば、九二をして速かに上行せしめなければならず、こうして初めて「喜あり」となる。六四は陰をもって陰に居りて正を得、また上に九五の陽を承くので過咎がない。 以下は六五爻辞：「或るいは之を益す十朋の亀、克く違えず、元吉。」恵棟の自注に言う：二・五の両爻が一たび変動すれば『損』は転じて『益』卦となるので、爻辞は「或るいは之を益す」といい、人が外より来て之を增益するがごとし。下卦の坤は『易』数において十に当たり、兌は朋友の象を取るので「十朋」あり。三爻と上爻はともに正位を失い、三爻が一たび動けば離体を結成し、離は亀甲を主るので「亀」の象あり。いわゆる「十」とは、『爾雅』に列する神亀・霊亀・摂亀・寶亀・文亀・筮亀・山亀・沢亀・水亀・火亀の十類を指すので「十朋」と称す。「克く違えず」とは人事の謀画が亀卜蓍筮に相違背しないことをいう。三爻と上爻が位置を交換すれば『既済』を成し、六爻は各々その正を得るので「克く違えず、元吉」という。別の一説：二爻より五爻に数えて『頤』卦の象があり、『頤』の辞は屡々亀を言うので、ここでも亀と称す。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。注：損極則益，故「弗損益之」，謂損上益三也。上失正之三得位，故無咎貞吉。「利有攸往，得臣無家。」注：謂三往之上，故「利有攸往」。二五已動成益，坤為臣。三變據坤成家人，故「得臣」。上動應三成既濟，則家人壞，故曰「無家」。

上九爻辞：「損せずして之を益し、咎なし、貞吉。」恵棟の自注：減損が極に至れば転じて増益となるので「損せずして之を益す」といい、卦爻に落とせば上九を減損して六三を増益することである。上九はもと陽をもって陰に居り正位を失うが、一たび下行して三位に至れば正を得るので、咎なく正を守りて吉という。 爻辞は続けて「往くところあるに利あり、臣を得て家なし」という。自注：これは六三が上行して上位に至るを説くので「往くところあるに利あり」。二・五の両爻がすでに変動して『益』卦を成し、その中の坤体は『説卦』において臣属を主る。六三が一たび変ずれば、下は坤体に憑拠して『家人』卦を結成するので「臣を得」という。しかし上九が一たび動きて六三に応じに往けば、全卦『既済』を成し、『家人』の体はこれに随って破壊するので、また「家なし」という。

疏：「巳讀」至「損之」○「巳讀為祀」者，古文省，故鄭《詩譜》云：「孟仲子，子思弟子。」子思論《詩》「於穆不巳」，孟仲子曰「於穆不祀」，知「巳」與「祀」通，故讀為祀。「祀，祭祀」已下虞義也。《釋詁》曰：「祀，祭也。」上為宗廟，經曰「二簋可用享」，謂二居五體觀，以二簋享於宗廟，故祀謂祭祀。「遄，速」，《釋詁》文。「酌」與「勺」同，《說文》曰：「挹，取也。」《坊記》曰：「上酌民言。」鄭注云：「酌，猶取也。」《春秋》僖八年「鄭伯乞盟」，《公羊傳》曰：「蓋酌之也。」訓與《說文》鄭氏同，故云「酌，取也」。

以下は恵棟の自疏で、疏する所は初九注文のうち「巳読」より「損之」までの一段である。 注文が「巳」を「祀」と読むのは、古文の書写が簡に従い偏旁を省いたためである。鄭玄『詩譜』は孟仲子を子思の弟子という。子思が『詩経』を講じて「于穆不巳」と作るところを、孟仲子は「于穆不祀」と作る。これより「巳」と「祀」の二字は古より相通ずると見えるので、ここでは祀と読む。注文「祀は祭祀」以下は虞翻の説を採る。『爾雅・釈詁』に「祀」はすなわち「祭」という。上爻の位は宗廟を象徴し、卦辞の「二簋は用いて享すべし」とは、九二が五位に居りて全卦に『観』の象あり、二簋の薄物をもって宗廟に献享することを指すので、「祀」は祭祀に落ち着く。「遄」は「速」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出る。「酌」と「勺」はもと一字で、『説文解字』は「挹」を「取」と訓ず。『礼記・坊記』に「上は民言を酌む」とあり、鄭玄の注に「酌は猶お取のごとし」という。『春秋』僖公八年に「鄭伯、盟を乞う」と記し、『公羊伝』は「蓋し之を酌むなり」と解し、訓釈は『説文』・鄭玄と一致するので、注文は「酌は取なり」という。

初與四應，初利二速往合五，已得應四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆謂二速往五而喜也。陰陽得正，故無咎。二居五，取上益三，故二與上皆云「弗損益之」，謂益二也。酌損上以益三，故曰「酌損之」也。

初九と六四はもと相応する一対である。初九は九二が速やかに上行して五位と会合することを望む。さすれば己もまた六四と正常に感応し得る。ゆえに初九爻辞は「遄かに往け」といい、六四爻辞は「遄かに喜あり」といい、いずれも九二が迅速に五位に升りて因って喜を生ずるを説く。陰陽が各々その応有の位に帰るので過咎がない。九二が五位に居たのち、上九の陽を取りて六三を補益するので、九二と上九の爻辞はともに「損せずして之を益す」といい、意は反転して九二のこの側を增益するにある。斟酌して上九を減損して六三を増益するので、初九爻辞は「酌りて之を損す」という。

○「失位」至「益之」○此虞義也。二失位，當之五得正，故「利貞」。「徵，行」，《釋言》文。震為行，故為徵。二失正體兌，兌為毀折，故云「失正毀折」。二當之五，故云「不征之五則凶」。「不徵」言徵，猶「不如」言「如」，郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益，五辭「或益之」是也。初之上為小，損上之三為大益，故「弗損益之」，謂成既濟也。

以下に疏するは、九二注文のうち「失位」より「益之」までの一段で、虞翻の説を用いる。九二は陽をもって陰に居り、正位を失い、上行して五位に至りて初めて正を得べきなので、爻辞は「貞に利あり」という。「征」は「行」と訓じ、『爾雅・釈言』に見え、震は行動を主るので震象はすなわち「征」である。九二は既に正を失い、下体はまた兌を成し、兌は毀折を主るので、注文は「正を失い毀折す」という。九二はもと上行して五位に至るべきなので、爻辞の「征凶」を「征せずして之五せば則ち凶」と講ずる、すなわち上行して五位に至らなければ却って凶險がある。「不征」をもって「征」を表すは、古書が「不如」をもって「如」を表すがごとき、まさに郭璞のいう訓詁において意義が反覆して旁通し得る現象である。九二が五位に升れば全卦『益』を成し、六五爻辞の「或るいは之を益す」はまさにこの事を指す。初九が上行して上位に至る所損は甚だ小さく、上九を減損して六三を補益する所得は甚だ大きいので「損せずして之を益す」といい、終に六爻皆正の『既済』を指向する。

○「泰乾」至「一人」○此虞義也。乾為人，故泰乾三爻為三人。震為行，泰陽息之卦，三陽並進，故「三人行」。損初九而之坤上，故「損一人」。○「一人」至「一也」○一爻為一人，三則疑謂旅行也，爻不旅行，故稱「一人」，非謂止一爻也。兌朋友講習，故為友。損二之五，益上之三，則六爻各得其應，故云「一人行則得其友」也。「天地壹●」已下繋下文。天地謂泰，乾坤也。乾坤交而成既濟，故「萬物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一」也。

以下に注文の「泰乾」より「一人」までの一段を疏解するも、仍ほ虞翻の説を用いる。乾は『説卦』において人の象を取るので、『泰』卦下体乾の三本の陽爻がすなわち「三人」である。震は行動を主り、『泰』は陽気の生長する卦で、三陽が並び肩をして上進するので、爻辞は「三人行く」という。初九を減損してこれを坤体の上位に上行せしめるので「一人を損す」という。 再び「一人」より「一也」までの一段を疏す：一本の爻がすなわち一人である。「三」というは却って伴れて同行すると誤解され易く、しかも爻はもと伴れて行かないので「一人」と称す。全卦にただ一爻のみ残るというのではない。兌は『説卦』において朋友の間の講習切磋を象徴するので「友」の象を取る。九二を減損して上行して五位に至らせ、上九を増益して下行して三位に至らせれば、六爻は各々その対応を見出すので「一人行けば則ちその友を得」という。注文の引く「天地壹●」（底本ここに一字漫漶）以下の言については『繋辞下伝』に出る。「天地」とは『泰』卦を指し、すなわち乾と坤である。乾坤が交感して『既済』を成すので「万物化醇」という。いわゆる「一」とは天地が合して一となることで、ゆえに『繋辞』は「言、一を致すなり」という。

○「四謂」至「無咎」○此虞義也。二五為卦主，故「四謂二」。四以陰居陰，得位應初。二祀事遄往，故云「二速上五」。四近於五，故已得承之。二之五，三上覆體坎，坎為疾，陽在五稱喜，六爻皆正則坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故無咎。

以下に六四注文の「四謂」より「无咎」までの一段を疏解するも、これも虞翻の説である。二爻と五爻はこの一卦の主爻なので、注文は六四の講ずる対象がすなわち九二であるという。六四は陰爻をもって陰位に居り、位は当たりており、また初九と相応する。九二はまさに祭祀の事のために急速に上行するので、注文は「二は速やかに五に上る」という。六四は五位に緊接するので、上行ののち自ら九五を承接し得る。九二が五位に升れば、三爻と上爻は各々本位に帰り、改めて坎体を結成し、坎は疾病を主る。しかし陽が五位に居るを「喜」と称し、六爻が既に皆正を得れば、坎はもはや害をなさないので、爻辞は「その疾を損し、遄かに喜あらしむ」という。六四は正を得て上に九五を承くので過咎がない。

○「二五」至「雲龜」○此虞義也。在損家而稱益者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤數十，兌為朋，故云「十朋」。三動體離，離為龜。馬、鄭釋「十朋之龜」，據《爾雅·釋魚》曰：「一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寳龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」故云「十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜」。《爾雅》之文蓋以釋《易》，故引之。

以下に六五注文の「二五」より「云亀」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。人が『損』卦の中にありながら「益」というのは、九二が五位に升ったのち全卦が転じて『益』となるからで、ゆえに爻辞は「或るいは之を益す」という。坤は『易』数において十に当たり、兌は朋友の象を取るので「十朋」という。六三が一たび動けば上に離体を結成し、離は亀甲を主る。馬融・鄭玄が「十朋の亀」を解するに、いずれも『爾雅・釈魚』の分類に拠る：第一は神亀、第二は霊亀、第三は摂亀、第四は寶亀、第五は文亀、第六は筮亀、第七は山亀、第八は沢亀、第九は水亀、第十は火亀。ゆえに注文は「十」とは神・霊・摂・寶・文・筮・山・沢・水・火の十種の亀を指すという。『爾雅』のこの段はもともと『易』を解するがために設けられたがごときなので、漢儒は引きて証とする。

一說：兩貝曰朋，朋直二百一十六。《漢書·食貨志》曰：「元龜岠冉，長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。」《易》「十朋」者，元龜之直，義亦通也。「弗克違，不違龜筮」者，此增虞義。「不違龜筮」，《表記》文。二五之正，三上易位成既濟，人謀既協，龜墨又順，故「弗克違」。「元，吉」也。「或說」已下，義詳《頤》卦。《益》初至五亦有頤象，卦辭皆云龜，漢儒無說，疑不能明也。

別の一つの解釈：貝二枚を合せて一「朋」と為し、一朋は二百十六銭に値する。『漢書・食貨志』は元亀「岠冉」を記し、長さ一尺二寸、価値二千一百六十銭で、ちょうど大貝十朋に合する。『周易』のいう「十朋」とはすなわち元亀の価値で、この説法もまた通る。「克く違えず、亀筮に違わず」の一句については、恵棟が虞翻の旧注の外に補い出したものである。「亀筮に違わず」の四字は『礼記・表記』に出る。二爻と五爻が各々正に帰り、三爻と上爻が位置を交換して『既済』を成せば、人の謀議は既に一致し、亀甲の墨画の卜兆もまた相順うので、違背し得ないという。「元」はここではすなわち「吉」である。注文「或説」以下の内容について、詳しい解釈は『頤』卦に見る：『益』卦も初爻より五爻まで同じく『頤』の象があり、両卦の辞の中にいずれも亀に言及するが、漢代の経師はこれに説明を留めず、ただ疑を存するのみで、敢えて強いて解を作らない。

○「損極」至「貞吉」○「損極則益」，王肅義也。上者損之極，損極則益，故「弗損益之」，《序卦》所云「損而不已則益」是也。「損上益三」已下虞義也。上失正為損咎也，之三得位，故「無咎貞吉」。○「謂三」至「無家」○此虞義也。自內曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已動成益，中互坤，故坤為臣。三變則據坤而體家人，是「得臣」也。上動應三，六爻皆正，故成既濟，家人體壞，故曰「無家」。谷永釋此經云：「言王者臣天下，無私家也。」王肅謂得臣則萬方一軌，故「無家」也。

以下に上九注文の「損極」より「貞吉」までの一段を疏解する。「損極まれば則ち益す」は王粛の解説に取る。上九は減損の極点に処り、減損が極に至れば転じて増益となるので「損せずして之を益す」といい、すなわち『序卦伝』の講ずる「損して已まざれば必ず益す」である。注文「上を損し三を益す」以下は虞翻の説である：上九は陽をもって陰に居り正位を失う、これはまさに「損」が齎す過失である。一たび三位に下れば正を得るので、咎なく正を守りて吉となる。 再び「謂三」より「无家」までの一段を疏すも、同じく虞翻に出る。内卦より外卦に往くを「往」といい、六三が上行して上位に至るので「往くところあるに利あり」。二・五の両爻が既に変動して『益』を成し、中間に互いに坤体を出し、坤は『説卦』において臣属を主る。六三が一たび変ずれば、下は坤体に憑拠して『家人』を結成する、これが「臣を得」である。上九が一たび動きて六三に応じに往けば、六爻は悉く正を得て『既済』を成し、『家人』の体もまたこれに随って瓦解するので「家なし」という。漢代の谷永はこの経文を解して言う：君王は天下人をもって臣と為し、もともと一己の私家なし、と。王粛は臣属を得れば万方の政令が一軌に帰するので「家なし」と称すと見る。

巽宮三世卦，消息正月。

京房八宮の排列によれば、『益』は巽宮の第三世卦に属す。漢易卦気の説によれば、その配当する消息の月は夏歴正月である。いわゆる「消息」とは十二辟卦における陰陽の消退と生長を指し、正月は『泰』で、天地交通し万物萌動し、『益』はまさにこの時令の気を取る。

《益》：利有攸往。注：否上之初，與恆旁通。損上益下，其道大光。二利往應五，故「利有攸往，中正有慶」也。「利涉大川。」注：謂三失正，動成坎體渙，坎為大川，故「利涉大川」。渙，舟楫象，「木道乃行」也。

『益』卦の卦辞：「往くところあるに利あり。」恵棟の自注：この卦は『否』卦の上九が初位に下って来たもので、『恒』卦と互いに旁通し、すなわち六爻の陰陽が一々相反する。上位の陽が初位に下るはまさに「上を損し下を益す」なので、『彖伝』は「その道大いに光あり」という。九二は上行して九五に応ずるに利あるので「往くところあるに利あり」といい、『彖伝』はまた「中正にして慶あり」という。 卦辞「大川を渉るに利あり」、自注に言う：六三は正位を失い、一たび動けば坎体を成して『涣』の象あり。坎は大川を主るので「大川を渉るに利あり」。『涣』は舟楫の象なので、『彖伝』は続けて「木道乃ち行る」という。

疏：「否上」至「慶也」○此虞義也。否上爻之初成益，虞注否上九曰「否終必傾，下反於初成益」是也。與恆旁通，又兩象易也。上之初，故「損上益下」。乾為大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往應之，故「利有攸往」。乾為慶，故「中正有慶」也。

以下自疏するに、まず注文の「否上」より「慶也」までの一段を解するに、虞翻の説を用いる。『否』卦の上爻が初位に下れば『益』卦を成し、虞翻が『否』の上九に注して「否の道は尽きれば必ず傾覆し、上爻が初位に返回すれば『益』を成す」というは、まさにこの事を説く。『益』は『恒』と互いに旁通し、同時に両卦はまた「両象易」で、すなわち上下二つの経卦が互いに対調して成る。上爻が初位に下るので「上を損し下を益す」という。乾は大明の象で、乾の光をもって坤体に照臨するので『彖伝』は「その道大いに光あり」という。九五は乾体の爻で、中に居りて正を得、九二は上行してこれに応ずるに利あるので「往くところあるに利あり」という。乾はまた福慶を主るので「中正にして慶あり」という。

○「謂三」至「行也」○此虞義也。三陰失位，動而成坎，有渙象。坎水為大川，乾為利，故「利涉大川」。「舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙」，故渙，舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。

再び注文の「謂三」より「行也」までの一段を疏するに、仍ほ虞翻に拠る。六三は陰爻をもって陽位に居りて正を失い、一たび動けば坎体を成し、全卦ここに『涣』の象あり。坎は水にして大川、乾は利益を主るので「大川を渉るに利あり」という。『繋辞下伝』に「舟楫の利をもって通ぜざるを済るは、蓋し涣に取る」とあるより、『涣』はまさに舟楫の象と見える。下卦の巽は木で、木は水を得て能く浮行するので、『彖伝』は「木道乃ち行る」という。

初九：利用為大作，元吉，無咎。注：大作謂耕播，「耒耨之利，蓋取諸此」也。坤為用，乾為大，震為作，故「利用為大作」。體復初得正，故「元吉無咎」。震，三月卦，「日中星鳥，敬授民時」，故以耕播也。

初九爻辞：「用いて大作を為すに利あり、元吉、咎なし。」恵棟の自注：いわゆる「大作」とは耕田播種のごとき農事を指し、『繋辞下伝』の講ずる「耒耨の利」はこの一卦より象を取ったものである。坤は『説卦』において「用」を主り、乾は「大」を主り、震は「作」を主るので「用いて大作を為すに利あり」という。初九の所在する下体は『復』卦の初爻の象を有し、また陽をもって陽に居りて正を得るので「元吉、咎なし」という。震は夏歴三月に配当する卦で、『尚書・堯典』の講ずる「日中星鳥」「敬授民時」はまさに春分に時を授ける事をいうので、「大作」を耕種播撒に落ち着ける。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。注：謂上從外來益初也，故「或益之」。二得正，遠應利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋，謂三變離為龜，故「十朋之龜」。坤為永，上之三得正，故「永貞吉」。「王用亨於帝，吉。」注：震稱帝，王謂五。否乾為王，體觀象祭祀。益，正月卦，王用以郊天，故「亨於帝」。得位故吉。

六二爻辞：「或るいは之を益す十朋の亀、克く違えず、永く貞にして吉。」恵棟の自注：これは上九が外卦より下り来りて初九を增益するをいうので「或るいは之を益す」という。六二は陰をもって陰に居りて正を得、九五と遥かに相応じ、同時にまた六三の正に帰るに利あり、さすれば己は上に陽爻を承け得る。坤は『易』数において十に当たり、『損』卦の兌は朋の象を取り、六三が一たび変ずれば離体を結成して亀となるので、合せて「十朋の亀」と称す。坤はまた長久を主り、上九が三位に下りて各々その正を得るので「永く貞にして吉」という。 爻辞はまた「王、用いて帝に亨す、吉」という。自注：震は『説卦』において「帝」と称し、「王」は九五を指す。『否』卦の乾体は王者を主り、全卦はまた『観』の象を有して祭祀を主る。『益』は夏歴正月に配当する卦で、君王はこの月に天に郊祭するので「帝に亨す」といい、九五は位を得るので吉である。

六三：益之用凶事，無咎。注：坤為事，三多凶，上來益三得正，故「益用凶事無咎」。「有孚中行，告公用圭。」注：公謂三。三動體坎，故「有孚」。震為行，初至四體復，故曰「中行」。震為告，坤為用，乾為圭，上之三，故「告公用圭」。禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭，此凶事用圭之禮。

六三爻辞：「之を益すに凶事を用う、咎なし。」恵棟の自注：坤は『説卦』において事務を主り、しかも三爻は『繋辞』の通例により「凶多し」。上九が下り来りて六三を增益し、これを正位に帰らせるので、凶喪の事に用いるも過咎なしという。 爻辞はまた「孚ありて中行し、圭をもって公に告ぐ」という。自注：「公」は六三を指す。六三が一たび動けば坎体を結成し、坎は誠信を主るので「孚あり」という。震は行動を主り、初爻より四爻まで『復』体を結成し、『復』の六四に「中行して独り復る」とあるので「中行」と称す。震はまた告語を主り、坤は使用を主り、乾は玉圭を主る。上九が三位に下るので「圭をもって公に告ぐ」という。礼制により、喪家に含玉を贈る者は璧を手執りて礼を行い、車馬の物を贈る者は圭を手執りて礼を行い、いずれも面を西に向けて坐し、礼物を主人の家宰に交付し、璧と圭を挙げる。これが凶喪の事に玉圭を使用する礼節である。

六四：中行，告公從。注：體復四，故亦云「中行」。三為公，震為從。三上失位，四利三之正，已得從初，故「告公從」。「利用為依遷邦。」注：坤為邦，「遷，徙」也。三動坤徙，故「利用為依遷邦」。《春秋傳》曰：「我周之東遷，晉鄭是依。」

六四爻辞：「中行し、公に告げ從う。」恵棟の自注：六四はまさに『復』卦の六四の位に当たり、『復』の六四に「中行して独り復る」とあるので、ここでも「中行」と称す。三爻は公で、震は随從を主る。三爻と上爻はともに正位を失い、六四は六三をして正に帰らせるに利あり、己もまた初九に随從し得るので「公に告げ從う」という。 爻辞はまた「用いて依りて邦を遷るに利あり」という。自注：坤は『説卦』において邦国を主り、「遷」は「徙」と訓ず。六三が一たび動けば坤体はこれに随って遷移するので「用いて依りて邦を遷るに利あり」という。『左伝』は周室の東遷を記し、すべて晋・鄭両国の扶持に頼った、まさにこの爻辞を印証し得る。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。注：謂三上也。震為問，三上易位，三五體坎，已成既濟，坎為心，故「有孚惠心，勿問，元吉」。《象》曰：「勿問之矣。」「有孚惠我德。」注：坤為我，乾為德，三之上體坎為孚，故「惠我德」。《象》曰：「大得志也。」

九五爻辞：「孚ありて心を恵み、問うこと勿れ、元吉。」恵棟の自注：ここで言うは六三と上九の両爻である。震は詢問を主る。三と上が位置を交換したのち、三爻より五爻まで坎体を結成し、全卦はすでに『既済』を成し、坎は『説卦』において心を主るので、心に誠信を懐きて恵を施し、占問するまでもなく大いに吉という。『小象伝』は因って「之を問う勿れ」という。 爻辞の下句「孚ありて我が徳を恵む」。自注：坤は「我」を主り、乾は徳行を主る。六三が上行して上位に至りて坎体を結成し、坎は誠信を主るので、誠信をもって我が徳に恵を施すという。『小象伝』に「大いに志を得るなり」という。

上九：莫益之。注：「莫，無」也。自非上，無益初者，故「莫益之」。「或擊之。」注：上不益初，則以剝滅乾，艮為手，故「或擊之」。「立心勿恆，凶。」注：旁通恆，益初體復心。上不益初，故「立心勿恆」。傷之者至，故凶。

上九爻辞：「之を益す莫し。」恵棟の自注：「莫」は「无」と訓ず。上九を除いて初九を增益し得る者なく、今上九は肯んじて下を益さないので「之を益す莫し」という。 爻辞「或るいは之を撃つ」。自注：上九が初九を增益せず往かなければ、陰気は一路に陽爻を消蝕して『剥』を成し、ここにおいて『剥』をもって乾体を剥滅する。『剥』の上体の艮は『説卦』において手を主るので、人が来て之を撃つという。 爻辞「心を立るに恒なければ凶」。自注：『益』は『恒』と互いに旁通し、しかも『益』は初爻より起って『復』体を結成し、『復・彖伝』に「復は其れ天地の心を見る」とある。上九が既に肯んじて初九を增益せず、立る所の心は持久し得ないので「心を立るに恒なし」といい、之を害する者はこれに随って至る、ゆえに凶。

疏：「大作」至「播也」○此虞義也。《尚書·堯典》曰：「平豑東作。」《周語》虢文公曰：「民之大事在農。」故云「大作謂耕播」。《繋下》曰：「斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。」故云「耒耨之利取諸此」也。《九家易》曰：「陰者起遘終坤，萬物成孰，成孰則給用，故坤為用。」震作足，故為作。乾為利，故「利用為大作」。

以下自疏するに、まず初九注文の「大作」より「播也」までの一段を解するに、虞翻の説を用いる。『尚書・堯典』に「平豑にして東作す」とあり、春に耕作を始めるを講ず。『国語・周語』の虢文公が「民の大事は農にあり」と言う。ゆえに注文は「大作」を耕田播種と解す。『繋辞下伝』に言う：木を斫り削りて耜を為し、木を揉み曲げて耒を為し、耒耨のごとき農具の利をもって天下を教え導くは、『益』卦より象を取ったものである。ゆえに注文は「耒耨の利」はまさにこれに取るという。『九家易』に講ず：陰気は『姤』より生じ始め、『坤』に至りて終わり、万物はこれにより成熟し、成熟すれば人の取用に供せられるので、坤は「用」の象を取る。震は『説卦』において「作足」なので「作」の義あり。乾は利を主るので、合せて「用いて大作を為すに利あり」という。

《乾鑿度》曰：「坤變初六，復曰正陽在下，為聖人。」故體復。初得正，復「崩來無咎」，「初九無祇悔元吉」，故「元吉無咎」。震，四正方伯卦，鄭注《易通卦驗》云：「春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三。」故震三月卦。「日中星鳥」、「敬授民時」，皆《尚書·堯典》文，所以證大作耕播之時也。

『易緯・乾鑿度』に言う：坤卦の初六が一たび変ずれば『復』を成し、いわゆる「正陽下にあり」は聖人を象徴する。ゆえに注文は初九が「復を体す」という。初九は陽をもって陽に居りて正を得、『復』卦辞に「崩れ来て咎なし」（今本は「朋来无咎」と作る）とあり、『復』の初九爻辞に「祇の悔なく、元吉」とあるので、ここでは「元吉、咎なし」という。震は四正の方伯の卦で、東方の一季を主管する。鄭玄が『易緯・通卦験』を注して言う：春分の気は震卦初九に当たり、清明の気は震卦六二に当たり、穀雨の気は震卦六三に当たる、と。ゆえに震は夏歴三月に配当する。「日中星鳥」「敬授民時」の二句はいずれも『尚書・堯典』に出て、恵棟は引きて耕播大作の時令を印証する。

○「謂上」至「貞吉」○此虞義也。《象》曰：「或益之，自外來也。」故云「謂上從外來益初」也。二遠於五而得位正應，故「得正」。遠應三失位，故「利三之正」。陰利承陽，故「已得承之」。《繋上》云「天九地十」，故坤數十。益不通損而云「損兌」者，案損六五爻辭與益二略同，虞氏彼注云「謂二五已變成益，故或益之」，損而不已必益，故兼損象言也。

以下に六二注文の「謂上」より「貞吉」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『小象伝』に「或るいは之を益すは自外より来るなり」とあるので、注文はこれが上九の外卦より下り来りて初九を增益することを講ず。六二は九五に遠隔しながら位は当たりて五と正しく相感応するので「正を得」という。遠き応爻あるのみならず、六三はまた位を失うので、六三をして正に帰らせるに利あり。陰爻は陽爻に承奉するをもって利と為すので「已に之を承くを得」という。『繋辞上伝』に「天九地十」と講ずるので、坤は数において十に当たる。『益』は『損』と旁通しないが、注文は「損兌」という。その故は、『損』の六五の爻辞が『益』の六二と大体同じく、虞翻が『損』の六五に注して「二・五已に変じて『益』を成す、ゆえに或るいは之を益すという」とするからである。減損已まざれば必ず転じて増益となるので、ここでは連帯して『損』卦の象を用いて講ずる。

兌二陽息坤，故為朋。三變體離，離為龜，故「十朋之龜」。十朋義見損卦。雲坤用六「利永貞」，故為永。上之三，六爻皆正，故「永貞」。損六五，乾也，故云「元吉」；益六二，坤也，陰承陽則永，故云「永貞吉」也。

兌は二本の陽爻が坤体の中より生長して成るので、朋友の象を取る。六三が一たび変ずれば離体を結成し、離は亀甲を主るので、合せて「十朋の亀」と称す。「十朋」の含義はすでに『損』卦において講じた。注文は坤卦の用六に「永貞に利あり」の辞ありとして、坤に「永」の義ありとする。上九が三位に下り、六爻はすべて正に帰るので「永貞」という。『損』の六五の当たる所は乾なので爻辞は「元吉」と称し、『益』の六二の当たる所は坤で、陰爻は陽爻に承奉して初めて長久し得るので爻辞は「永貞吉」と称す。

○「震稱」至「故吉」○「帝出乎震」，故震稱帝。否乾為王，故王謂五。乾以君之，故為王也。觀，禘祭天神之卦，二至上有觀象，故「體觀象祭祀」。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。《易乾鑿度》曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆盛。言王者法天地，施正教而天下被陽德，蒙王化，如美寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用亨於帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天氣三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。」

以下に六二後半の注文の「震称」より「故吉」までの一段を疏解する。『説卦伝』に「帝は震に出乎」と講ずるので、震は「帝」と称し得る。『否』卦の乾体は王者を主るので「王」は九五を指す。『文言』に乾は「之を君とす」とあるので、乾は王となる。『観』は天神に禘祭する卦で、二爻より上爻まで『観』の象あり、ゆえに注文は「観象を体して祭祀す」という。以上はいずれも虞翻の説である。孟喜の卦気図によれば、『益』は正月に配当する卦である。『易緯・乾鑿度』は孔子の言を記す：『益』は正月の卦で、天気は下降して施与し、万物はいずれもこれにより繁盛する。これは王者が天地を效法し、正教を施行して、天下をして皆陽気の徳と王者の化に蒙らせるを講ずる。よき珍宝に之に侵害を加え得る者なく、長くこの正道を守持して、人々は皆吉祥の教化を受け、徳沢は四海に遍く、能く天道を承継する、と。いわゆる「王、用いて帝に亨す」とは祭天をいう。夏・商・周三代の郊祭は一律に夏歴の正月を採用した。天気は三度の微動を経て一次の顕著な変化を成し、三次の顕著な変化をもって一つの整体を成す。まさにこの時に当たり天地は交通し万物は暢達するので、『泰』と『益』の両卦はともに夏歴の正月に配当する。これは四時の正軌にして、更易すべからざる常道である。

若然，「王用亨於帝」乃郊天之祭，故蔡邕《明堂月令論》曰：「易正月之卦曰泰，其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰：乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。」爻辭，文王所作，所云王者乃夏商之王，三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事，此誤以周公作爻辭而附會其說也。

既にしかれば、「王、用いて帝に亨す」と講ずるは郊祭上天の礼である。ゆえに蔡邕は『明堂月令論』において言う：『周易』の正月に配当する卦は『泰』で、しかるに『益』の経文に「王、用いて帝に亨す、吉」とあり、『月令』の孟春の令はまた「乃ち元日を擇びて穀を上帝に祈る」という。これよりこれはまさに天に郊し帝を享する事と見える。爻辞は文王の手に出て、その称する所の「王」は夏・商両代の君王である。三代の郊祭がいずれも夏歴正月を採用するが故である。後の儒者はこれに拠りて文王かつて郊天の礼を行いたりと為すも、これは誤りて爻辞を周公の作と為し、さらにこの誤りに順って敷衍して出した説である。

案虞溥《江表傳》曰：嘉禾元年冬，群臣奏議宜修郊祀。權曰：「郊祀當於土中，今非其所，於何施此。」重奏曰：「王者以天下為家，昔周文王郊於酆鎬，非必土中。」權曰：「武王伐紂，即阼於鎬京而郊其所也。文王未為天子，立郊於酆，見何經典。」

虞溥『江表伝』の記載を考えるに：孫呉の嘉禾元年の冬、群臣が奏上し、郊祀の礼を挙行すべしと主張した。孫権は言った：郊祀は天下の中たる地に行うべし、今ここはその地にあらず、どうしてここで礼を行い得よう。群臣は再び上奏して言った：王者は天下をもって家と為す、昔周文王は酆・鎬の一帯に郊祭した、必ずしも天下の中でなくともよい、と。孫権は言った：武王が紂を伐ったのち鎬京に即位して、初めてその所在の地に就いて郊祭を行った。文王は当時まだ天子ではなく、彼が酆に郊を立てたというのは、いずれの経典に見えるか。

復奏曰：「伏見《漢書·郊祀志》，匡衡奏從甘泉、河東郊於酆。」權曰：「文王性謙讓，處諸侯之位，明未郊也。經傳無明文，匡衡俗儒意說，非典籍正義，不可用也。」是言無文王郊天之事，而此經「王用亨於帝」為夏商之王明矣。「得位故吉」亦虞義也。享帝而稱吉者，不敢以其私事上帝之義也。

群臣はまた上奏して言った：臣らは『漢書・郊祀志』を見るに、匡衡かつて甘泉・河東の祭地を酆に改めて郊祭すべしと建議したことがある。孫権は言った：文王は生来謙譲で、諸侯の位に身を処し、明らかに郊天の礼を行ったことはない。経伝には明文なく、匡衡はただ俗儒の臆測の説に過ぎず、典籍の正解と言うに足らず、採用すべからず。これらの言は文王の郊天という事がないことを説明し、然らば『益』卦経文の「王、用いて帝に亨す」の「王」は夏・商の君であることもまた明らかである。注文の末句「位を得れば故に吉」もまた虞翻に出る。上帝を享祭して「吉」と称すのは、「敢えて一己の私事をもって上帝に仕う」ならざるの意を取る。

○「坤為」至「無咎」○此虞義也。坤致役，故為事。「三多凶」，下《繋》文，彼文又云「其柔危，其剛勝邪」。上來益三得正，是以剛稱其位，故「益用凶事無咎」。凶事謂喪事。喪事有進無退而云「益」者，以喪禮哀死亡，是益之之義也。

以下に六三注文の「坤為」より「无咎」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『説卦』は坤を「役を致す」と講ずるので、坤は事務の象を取る。「三は凶多し」は『繋辞下伝』に出て、そこは続けてまた「その柔は危うく、その剛は勝つか」とあり、意は三位に柔をもって居れば危うく、剛をもって居れば勝任し得る。上九が下り来りて六三を增益し、これを正位に帰らせるはまさに陽剛をもってその位と相称するので、凶事に用いるも過咎なしという。いわゆる「凶事」とは丧事を指す。丧礼には推進するのみあって退還はない。ここで「益」というのは、丧礼の表わす所が死者への哀悼で、この心意そのものが一つの增益だからである。

○「公謂」至「之禮」○《乾鑿度》曰「三為三公」，故知公為三。坎為孚，三動體坎，故「有孚」。震為作足，故為行。復「中行獨復」，中行謂初，初至四體復，故曰「中行」。震善鳴，故為告。乾為玉，故為圭。三為公，上之三，故告公用圭。此上虞義也。「禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭」者，皆《雜記》文。此諸侯相含且賵，經云凶事，此凶事用圭之禮，故引以為證也。

以下に六三後半の注文の「公謂」より「之礼」までの一段を疏解する。『易緯・乾鑿度』に「三は三公と為る」とあり、爻辞の「公」が六三を指すと知れる。坎は誠信を主り、六三が一たび動けば坎体を結成するので「孚あり」という。震は『説卦』において「作足」なので行走の義あり。『復』卦の六四に「中行して独り復る」とあり、そこの「中行」は初爻に向かう。ここでは初爻より四爻まで『復』体を結成するので、また「中行」と称す。震はまた善く鳴くので告語の象を取り、乾は玉なので玉圭の象を取る。六三は「公」で、上九が三位に下るので「圭をもって公に告ぐ」という。以上はいずれも虞翻の説である。「礼により、含玉を贈る者は璧を手執りて礼を行い、車馬を贈る者は圭を手執りて礼を行い、いずれも西に朝きて坐し、礼物を家宰に交付し、璧と圭を挙げる」という数句については、すべて『礼記・雑記』に出る。そこに講ずるは諸侯の間に含玉を贈りまた賵物を贈る事で、爻辞はまさに「凶事」という。これよりこれは丧凶の礼において圭を用いる儀節と見えるので、引きて佐证と為す。

○「體復」至「公從」○此虞義也。復六四「中行獨復」，四體復，故云「中行」。閔二年《春秋傳》曰：「太子奉冢祀，故曰冢子。君行則守，有守則從。」震長子主器，故為從。三上失位，四利三之正復四，《象》曰「中行獨復，以從道也」，故云「已得從四」。三為公，故「告公從」也。

以下に六四注文の「体復」より「公從」までの一段を疏解するに、仍ほ虞翻に拠る。『復』卦の六四に「中行して独り復る」とあり、『益』の六四はまさに『復』の六四の位に当たるので、また「中行」と称す。『左伝』閔公二年に記す：太子は宗廟の大祭を主持するので冢子と称し、国君が出行すれば太子は留守し、留守する者あるときは太子は随行する、と。震は長子にして宗器を主掌するので随從の象を取る。三爻と上爻はともに位を失い、六四は六三をして正に帰らせ四位に回復するに利あり。『復』の六四『小象伝』に「中行して独り復るは道に從うなり」とあるので、注文は「已に四に從うを得」と講ず。六三は「公」なので爻辞は「公に告げ從う」という。

○「坤為」至「是依」○坤為土，為民，民以土服，故為邦。「遷，徙」，《釋詁》文，謂遷國也。三體坤，三動坤徙，故「利用為依遷邦」也。此上虞義也。《春秋傳》曰「我周之東遷，晉鄭焉依」者，隱六年傳文；《外傳》曰「晉鄭是依」，引之以證「依遷邦」之義也。四為諸侯，猶周之晉鄭；若然，「告公從」猶周之七姓從王也。此遷邦當指《商書序》云盤庚五遷，是有遷邦之事也。

以下に六四後半の注文の「坤為」より「是依」までの一段を疏解する。坤は土地を主り、また民衆を主り、民衆は土地に依附して帰服するので、坤は邦国の象を取る。「遷」は「徙」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出て、ここでは国都を遷移することを指す。六三は坤体の中に処り、六三が一たび動けば坤体はこれに随って遷徙するので「用いて依りて邦を遷るに利あり」という。以上は虞翻の説である。引く所の「我が周の東遷に晋・鄭に依れり」は『左伝』隠公六年の文字で、『国語』では「晋・鄭是れ依れり」と作る。恵棟は引きて「依りて邦を遷る」の含義を印証する。四爻は諸侯の位で、たとえば周室の晋・鄭両国のごとし。かく見れば「公に告げ從う」もまた、周室の東遷に際し七姓の諸侯が王室に随從したがごときである。ここに講ずる遷邦は、『尚書・商書序』に記す盤庚の五回の遷都を指すべきで、あれこそ真実に国を遷する事である。

○「謂三」至「之矣」○此虞義也。五為卦主，「爻象動內，吉凶見外」，三上易位，成既濟之功，故九五爻辭謂三上也。「問言而以言」，震為言，故為問。《周書·諡法》曰「愛民好與曰惠」，損上益下，故曰惠。三上易位，體坎成既濟，坎為孚，在益之家，故「有孚惠心」。「卜不習吉」，故「勿問元吉」。《象》曰「勿問之矣」，所以著元吉之義也。

以下に九五注文の「謂三」より「之矣」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。九五はこの一卦の主爻で、『繋辞』に「爻象は内に動き、吉凶は外に見る」と講じ、三と上が位置を交換すれば『既済』の功を成就するので、九五の爻辞は実は三・上の両爻に就いて言を立てたものである。『繋辞』はまた「之に問わんには言をもってす」とあり、震は言語を主るので、震象はすなわち「問」である。『逸周書・諡法解』に「民を愛し与を好むを惠といい」とあり、上位が己を減損して下位を増益するはまさに「惠」である。三と上が位置を交換し、坎体を結成して『既済』を成し、坎は誠信を主り、また身は『益』卦の中に処るので「孚ありて心を恵む」という。『尚書』に「卜は習うに吉あらず」と講じ、既に吉なれば重ねて卜する必要なく、ゆえに「問うこと勿れ、元吉」という。『小象伝』に「之を問う勿れ」というは、まさに「元吉」の分量を点明するものである。

○「坤為」至「志也」○此虞義也。坤為身，《釋詁》曰「身，我也」，故為我。乾陽為德，「民說無疆」，故「有孚惠我德」。《象》曰「大得志也」，此著既濟之功成也。○「莫無」至「益之」○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者，據《繋辭》專論益自否來也。《詩·殷其靁》云「莫敢或皇」，鄭箋云「無敢或閒暇時」，故知「莫，無」也。

以下に九五後半の注文の「坤為」より「志也」までの一段を疏解するも、仍ほ虞翻の説である。坤は身を主り、『爾雅・釈詁』に「身」はすなわち「我」とあるので、坤は「我」の象を取る。乾の陽は徳行を主り、『彖伝』に「民説ぶに疆なし」と講ずるので「孚ありて我が徳を恵む」という。『小象伝』に「大いに志を得るなり」というは、まさに『既済』の功が已に告成したを点明する。 再び上九注文の「莫无」より「益之」までの一段を疏すも、同じく虞翻に出る。爻義は上九が六三を增益すると言わずして初九を增益するというのは、『繋辞』に拠って専ら『益』が『否』卦より来ることに就いて論を立てるからである。『詩経・殷其靁』に「敢えて或るいは皇なき莫れ」の一句あり、鄭玄は箋注して「敢えて片刻の閑暇あることなし」とする。これより「莫」はすなわち「无」と見える。

損益，盛衰之始。益自否來，否終則傾，故上必益初，所謂「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，自上下下，民說無疆，君子修此三者，故全也。傾否之道自非上無益初者，故「莫益之」。否之上九「先否後喜」，所以基益之盛；益之上九「立心勿恆」，所以極否之衰。損益盈虛，與時偕行之義也。

減損と増益はまさに盛衰転換の起点である。『益』は『否』卦より変じて来て、『否』の道は尽きれば必ず傾覆するので、上爻は必ず下り来りて初爻を增益せねばならない。『繋辞』のいう「まず身を安んじて後に動き、まず心志を平らげて後に言を発し、まず交情を定めて後に求むるあり」はまさにこの理を講ずる。上位の者が己を屈して下位に就けば、民衆の歓悦は窮りなく、君子はこの三つの事を修養して、それにより能く周全する。否塞の局を傾覆せんとするに、上九を除いて初九を增益し得る者なく、今上九は肯んぜないので「之を益す莫し」という。『否』卦の上九に「先ず否く後に喜ぶ」とあるは、『益』の盛なるの根基を奠めるである。『益』卦の上九に「心を立るに恒なし」とあるは、『否』の衰を極処に推すである。損と益、盈と虚はもともと時勢とともに運行する理である。

○「上不」至「擊之」○此虞義也。上不益初則消四及五成剝，故「以剝滅乾」。剝艮為手，故「或擊之」。○「旁通」至「故凶」○益初至四體復，「復其見天地之心」，故「體復心」。恆體震巽，震巽特變，終變成益。九三「立不易方」，變而失位，「或承之羞」，故「立心勿恆」。「勿，網」也。上不益初，民莫之與，傷之者至，故凶也。

以下に上九注文の「上不」より「撃之」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。上九が肯んじて初九を增益せざれば、陰気は一路に四爻・五爻まで消蝕して『剥』卦を成すので「剥をもって乾を滅す」という。『剥』の上体の艮は手を主るので「人が来て之を撃つ」という。 再び「旁通」より「故凶」までの一段を疏す。『益』卦は初爻より四爻まで『復』体を結成し、『復・彖伝』に「復は其れ天地の心を見る」とあるので、注文は「復の心を体す」と講ず。『恒』卦は震・巽の両体より構成し、震・巽が各々変化して終に『益』に変ずる。『恒』の九三『小象』に「その徳を恒にせざれば容るるところなし」とあり、しかも『文言』は君子の「立てて方を易えず」を講ず。この爻は一たび変ずればその正位を失い、『恒』の九三爻辞はまさに「或るいは之に羞を承く」というので、『益』の上九は「心を立るに恒なし」という。「勿」の字の本義は「網」で、禁止の義を取る。上九が初九を增益せざれば、民衆は彼に親附せんと肯ずる者なく、之を害する人はこれに随って至る、ゆえに凶あり。