夬（かい）卦

坤宮五世卦，消息三月。

京房八宮の排列によれば、『夬』は坤宮の第五世卦に属す。十二消息卦の説によれば、夏歴三月に配当する。このとき五陽が下より生長し、ただ上六の一陰のみが最上面に懸る、まさに陽盛にして陰を決する時節である。

《夬》：揚于王庭。注：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。「揚，越」也。乾為王，剝艮為庭，陰爻越其上，故「揚于王庭」矣。「孚號有厲。」注：陽在二、五稱孚，孚謂五也。二失位動體巽，巽為號。決上者五也，危去上六，故「孚號有厲」。「告自邑，不利即戎。」注：陽息動復，剛長成夬，夬從復升。坤逆在上，民眾消滅。震為告，坤為自邑，故「告自邑」。二變離為戎，故「不利即戎，所尚乃窮」也。「利有攸往。」注：陽息陰消，君子道長，故「利有攸往，剛長乃終」也。

『夬』卦の卦辞：「王庭に揚ぐ。」恵棟の自注：この卦は陽爻が陰爻を決去するもので、陽気の生長する消息卦に属す。陽剛が陰柔を裁決し、『剥』卦と互いに旁通する。「揚」は「越」と訓ず。乾は王者を主り、『剥』の上体の艮は庭院を主り、上六というこの陰爻が五陽の上に高く踞るので「王庭に揚ぐ」という。 卦辞「孚号して厲あり」、自注：陽爻が二位・五位に居ればいずれも「孚」と称し、ここの「孚」は九五を指す。九二は陽をもって陰に居りて位を失い、一たび動けば巽体を成し、巽は号令を主る。真に上六を裁決するは九五である。上六という危害を除かんとするので「孚号して厲あり」という。 卦辞「邑より告ぐ、戎に即くに利あらず」、自注：陽気の生長は『復』卦より発動し、陽剛は不断に増長して『夬』を成すので、『夬』は『復』より一路升りて来たものである。坤陰は逆行して最上に居り、民衆の象はこれに随って消亡する。震は告語を主り、坤は自身・城邑を主るので「邑より告ぐ」という。九二が一たび変じて離を成し、離は兵戈を主るので「戎に即くに利あらず」といい、『彖伝』は「尚ぶところ乃ち窮まる」と断ず。 卦辞「往くところあるに利あり」、自注：陽長じ陰消え、君子の道は日に盛んなので「往くところあるに利あり」、『彖伝』に「剛長じて乃ち終る」という。

疏：「陽決」至「庭矣」○此虞鄭義也。五陽決一陰，兌為附決，故「陽決陰」。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆陽息之卦，故云「息卦」也。陽息坤，坤為柔，乾為剛，故「剛決柔」。《釋言》曰「越，揚也」。《詩·公劉》曰「干戈戚揚」，毛傳云「揚，戉也」。古「越」、「鉞」皆作「戉」，故云「揚，越」也。乾君為王，夬旁通剝，故云「剝艮為庭」。上六一陰爻踰於五陽之上，故「揚于王庭」矣。

以下自疏するに、まず卦辞注文の「陽決」より「庭矣」までの一段を解するに、虞翻・鄭玄両家の説を兼ね取る。五本の陽爻が共に一本の陰爻を決去する。兌は『説卦』において「附決」の象あり、ゆえに「陽陰を決す」という。『復』『臨』『泰』『大壮』『夬』『乾』はいずれも陽気の逐増する卦なので「息卦」と称す。陽気は坤体の中より生長し、坤は柔で乾は剛なので「剛柔を決す」という。『爾雅・釈言』に「越は揚なり」とある。『詩経・公劉』に「乾戈戚揚」の一句あり、毛伝は「揚」を「戉」と解し、すなわち斧鉞である。古く「越」「鉞」はともに「戉」と作るので、注文は「揚は越なり」という。乾は君なので王と称す。『夬』は『剥』と旁通するので『剥』の艮体を庭という。上六というこの一陰爻が五本の陽爻の上に凌駕するので「王庭に揚ぐ」という。

○「陽在」至「有厲」○此虞荀義也。「陽在二五稱孚」，易例也。坎為信，故稱孚，此孚指五也。二以陽居陰，故失位；動體巽，巽申命為號。陰爻越其上，五陽皆決上而五為主，五息成乾，故云「決上者五也」。危去上六不為所弇，故「孚號有厲」。《象》曰：「其危乃光也。」

以下に「陽在」より「有厲」までの一段を疏解するに、虞翻と荀爽の説を兼ね取る。「陽爻が二位・五位に居れば孚と称す」は『易』の例である。坎は誠信を主るので孚と称し、ここの孚は九五を指す。九二は陽をもって陰に居るので位を失い、一たび動けば巽体を結成し、巽に「申命」の象あるので号令の義を取る。上六というこの陰爻は衆陽の上に凌駕し、五本の陽爻はいずれもこれを裁決しようとし、九五を以て主と為す。九五がさらに生長すれば純乾を成すので「上を決する者は五なり」という。険を冒して上六を除き、陽徳がそれに遮蔽されぬようにするので「孚号して厲あり」という。『彖伝』は因って「その危きは乃ち光なり」という。

○「陽息」至「窮也」○此虞義也。陽息初，復「亨，剛反」，故「陽息動復」。復「利有攸往，剛長」也，故「剛長成夬」。震善鳴，為告；坤為自，為邑，故為自邑。陽息自復，故「夬從復升」。陰逆不順而乘陽，故「坤逆在上」。復時坤有民眾，乾來消坤，故「民眾消滅」。二變體離，離甲冑戈兵，故為戎。復上六「用行師，終有大敗」，故「不利即戎」。卦窮於上，故「所尚乃窮」也。○「陽息」至「終也」○此虞義也。夬陽息陰消之卦，陽為君子，君子道長，故「利有攸往」。剛長成乾，上為終，故「剛長乃終」也。

以下に「陽息」より「窮也」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。陽気は初位において生長し、『復』卦辞に「亨、剛反す」とあるので、注文は「陽息して復を動かす」と講ず。『復・彖伝』はまた「往くところあるに利ありは剛長なるなり」とあるので、陽剛は一路増長して『夬』を成す。震は善く鳴響するので告語の象を取り、坤は自身・また城邑を主るので「自邑」と称す。陽気は『復』より生じ始めるので、『夬』は『復』より升りて来たという。陰爻は逆勢にして順わず陽に凌乗するので「坤逆して上に在り」という。『復』卦の時は坤体なお在りて、坤に民衆の象あり。乾は一路上って坤体を消去するので「民衆消滅」という。九二が一たび変じて離体を結成し、離は甲冑戈兵を主るので「戎」と為す。『復』の上六に「用いて師を行えば終に大敗あり」とあるので「戎に即くに利あらず」。卦気は上爻に至りて已に窮尽するので『彖伝』は「尚ぶところ乃ち窮まる」という。 再び「陽息」より「終也」までの一段を疏すも、同じく虞翻の説である。『夬』は陽長陰消の卦で、陽は君子を象徴し、君子の道は日に益々生長するので「往くところあるに利あり」。陽剛がさらに増長すれば純乾を成し、上爻は終点なので「剛長じて乃ち終る」という。

初九：壯於前止，往不勝為咎。注：初為止，夬變大壯，位在前，故「壯於前止」。初欲四變，已往應之，四聞言不信，故「往不勝為咎」。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。注：「惕，懼」，「莫，晚」也。二失位故惕，變成巽故號。剝坤為莫夜，二動成離，離為戎，變而得正，故「有戎」。無坎象，故「勿恤」。

初九爻辞：「前止に壮んにして、往きて勝たざれば咎を為す。」恵棟の自注：爻例により初位は足を象り、足はすなわち「止」なので、初九は「止」と為す。『夬』を下に遡れば『大壮』で、初九の位置は前に在るので「前止に壮んにす」という。初九は九四の変動を望み、己は上ってこれに応じんとするも、九四は言を聞きて肯んじて信じない、ゆえに「往きて勝つ能わず、因って咎あり」。 九二爻辞：「惕えて号し、莫夜に戎あれど恤う勿れ。」自注：「惕」は「懼」と訓じ、「莫」は「晚」と訓じ、すなわち傍晚に夜に入る時である。九二は陽をもって陰に居りて位を失うので警惕する。一たび変じて巽体を成し、巽は号令を主るので「号」という。旁通する『剥』卦の坤体は暮夜を主るので「莫夜」あり。九二が一たび動きて離を成し、離は兵戈を主るので「戎」と為す。変動ののちその正位を得るので「戎あれど」害を受けるに至らず。卦中に坎の象なく、坎は憂患を主るので「恤う勿れ」という。

九三：壯于頄，有凶。注：「頄，面」也，謂上。三往壯上，故「有凶」。「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。」注：乾為君子，三五同功，俱欲決上，故「君子夬夬」。陽息自復，震為獨行。息至三與上應，為陰所施，故「遇雨」。雖為陰所濡，能慍不說，得無咎也。

九三爻辞：「頄（きゅう）に壮んにして凶あり。」恵棟の自注：「頄」とは面頬で、ここでは上六を指す。九三は上前して上六を逼壮するので凶あり。 爻辞「君子夬夬たり、独行して雨に遇い濡るるがごとく、愠あり、咎なし」。自注：乾は君子を主る。三と五は『繋辞』において「同功」の位に属し、ともに上六を裁決しようとするので「君子夬夬」といい、決してまた決す。陽気は『復』卦より生長し、『復』の下体の震は独行を主る。陽気が三位に長じてちょうど上六と相応し、陰気の沾施を受けるので「雨に遇う」という。陰気に沾濡されながらも、心に愠怒を存して之と歓好しないので、過咎がない。

九四：臀無膚，其行次且。注：上體之下故曰臀。剝艮為膚，毀滅不見，故「臀無膚」。大壯震為行，失位不正，不變應初，兌為毀折，故「其行次且」。「牽羊悔亡，聞言不信。」注：四體兌為羊，初欲牽之，故「牽羊」。變應初，故「悔亡」。四變坎為聞，震為言，今四不變，故「聞言不信」，坎孚為信也。

九四爻辞：「臀に膚なく、その行くや次且（ししょ）たり。」恵棟の自注：九四は上体の最下に処るので「臀」の象を取る。旁通する『剥』卦の艮は皮膚を主るが、今艮体は已に毀滅して見えないので「臀に膚なし」という。『大壮』の震は行走を主る。九四は陽をもって陰に居り、位を失いて正しからず、また肯んじて変動して初九に応ぜず、しかもその処する兌体は毀折を主るので「その行くや次且たり」といい、歩めども趑趄して進み難い。 爻辞「羊を牽けば悔亡ぶ、言を聞きて信ぜず」。自注：九四は身を兌体に在らしめ、兌は羊で、初九はこれを牽き来らんと欲するので「羊を牽く」という。九四がもし肯んじて変動して初九に応ぜば悔恨は消える。九四が一たび変じて坎体を結成し、坎は耳にして聴聞を主り、震は言語を主るので「言を聞く」の象あり。今九四は変動しないので「言を聞きても肯んじて信ぜず」、坎の誠信の象はまさにこの一変より来るが故である。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。注：「莧，說」也，讀如「夫子莧爾而笑」之莧。「陸」讀為「睦」，和睦也。震為笑言，兌為說，故「莧陸」。三夬決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故「中行」。動而得正，故「中行無咎」。上六：無號，終有凶。注：遘時巽為號，復亨剛反，巽象伏藏，故「無號」。至夬而乾成，剛長乃終，故「終有凶」。或說二動三體巽為號，三不應上，內外體絶，故「無號」。位極乘陽，故「終有凶」。

九五爻辞：「莧陸夬夬たり、中行して咎なし。」恵棟の自注：「莧」は「説」と訓じ、すなわち喜悦で、読みは『論語』の「夫子莧爾として笑う」の「莧」に同じ。「陸」は「睦」と読み、和睦の意である。震は笑語を主り、兌は喜悦を主るので、合して「莧陸」の象を成す。九三と九五はともに上六を裁決するので「夬夬」という。『大壮』の震は行走を主り、九五は上卦の中に居るので「中行」と称す。九五は変動してその正位を得るので「中行して咎なし」という。 上六爻辞：「号なく、終に凶あり。」自注：『姤』卦の時は下体は巽で、巽は号令を主る。『復』卦に至り「亨、剛反す」と、巽象は已に潜伏隠蔵するので「号なし」という。『夬』卦に及びて乾体将に成らんとし、陽剛の増長は尽頭に至るので「終に凶あり」。別の一つの解釈：九二が一たび動けば、三爻の所在もまた巽体を結成して号令の象あるも、九三は上六と相応せず、内外両体は断絶して通ぜないので「号なし」という。上六は位は極点に処りて陽爻に凌乗するので「終に凶あり」。

疏：「初為」至「為咎」○爻例初為足，足，止也，故初為止。「夬變大壯，位在前，故壯於前止」者，虞義也。大壯陽息陰而成夬，故夬變大壯。易氣從下生，以下為前，上為後，初位在前，故「壯於前止」。初四敵剛，初欲四變，已往應之，四不知變，聞言不信，初往不勝，故有咎也。

以下自疏するに、まず初九注文の「初為」より「為咎」までの一段を解する。爻位の通例により、初位は足を象り、「足」はすなわち「止」なので、初九は「止」と称す。「『夬』を遡れば『大壮』で、初九の位置は前に在り、ゆえに前止に壮んにすという」は、虞翻の説である。『大壮』よりさらに上りて陽をもって陰を消せば『夬』を成すので、『夬』は『大壮』より変じて来たという。『易』の気機は下より上に向かって生発するので、以下を前と為し以上を後と為す。初九は最前に処るので「前止に壮んにす」という。初九と九四は同じ陽剛にして彼此敵応し、初九は九四の変動を望み、よく上ってこれに応ぜんとするも、九四は変通を知らず、言を聞きても信ぜず、初九の往きて終に勝つ能わざる所以、咎あり。

○「惕懼」至「勿恤」○此虞義也。「惕，懼」，《廣雅·釋詁》文。《詩·蟋蟀》曰「歲聿其莫」，薛君《章句》：「莫，晚也。」二以陽居陰失位，故惕。二變成巽，巽為申令，故號。坤喪於乙，滅藏於癸，故為暮夜。二動體離，離為甲冑，為戈兵，故為戎。二變得正，故「有戎」。「恤，憂」也，坎為加憂，九四不變，卦無坎象，故「勿恤」也。

以下に九二注文の「惕懼」より「勿恤」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。「惕」は「懼」と訓じ、『広雅・釈詁』に見る。『詩経・蟋蟀』に「歳聿その莫なり」とあり、薛君の『韓詩章句』は「莫」を「晚」と解す。これよりここの「莫夜」はすなわち傍晚に夜に入ることと見える。九二は陽をもって陰に居りて位を失うので、心に警惕を懐く。九二が一たび変じて巽を成し、巽に命令を申布する象あるので「号」という。納甲の法により、坤は乙に喪い癸に潜蔵し、ちょうど日暮夜半に当たるので暮夜の象を取る。九二が一たび動きて離体を結成し、離は甲冑・戈兵を主るので「戎」と為す。九二は変じて正を得るので「戎あれど」害なし。「恤」は憂慮で、坎は「加憂」を主る。今九四は変動せず、全卦に坎の象なし、ゆえに「恤う勿れ」という。

○「頄面」至「有凶」○此翟元義也。翟云「面顴頰閒骨」，故云面也。爻例上為首，故頄謂上。眾陽決陰，三獨壯上，故有凶也。○「乾為」至「咎也」○此荀義也。乾陽為君子，三佐五，故同功。三應上，故有壯頄之象，其實三與五俱欲決上者，故「君子夬夬」也。陽息自復，復初體震，震為行，初一稱獨，故為獨行。息至三與上應，上體兌，兌為雨澤，為兌所施，故「遇雨」。《廣雅》沾、濡同訓，為陰所施故濡。《韓詩·車舝》曰「以慍我心」，薛君《章句》云「慍，恚也」。雖為陰所施，能慍不說，不與上應，得無咎也。

以下に九三注文の「頄面」より「有凶」までの一段を疏解するに、翟元（てきげん）の説を用いる。翟元は「頄」を面頬と顴骨の間の部位と講ずるので、注文は「面」と訓ず。爻例により上爻は頭首を象るので「頄」は上六を指す。衆陽は力を合せて陰爻を裁決するも、ただ九三は上前して上六を逼壮するので凶あり。 再び「乾為」より「咎也」までの一段を疏すも、これは荀爽の説である。乾の陽は君子を象徴する。九三は九五を輔佐するので、『繋辞』は三と五を「同功」という。九三は上六と相応じ、因って「頄に壮ん」の象あり。実は三と五はともに上六を裁決しようとするので「君子夬夬」という。陽気は『復』卦より生長し、『復』の初爻は震体に処り、震は行走を主り、しかも「初」は一にして独一の義あるので「独行」と称す。陽気が三位に長じて上六と相応し、上体は兌で、兌は雨沢を主り、兌の沾施を受けるので「雨に遇う」という。『広雅』において「沾」と「濡」は同訓で、陰気に沾施されるので「濡」と称す。『韓詩・車舝』に「以て我が心を愠らしむ」とあり、薛君『章句』は「愠」を「恚」と解し、すなわち忿怒である。九三は陰気に沾施されながらも、能く忿りて悦ばず上六と相応しないので、過咎がない。

○「上體」至「次且」○爻例初在下體之下，故象止；四在上體之下，故象臀。「艮為膚」，《九家說卦》文。艮滅兌下，故「臀無膚」。大壯四體震，震為行。四以陽居陰，故失位不正，不變應初。四體兌，兌為毀折，故「其行次且」，王肅以為行止之礙也。

以下に九四注文の「上体」より「次且」までの一段を疏解する。爻位の通例により、初爻は下体の最下に処るので足止の象を取り、四爻は上体の最下に処るので臀部の象を取る。「艮は膚となる」は『九家易』に伝える『説卦』の佚文に出る。旁通する『剥』卦の艮体は兌体の下に消滅するので「臀に膚なし」という。『大壮』の時は四爻は身を震体に在らしめ、震は行走を主る。九四は陽をもって陰に居り、位を失いて正しからず、また肯んじて変動して初九に応ぜず、しかもその在る兌体は毀折を主るので「その行くや次且たり」という。王粛は則ち行走と停止とがいずれも阻礙を受けると理解する。

○「四體」至「信也」○四在兌體，兌為羊，四應初，故初欲牽之。虞氏謂二變巽為繩，剝艮為手，故「牽羊」。四變應初得位，故「悔亡」。四變體坎，坎耳為聞，震為言，故「聞言」。四失位不變，更無坎象，故「聞言不信」。坎孚為信，無坎象，故不信也。

以下に九四後半の注文の「四体」より「信也」までの一段を疏解する。九四は身を兌体に在らしめ、兌は羊である。九四は初九と相応するので、初九はこれを牽き来らんと欲する。虞翻は九二が一たび変じて巽を成し、巽は繩索で、旁通する『剥』卦の艮は手で、手に繩索を執る、ゆえに「羊を牽く」という。九四がもし変動して初九に応ぜばその正位を得る、因って「悔亡ぶ」。九四が一たび変じて坎体を結成し、坎は耳にして聴聞を主り、震は言語を主るので「言を聞く」の象あり。しかし九四は位を失いて肯んじて変ぜず、卦中に終始坎の象なし、ゆえに「言を聞きても信ぜず」。坎の誠信の象は「信」の来源であり、坎の象なき以上、信を取る由もなし。

○「莧說」至「無咎」○此虞義也。傳曰「健而說」，故云「莧，說」也。《論語》「夫子莧爾而笑」，亦是說子游之以禮樂治民，故讀從之。今本《論語》「莧」作「莞」，字之誤也。《易》亦有作「莞陸」者。「陸」讀為「睦」，古文通，漢《唐扶頌》、《嚴舉碑》皆以「陸」為「睦」。傳云「決而和」，故云「陸，和睦」也。震為笑言，兌為說，莧睦之象，故云「莧睦」。三五同心決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故曰「中行」。大壯五動得正，故「無咎」也。

以下に九五注文の「莧説」より「无咎」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『彖伝』は『夬』を「健にして説」と講ずるので、注文は「莧」を「説」と訓じ、すなわち喜悦である。『論語』に「夫子莧爾として笑う」と記すは、孔子が子游の礼楽をもって武城を治めるに喜悦したをいうので、ここではその読みに依る。今本『論語』は「莧」を「莞」と作るは字形上の訛誤である。『周易』にも「莞陸」と作る本あり。「陸」は「睦」と読み、二字は古文に相通じ、漢代の『唐扶頌』『厳挙碑』はいずれも「陸」をもって「睦」に用う。『彖伝』はまた『夬』を「決して和す」と講ずるので、注文は「陸」を「和睦」と訓ず。震は笑語を主り、兌は喜悦を主り、まさに「莧睦」の象に合するので「莧睦」という。九三と九五は心を同じくして上六を裁決するので「夬夬」という。『大壮』の震は行走を主り、九五は上卦の中に居るので「中行」と称す。『大壮』の五爻は一たび動けばその正位を得るので過咎なし。

○「二動」至「有凶」○夬，倒遘也。遘下體巽，巽為號。至復而一陽生，故「復亨剛反」。巽陰在下伏藏，故「無號」也。陽息夬而乾體大成，坤陰消盡，上為終，剛長乃終，故「終有凶」也。所以取義於夬者，若陰陽消息之道，倒夬為遘，遘九三夬時為九四，其詞皆曰「臀無膚，其行次且」。四變體坎為豕，故遘之初六云「羸豕孚」，是二卦相因之義也。

以下に上六注文の「二動」より「有凶」までの一段を疏解する。『夬』を倒転して見ればすなわち『遘（こう）』である。『遘』の下体は巽で、巽は号令を主る。『復』卦に至りて一陽始めて生ず、ゆえに『復』卦辞は「亨、剛反す」といい、その時巽の陰爻は已に下に潜蔵する、因って『夬』の上六は「号なし」という。陽気は一路増長して『夬』に至り、乾体は将に大成せんとし、坤陰は消蝕殆ど尽く。上爻は終点で、陽剛の長はここに至りて止まるので「終に凶あり」という。『夬』の上においてこの一層の義を取る所以は、陰陽消息にもと倒転の道あるが故である。『夬』を颠倒せばすなわち『遘』、『遘』の九三はすなわち『夬』の時の九四で、両処の爻辞はいずれも「臀に膚なく、その行くや次且たり」と作る。四爻が一たび変じて坎体を結成し、坎は豕なので『遘』の初六は「羸豕孚」という。これはまさに両卦が彼此に因承する明証である。

或說者以此卦二五相應，二動巽為號，故二「惕號」，五「孚號」。二動三亦體巽，三慍不說，故不應。上，內乾外兌，別體體異，家氣不相通，故「無號」也。位乘乘陽，故「終有凶」。虞義，位極於上而乘五剛，故「終有凶」也。

別に一派の解釈あり：この卦は二爻と五爻と相応じ、九二が一たび動けば巽を成して号令の象あり、ゆえに九二は「惕号」といい九五は「孚号」という。九二が一たび動けば三爻の所在もまた巽体を結成するも、九三は心に忿怒を存して歓悦せず、ゆえに上六と相応せず。上六に就いて見れば、内卦は乾で外卦は兌、両体は各別にして性質は相異し、卦気は彼此通ぜないので「号なし」という。上六はまた陰をもって陽爻に凌乗するので「終に凶あり」。虞翻の講法に依れば、上六は位は至極に処りて五本の陽剛に凌乗するので「終に凶あり」。

乾宮一世卦，消息五月。

京房八宮の排列によれば、『遘』（通行本は『姤』と作る）は乾宮の第一世卦に属す。十二消息卦の説によれば、夏歴五月に配当する。このとき一本の陰爻が五陽の下に始めて生じ、陰気が陽気を消蝕し始める起点である。

《遘》：女壯。注：消卦也，與復旁通。巽長女。「女壯，傷」也，陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。「勿用取女。」注：一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，故「勿用取女」，婦人以婉娩為其德也。疏：「消卦」至「壯也」○此虞義也。遘始消乾，故云「消卦」也。下體巽，巽為長女。「壯，傷」也，故云「女壯，傷」也。陰傷陽，柔消剛，是傷之義，故「女壯」也。

『遘』卦の卦辞：「女壮なり。」恵棟の自注：これは陰気が陽を消する卦で、『復』と互いに旁通する。下体の巽は長女の象を取る。「女壮」の「壮」は「傷」と訓ず。陰来りて陽を傷つけ、柔来りて剛を消すので「女壮」という。 卦辞「女を取るに用うる勿れ」、自注：一本の陰爻が五本の陽爻に承奉するは、一女子が五男子に対するに等しく、偶然の相遇に過ぎないので、かかる女子を娶るに宜しからずという。婦人は言語の温婉・容貌の柔順をもってその徳と為すべし。 以下自疏するに、まず「消卦」より「壮也」までの一段を解するに、虞翻の説を用いる。『遘』は陰気が乾体を消蝕し始める卦なので「消卦」と称す。下体は巽で、巽は長女である。「壮」は「傷」と訓ずるので、注文は「女壮とは傷なり」という。陰が陽を傷つけ柔が剛を消すはまさに「傷」の含義なので「女壮」という。

○「一陰」至「德也」○此鄭義也。卦唯一陰在下，故「一陰承五陽」。初六巽為女，九二、九五坎爻，坎為中男；九三、上九艮爻，艮為少男；九四震爻，震為長男，故「一女當五男」。桓八年《穀梁傳》曰「不期而會曰遇」，傳曰「遘，遇也」，故「苟相遇耳」。不以義交乃淫女也，故「勿用取女」。《內則》曰：「女子十年不出，姆教婉娩聽從。」鄭彼注云：「婉謂言語也，娩之言媚也，媚謂容貌。」又鄭注《周禮》九嬪四德婦容云「婦容謂婉娩」，故「婦人以婉娩為其德」也。

以下に「一陰」より「徳也」までの一段を疏解するに、鄭玄の説を用いる。全卦にただ一本の陰爻のみ最下に居るので「一陰、五陽を承く」という。爻辰の配する象に就いて見れば：初六は巽体にあり巽は女、九二・九五は坎爻で坎は中男、九三・上九は艮爻で艮は少男、九四は震爻で震は長男。合せてまさに「一女子が五男子に対する」である。『春秋』桓公八年の『穀梁伝』に「期せずして会するを遇といい」とあり、『彖伝』はまた「遘とは遇なり」というので、注文は「ただ偶然相遇するに過ぎず」と講ず。男女が正当の名分に循わず結合するはすなわち淫奔の女なので「女を取るに用うる勿れ」という。『礼記・内則』に講ず：女子は十歳に長ずれば閨門を出ず、女師が之に言語の温婉・挙止の柔順・教導に聴從することを教える、と。鄭玄の注に言う：「婉」は言語を指し、「娩」は妖媚の意ありて容貌を指す、と。鄭玄が『周礼』九嬪四徳の「婦容」に注するときも、婦容はすなわち婉娩という。ゆえに注文は婦人は婉娩をもってその徳と為すと講ず。

初六：繫於金鑈，貞吉。注：鑈謂二，乾為金，巽木入金鑈之象。陰繫陽，故稱繫，言初宜繫二也。初四失位，易位乃吉，故「貞吉」。「有攸往，見凶。」注：以陰消陽，往謂成坤。子弒父，否臣弒君。夬時三動離為見，故「有攸往，見凶」。「羸豕孚。」注：三夬之四，在夬動而體坎，坎為豕、為孚，巽繩操之，故稱羸。巽為舞，為進退，操而舞，故「羸豕孚」，以喻遘女望於五陽，如豕也。

初六爻辞：「金鑈に繋る、貞吉。」恵棟の自注：「鑈」は九二を指し、乾は金で、巽木が金鑈の中に嵌入するはまさにこの象である。陰爻が陽爻に繋がるので「繋」と称し、初六は九二に繋ぐべしをいう。初六と九四はともに正位を失い、両爻が位置を交換して初めて吉なので「貞吉」という。 爻辞「往くところあれば凶を見る」。自注：これは陰気が陽気を消蝕する卦で、「往」は一路消して『坤』を成すを指す。その時に至りて艮の子がその乾の父を弑し、『否』卦の坤の臣がその乾の君を弑する。『夬』卦の時に回れば、三爻が一たび動きて離を成し、離は相見を主るので「往くところあれば凶を見る」という。 爻辞「羸豕孚」。自注：『遘』の九三はすなわち『夬』の九四で、『夬』の時その爻はもし動けば坎体を結成し、坎は豕にしてまた誠信を主る。巽は繩索にして牽制を加えるので「羸」と称す。巽はまた舞動・進退を主り、繋縛されて躁動已まないので「羸豕孚」といい、以て『遘』卦のこの女子が五本の陽爻に企望を懐き、躁動する猪のごとしを喩える。

九二：苞有魚，無咎，不利賓。注：巽為魚，二下苞之，故「苞有魚」。二雖失位，陰陽相承，故「無咎」。一陰在下，五陽為賓，遘陰消陽，故「不利賓」。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。注：夬時三在四為臀，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，雖則危厲，無大咎也。

九二爻辞：「苞に魚あり、咎なし、賓に利あらず。」恵棟の自注：巽は『説卦』において魚を主り、九二は下に向かいこれを包裹するので「苞に魚あり」という。九二は陽をもって陰に居りて位を失うも、上下の陰陽は相承するので過咎なし。一本の陰爻が下に在りて主と為り、五本の陽爻は却って賓客となる。『遘』は陰消陽の卦なので「賓に利あらず」という。 九三爻辞：「臀に膚なく、その行くや次且たり、厲あり、大咎なし。」自注：『夬』卦の時、この爻はまさに四位に当たりて臀の象を取った。艮は皮膚で、九二が艮体を折損したので「臀に膚なし」という。旁通する『復』卦の震は行走を主るも、この爻の象は正しからず、ゆえに「その行くや次且たり」という。九三は陽をもって陽に居りてその正位を得、処境危厲なりと雖も、大きな過咎に至らず。

九四：苞無魚，起凶。注：魚謂初，四欲應初，為二所苞，故「無魚」。復震為起，四失位，故「起凶」。九五：以杞苞瓜，含章，有隕自天。注：巽為杞，在中稱苞，乾圜為瓜，四變體巽，故「以杞苞瓜」。含章謂五，五欲使初四易位，以陰含陽，已得據之，故曰「含章」。初之四體兌口，故稱含。「隕，落」也，乾為天，謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」。上九：遘其角，吝，無咎。注：上稱角，失位無應，故吝；動得正，故「無咎」。

九四爻辞：「苞に魚なし、起きて凶。」恵棟の自注：「魚」は初六を指す。九四はもと初六と相応せんと欲するも、初六は已に九二に包裹し去られたので「魚なし」という。旁通する『復』卦の震は起動を主り、九四はまたその正位を失うので、一たび起動すれば凶あり。 九五爻辞：「杞をもって瓜を苞く、章を含み、隕ること天よりあり。」自注：巽は杞木である。上下卦の中に居れば「苞」と称す。乾体は渾円にして瓜と為す。九四が一たび変じて巽体を結成するので「杞をもって瓜を苞く」という。「章を含む」は九五を指す。九五は初六と九四とを位置交換せしめ、陰爻に陽爻を含ませ、己はその上に憑拠し得るので「章を含む」という。初六が上行して四位に至れば兌体を結成し、兌は口なので「含」と称す。「隕」は「落」と訓じ、乾は天で、九四が初位に墜落することをいう。初六が上行したのち転じて九五に承奉するので「隕ること天よりあり」という。 上九爻辞：「その角に遘う、吝、咎なし。」自注：上爻は角の象を取る。上九はその正位を失い、下にまたこれと相応する爻なし、ゆえに吝あり。一たび動けば正位を得る、因って過咎なし。

疏：「鑈謂」至「貞吉」○此虞九家義也。鑈，《說文》作「檷」，古文通「絡」，絲趺也。「趺」與「跗」同，趺當謂初。而云「鑈謂二」者，經云「金鑈」，乾為金，二體乾，故「鑈謂二」。其趺其上為木，巽木入金，故曰「金檷」。《九家易》曰：「絲繫於檷，猶女繫於男。」隨卦三陰三陽，陰皆係陽，故稱繫。「繫於金鑈」，言初繫二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「貞吉」也。

以下自疏するに、まず初六注文の「鑈謂」より「貞吉」までの一段を解するに、虞翻と『九家易』の説を兼ね取る。「鑈」の字は『説文解字』に「檷」と作り、古文は「絡」と相通じ、糸を繞く架座を指す。「趺」と「跗」は一字で、器物の底座を指し、本来初爻に対応すべきである。注文は「鑈は二を謂う」という。その故は、経文が「金鑈」と作り、しかも乾は金で、九二は身を乾体に在らしめるので、「鑈」を九二に落ち着ける。架座の下端と上端はともに木で、巽木が金中に嵌入するので「金檷」と称す。『九家易』に言う：糸を檷に繋るは、女子が男子に系属するがごとし、と。『随』卦は三陰三陽で、陰爻はいずれも陽爻に繋がるので「繋」の称あり。「金鑈に繋る」とは初六が九二に繋ぐをいう。この卦は初六と九四がともに位を失い、両爻が互換したのち各々その正を得るので「貞吉」という。

○「以陰」至「見凶」○此虞義也。陰消陽之卦，故云「以陰消陽」。陰消至成艮，至三成否，下體為坤，故「往謂成坤」。艮為乾子，乾為父，陰消乾，故艮子弒父。坤，臣道，乾為君，否坤消乾，故坤臣弒君。遘九四即夬九三，故夬時三動成離，「相見乎離」，故離為見。往成坤，故「有攸往，見凶」矣。上云「貞吉」，此云「見凶」者，言易位則吉，消乾則凶也。

以下に初六注文の「以陰」より「見凶」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『遘』は陰が陽を消する卦なので「陰をもって陽を消す」という。陰気が引き続き消蝕し、二爻に至りて艮を成し、三爻に至りて『否』を成し、下体は全て変じて坤となるので「往は坤を成すを謂う」という。艮は乾の子で、乾は父である。今陰気が乾体を消去するは、艮というこの児が父を弑殺するに等しい。坤は臣道に属し、乾は君主で、『否』卦は坤が下に在りて乾を消すは、坤というこの臣が君主を弑殺するに等しい。『遘』の九四はすなわち『夬』の九三なので、『夬』の時三爻が一たび動けば離を成し、『説卦』は「相見ること離において」と講じ、ゆえに離は「見」を主る。一路下に消去すれば純坤を成すので「往くところあれば凶を見る」という。上句は「貞吉」といい、この句は「凶を見る」という。意は、初六と九四が位を換えれば吉で、陰気が乾体を消去するに任せれば凶である。

○「三夬」至「也」○此虞義也。夬，倒遘也。遘三夬時為四，故云「三夬之四」。夬四「聞言不信」，則不知變，而云「動而體坎」者，初欲四變，「牽羊悔亡」，是四有當變之義，故云「動體坎」。坎為豕，坎信為孚。遘巽為繩，巽繩操之，故為羸。「羸，索」也。陰消巽為舞，又為進退，舞有進退之容，故「羸豕孚」。不靜也。陰陽相求，故遘女望於五陽如豕也。

以下に初六注文の「三夬」より句末までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『夬』を倒転すればすなわち『遘』で、『遘』の三爻は『夬』の時まさに四爻なので、注文は「三は夬の四」という。『夬』の九四爻辞は「言を聞きて信ぜず」と講じ、それが変通を解さないと見える。注文は「動きて坎を体す」という。その故は、初九が九四の変を望み、しかも『夬』の九四に「羊を牽けば悔亡ぶ」の辞あり、四爻にもと変動すべき道理あると見えるので、「一動すれば坎体を結成する」という。坎は豕で、坎の誠信の象はすなわち「孚」である。『遘』の巽は繩索で、繩索をもって之を牽制するので「羸」と称し、「羸」とはすなわち繩索にて捆縛するの意である。陰気が陽を消する時、巽は舞動を主り、また進退を主る。舞動の中に自ら進退の容あるので「羸豕孚」という——底本ここに脱文あり、僅かに「静ならざるなり」の三字を存し、それが躁動して安まないを形容する。陰と陽は互いに求合するので、『遘』卦のこの女子は五本の陽爻を企望して、躁動する猪のごとし。

○「巽為」至「利賓」○巽為魚，虞義也。魚謂初，二下苞之，故「苞有魚」。初二失位，以陽苞陰，以陰承陽，陰陽相承，故「無咎」，此亦虞義也。一陰在下為主，故五陽為賓。樂本於易，五月之律名蕤賓，高氏注《月令》云：「仲夏陰氣萎蕤在下，象主人；陽氣在上，象賓客。」故《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉，午為蕤賓。」賓服於陰，陰為主人，是其義也。遘陰消陽成坤，故「不利賓」，此初所以宜繫於二也。

以下に九二注文の「巽為」より「利賓」までの一段を疏解する。「巽は魚となる」は虞翻の説である。「魚」は初六を指し、九二は下に向かいこれを包裹するので「苞に魚あり」という。初六と九二はともにその正位を失い、九二は陽をもって陰を包裹し、初六は陰をもって陽に承奉し、上下の陰陽は相承するので過咎なし。これも虞翻に出る。一本の陰爻が下に在りて主と為り、五本の陽爻は反って賓客となる。楽律の学はもと『易』と源を同じくし、五月の律名は「蕤賓」である。高誘が『月令』に注して言う：仲夏に陰気は萎弱して下に伏し、まさに主人に象り、陽気は上位に居り、まさに賓客に象る、と。ゆえに『周易参同契』に言う：『遘』卦は一年の次第を啓き、『坤』卦の「霜を履みて堅氷」の戒は最も先に応験し、井底已に寒泉を生じ、午月は蕤賓に配当す、と。賓客は反って陰に服从し、陰は倒して主人を為す、まさにこの意である。『遘』卦は陰気が陽を消し、ひたすら消して『坤』を成すに至るので「賓に利あらず」という。これもまた初六が九二に繋ぐべきの故である。

○「夬時」至「咎也」○此虞義也。易例三無臀象而云臀者，據夬時三在四而為臀也。初消二成艮，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，三在夬時失位，故其象不正，其行次且也。遘三得正，「三多凶」，雖危厲，以其得正，故「無大咎」也。

以下に九三注文の「夬時」より「咎也」までの一段を疏解するに、虞翻の説を用いる。『易』の例により、三爻はもと「臀」という取象なし。ここで臀というのは、『遘』の三爻が『夬』の時まさに四位に当たり、四位にこそ臀の象あるが故である。陰気は初爻より二爻に消し及ぶと艮を成し、艮は皮膚である。九二が艮体を折損したので「臀に膚なし」という。旁通する『復』卦の震は行走を主るも、この爻は『夬』の時その正位を失うので、象は端正ならず、歩めども趑趄して行き難い。『遘』卦に至りて三爻は陽をもって陽に居りて正を得る。『繋辞』に「三は凶多し」といい処境危厲なりと雖も、その正を得るが故に、大きな過咎に至らず。

○「魚謂」至「起凶」○初體巽，巽為魚。四與初雖不當位，剛柔相應，四欲應初，初為二所苞，故四無魚也。《雜卦》曰「震，起也」，故震為起。四失位無魚，故「起凶」也。○「巽為」至「自天」○此虞義也。杞，杞柳，木名，巽木為杞。二五在中，故皆稱苞。乾為圜，故乾圜稱瓜。四變五體巽，故「以杞苞瓜」。以陰苞陽為含章。含章謂五者，以五欲使初四易位，四陰含五，故「以陰含陽」；四陰承五，故五得據之。初之四體兌，兌為口，有含象也。「隕，落」，《釋詁》文。莊七年《穀梁傳》曰：「著於下不見於上謂之隕。」四在乾體，乾為天，四隕之初嫌不見於上，故云「自天」也。○「上稱」至「無咎」○爻例上為角，上失位，無應於下，故吝；動而得正，故「無咎」，此兼虞義也。

以下に九四注文の「魚謂」より「起凶」までの一段を疏解する。初六は身を巽体に在らしめ、巽は魚である。九四と初六はともに位に当たらざれど、一剛一柔にして正しく相感応する。九四は初六に応じに往かんと欲するも、初六は已に九二に包裹さる、ゆえに九四は「魚なし」。『雑卦伝』に「震とは起きるなり」とあるので、震は起動を主る。九四は位を失いまた魚を得ず、ゆえに一たび起動すれば凶あり。 再び九五注文の「巽為」より「自天」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。「杞」は杞柳にして一種の樹木である。巽は木なので巽は杞と為る。二爻と五爻は上下卦の中に居るので、いずれも「苞」と称す。乾体は渾円なので瓜の象を取る。九四が一たび変ずれば五爻の所在に巽体を結成するので「杞をもって瓜を苞く」という。陰をもって陽を包裹するを「章を含む」という。「章を含む」が九五を指す所以は、九五が初六と九四とを位を換えしめ、換位ののち四位の陰爻が四五を含み、まさに「陰をもって陽を含む」、四位の陰爻が九五に承奉するので、九五はその上に憑拠し得るからである。初六が上行して四位に至れば兌体を結成し、兌は口で、自ら「含」の象あり。「隕」は「落」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出る。『春秋』莊公七年の『穀梁伝』に言う：下に附着して上に見えざるを、之を「隕」と呼ぶ、と。九四は身を乾体に在らしめ、乾は天で、九四が初位に墜落するはまさに「上に見えず」の義に合するので「天より」という。 再び上九注文の「上称」より「无咎」までの一段を疏す：爻例により上爻は角の象を取る。上九はその正位を失い、下にまた相応する爻なし、ゆえに吝あり。一たび動きて正を得れば、過咎なし。この一段もまた虞翻の説を兼ね採る。

兌宮二世卦，消息八月。

京房八宮の排列によれば、『萃』は兌宮の第二世卦に属す。卦気の説によれば、夏歴八月に配当する。八月は陰気漸く盛んにして万物は聚斂して蔵に入る、まさに「萃」が聚集の義に合する。

《萃》：王假有廟。注：觀上之四也。觀乾為王，「假，至」也，艮為廟，體觀享祀，上之四，故「假有廟，致孝享」也。「利見大人，亨，利貞。」注：大人謂五，三四失位，利之正變成離，離為見，故「利見大人，亨，利貞，聚以正」也。初未變，故不言元。「用大牲吉，利有攸往。」注：坤為牛，故曰大牲。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，順天命」也。

『萃』卦の卦辞：「王、廟に假る。」恵棟の自注：この卦は『観』卦の上九が四位に下って来たものである。『観』の乾体は王者を主り、「假」は「至」と訓じ、艮は宗廟である。全卦に『観』の象ありて献享祭祀を主り、上爻が四位に下るので、君王が宗廟に来るといい、『彖伝』は「孝享を致すなり」と断ず。 卦辞「大人を見るに利あり、亨、貞に利あり」、自注：「大人」は九五を指す。六三と九四はともにその正位を失い、各々変じて正に帰るに利あり。変正ののち離体を結成し、離は相見を主るので「大人を見るに利あり、亨、貞に利あり」といい、『彖伝』は「聚るに正をもってするなり」と断ず。初爻はいまだ変動せず、ゆえに卦辞は「元」を提げない。 卦辞「大牲を用いれば吉、往くところあるに利あり」、自注：坤は牛なので「大牲」と称す。九四が三位に下りて坤体を折損し、各々その正を得るので「大牲を用いれば吉」という。六三が上行して四位に至るので「往くところあるに利あり」、『彖伝』は「天命に順うなり」と断ず。

疏：「觀上」至「享也」○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者，乾世，故觀乾為王。「假，至」，《釋詁》文。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，鬼門宮闕，天子宗廟之象，故為廟。五至初體觀，象「觀盥而不薦」，乃明堂配天之禘，故「體觀享祀」。上之四，四體艮，故「假有廟」。傳曰「致孝享也」。陸氏謂王五廟上，《乾鑿度》曰「上為宗廟」，義亦通也。

以下自疏するに、まず卦辞注文の「観上」より「享也」までの一段を解す。以下すべて虞翻の説を用いる。『観』卦の上九が下りて四位に至れば『萃』を成す。『観』は京房八宮において乾宮の所轄する卦なので、『観』の乾体は王者を主るという。「假」は「至」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出る。鄭玄は艮を鬼門と為し、また宮闕と為すと見る。鬼門と宮闕はまさに天子宗廟の象なので、艮は廟と為る。五爻より初爻まで『観』体を結成し、『観』卦辞の「盥して薦せず」の象を取る。あれはまさに明堂において祖をもって天に配する禘祭なので「観を体して享祀す」という。上爻が四位に下り、四爻は艮体の中に処るので「廟に假る」という。『彖伝』に「孝享を致すなり」という。陸績は天子の五廟は上位に当たると見、『易緯・乾鑿度』もまた「上は宗廟と為る」という。この講法もまた通る。

○「大人」至「言元」○乾五為大人，故「大人謂五」。六三九四失位，利變之正，三四易位體離，「相見乎離」，故離為見。三五同功，四上承五，故「利見大人」。三四之五，故「利貞」也。傳曰「聚以正也」，正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元，三四已正，初變成既濟，當言「元亨利貞」；今初未變，故不言元而言「亨利貞」也。○「坤為」至「命也」○下體坤為牛，《說文》曰「牛，大牲也」。四之三坤體壞，離為折，故「折坤得正」。坤為用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。傳曰「順天命也」。

以下に「大人」より「言元」までの一段を疏解する。乾の五爻は大人と為るので「大人」は九五を指す。六三と九四はともに位を失い、変じて正に帰るに利あり。三・四が位置を交換すれば離体を結成し、『説卦』は「相見ること離において」と講ずるので、離は「見」を主る。三と五は『繋辞』において「同功」の位に属し、四はまた上に九五を承くので「大人を見るに利あり」という。三・四はともに五位に趨向するので「貞に利あり」という。『彖伝』の講ずる「聚るに正をもってするなり」は、まさに「正」をもって「貞に利あり」を釈する。以上は虞翻の説である。初爻は「元」を主る。三・四が既に正に帰り、初爻がさらに一変すれば『既済』を成し、その時理応「元亨利貞」というべし。今初爻はいまだ変動せず、ゆえに卦辞は「元」を提げずしてただ「亨・利・貞」という。 再び「坤為」より「命也」までの一段を疏す：下体の坤は牛を主り、『説文解字』に「牛とは大牲なり」とある。九四が三位に下れば坤体は因って破壊し、離は折断を主るので「坤を折りて正を得」という。坤はまた「用」を主るので「大牲を用いれば吉」という。六三が上行して四位に至るは、ここでは外卦の一側より言を立てて「往」と称すので「往くところあるに利あり」という。『彖伝』は「天命に順うなり」と断ず。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。注：孚謂五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變坤為終，故「不終」。「萃，聚」也，坤為聚、為亂，故「乃亂乃萃」。失位不變則相聚為亂，故《象》曰：「其志亂也。」「若號一握為笑，勿恤，往無咎。」注：握當讀為「夫三為屋」之屋。巽為號，初稱一，初動成震，震為笑，坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五，故「一屋為笑」。四動成坎，坎為恤，初之四得正，故「勿恤往無咎」。

初六爻辞：「孚ありて終らず、乃ち乱れ乃ち萃まる。」恵棟の自注：「孚」は九五を指す。初六と九四が位置を交換したのち、九五は坎体の中に処り、坎は誠信を主るので「孚あり」という。初六はその正位を失い、もと変じて坤を成して以て終に代わるべきなので「終らず」という。「萃」とはすなわち聚集で、坤は衆を聚めるを主り、また混乱を主るので「乃ち乱れ乃ち萃まる」という。位を失いしかも肯んじて変動せず、聚まりて乱局を成すので、『小象伝』は「その志乱るるなり」という。 爻辞「若し号せば一握して笑を為す、恤う勿れ、往きて咎なし」。自注：「握」はまさに『周礼』の「三夫屋を為す」の「屋」と読むべし。巽は号呼を主り、初爻は「一」と称す。初六が一たび動きて震を成し、震は笑楽を主る。坤の三本の爻は合して「一屋」と称す。六二は坤体の衆を牽引して、順って欣悦して九五に応ずるので「一屋して笑を為す」という。九四が一たび動きて坎体を結成し、坎は憂恤を主る。初六が上行して四位に至りて正を得るので「恤う勿れ、往きて咎なし」という。

六二：引吉，無咎。注：巽為繩，艮為手，二引坤眾應五，故「引吉」。初三失位，二中未變，故「無咎」。「孚乃利用禴。」注：孚謂五。「禴，夏祭」也。體觀象，離為夏，故「利用禴」。二孚於五，得用薄祭以祀其先，不用大牲，降於天子也。

六二爻辞：「引きて吉、咎なし。」恵棟の自注：巽は繩索で、艮は手で、手に繩索を執るはまさに牽引の象である。六二は坤体の衆を牽引して上に九五に応ずるので「引きて吉」という。初六と六三はともに位を失うも、六二は中に居りていまだ変動せず、ゆえに過咎なし。 爻辞「孚あれば乃ち禴を用うるに利あり」。自注：「孚」は九五を指す。「禴」は夏の祭名である。全卦に『観』の象あり、離は夏季に配当するので「禴を用うるに利あり」という。六二は誠信をもって九五に感応し、因って薄祭をもって自らの祖先を祭祀し得る。大牲を動員せざるは、天子に比して一等を降する要あるが故である。

六三：萃如差如，無攸利，往無咎，小吝。注：坤為聚，故「萃」。巽為號，無應，故「差如」。失正，故「無攸利」。動得位，故「往無咎」。小吝謂往之四。九四：大吉，無咎。注：以陽居陰，宜有咎矣；動而得正，承五應初，故「大吉而無咎」矣。

六三爻辞：「萃如として嗟如たり、利あるところなし、往きて咎なし、小吝。」恵棟の自注：坤は聚集を主るので「萃如」という。巽は号呼を主るも、六三は上に相応する爻なく、ただ空しく嗟嘆するのみなので「嗟如」という。六三は陰をもって陽に居りて正を失うので「利あるところなし」。一たび動けばその正位を得るので「往きて咎なし」。いわゆる「小吝」とは、それが上行して四位に至るこの事を指す。 九四爻辞：「大吉、咎なし。」自注：九四は陽をもって陰に居り、理により咎あるべし。しかし一たび動けば正位を得、上に九五を承け下に初六に応ずるので「大吉にして咎なし」という。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。注：五得位居中，上下皆聚而歸之，故「萃有位無咎」。「匪孚」謂初也。四五易位，初變之正，則六體皆正。初為元，坤永貞，故「元永貞」。悔亡與比彖同義。上六：齎諮涕洟，無咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。兩陰無應，故「齎諮」。三之四體離，坎離為目，艮為鼻，乘陽不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三變應上，故「無咎」。

九五爻辞：「萃まりて位あり、咎なし、孚あらず、元永貞、悔亡ぶ。」恵棟の自注：九五は位を得て中に居り、上下の衆爻はいずれも聚まりてこれに帰附するので「萃まりて位あり、咎なし」という。「孚あらず」とは初六を指す。九四と九五が位置を交換し、初六がさらに変じて正に帰れば、六爻は悉く端正となる。初爻は「元」を主り、坤は「永貞」を主るので「元永貞」という。ここの「悔亡ぶ」は『比』卦の『彖伝』の意と同じである。 上六爻辞：「齎咨として涕洟す、咎なし。」自注：眼より流出するを「涕」と呼び、鼻より流出するを「洟」と呼ぶ。上六と六三は同じ陰爻にして相応せず、ただ咨嗟歎息するのみである。六三が上行して四位に至れば離体を結成し、坎と離はいずれも目の象を取り、艮は鼻の象を取る。上六は陰をもって陽爻に凌乗して恭敬を失し、坎水は鼻目より流出するので「涕洟」という。六三が一たび変じて上六と相応ずるので、過咎なし。

疏：「孚謂」至「亂也」○此虞義也。陽在二五稱孚，故「孚謂五」。初失正應在四，與四易位體坎，故五在坎中，坎為孚，故「有孚」。初以陰居陽，故失正，當變坤代終，故為終。代終者，初當之四，今失位不變，故「不終」。初在五應外，故有是象也。坤眾為聚，又為亂，不變則「乃亂乃萃」。坎為志，故《象》曰「其志亂也」。

以下自疏するに、まず初六注文の「孚謂」より「乱也」までの一段を解するに、虞翻の説を用いる。陽爻が二位・五位に居れば「孚」と称すので、ここの「孚」は九五を指す。初六はその正位を失い、その応爻は四にあり、九四と位置を交換したのち坎体を結成し、九五は便ち坎体の中に落ち、坎は誠信を主るので「孚あり」という。初六は陰をもって陽に居るので正を失い、もと変じて坤を成すべく、坤は「終に代わる」の義あるので「終」の象を取る。いわゆる代終とは、初六が理応上行して四位に至るをいい、今それが位を失いしかも変を肯んぜないので「終らず」という。初六は九五の応爻の外に処るので、かかる象を有する。坤は衆を主りゆえに聚と為り、また乱を主る。肯んじて変動せざれば落成して「乃ち乱れ乃ち萃まる」。坎は心志を主るので『小象伝』は「その志乱るるなり」という。

○「握當」至「無咎」○「握當讀為夫三為屋之屋」，此鄭讀也。案《周禮·小司徒》曰「考夫屋」，鄭彼注云：「夫三為屋，屋三為井。」又鄭注《考工·匠人》云：「三夫為屋，屋具一井之地，三屋九夫，三三相具，以出賦稅。」《戰國策》曰「堯無三夫之分」，三夫為一屋也。一屋謂坤三爻。若然，益六三云「三人行」，虞彼注云「泰乾三爻為三人」，此不稱三人而稱一屋者，乾為人，故三爻為三人；坤陰，無稱人之例，故云「一屋」也。

以下に初六注文の「握当」より「无咎」までの一段を疏す。「握はまさに三夫が屋を為すの屋と読むべし」は鄭玄の読みである。『周礼・小司徒』に「夫屋を考う」の文あるを考えるに、鄭玄の注に言う：三夫を一屋と為し、三屋を一井と為す、と。彼が『考工記・匠人』に注してまた言う：三夫を一屋と為し、一屋はちょうど一井の地を占め、三屋は九夫を合し、三三相配して以て賦税を納める、と。『戦国策』に「堯に三夫の分なし」というがあれば、三夫はすなわち一屋と見るべし。いわゆる「一屋」とは、坤の三本の爻を指す。既に然るがゆえに、『益』の六三は「三人行く」といい、虞翻の注はそこに「『泰』卦の乾体の三爻すなわち三人」と講ず。ここで「三人」といわずして「一屋」というは、乾が人の象を取るので三爻は三人と為し、坤は陰に属して『易』例に坤をもって人と称するなし、ゆえに改めて「一屋」という。

巽申命為號，故「若號」。初爻稱一，初失位，動成震，震春喜樂為笑。六二「引吉」，故「二引坤眾順說應五」。坤利永貞，初三變之正，故「一屋為笑」。四動體坎，坎加憂為恤，初四得正，故「勿恤往無咎」矣。此皆虞義。虞只讀「一握」如字，與鄭異也。

巽は号令を申布するの象あるので「若し号せば」という。初爻は「一」と称す。初六はその正位を失い、一たび動けば震体を成し、震は春の喜楽を主るので、因って笑楽の象を取る。六二爻辞は「引きて吉」というので、注文は六二が坤体の衆を牽引して、順って欣悦して九五に応ずると講ず。坤は「利永貞」を主り、初六と六三は各自変じて正に帰るので「一屋して笑を為す」という。九四が一たび動きて坎体を結成し、坎は「加憂」を主るので因って「恤」の象を取る。初六と九四が各々その正を得るので「恤う勿れ、往きて咎なし」という。以上は皆虞翻の説である。ただし虞翻は「一握」を本字に拠って読むのみで、鄭玄の「屋」と読むに異なる。

○「巽為」至「無咎」○巽為繩，艮為手，虞義釋「引」字也。二在坤體，坤為眾，二引坤眾應五，故「引吉」也。初三失位，二居中未變，一屋為笑，故「無咎」也。○「孚謂」至「子也」○五坎中，故「孚謂五」。《爾雅》祭名曰「夏祭曰礿」，故云「禴，夏祭」也。上至初體觀象，觀，祭祀之卦。四之三體離，離於四正為夏，故「利用禴」。二正應五，故「孚於五」。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，故知禴為薄祭。二為大夫，故不用大牲，降於天子也。

以下に六二注文の「巽為」より「无咎」までの一段を疏す。巽は繩、艮は手と為すは、虞翻が以て爻辞の「引」の字を解する取象である。六二は身を坤体に在らしめ、坤は衆を主る。六二は坤体の衆を牽引して上に九五に応ずるので「引きて吉」という。初六と六三はともに位を失うも、六二は中に居りていまだ変動せず、また「一屋して笑を為す」の象あるので、過咎なし。 再び「孚謂」より「子也」までの一段を疏す：九五は坎体の中に処るので「孚」は九五を指す。『爾雅』は祭名を記して「夏の祭を礿という」というので、注文は「禴」は夏祭と講ず。上爻より初爻まで『観』象を結成し、『観』はまさに祭祀を主る卦である。九四が三位に下れば離体を結成し、離は四正の卦の中に夏季を配当するので「禴を用うるに利あり」という。六二と九五は正しく相感応するので「五に孚あり」という。『既済』九五は「東隣、牛を殺すも、西隣の禴祭に如かず」といい、禴は簡薄の祭と見るべし。六二は大夫の位に処るので、大牲を動員せず、天子に比して一等を降するを要す。

○「坤為」至「之四」○此虞義也。三體坤，坤為眾，故「萃如」。巽為號，兩陰無應，故「嗟如」。以陰居陽，故「無攸利」。動得位應上，故「往無咎」。「悔吝者，言乎其小疵也」，三不正而之正，故「小吝謂往之四」，陰稱小也。○「以陽」至「咎矣」○此虞義也。「無咎者，善補過也」，以陽居陰，宜有咎；動而得正，上承五，下應初，是補過之義，故「大吉而無咎」。四承五陽，下應初陽，故稱大吉也。

以下に六三注文の「坤為」より「之四」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。六三は身を坤体に在らしめ、坤は衆を主るので「萃如」という。巽は号呼を主るも、上六と六三は同じ陰爻にして彼此応ぜず、ただ空しく嗟嘆するのみなので「嗟如」という。六三は陰をもって陽に居るので「利あるところなし」。一たび動けば正位を得て上六と相応ずるので「往きて咎なし」。『繋辞』に「悔吝とは、それ小疵を言うなり」という。六三はもと正ならざれども正に趨るので、「小吝」とはそれが上行して四位に至るこの事を指す——陰爻は『易』例において「小」と称す。 再び九四注文の「以陽」より「咎矣」までの一段を疏すに、同じく虞翻に出る。『繋辞』に「咎なきとは、過を補うに善きなり」という。九四は陽をもって陰に居り、理により咎あるべし。しかるにそれ一たび動けば正位を得、上に九五を承け下に初六に応ずるは、まさに過を補うの意なので「大吉にして過咎あらず」という。九四は上に九五の陽を承け、下に応ずる初爻も変正ののち陽となり、両辺ともに陽の助けを得るので「大吉」と称す。

○「五得」至「同義」○乾上九《文言》曰「貴而無位」，易例以陰居陰、以陽居陽為有位。五得位居中，上下五爻聚而歸之，故「萃有位」。五弇於上，宜有咎矣，以其得中，故「無咎」也。初失位，五為孚，初在應外，故「匪孚謂初」。初九為元，卦辭云「亨利貞」，不言元，則初猶未變也。坤利永貞，四五易位，初變之正，則六體皆正，故「元永貞」。「震無咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辭「原筮元永貞」亦謂初在應外，失位之正，五孚及之，故「原筮元永貞」，與萃五同義也。

以下に九五注文の「五得」より「同義」までの一段を疏す。『乾』上九『文言』に「貴にして位なし」といい、『易』例は陰爻が陰位に居り陽爻が陽位に居るをもって始めて「位あり」と算えると見える。九五は位を得て中に居り、其余の五爻は皆聚まりてこれに帰附するので「萃まりて位あり」という。九五は上六に掩蔽されて下に在り、理により咎あるべし。しかるにそれ中に居りて道を得るが故に、過咎なし。初六はその正位を失い、九五は「孚」で、しかも初六は九五の応爻の外に処るので「匪孚」は初六を指す。初爻は「元」を主り、卦辞はただ「亨利貞」というのみにして「元」を提げず、初爻がいまだ変動せざると見える。坤は「利永貞」を主る。九四と九五が位置を交換し、初爻がさらに変じて正に帰れば、六爻は悉く端正となるので「元永貞」という。『繋辞』は「咎なきは悔に存するなり」と講ずるので「悔亡ぶ」という。『比』卦卦辞の「原筮元永貞」も、同じく初爻が応爻の外に処りて位を失いしかも正に帰るべく、九五の誠信がそれに施及することを講ずるので、「原筮元永貞」という。『萃』九五と取義を同じくす。

○「自目」至「無咎」○「自目曰涕，自鼻曰洟」，虞鄭義也。鄭云：「齎諮，嗟嘆之辭。」兩陰無應，故三「嗟如」，上「齎諮」。案履六三「眇而視」，虞彼注云「視上應也」；上九「視履考詳」，虞彼注云「三先視上，故上亦視三」，亦謂三上有相應之義，故其辭同也。三之四有離坎象，離目，艮鼻，上六乘五陽為不敬，坎水流鼻目，離目為涕，艮鼻為洟也。三變應上，故「無咎」，三爻辭亦云「往無咎」也。

以下に上六注文の「自目」より「无咎」までの一段を疏す。「眼より流出するを涕と呼び、鼻より流出するを洟と呼ぶ」は、虞翻と鄭玄に共通の訓釈である。鄭玄に言う：「齎咨」は嗟嘆の語辞なり、と。上六と六三は同じ陰爻にして相応せざるので、六三は「嗟如」といい、上六は「齎咨」という。『履』卦六三に「眇にして視る」あるを考えるに、虞翻の注はそれが上面の応爻を看ると講じ、上九に「履を視て祥を考う」あり、虞翻の注は三爻が先ず上爻を看るので、上爻もまた回りて三爻を看ると講ず——同じく三と上の間に相応の義あるを講じ、ゆえに両処の辞語は彼此呼応する。六三が上行して四位に至れば、卦中に離・坎の象あり。離は目を取り、艮は鼻を取る。上六は陰をもって五本の陽爻に凌乗して恭敬を失し、坎水は鼻目より流出す——離の目の出づるを涕と為し、艮の鼻の出づるを洟と為す。六三が一変して上六と相応ずるので過咎なく、六三の爻辞もまさに「往きて咎なし」という。