周易述巻十六　元和恵棟撰

○「辯別」至「別也」○此鄭義也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石，據于蒺藜，失其所矣，故云「君子小人之德於是別也」。○「改邑」至「之地」○經曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初為舊井，四應甃之，故不改井。」井，法也，下傳云「井居其所」為不改其井之法，故「德之地」，坤為地也。

「弁別」から「別也」までの一段の注は鄭玄の説を用う。『困』の九二は困頓してその守る所を失わず——それはただ君子のみ能く為し得、六三は石に困まれ蒺藜に拠るはすなわち守る所を失うなり。ゆえに「君子小人の徳行はここに分別し出づ」と言う。「改邑」から「之地」までの一段の注：『井』卦辞に「邑を改めて井を改めず」と言い、虞翻はかそこに注して、乾の初爻は五位に升りて坤を折る。ゆえに邑を改むと言う。初爻は旧井にして、四爻これと相応じて修治を加う。ゆえに井を改めずと言う。「井」に法度の意あり、『繫辭下傳』に「井はその所に居る」と言うはすなわち井の法度を改変せざるなり。ゆえに徳の地と言い、坤は地を象る。

○「君子」至「之制」○《說文》「制」作「利」，云：「裁也，從刀從未。未物成有滋味，可裁斷。」是制為裁斷也。成八年傳云：「大國制義。」下傳云「巽稱而隱」，又云「巽以行權」，是制義之事，故「德之制」。

「君子」から「之制」までの一段の注：『説文解字』の内「制」字は別一种の字形と作り、解釈して、制はすなわち裁なり、刀に従い未に従う——「未」は物のすでに長成して滋味あるを表示し、以て裁断すべしと言う。見るに「制」はすなわち裁断なり。『春秋左傳』の成公八年に「大国は裁断して義に合す」と言う。『繫辭下傳』に「巽は称して隠なり」と言い、また「巽以て権を行う」と言う——みな裁断して義に合するの事に属す。ゆえに『巽』は徳の裁制と言う。

○「嗛與」至「而至」○此虞義也。嗛與履旁通，嗛體坤，坤至柔，又為和順，故「嗛坤柔和」；坤為至，故「履和而至」。○「九三」至「而光」○嗛《彖傳》云「嗛尊而光」，謂三升五尊位，故「尊而光」也。

「嗛与」から「而至」までの一段の注は虞翻の説を用う。『謙』は『履』と旁通し、『謙』は坤体を含み、坤は最も柔順にしてまた和順を主る。ゆえに「謙の坤は柔和」と言う。坤は至を象る。ゆえに「履は和にして至る」と言う。「九三」から「而光」までの一段の注：『謙』卦の『彖傳』に「謙は尊にして光」と言うは、言う所は三爻の五の尊位に升るなり。ゆえに「尊にして光」と言う。

○「復初」至「於物」○上傳曰：「小人以小善為無益而弗為也。」虞彼注云：「小善謂復初。」故云「復初」，小善故云小。乾陽物，為善辨之早；坤陰物，為不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知，辨之早，故「辨於物」也。

「復初」から「于物」までの一段の注：『繫辭上傳』に「小人は小善を以て益なしと為して肯んじて為さず」と言い、虞翻はかそこに注して「小善は『復』卦の初爻を指す」と言う。ゆえにここに「『復』初」と言う。小善を為るがゆえに小と称す。乾は陽物にして善を代表し、弁別するは早し。坤は陰物にして不善を代表し、まさに弁別の早きに足らざるに由る。不善あれば自ら知らざるなしはすなわち弁別するは早し。ゆえに「物に弁ず」と言う。

○「乾初」至「不厭」○恆自泰來，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「陰陽錯居稱雜。」故云雜也。震雷巽風，故特變。震究為巽，巽為白，故為「蕃鮮」；巽究為震，震為決躁，故為「躁卦」，是「不厭」之義也。

「乾初」から「不厭」までの一段の注：『恒』は『泰』卦より変じ来たる。ゆえに「乾の初爻は四位に去り、坤の四爻は初位に来る」と言う。虞翻は下文に注して「陰陽錯雑交居するを雑と呼ぶ」と言う。ゆえに雑と言う。震は雷・巽は風なれば、両者は互いに特に転変す。震は窮究して巽に変じ、巽色は白なれば「蕃鮮」と称し、巽は窮究して震に変じ、震は決断躁動を主れば「躁卦」と称す。これすなわち「厭わず」の意である。

○「損初」至「後語」○此虞義也。損，泰初之上，以陽居陰失正，故「先難」；損極則益，故「終反成益」；益初得正，故「後易」。「易其心而後語」，上傳文，虞彼注云：「乾為易，益初體復心，震為後語也。」

「損初」から「後語」までの一段の注は虞翻の説を用う。『損』は『泰』卦の初爻が上位に升り、陽爻を以て陰位に居りて正を失う。ゆえに「先難」なり。損は極処に至れば転じて益と為る。ゆえに「最終に翻転して『益』を成す」と言う。『益』の初爻は正を得。ゆえに「後易」なり。「その心を易えて後に語る」は『繫辭上傳』の原話にして、虞翻はかそこに注して、乾は平易を象り、『益』の初爻は『復』卦の心を含み、震は而る後に言うを象ると言う。

○「巽為」至「不設」○「設，大也」至「設其後」，鄭義也。《考工記》桃氏曰：「中其莖，設其後。」鄭彼注云：「從中以郄稍大之也，從大則於把易制。」知設訓為大。坤三進之，乾為遷善；乾上之坤，初為改過。初至四體復象，陽息復時尚小，故「不設」。

「巽為」から「不設」までの一段の注：「設は大なり」より「その後を設く」に至るは鄭玄の説を用う。『考工記·桃氏』に「その茎に中り、その後を設く」と言い、鄭玄はかそこに注して、中間より後に向かい稍々加大し、加大すれば握持するに便なりと言う。これによりて「設」は大と訓するを知る。坤の三爻は進み上り、乾は善に遷るを象り、乾の上爻は坤に降りて初位に至るはすなわち過を改むるなり。初爻より四爻に至りて『復』の象を成し、陽気は『復』の時に生息してなお小なり。ゆえに「設けず」と言う。

○「陽窮」至「而通」○此虞義也。困，否二之上。否時陽窮於上，故變之坤二。彼經云：「困，亨。」否上之二體坎，乾坤交，故「窮而通」也。○「井德」至「遷也」○「改邑不改井」，故「德之地」，居其所不遷也；「井養不窮」，是遷其施也。

「陽窮」から「而通」までの一段の注は虞翻の説を用う。『困』は『否』卦の二爻が上位に升りて成る。『否』の時は陽は上に窮極す。ゆえに変じて坤の二位に降る。『困』卦辞に「困は亨なり」と言い、『否』の上爻は二位に降りて坎体を成し、乾坤交合す。ゆえに「窮にして通ず」と言う。「井徳」から「遷也」までの一段の注：「邑を改めて井を改めず」を以て、ゆえに徳の地と言い、その所に居守して遷移せず。『井』卦の『彖傳』に「井は養いて窮まらず」と言う——それはすなわちその潤沢を遷施し出すなり。

○「巽德」至「故隱」○《孟子》曰：「權然後知輕重。」趙岐注云：「權，銓衡也，所以稱輕重。」巽，德之制，故為稱也。乾伏巽初，龍德而隱，故為隱也。○「禮之」至「和行」○此虞義也。「禮之用，和為貴」，《論語》文。履者，禮也。《論語》又云：「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不行也。」「履以和行」，謂以禮節之而行也。履旁通嗛，嗛震為行，故「以和行」也。

「巽徳」から「故隠」までの一段の注：『孟子』に「称量して後に軽重を知る」と言い、趙岐の注に、権はすなわち秤錘秤杆にして、以て軽重を称量すと言う。『巽』は徳の裁制なり。ゆえに「称」を象る。乾は巽の初位に潜伏するは竜徳ありて隠居するなり。ゆえに「隠」を象る。「礼之」から「和行」までの一段の注は虞翻の説を用う。「礼の用は和を以て貴しと為す」は『論語』の原文である。『履』はすなわち礼なり。『論語』はまた言う「行き通らざる所ありて、ただ和の為に和するを知るも、礼を以てこれを節制せざれば、亦た行き通るべからず」と。いわゆる「履以て和に行う」はすなわち礼を以て節制して後に行事するなり。『履』は『謙』と旁通し、『謙』の中の震は行を象る。ゆえに「以て和に行う」と言う。

○「陰稱」至「制禮」○此虞義也。坤陰為禮，《樂記》曰：「大樂必易，大禮必簡。」又云：「樂由天作，禮以地制。」故云「陰稱禮」也。○「有不」至「知也」○此虞義也。○「一謂」至「一德」○此虞義也。恆六五傳曰「從一而終」，虞彼注云：「一謂初，終變成益，以巽應初震，故從而終。」恆德之固，故「一德」也。

「陰称」から「制礼」までの一段の注は虞翻の説を用う。坤は陰に属して礼を象る。『楽記』に「大楽は必ず平易にして、大礼は必ず簡約なり」と言い、また「楽は天に由りて作し、礼は地に依りて制す」と言う。ゆえに「陰は礼と称す」と言う。「有不」から「知也」までの一段の注もまた虞翻の説である。「一謂」から「一徳」までの一段の注も同様に虞翻の説である。『恒』の六五の『象傳』に「一に従いて終わる」と言い、虞翻はかそこに注して、一は初爻を指し、『恒』は最終に『益』に変じ、巽を以て初位の震に応ず。ゆえに一に従いて終わると言う。『恒』は徳の堅固なり。ゆえに「徳を一にす」と言う。

○「坤為」至「為遠」○此虞義也。坤陰為害，泰初之上體艮，艮為止，故「以初止坤上」，以乾止坤，乾為遠，故「遠害」也。○「震為」至「興利」○震起為興，否上之初，初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，萬民以濟。」故「興利」也。

「坤為」から「為遠」までの一段の注は虞翻の説を用う。坤は陰に属して害を象る。『泰』の初爻は上位に升りて艮体を成し、艮は止を象る。ゆえに「初爻を用いて上の坤を止める」と言い、すなわち乾を以て坤を止むるなり。乾は遠を象る。ゆえに「害を遠ざく」と言う。「震為」から「興利」までの一段の注：震は奮起を主る。ゆえに興を象る。『否』の上爻は初位に降り、『益』の初九に「以て大作を為すに用いられん」と言い、虞翻はかそこに注して、大作は指す所の耕種播撒・耒耜耕耨の利にして、万民はこれに靠りて周済を得と言う。ゆえに「利を興す」と言う。

○「坤為」至「怨也」○此虞義也。坤陰為怨，困自否來，否三弒父與君，乾上之二折坤體，怨黷不作，故「寡怨」；上之坤體坎，坎水性通，「困窮而通」，故不怨也。○「坤為」至「義也」○此虞義也。坤為地，「地道曰義」，故為義。辨，別也。井自泰來，泰初之五，以乾別坤，故「辨義」也。○「巽制」至「者也」○巽德之制，故「以制義」；「巽稱而隱」，鄭注《月令》云「稱錘曰權」，故「以行權」。「權者反於經然後有善者也」，《公羊》桓十一年傳文，九家所引以釋「行權」之義也。

「坤為」から「怨也」までの一段の注は虞翻の説を用う。坤は陰に属して怨を象る。『困』は『否』卦より変じ来たり、『否』の三爻に弑父弑君の象あり、乾の上爻は二位に降りて坤体を折り、怨恨と軽慢とは便ち再び発作せず。ゆえに「怨を寡くす」と言う。上爻は坤に降りて坎体を成し、坎は水を為し、水性は通達してまさに「困窮にして通ず」に合す。ゆえに怨を生ぜず。「坤為」から「義也」までの一段の注もまた虞翻の説である。坤は地を象り、「地の道を義と呼ぶ」。ゆえに義を象る。「弁」はすなわち別なり。『井』は『泰』卦より変じ来たり、『泰』の初爻は五位に升り、乾を以て坤を区別す。ゆえに「義を弁ず」と言う。「巽制」から「者也」までの一段の注：『巽』は徳の裁制なり。ゆえに「以て義を制す」と言う。『繫辭』に「巽は称して隠なり」と言い、鄭玄の『月令』の注に「秤錘を権と呼ぶ」と言う。ゆえに「以て権を行う」と言う。「いわゆる権とは先ず常経に違反して然る後に好結果あるなり」は『春秋公羊伝』の桓公十一年の原文にして、『九家易』はこれを引きて「権を行う」の含義を解釈す。

易之為書也不可遠。注：法象在內，故不遠。「為道也婁遷。」注：遷，徙也。日月周流，上下無常，故「婁遷」。「變動不居，周流六虛。」注：變，易；動，行；六虛，六位也。日月周流，終則復始，故「周流六虛」，謂甲子之旬辰巳虛。坎戊為月，離己為日，入在中宮，其處空虛，故稱六虛，五甲如次者也。

経文「『易』は一部の書と為して、疏远すべからず」——恵棟の自注に曰く、天地の形象を效法するはみな書の内にあり。ゆえに疏远すべからず。経文「その講ずる所の道は屡々遷変す」——自注に曰く、「遷」はすなわち徙なり。日月周流して息まず、上下定処なし。ゆえに「屡々遷す」と言う。経文「変動して一処に停留せず、六虚に周流す」——自注に曰く、「変」はすなわち易にして、「動」はすなわち行にして、「六虚」はすなわち六爻の位なり。日月周流して終わりてまた始まる。ゆえに「六虚に周流す」と言う——指す所は甲子のこの旬の辰・巳の両位を虚と為すなり。坎は戊を納して月を為し、離は己を納して日を為し、戊己は入りて中宮に居り、彼の処はまさに空虚の所なり。ゆえに六虚と称し、五つの甲旬は依次みなこのがごとし。

「上下無常，剛柔相易。」注：上謂乾二、坤初及三也，下謂坤五、乾四及上也。相易謂二與五、初與四、三與上，乾剛坤柔相易得位也。「不可為典要，唯變所適。」注：典要，道也。上下無常，故「不可為典要」。適乾為晝，適坤為夜。

経文「上下常規なく、剛柔互相いに変易す」——恵棟の自注に曰く、「上」は乾の二爻・坤の初爻と三爻を指し、「下」は坤の五爻・乾の四爻と上爻を指す。「相易」は二と五・初と四・三と上と互いに位置を換え、乾剛坤柔彼此変易して各々その位を得るを指す。経文「以て固定の準則と為すべからず、ただ変化に随いて往くのみ」——自注に曰く、「典要」はすなわち常道なり。上下既に常規なし。ゆえに以て固定の準則と為すべからず。乾に往くは昼にして、坤に往くは夜なり。

「其出入以度，外內使知懼。」注：出乾為外，入坤為內。日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，故「使知懼」也。「又明於憂患與故。」注：神以知來，故「明憂患」；知以藏往，故「知事故」。「無有師保，如臨父母。」注：陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。乾為父，坤為母，乾坤之元，故「如臨父母」。

経文「その出入はみな法度に合し、外卦内卦と問わず人をして戒懼を知らしむ」——恵棟の自注に曰く、乾に出ずるを外と為し、坤に入るを内と為す。太陽は一日一度を行く。ゆえに「出入は度を以てす」と言う。陽に出でれば便ち生を知り、陰に入れば便ち死を懼れる。ゆえに「懼れを知らしむ」と言う。経文「また能く憂患およびその緣故を明白す」——自注に曰く、神を以て未来を知る。ゆえに「憂患を明にす」なり。知を以て已往を蔵す。ゆえに「事故を知る」なり。経文「師傅保傅の旁にあらずして、父母に臨むがごとし」——自注に曰く、それは陰陽初萌・万物初始の時なり。ゆえに「師保なし」なり。乾は父を象り、坤は母を象り、まさに乾坤の元に当たる。ゆえに「父母に臨むがごとし」と言う。

「初帥其辭而揆其方。」注：初，始下也；帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也，以乾通坤，故「初帥其辭而揆其方」。「既有典常，苟非其人，道不虛行。」注：其出入以度，故「有典常」。《曲禮》曰：「假尒泰龜有常，假尒泰筮有常。」今文《尚書》曰：「假尒元龜，網敢知吉。」是無典常也。苟，誠也。其人謂乾為賢人。「神而明之，存乎其人」，「不言而信，存乎德行」。《中庸》曰：「待其人而後行。」故「不虛行」也。

経文「初爻はその言辞を端正してその方所を揣度す」——恵棟の自注に曰く、「初」は開始にして下位に処り、「帥」はすなわち正にして、指す所は辞を修め誠を立つるなり、「方」は坤を指し、乾を以て坤を通ず。ゆえに「初その辞を帥してその方を揆る」と言う。経文「既に常法あれば、若しあの人に非ざれば、道は虚しく行われず」——自注に曰く、「出入は度を以てす」を以て、ゆえに常法あり。『礼記·曲礼』に「なんじの大亀の常法を借重し、なんじの大筮の常法を借重す」と言う。今文『尚書』に「なんじの大亀を借重するも、敢て吉凶を預知せず」と言う——それはすなわち常法なきなり。「苟」は誠の意なり。「その人」は乾の象る所の賢人を指す。『繫辭』に「神妙にして明察するは全くあの人に在り」と言い、また「言語に靠らずして人をして信ぜしむるは全く徳行に在り」と言う。『中庸』に「あの人の出現を待ちて然る後に施行す」と言う。ゆえに「道は虚しく行われず」と言う。

疏。「法象」至「不遠」○「法象在內，故不遠」，《大戴禮·文王官人》文。「法象莫大乎天地」，「成象之謂乾，效法之謂坤」，易麗乾藏坤，故不遠。○「遷徙」至「婁遷」○此虞義也。「遷，徙」，《釋詁》文。日月謂坎離，坎離為乾坤二用，周流行於六位之中，故「婁遷」也。

恵棟の自疏：「法象」から「不遠」までの一段の注中「法象は内にあり、ゆえに遠からず」の一語は『大戴礼記·文王官人』に出づ。『繫辭』に「法象は天地より大なるはなし」と言い、また「形象を成就するを乾と呼び、法則を倣効するを坤と呼ぶ」と言う。『易』は乾に附麗して坤に收藏す。ゆえに疏远すべからず。「遷徙」から「婁遷」までの一段の注は虞翻の説を用う。「遷はすなわち徙なり」は『爾雅·釋詁』に出づ。日月の指す所は坎離にして、坎離は乾坤両卦の功用にして、六爻の位の中に周流運行す。ゆえに「屡々遷す」と言う。

○「變易」至「者也」○此虞義也。六虛謂六爻之位，故云「六位」也。《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」故云「日月周流，終而復始」。六位謂之六虛者，六甲孤虛法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虛。裴駰曰：「甲子旬中無戌亥，戌亥為孤，辰巳為虛。」坎納戊，離納己。

「変易」から「者也」までの一段の注は虞翻の説を用う。六虚はすなわち六爻の位なれば、ゆえに「六位」と言う。『周易参同契』に「日は五行の精を合し、月は六律の紀を受け、五と六と合して三十度を成し、度数走り終わればまた新たに始まる」と言う。ゆえに「日月周流して終わりてまた始まる」と言う。六位を六虚と呼ぶ所以は、六甲孤虚の法を取るなり。天に六つの甲あり、地に五つの子あり、日と辰とは配して斉わず。ゆえに孤あり虚あり。裴駰に曰く「甲子のこの旬の中に戌・亥なく、戌亥はすなわち孤にして、辰巳はすなわち虚なり」と。納甲の法に按ずれば、坎は戊を納し、離は己を納す。

《參同契》曰：「天地設位而易行乎其中矣。」易謂坎離，坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，「往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離滅亡」。又云：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」故云「入在中宮，其處空虛，故稱六虛」也。

『参同契』に曰く「天地は方位を設立して『易』は便ちその中に運行す」と。ここの「易」は坎離を指し、坎離は乾坤両卦の功用にして、この両つの功用は固定の爻位なく、六虚に周流運行し、往来は既に定准なく、上下もまた常規なく、幽深に潜蔵隠匿して、その中にて変化し、万物を包裹して、大道の綱紀と為る。無を以て有を制馭するに、器物の用いられる所以はまさに中間の空なるに在り。ゆえに消息の理を推演すれば、坎離は便ち隠没して見えず。『参同契』はまた曰く「坎は戊を納するは月の精にして、離は己を納するは日の光なり、日月合して一つの『易』字を成し、剛と柔とは彼此相当なり。土は四季に旺しく、一年の終始を網羅し、青・赤・黒・白は各々一方に居り、みな中宮戊己の功を禀受す」と。ゆえに注に「入りて中宮に在り、その処空虚なれば、故に六虚と称す」と言う。

五甲如次者，謂甲戌旬中無申酉，申酉為孤，寅卯為虛；甲申旬中無午未，午未為孤，子丑為虛；甲午旬中無辰巳，辰巳為孤，戌亥為虛；甲辰旬中無寅卯，寅卯為孤，申酉為虛；甲寅旬中無子丑，子丑為孤，午未為虛。故云「五甲如次者」也。

いわゆる「五甲は次のごとし」は、甲戌のこの一旬の中に申・酉なく、申酉は孤を為し、寅卯は虚を為すを言う。甲申の旬の中に午・未なく、午未は孤を為し、子丑は虚を為す。甲午の旬の中に辰・巳なく、辰巳は孤を為し、戌亥は虚を為す。甲辰の旬の中に寅・卯なく、寅卯は孤を為し、申酉は虚を為す。甲寅の旬の中に子・丑なく、子丑は孤を為し、午未は虚を為す。ゆえに「五つの甲旬は依次みなこのがごとし」と言う。

○「上謂」至「位也」○上言坎離周流於六虛，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故「上謂乾二坤初及三」也。或如嗛、大壯之三四升坤五，或如需之上六舉坎以降陽，故無常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也，故云「相易謂二與五、初與四、三與上」也。或有二爻相比而相易，或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔，以剛易柔，以柔易剛，各得其位，故「剛柔相易」也。

「上謂」から「位也」までの一段の注：上文は坎離の六虚に周流するを講じ、ここに則ち兼ねて六爻の升降易位の事を講ず。乾の二爻は去りて坤の五位に居り、坤の初爻は去りて乾の四位に居り、坤の三爻は去りて乾の上位に居る。ゆえに「上は乾二・坤初と坤三を指す」と言う。あるいは『謙』『大壮』のごとき三爻・四爻が坤の五位に升るあり、あるいは『需』のごとき上六が坎象を挙げて陽爻を降下すあり。ゆえに常規なしと言う。乾二と坤五とは二五相易にして、乾初と坤四とは初四相易にして、乾上と坤三とは三上相易なり。ゆえに「相易は二と五・初と四・三と上を指す」と言う。あるは両爻の相隣りて互易し、あるは爻変の後承接して卦を成して互易す。乾剛に坤柔、剛を以て柔を易え、柔を以て剛を易え、各々本位に返回す。ゆえに「剛柔相易」と言う。

○「典要」至「為夜」○此虞義也。《釋言》曰：「典，經也。」下傳云「既有典常」，故云「典要，道也」。「其為道也婁遷」，故「不可為典要」。鄭注《大學》云：「之，適也。」如乾五動是乾之大有也，坤五動是坤之比也。又震巽特變，如豫終變成小畜，恆終變成益也，故云「唯變所適」。「剛柔者晝夜之道」，故云「適乾為晝，適坤為夜」。柔變剛適乾也，剛化柔適坤也。

「典要」から「為夜」までの一段の注は虞翻の説を用う。『爾雅·釋言』に「典はすなわち経なり」と言う。『繫辭下傳』に「既に典常あり」と言う。ゆえに「典要はすなわち常道」と言う。「その講ずる所の道は屡々遷変す」を以て、ゆえに「以て典要と為すべからず」。鄭玄の『大学』の注に「之はすなわち適なり」と言う。たとえば乾の五爻動けば、すなわち乾の『大有』なり、坤の五爻動けば、すなわち坤の『比』なり。再びたとえば震と巽とは互いに特に転変し、『豫』の最終に変じて『小畜』と為り、『恒』の最終に変じて『益』と為るがごとし。ゆえに「ただ変ずる所に適く」と言う。『繫辭』に「剛柔は昼夜の道なり」と言う。ゆえに「乾に往くは昼を為し、坤に往くは夜を為す」と言う。柔は変じて剛と為るはすなわち乾に往き、剛は化して柔と為るはすなわち坤に往く。

○「出乾」至「懼也」○此虞義也。三日出震為出乾，十六日退巽為入坤，以出入為外內也。日一日一夜而周一度，乾為日，坤為夜，出乾入坤，故「出入以度」。陽主生，陰主死，故「出陽知生，入陰懼死」，知生懼死，辨之早也。

「出乾」から「懼也」までの一段の注は虞翻の説を用う。月体納甲の法に按ずれば、初三日に月は震に出ずるはすなわち「乾に出づ」、十六日に月は巽に退くはすなわち「坤に入る」——出入を以て内外を分かつ。太陽は一昼一夜に一度を行満し、乾は日を象り、坤は夜を象り、乾に出でて坤に入る。ゆえに「出入は度を以てす」と言う。陽は生を主り、陰は死を主る。ゆえに「陽に出でれば便ち生を知り、陰に入れば便ち死を懼れる」と言う。生を知り死を懼るるは、まさに弁別するは早きなり。

○「神以」至「事故」○此虞義也。「聖人以此先心」，故「神以知來」。先知吉凶，興利遠害，故「明憂患」。故謂往故，坤智藏往，故「知事故」。○「陰陽」至「父母」○師保生成皆後起之事，陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。「物之始生，受之以蒙」，乃有師保也。乾坤之元，中孚咸時也，中孚至復，咸至遘，隱以之顯，乾坤致用，故「如臨父母」，戒慎恐懼之時也。

「神以」から「事故」までの一段の注は虞翻の説を用う。『繫辭』に「聖人はこれを以てその心を先に定む」と言う。ゆえに「神を以て未来を知る」なり。預め吉凶を知り、利益を興起し禍害を遠ざく。ゆえに「憂患を明にす」なり。「故」は已往の事を指し、坤の智は能く已往を收藏す。ゆえに「事故を知る」なり。「陰陽」から「父母」までの一段の注：師傅保傅・生養成就はみな後起の事なり。ここに言う所は陰陽初萌・万物初始の時なれば、「師保なし」なり。『序卦傳』に「万物剛に生まれ出づれば、則ち『蒙』を以て承接す」と言う——あの時に至りてこそ師保あり。いわゆる乾坤の元とは、指す所の『中孚』『咸』の時節なり。『中孚』の後に『復』を接ぎ、『咸』の後に『姤』を接ぎ、隠より顕に走向し、乾坤各々その用を致す。ゆえに「父母に臨むがごとし」と言い、それはまさに戒慎恐懼の時なり。

○「初始」至「其方」○此虞義也。「初始」謂初九也，陽在下，故云「下」也。正陽在下，故「初帥其辭」。息至二當升五，二陽不正，故「修辭立誠」。二本陰位，故「以乾通坤」，乾當居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。

「初始」から「其方」までの一段の注は虞翻の説を用う。注に「初は始」と言うは指す所の初九にして、陽は下に処る。ゆえに「下」と言う。正陽は下に居る。ゆえに「初爻その言辞を端正す」と言う。陽息二爻に長じ、理当五位に升るべきも、二位の陽は並びに位に当たらず。ゆえに「辞を修め誠を立つる」を要す。二はもと陰位なり。ゆえに「乾を以て坤を通ず」と言い、乾は当に坤の初・三・五の三つの位に占据すべし。ゆえに「その方を揆る」と言う。

○「其出」至「行也」○此虞義也。日行一度，度有經常，故「有典常」。《曲禮》云者，證易之有常也。今文《尚書》者，伏生《尚書》西伯黎文，今作「格人」，俗儒改「假」為「格」，訛「尒」為「人」，失其義矣。神以知來，故吉凶可知，「網敢知吉」，是無典常也。郭璞《三倉解詁》曰：「苟，誠也。」九二升坤五，故為賢人。聖人幽贊於神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易簡之善配至德，故「存乎德行」。《中庸》云者，證非其人則既濟之功不行也。

「其出」から「行也」までの一段の注は虞翻の説を用う。太陽は一天一度を行き、度数に常規あり。ゆえに「典常あり」と言う。『曲礼』を引くは、『易』に常法あるを証明せんと要するなり。いわゆる今文『尚書』とは伏生本『尚書·西伯戡黎』の文句を指し、今本は「格人」と作る。俗儒は「假」を改めて「格」と為し、また「尒」を訛りて「人」と為せば、便ち本義を失う。神を以て未来を知れば、ゆえに吉凶は預知すべきも、而も「敢えて吉凶を預知せず」と言えば、彼は便ち常法なきなり。郭璞の『三蒼解詁』に「苟はすなわち誠なり」と言う。九二は坤の五位に升る。ゆえに賢人と称す。聖人は黙々として神明を辅助して蓍草を生出す。ゆえに「神妙にして明察するは全くあの人に在り」と言う。誠信は言語に先んず。ゆえに「言語に靠らずして人をして信ぜしむ」と言う。平易簡約の善は以て至徳に配称するに足る。ゆえに「徳行に存す」と言う。『中庸』を引くは、若しあの人に非ざれば『既済』の功效は施行するに由なきを証明せんと要するなり。

易之為書也原始要終以為質也。注：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂「原始及終，以知死生之說」。「六爻相雜，唯其時物也。」注：陰陽錯居稱雜，時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。「其初難知，其上易知，本末也。」注：本末，初上也。初尚微，故難知；爻象動內，吉凶見外，故易知。

経文「『易』は一部の書と為して、開端を推原し終了に帰結し、この個を以て根本と為す」——恵棟の自注に曰く、「質」はすなわち本なり。乾を以て開端を推原し、坤を以て終了に帰結するは、すなわち『繫辭上傳』の言う所の「開端を推原し併せて終了に帰結し、因りて死生の理を懂得す」なり。経文「六爻互いに錯雑し、ただ当時の何物たるを見るのみ」——自注に曰く、陰陽錯雑交居するをすなわち雑と呼ぶ。陽たるべき時はすなわち陽にして、陰たるべき時はすなわち陰なり。ゆえに「ただその時の物」と言う。乾は陽物にして、坤は陰物なり。経文「その初爻は知り難く、上爻は知り易し、これ本と末との分別なり」——自注に曰く、本末はすなわち初爻と上爻なり。初爻はなお微弱なれば知り難し。爻象は卦内に動き、吉凶は卦外に顕る。ゆえに知り易し。

「初辭儗之，卒成之終。」注：初帥其辭，儗之而後言，故「初辭儗之」。卦成於上，上為終，故「卒成之終」。「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」注：撰德謂乾。辯，別也。是謂陽非謂陰也。中，正也。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正，故「非其中爻不備」。「道有變動，故曰爻也。」

経文「初爻の辞はただ擬議するに過ぎず、最後に至りてこそその終結を成就す」——恵棟の自注に曰く、初爻はその言辞を端正し、先ず擬議して後に開口す。ゆえに「初辞これを儗る」と言う。一卦は上爻に至りてこそ完成と算し、上爻は終なり。ゆえに「卒えてこれを終と成す」と言う。経文「錯雑して万物を撰述し徳性を弁別し是と非とを弁ずるに至っては、則ち中間の幾爻に非ざれば完備すること能わず」——自注に曰く、「撰徳」は乾を指す。「弁」はすなわち別なり。「是」は陽を指し、「非」は陰を指す。「中」はすなわち正なり。乾の六爻の中二・四・上の三爻は正ならず、坤の六爻の中初・三・五の三爻は正ならず。ゆえに「その中爻に非ざれば備わらず」と言う。経文「道に変動あり、ゆえにこれを爻と呼ぶ」。

「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」注：存亡吉凶，所謂要終者也。居，辭也。彖辭，卦辭，卦辭觕舉六爻之義，故「思過半矣」。「二與四同功而異位。」注：乾五為功，二應五，四承五，故同功。二為大夫，四為諸侯，故異位。

経文「嗚呼、ただ存亡吉凶を考察するを要せば、坐して以て知るべし。明智の者その彖辞を観れば、思慮は半ばを過ぐ」——恵棟の自注に曰く、存亡吉凶はまさに上文の言う所の「終了に帰結す」なり。「居」はすなわち辞なり。「彖辞」はすなわち卦辞にして、卦辞は粗略に六爻の義理を挙出す。ゆえに「思半ばを過ぐ」と言う。経文「二と四とは功用相同じくして位次同じからず」——自注に曰く、乾の五位は功にして、二は五と相応じ、四は五を承奉す。ゆえに功用相同じ。二は大夫の位にして、四は諸侯の位なり。ゆえに位次同じからず。

「其善不同，二多譽，四多懼，近也。」注：乾為善，二正應五故多譽，四近承五故多懼。傳曰：「近而不相得則凶。」「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」注：柔當承剛，故不利遠。傳曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」柔中謂六二。

経文「それらの善は並びに相同じからず、二は多く称誉を得、四は多く憂懼あり、これ離るること近きを以てなり」——恵棟の自注に曰く、乾は善を象り、二は正しく五と相応ず。ゆえに多く称誉を得。四は緊く挨りて五を承奉す。ゆえに多く憂懼あり。『繫辭』に曰く「靠りて近きに彼此相得ざれば則ち凶なり」と。経文「柔は一种の道と為して、遠く走るに利あらず、その要旨は過ちを出さざるに在り、これそれ柔を以て中に居るを以てなり」——自注に曰く、柔は当に剛を承奉すべし。ゆえに遠く走るに利あらず。『繫辭』に曰く「『蒙』のいわゆる『困蒙の吝』は、独り陽実を遠離するを以てなり」と。ここに言う「柔中」は六二を指す。

「三與五同功而異位。」注：三有佐五之功，故同功。三為三公，五為天子，故異位。「三多凶，五多功，貴賤之等也。」注：三過中，故多凶；功歸於五，故五多功。五貴三賤，爻有等，故云「貴賤之等」。「其柔危，其剛勝邪。」注：謂三勝稱也。

経文「三と五とは功用相同じくして位次同じからず」——恵棟の自注に曰く、三に五を輔佐するの功労あり。ゆえに功用相同じ。三は三公の位にして、五は天子の位なり。ゆえに位次同じからず。経文「三は多く凶険にして、五は多く功業あり、これ貴賤の等差なり」——自注に曰く、三はすでに中位を越過す。ゆえに多く凶なり。功業はみな五に帰す。ゆえに五は多く功なり。五は尊貴にして三は卑賤にして、爻位はもと等級あり。ゆえに「貴賤の等」と言う。経文「若し柔なれば則ち危険にして、若し剛なればほぼ能く胜任せんか」——自注に曰く、言う所は三爻の剛は以てその名分を担当するに足るなり。

疏。「質本」至「之說」○此虞義也。《廣雅》曰：「素，本也。」質素同義，故云「質本也」。乾元萬物資始，故「以乾原始」；坤用六以大終，故「以坤要終」。「原始及終，以知死生之說」，上繫文。乾知生，坤知死，故「原始及終以知死生之說」，說讀為舍也。

恵棟の自疏：「質本」から「之説」までの一段の注は虞翻の説を用う。『広雅』に「素はすなわち本なり」と言う。「質」と「素」とは同義なり。ゆえに「質はすなわち本」と言う。乾元は万物の資して始まる所なり。ゆえに「乾を以て始を原す」と言う。坤は六を用いて大終を以て収結す。ゆえに「坤を以て終を要す」と言う。「始を原し終に及び、以て死生の説を知る」は『繫辭上傳』の原話なり。乾は生を知るを主り、坤は死を知るを主る。ゆえに「開端を推原し併せて終了に帰結し、因りて死生の説を懂得す」と言う。ここの「説」は「舍」と読む。

○「陰陽」至「陰物」○此虞義也。六爻陰陽錯居，故云雜。爻之變化有時，故云「時陽則陽，時陰則陰」。「乾陽物坤陰物」，上傳文。○「本末」至「易知」○《大過·彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」謂初上二爻，故知本末謂初上也。天道三微而成著，故初尚微，吉凶未定，故難知也。「爻象動內，吉凶見外」，上傳文。內謂初，外謂上，爻至上而吉凶始見，故易知也。

「陰陽」から「陰物」までの一段の注は虞翻の説を用う。六爻の陰陽は錯雑交居す。ゆえに雑と言う。爻の変化は各々その時あり。ゆえに「陽たるべき時はすなわち陽にして、陰たるべき時はすなわち陰」と言う。「乾は陽物、坤は陰物」は『繫辭上傳』の原話なり。「本末」から「易知」までの一段の注：『大過·彖傳』に「棟梁の弯曲するは本末両端の柔弱なり」と言うは、指す所まさに初・上の両爻なり。これによりて「本末」は初爻と上爻を指すを知る。天道は三重の微細を経てこそ顕著を成す。ゆえに初爻はなお微弱にして吉凶いまだ定まらず、因りて知り難し。「爻象は内に動き、吉凶は外に見る」もまた『繫辭上傳』の原話にして、内は初爻を指し、外は上爻を指す。爻は上位に走りて吉凶始めて顕現す。ゆえに知り易し。

○「初帥」至「之終」○初稱儗，儗之而後言，儗者未定之辭，故「初辭儗之」。一卦吉凶存亡之義至上而具，故「卦成於上」。上者一卦之終，故「卒成之終」。○「撰德」至「爻也」○此虞義也。承上「六爻相雜」來，雜物即「六爻相雜，唯其時物」是也。乾為德，故「撰德謂乾」。鄭氏曰：「撰，算也。」是非猶善惡，故「是謂陽非謂陰」也。六爻不皆中，故中謂正也。乾六爻二四上失位，故非正；坤六爻初三五失位，故非正。《乾鑿度》曰：「陰陽失位皆為不正。」鄭彼注云「初六陰不正，九二陽不正」是也。

「初帥」から「之終」までの一段の注：初爻は「儗」と称し、先ず擬議して後に開口す。「儗」は未だ確定せざる辞なり。ゆえに「初辞これを儗る」と言う。一卦の吉凶存亡の義理は上爻に到りてこそ斉備す。ゆえに「卦は上に成る」と言う。上爻は一卦の終結なり。ゆえに「卒えてこれを終と成す」と言う。「撰徳」から「爻也」までの一段の注は虞翻の説を用う。上文の「六爻相雑」を承接して来るを以て、いわゆる「雑物」はすなわち「六爻相雑して、ただその時の物」なり。乾は徳を象る。ゆえに「撰徳は乾を指す」と言う。鄭玄に曰く「撰はすなわち算なり」と。是と非とは善と悪とに比す。ゆえに「是は陽を指し、非は陰を指す」と言う。六爻は並びに个个中に居り位に当たるに非ず。ゆえに「中」はここに「正」と訓す。乾の六爻の中二・四・上は位を失う。ゆえに正ならず。坤の六爻の中初・三・五は位を失う。ゆえに正ならず。『易緯乾鑿度』に「陰陽位を失うはみな正ならずと算す」と言い、鄭玄はかそこに注して「初六は陰にして正ならず、九二は陽にして正ならず」と言う——まさにこの意である。

若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，則六爻得位成兩既濟，天地人之道備，故「非其中則爻辭不備」也。「道有變動故曰爻」，下傳文。

既にこのがごときんば、乾の二爻は去りて坤の五位に居り、乾の四爻は去りて坤の初位に居り、乾の上爻は去りて坤の三位に居り、坤の五爻は去りて乾の二位に居り、坤の初爻は去りて乾の四位に居り、坤の三爻は去りて乾の上位に居る——さらば六爻はみな位を得て二つの『既済』を成し、天・地・人の三才の道は便ち斉備す。ゆえに「中間の幾爻に靠らざれば、爻辞は不完備なり」と言う。「道に変動あり、ゆえに爻と曰う」は『繫辭下傳』の原話なり。

○「存亡」至「半矣」○此申要終之義也。居音基。「居，辭」，鄭、王肅義也。陽為存，陰為亡，乾為吉，坤為凶，乾吉則存，坤凶則亡，知存知亡，故「居可知矣」。「彖辭，卦辭」，馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義，言不一一舉，故云「觕舉」。如屯卦辭「不利有攸往，利建侯」謂初也。

「存亡」から「半矣」までの一段の注は「終了に帰結す」の意を申説するなり。「居」の読みは「基」に同じ。「居」を「辞」と訓するは鄭玄と王肅の説なり。陽は存を象り、陰は亡を象り、乾は吉を象り、坤は凶を象る。乾吉なれば便ち存し、坤凶なれば便ち亡し、能く存を知り能く亡を知る。ゆえに「居れば知るべし」と言う。「彖辞」を卦辞と講じ成すは馬融の説なり。卦辞は粗略に一卦六爻の義理を挙出して、並びに一条条列挙せず。ゆえに「麁挙」と言う。たとえば『屯』卦辞の「往く所有るに利あらず、侯を建てるに利あり」は、講ずる所はすなわち初爻なり。

《蒙》卦辭：「匪我求童蒙，童蒙求我」，我謂二，童蒙謂五。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，初筮謂初，再三謂三四。屯重既濟，以初九為一卦之主，故止舉一爻；蒙則兼舉五爻，故云「思過半矣」。他卦卦辭皆放此。

『蒙』卦の卦辞に「我童蒙を求むるに非ず、童蒙我を求む」と言い、その中の「我」は九二を指し、「童蒙」は六五を指す。また「初筮には告げ、再び三びすれば瀆し、瀆すれば則ち告げず」と言い、「初筮」は初爻を指し、「再三」は三爻と四爻を指す。『屯』卦は重曡して『既済』に帰趨し、全卦は初九を以て一卦の主爻と為す。ゆえに卦辞はただこの一爻を挙出す。『蒙』卦の卦辞は却って二・五・初・三・四の五つの爻を一併せて挙出す。ゆえに『繫辭』に「思半ばを過ぐ」と言う——彖辞を読み通せば、一卦の義理は便ちすでに大半を掌握せり。其余各卦の卦辞は、みなこの弁法を照らして看るべし。

○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義，亦所謂要終者也。六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。乾五為功，故凡言功皆指五。或以二四同在陰位，三五同在陽位，故同功，非易之例也。二為大夫，四為諸侯，乾鑿度文，言二四皆有承五之功而位則異也。

この一節は注文「乾五……異位」を疏証す。以下は二・四・三・五の四爻の義理を鋪陳するにして、すなわち『繫辭』の言う所の「要終」なり——終局より、五爻のこの帰宿の処より回頭して各爻を考察す。六爻の中は二・五両爻を以て中和の位と為し、而も二・五の間はまた五爻を以て主と為す。乾卦の九五は「功」の在る所なれば、凡そ「功」を講ずる処はみな五爻を指す。ある人は二と四とは同じく陰位に処り、三と五とは同じく陽位に処るを以て、因りて「同功」と呼ぶと言う——これは『易』例の本意に非ず。二爻の位は大夫に当たり、四爻の位は諸侯に当たるは、これ『乾鑿度』の文字なり。いわゆる「同功にして異位」とは、二・四ともに九五を承奉するの功ありて、居る所の位次の高下同じからざるを言う。

○乾為至則凶○乾為善，亦謂五也。二四皆承五，二居中而應五，故多譽；四不中而近五，故多懼。凡卦相比而不相害則吉，近而不相得則凶，故引下傳以為證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽，遠則不利，蒙六四之吝遠於陽也。二遠於五，所以多譽而無咎者，以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。

この一節は注文「乾為……則凶」を疏証す。乾は善を為し、この「善」は同様に五爻を指す。二・四両爻ともに上りて九五を承す。二は下卦の中に居りて五と相応ず。ゆえに「誉れ多し」。四は中位に居らず、ただ緊く五に挨るのみ。ゆえに「懼れ多し」。大凡そ両爻相比隣して彼此妨害せざれば則ち吉にして、相隣りて互いに投合せざれば則ち凶なり。ゆえに恵棟は『繫辭下傳』の話を引きて以て印証す。以下の一節は注文「柔当……六二」を疏証して、二爻の「誉れ多き」の道理を申説するなり。陰柔は陽剛を承奉するを以て有利と為し、陽を離るること太も遠ければ便ち利あらず。『蒙』卦の六四の「吝」ある所以は、まさにそれが陽爻を遠離するに在り。二爻は五を離るること遠きといえど、能く多く称誉を得て過ちに至らざるは、それが柔を以て中に居りてまた上りて九五に応ずるを以てなり。いわゆる「その要」はすなわち「要終」にして、終処に帰結して論を立つ。

○三有至異位○功者五之功而三佐之，故同功。三為三公，五為天子，亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義云：「過中則惕。」三過中，故多凶也。六爻之功皆歸於五，故五多功。易之例陽貴陰賤，今三陽而稱賤者，三多凶，陽吉陰凶，故謂之賤。且三對五言不得雲貴。

この一節は注文「三有……異位」を疏証す。いわゆる「功」は、もと五爻の功業にして三爻の輔佐によりて成就せらる。ゆえに三と五とは「同功」と言う。三爻の位は三公に当たり、五爻の位は天子に当たるは、これもまた『乾鑿度』の原文なり。以下の一節は注文「三過……之等」を疏証す。揚雄は乾卦六爻の義理を論じて曰く「中位を過ぐれば当に戒懼すべし」と。三爻はすでに下卦の中を越過す。ゆえに「凶多し」。六爻の功業は最終にみな五爻に帰す。ゆえに「五は功多し」と言う。『易』の通例は陽爻を貴と為し陰爻を賤と為すも、今三爻は明々白々陽爻なるも却って「賤」と称す——その縁故は三爻の凶多きに在り。陽は吉を主り陰は凶を主り、凶多ければ便ち陰に近づく。ゆえにそれを賤と称す。況んや三爻は五爻に対して言う所なれば、自然貴と称する能わず。

繫上云：「卑高以陳，貴賤位矣。」又云：「列貴賤者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富貴。」貴皆謂五，故五在，三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴，屯初九傳云「以貴下賤，大得民」是也。若爻不善亦不得言貴，頤初九傳云「觀我朵頤，亦不足貴」是也。爻有等，下傳文。乾為善，三多凶，故不言其善也。

『繫辭上傳』に「卑高以て陳り、貴賤位なり」と言い、また「貴賤を列する者は位に存す」と言い、また「崇高は富貴より大なるはなし」と言う——この数処の「貴」はみな五爻を指す。既に五爻の上にあるに就きては、三爻は便ち貴と称する能わず。若し陰爻を拿して参照と為せば、陽爻もまた貴と称すべし。『屯』卦の初九『象傳』の言う所の「貴を以て賤に下り、大いに民を得」はすなわちこの種の用法なり。若し爻本身善ならざれば、同様に貴と称する能わず。『頤』卦の初九『象傳』の言う所の「我が朶頤を観る、亦た貴ぶに足らず」はすなわちこの種の用法なり。「爻に等あり」の一句は『繫辭下傳』に出づ。乾は善を為すも、三爻は凶多し。ゆえに『繫辭』はただその凶多きを言うのみにして、その善を称説せず。

○謂三勝稱也○下傳云「其辭危」，虞彼注云「危謂三」，故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物，故云勝稱也。上云「非其中爻不備」，故此傳論二爻之義云「其要無咎，其用柔中也」，論三爻之義云「其柔危，其剛勝邪」，以陽居陽故稱也。

この一節は注文「謂三」から「勝は称なり」に至るを疏証す。『繫辭下傳』に「その辞危なり」と言い、虞翻はかそこに注解して「危は三爻を指す」と言う。これによりて「その柔」「その剛」の両句は講ずる所みな三爻なるを知る。「勝」と「称」とは一類の字にして義訓相通ず。ゆえに注文に「勝は称なり」と言う——胜任・相称なり。前文すでに「その中爻に非ざれば備わらず」と言い、二より五に至るこの幾個の中爻を取らざれば、卦義は便ち不完備なり。ゆえにこの伝は二爻の義理を論ずる時「その要は咎なし、その用は柔中なり」と言い、三爻の義理を論ずる時「その柔は危く、その剛は勝たんか」と言う。三爻は陽爻を以て陽位に居り、剛にして正を得。ゆえにそれを「勝」と言い、すなわち以て相称い担い起こすに足るなり。