周易述巻十一　元和恵棟撰

疏：「四變」至「得志」○此虞義也。上動四體坎，坎為志，初往應之，故往得志。○「四動」至「畜也」○四動體坤，坤虛故未富，此虞義也。「有無妄然後可畜」，《序卦》文。《王制》曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。」坤虛未富，謂無蓄也；有無妄然後可畜，謂三年六年九年之蓄也。○「已事」至「有之」○四已之正，故云已事，固有之亦謂已事也。○「坎為」至「可試」○此虞義也。○「動而」至「同義」○《易緯》曰：「陽無德則旱。」郎顗曰：「陽無德者，人君恩澤不施於上也。」上動體屯，膏澤不下，坎為多眚，為災，上為窮，故云窮之災。乾上九「忼龍」動而有悔，故云同義。

自疏——疏するのは「四変」から「得志」までの一段：これは虞翻の解釈。上爻が一動すれば九四は坎体に処り、坎は心志を主り、初九が往きてこれと相応するので、往けばその志を遂げうると言う。疏する「四動」から「畜也」までの一段：九四が一動すれば坤体を成し、坤は中虚なので富まず——これも虞翻の説。「无妄ありて然る後に畜む可し」は『序卦伝』に出る。『王制』に「国に九年の蓄えなきを不足と曰い、六年の蓄えなきを危急と曰い、三年の蓄えなければこの国は国に非ず」とある。坤虚にして富まざるは蓄積なきを言い、『无妄』ありて然る後に『大畜（たいちく）』しうるは、まさに三年・六年・九年の蓄を言う。疏する「已事」から「有之」までの一段：九四はすでに正位に帰るので「已事」と言い、「固くこれを有す」もこの已成の事を指す。疏する「坎為」から「可試」までの一段：これは虞翻の解釈。疏する「動而」から「同義」までの一段：『易緯』に「陽徳なければ則ち旱す」とあり、郎顗（ろうがい）は解説して「陽徳なしとは、人君の恩沢が上より下に施せざるを指す」と言う。上爻が一動すれば『屯』体を成し膏沢は下降できず、坎は災眚多き・災禍を主り、上爻はまた窮極の位なので窮極の災と言う。『乾』上九の「亢竜」は一動すれば悔を生ず——だから両者は同一の意旨と言う。

天在山中，大畜，君子以多志前言往行以畜其德。注：君子謂乾三。艮為多，坎為志，乾為言，震為行。乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾為德，有頤養象，故以畜其德。疏：此虞義也。《乾鑿度》乾三為君子。艮為多節，故為多；坎為心，故為志，志，古文識也；乾為言，九家《說卦》文；乾為古，《說文》曰「古從十口，識前言者也」；震為足，故為行。乾知大始，《繫上》文。大始，乾初也，震初即乾初，故震在乾前。

『大畜（たいちく）』卦の大象：「天山の中にあり、大畜。君子は以て前言往行を多く志（しる）して、以てその徳を畜む」。恵棟の自注：「君子」は乾の第三爻を指す。艮は多を主り、坎は志を主り、乾は言を主り、震は行を主る。『繋辞』に「乾は大始を知る」とあり、震の初爻は乾の前に在るので、前人の言語・往哲の行事を多く記取すると言う。乾は徳を主り、卦中にまた頤養の象があるので、以て己の徳行を蓄積すると言う。自疏：これは虞翻の解釈。『乾鑿度』によれば乾の第三爻は君子。艮は節多きゆえに「多」の義を取り、坎は心なので志を主り——「志」は古文の「識」の字で、すなわち記住である。乾は言、九家本『説卦』に出る。乾はまた古で、『説文』に「古の字は十より口に従う、前人の言語を記住するの意」とある。震は足なので行を主る。「乾は大始を知る」は『繋辞上』に出る。いわゆる大始とは乾の初爻で、震の初爻はすなわち乾の初爻なので、震は乾の前にあると言う。

乾初為積善，自一乾以至三乾成積善成德，故乾為德。三之上有頤象，頤者，養也，畜養同義，故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者，德者積累而成。《中庸》論積曰：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物載焉。」又曰：「今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭彼注云：「天之高明本生昭昭，山之廣大本起卷石，皆合少成多，自小致大，為至誠者亦如是乎。」是言畜德之事與易合也。

乾の初爻は積善の始で、一画の乾から累積して三画の乾に至る——これがすなわち善を積みて徳を成すので、乾は徳を主る。第三爻が上行すれば頤の象があり、頤の意は養、蓄と養は同義なので、前言往行を多く記取してその徳を蓄積すると言う。天が山の中にあって蓄徳に義を取るのは、徳は積累をもってこそ成就するからである。『中庸』が積累を論じて「いまその天は、もとより微小な光の聚まるに過ぎず、それが無窮に及ぶに及んで、日月星辰はその上に系がり、万物はこれに載せられる」と言い、また「いまその山は、もとより拳ほどの石の聚まるに過ぎず、それが広大になるに及んで、草木はその上に生じ、禽獣はその中に居し、宝蔵はその中より興る」と言う。鄭玄はそこに注して「天の高明はもとより点々の光より起こり、山の広大はもとより塊々の小石より起こる——皆少を聚めて多と成し小より大に致る。至誠を致す人もまさにこのごとし」と言う。これは蓄徳の事が易理に合することを言う。

有厲利己，不犯災也。注：坎稱災。轝說腹，中無尤也。注：得中得正，故無尤。利有攸往，上合志也。注：五已變，上動成坎，坎為志，故三往與上合志。六四元吉，有喜也。注：喜謂五。六五之吉，有慶也。注：五變得正，故有慶。何天之衢，道大行也。注：乾為道，震為行，故道大行。

『大畜』卦『小象伝』：初九「厲あり己に利あり」とは災禍に触犯しに行かざること。恵棟の自注：坎は災と称しうる。九二「轝は腹を説（ぬ）ぐ」とは中に居りて過失なきこと。自注：九二は変じて後に中を得また正を得るので過なし。九三「往く攸あるに利あり」とは上爻と心志相合すること。自注：六五はすでに変動し、上爻が一動すれば坎体を成し、坎は心志を主るので、九三が往きて上爻と志同じくする。六四「元吉」とは喜慶あること。自注：「喜」は九五を指す。六五の吉は福慶あること。自注：六五が変じて正を得るので慶あり。上九「天の衢（く）を何（にな）う」とは大道の通行して阻まざること。自注：乾は道を主り震は行を主るので大道通行と言う。

疏：「坎稱災」○此虞義也。二變四體坎，坎為多眚，故稱災。四利己故不犯災。○「得中」至「無尤」○二中而不正，變之正，故得中得正。無咎者善補過，故無尤也。○「五已」至「合志」○此虞義也。三應在上，五變上動成坎為志，三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。○「喜謂五」○此虞義也。陽稱喜，五之正，四上承之，故有喜。○「五變」至「有慶」○此虞義也。五失位變得正，陽稱慶，故有慶也。○「乾為」至「大行」○此虞義也。象曰天衢，傳曰道，道謂天衢也。彼注云：「乾為天，艮為徑路，天衢象。」今不取象於艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得稱天衢，不言艮者，略之也。

自疏——疏するのは「坎は災と称す」の一句：これは虞翻の解釈。九二が変動した後、六四は坎体に処り、坎は災眚多きを主るので災と称す。六四は自守に利あるので災禍に触犯しに行かない。疏する「得中」から「无尤」までの一段：九二は中に居りて位に当たらず、変じて正に帰れば中を得また正を得る。『繋辞』に「咎なきは善く過を補うなり」とあるので過なしと言う。疏する「五已」から「合志」までの一段：これは虞翻の解釈。九三の正応は上爻にあり、六五が変動し上爻も動けば坎を成して心志を主るので、九三が往きてこれと相応する——まさに『彖伝』の「剛上して賢を尚ぶ」の義に合し、上爻と志同じくすると言う。疏する「喜は五を謂う」の一句：これは虞翻の解釈。陽は喜と称し、六五が正に帰りて陽となり、六四が下にてこれを承奉するので喜あり。疏する「五変」から「有慶」までの一段：も虞翻の解釈。六五は失位、変じて正を得、陽は慶と称すので慶あり。疏する「乾為」から「大行」までの一段：同じく虞翻の解釈。爻辞は「天衢」と言い、『小象伝』は「道」と言う——「道」はすなわち天衢を指すと見える。虞翻はそこに注して「乾は天、艮は小路、合して天衢の象を成す」と言う。恵棟がここで艮に象を取らないのは、「衢」は九路交会の道で、天には九道の運行がありても天衢と称しうるからであり、艮を挙げないのはそれを省略したのである。

山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。注：君子謂三已正。艮為慎，震為言語，故慎言語；坎水為飲，兌為口實，艮為止，故節飲食。疏：三失位為小人，今已養正，故稱君子也。艮為慎，震為言語，皆虞義也。艮，吉人之辭寡，故慎言語。坎為水，故為飲。虞氏謂兌為口實，口實者，頤中物，故為食。艮為止，節有止義，故以節飲食也。

『頤（い）』卦の大象：「山下に雷あり、頤。君子は以て言語を慎しみ飲食を節す」。恵棟の自注：「君子」は六三が変じて正に帰した後を指す。艮は謹慎を主り、震は言語を主るので言語を慎しむと言い、坎は水にして飲を主り、兌は口中の物、艮は止を主るので飲食を節制すると言う。自疏：六三はもともと失位で小人に属す。いますでに正をもってこれを養うので君子と称す。艮が慎を主り震が言語を主るは皆虞翻の説。艮は止まりて躁せず、まさに「吉人の辞は寡し」に合するので言語を慎しむと言う。坎は水なので飲を主る。虞翻は兌を口実と言い、口実はすなわち口中に含む物なので食を主る。艮は止を主り、「節」は停止の義を含むので飲食を節制すると言う。

觀我朵頤，亦不足貴也。注：陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。六二征凶，行失類也。注：震為行，類謂五。十年勿用，道大悖也。注：弒父弒君，故大悖。顚頤之吉，上施光也。注：陽主施，離為光。居貞之吉，順以從上也。注：坤為順。由頤厲吉，大有慶也。注：變陽得位，故大有慶。

『頤』卦『小象伝』：初九「我が朶頤（だい）を観る」とは亦た重きを置くに足らず。恵棟の自注：陽はもともと貴だが、『孟子』に口腹のみ顧る人は人これを軽んずとあるので、重きを置くに足らず。六二「征凶」とは行動の中に同類を失うこと。自注：震は行を主り、「類」は六五を指す。六三「十年用うる勿かれ」とは道理の上で大いに悖乱すること。自注：父を弑し君を弑するがごときなので大いに悖乱と言う。六四「顚頤（てんい）の吉」とは上位が施予して光大すること。自注：陽は施予を主り、離は光明を主る。六五「居貞の吉」とは順従して上爻に追随すること。自注：坤は順を主る。上九「頤より厲（あやう）くして吉」とは大いに福慶あること。自注：六五が変じて陽となりて正位を得るので大いに福慶あり。

疏：「陽為」至「足貴」○易例陽為貴，陰為賤。初陽而云不足貴者，以其求養於上，飲食之人養其小者，故人賤之而言不足貴也。○「震為」至「謂五」○二體震為行，二正應五，五，二之類也，二養於上而失五，故行失類。謂五為類者，《文言》論二五相應之理云「亦各從其類」，故二與五為類也。○「弒父」至「大悖」○此虞義也。

自疏——疏するのは「陽為」から「足貴」までの一段：易の例は陽をもって貴とし陰をもって賤とする。初九は陽爻なるに重きを置くに足らずと言うのは、反って上に養を求めるがゆえである。飲食のみ顧る人の養う所は自身の小なるものなので、人これを軽んじて貴ぶに足らずと言う。疏する「震為」から「謂五」までの一段：六二は震体に処りて行を主り、六二はもともと六五と正応する——六五はすなわち六二の同類。六二が上に向かい養を求めて六五を失うので、行動の中に同類を失うと言う。六五を「類」と称する所以は、『乾・文言』が二五の相応の理を論じて「亦た各々その類に従う」と言うゆえに、二と五は互いに同類となる。疏する「弑父」から「大悖」までの一段：これは虞翻の解釈。

○「陽主」至「為光」○上陽爻，陽主施。離謂晉離也，或以三五之正，四體離，義亦通耳。四求養於上而得所欲，由上施之而下皆得其欲，離為光，故上施光也。○「坤為順」○五體坤為順，五養於上，與上易位，故順以從上。蒙六五「順以巽」，亦是二五易位之事，義並同也。○「變陽」至「有慶」○此虞義也。五上易位，三五皆正，故云變陽得位。養道既成，六爻皆正，故大有慶。陰以陽為主，陽稱大稱慶也。

疏する「陽主」から「為光」までの一段：上九は陽爻、陽は施予を主る。ここの離は『晋』卦の離を指し、あるいは三・五の両爻が正に帰して六四が離体に処るとして講じても義理は通る。六四は上に向かい養を求めてその求める所を得、上位が施予して下にある者は皆その願いを遂げる。離は光明を主るので上位が施予して光大と言う。疏する「坤は順を為す」の一句：六五は坤体に処りて順を主り、六五は上に向かい養を受け、上爻と位置を互いに換えるので順従して上爻に追随すると言う。『蒙（もう）』六五の『小象』に「順にして巽なり」とあるも二五が位置を互いに換える事で、義理は同じ。疏する「変陽」から「有慶」までの一段：これは虞翻の解釈。五と上が位置を互いに換え、三と五は皆正に帰するので、変じて陽となりて正位を得たりと言う。養道すでに完成し六爻各々その正を得るので、大いに福慶あり。陰は陽をもって主とし、陽は「大」と称し「慶」と称しうる。

澤滅木，大過，君子以獨立不懼，世無悶。注：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故世無悶。疏：此虞義也。傳言獨立不懼，初稱獨，故君子謂乾初。初本巽也，巽其究為躁卦，故陽伏巽下。乾之初九即復也，入坤出震，故云體復一爻。乾初九「潛龍勿用」，故云潛龍之德。龍德而隱，故獨立不懼；隱藏坤中，坤亂於上，憂則違之，世無悶，皆乾初《文言傳》文，故云乾初同義。君子處大過之時，過不失中，亦有此義也。

『大過（たいか）』卦の大象：「沢木を滅す、大過。君子は以て独立して懼れず、世に悶（もだ）え無し」。恵棟の自注：「君子」は乾の初爻を指す。陽は巽体の中に潜伏し、まさに『復』卦の一陽の体で、潜竜の徳を具えるので独立して畏懼せずと言う。『文言』の講ずる「憂えれば則ちこれを違ぬ」とは乾初爻と同一の意旨なので、世を遁れて苦悶する所なしと言う。自疏：これは虞翻の解釈。『大象伝』に「独立して懼れず」とあり、初爻を「独」と称するので「君子」は乾の初爻を指す。初爻はもともと巽に属し、巽は極めては躁卦となるので、陽は巽体の下に潜伏する。乾の初九はすなわち『復』で、陽は坤に入りて震に出るので『復』卦一陽の体と言う。乾初九の爻辞に「潜竜用うる勿かれ」とあるので潜竜の徳と言う。竜徳ありて隠れて出でざるゆえに独立懼れずを能くし、坤体の中に隠れ、坤は上にあって世道混濁し、憂えれば則ち避け去り世を遁れて悶えなし——これらは皆乾初九の『文言伝』の語なので、乾初爻と同一の意旨と言う。君子は大過の世に処り、行いは過ぐる所あるも中道を失わず——またこの層の意を含む。

藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，過以相與也。注：二過與初，故過以相與。虞氏謂二過初與五，五過上與二，獨大過之爻得過其應，故過以相與。棟橈之凶，不可以有輔也。注：輔之益橈，故不可以有輔，陽以陰為輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。注：初為下，與四易位，故不橈。枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。注：乾為久，華在上，故不可久。頤坤為丑，虞氏謂婦體遘淫，故可丑。過涉之凶，不可咎也。注：得位而凶，故不可咎，以喻伏節死義之臣。

『大過』卦『小象伝』：初六「藉（し）くに白茅を用う」とは柔爻の下位に居ること。恵棟の自注：柔爻は下にあり、その処るべき正位に非ず。九二「老夫に女妻」とは常例を越えて相与すること。自注：九二はもと応ずべき爻を越えて初六と相与するので常例を越えて相与すると言う。虞翻の説は：二位を越えて初と五とが相与し、五位を越えて上と二とが相与する。ただ『大過』の爻のみその正応を越えることを得るので、常例を越えて相与すると言う。九三「棟橈（とうじょう）の凶」とは輔助する者ある能わざること。自注：輔助を加えればかえって棟梁をますます弯げるので輔あるべからず——陽は陰をもって輔とする。九四「棟隆の吉」とは下に弯曲せざること。自注：初爻は下にあり、九四と位置を互いに換えるので弯曲せず。九五「枯楊華を生ず」とはどうして久しかるべけんや、「老婦に士夫」とは亦た羞丑と算すべき。自注：乾は長久を主り、華は上に開くので久しくあらず。旁通の『頤』に坤あり、坤は丑を主る。虞翻はこの「婦」が『姤』体に処りて淫佚の象ありと言うので羞丑とすべし。上六「渉を過ぐるの凶」とは帰咎すべからざること。自注：上六は位に当たるも凶と言うので帰咎すべからず——節を守り義に死する臣子を以て譬う。

疏：「柔在」至「其上」○柔在下，失位，故非其正，與四易位則無咎也。○「二過」至「相與」○二已老，故過而與初；初梯尚少，故云過以相與。虞氏謂「二過」，過二也；「初與五」，初過二與五也；「五過」，過五也；「上與二」，上過五與二也。《易乾鑿度》初與四、二與五、三與上謂之應，今初應五，上應二，故云獨大過之爻得過其應。

自疏——疏するのは「柔在」から「其上」までの一段：柔爻の下に居るは失位なので、その処るべき正位に非ずと言い、九四と位置を互いに換えれば過ちなし。疏する「二過」から「相与」までの一段：九二はすでに老いるので一位を越えて初六と相与し、初六は枯楊の新生の嫩芽のごとく年紀なお軽し——だから常例を越えて相与すると言う。虞翻の言う「二過」は第二位を越えること、「初与五」は初爻が二位を越えて五と相与すること、「五過」は第五位を越えること、「上与二」は上爻が五位を越えて二と相与すること。『易乾鑿度』によれば初と四・二と五・三と上のみが相応と言うのに、いまは初が五に応じ上が二に応ずるので、ただ『大過』の爻のみが本来の正応を越えうると言う。

若然，比初有它吉，臨上敦臨，復五敦復，亦是過應，以非例之常，故稱它，稱敦；其違常而過應者，如頤九二「拂經於丘」、中孚初九「有它不燕」及此經「有它吝」之類，皆以過應而著其失也。○「輔之」至「輔也」○此虞義也。輔之謂初上，初上皆弱，故輔之益橈。比彖傳曰：「比，輔也，下順從也。」是陰比陽而謂之輔，故云陽以陰為輔也。○「初為」至「不橈」○易例初為下，初弱故橈，與四易位，故不橈也。

この説に照らせば、『比』初六の「それ吉あり」、『臨』上六の「敦臨」、『復』六五の「敦復」も皆正応を越える類に属する。常例に合せぬがゆえに「它」と称し「敦」と称す。常例に背きて正応を越えるもの、たとえば『頤』九二の「経を拂いて丘において」、『中孚（ちゅうふ）』初九の「それあれば燕ならず」および引く所の「それあれば吝」の類は、皆正応を越えるによってその失当を顕す。疏する「輔之」から「輔也」までの一段：これは虞翻の解釈。いわゆる「輔之」は初爻と上爻を指し、初・上の両爻は皆柔弱なので、来りて輔助すればかえって棟梁をますます弯げる。『比』卦『彖伝』に「比は輔なり、下の順従なり」とある——陰が陽に親附するを輔と謂うと見えるので、陽は陰をもって輔とする。疏する「初為」から「不橈」までの一段：易の例は初爻をもって下とし、初爻は柔弱なので弯曲する。九四と位置を互いに換えれば弯曲しない。

○「乾為」至「可丑」○乾為天，天行不息故久。兌反巽，巽為楊，楊枯於下，華發於上，故不久。頤坤謂旁通也，坤為夜，《太玄》曰「夜以丑之」，故為丑。《詩·牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初為老婦，初體遘，遘女壯，鄭氏謂壯健以淫，故婦體遘淫，亦可醜也。○「得位」至「之臣」○上得位而稱凶者，君子濡跡以救時，過涉猶濡跡，志在救時，誰得而咎，以喻伏節死義之臣，行雖過而有濟也。

疏する「乾為」から「可丑」までの一段：乾は天で天道は運行息まず、ゆえに長久を主る。兌を倒せばすなわち巽で、巽は楊樹。楊樹は下すでに枯れて上に花を開くので久しくありえない。「頤の坤」は旁通の卦に就いて言うもので、坤は夜を主り、『太玄』に「夜は以て丑とする」とあるので丑の義を取る。『詩経・鄘風・墻有茨』に「中冓の言は道うべからず。道うべきところも言えば醜なり」とあり、薛君の『韓詩章句』は「中冓」を半夜と解す。虞翻は初爻をもって老婦とし、初爻は『姤』体に処り、『姤』の卦辞に「女壮」とあり、鄭玄は強健にして淫佚と解するので、この婦人は『姤』体に処りて淫の象あると言い、亦た羞丑と算すべし。疏する「得位」から「之臣」までの一段：上六は位に当たるも凶と言うのは、君子が甘んじて両足を濡らして時局を挽救せんとするがゆえ——「渉を過ぐる」はまさに足を沾らして水を渉るがごとし。志は時を救うにあり、誰かこれに責を加えうるや。節を守り義に死する臣子に譬えれば、行いは過分なるも匡済する所あり。

水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。注：洊，再也。君子謂乾，五在乾稱大人，在坎為君子。坎為習，為常；乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故以常德行習教事。疏：洊，再也，《釋言》文。「君子」以下，虞義也。三繫徽纆，故君子謂乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾稱大人而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習，坎水性有常，故坎為習，為常。巽謂觀巽也，巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行習教事也。

『坎（かん）』卦の大象：「水洊（せん）び至る、習坎。君子は以て徳行を常にし、教事を習う」。恵棟の自注：「洊」は再・重複である。「君子」は乾を指す。第五爻は乾卦において大人と称し、坎卦において君子と称す。坎は重習・恒常を主り、乾は徳を主り、震は行を主り、巽は教令を主り、坤は事を主るので、徳行を恒久に保持し教化の事を反復演習すると言う。自疏：「洊は再なり」は『爾雅・釈言』に出る。「君子」以下は虞翻の説。六三に「繋るに徽纆（きばく）を用う」の象あるので、「君子」は乾の第五爻を指す。乾の二・五両爻が坤に交入りて坎を成す。二・五は乾において大人と称して坎において君子と称するのは、九五が坎に処りて「盈たず」、徳は盛なれど業は未だ大ならず、ゆえにただ君子と称する。坎は「習」と称しうる。坎水の性には常あるので、坎は重習・恒常を主る。ここの巽は『観』卦の巽を指し、巽は号令を申布しうるので教令を主る。水は一波接一波と流れ来りて昼夜停まず、君子の徳業を進めるもこのごとし——だから徳行を恒久に保持し教化の事を反復演習すると言う。

習坎入坎，失道凶也。注：上無其應，初二失正，故失道凶。求小得，未出中也。注：變應五則出，今據初故未出中。來之坎坎，終無功也。注：三失位，不與五同功，故終無功。尊酒簋，剛柔際也。注：乾剛坤柔，震為交，故曰剛柔際。坎不盈，中未大也。注：五為大中，陽陷陰中，故未大。上六失道，凶三歲也。注：三應在上，故云上六失道。

『坎』卦『小象伝』：初六「習坎にして坎に入る」とは正道を失いて凶。恵棟の自注：初六は上に相応の爻なく、初・二の両爻はまた皆正を失うので道を失いて凶と言う。九二「小を求めて得」とはまだ坎険の中を出でざること。自注：九二が変じて九五に応ずれば険を出づる能し、いまただ初六を憑拠するのみなのでまだ中より出でず。六三「来ること坎坎」とは終に功なきこと。自注：六三は失位で九五と功を同じくする能わず、ゆえに終に功なし。六四「酒を尊び簋（き）」とは剛柔相い接すること。自注：乾剛坤柔、震は交接を主るので剛柔相接と言う。九五「坎盈たず」とは中に居りて未だ光大せざること。自注：第五爻は大中の位で、陽は陰中に陥るので未だ光大ならず。上六「道を失う」とは凶三年に延ぶること。自注：六三の正応は上爻にあるので上六は道を失うと言う。

疏：「上無」至「失道」○此虞義也。初與四敵應，故無其應。言初而及二者，坎內三爻失正，象言失道指此三爻，二據初，故兼言之也。○「變應」至「出中」○二變應五，往有功則出險，今求小得而據初，是未變也，故虞注既濟彖傳「未出中」謂二未變而在坎中是也。○「三失」至「無功」○三五同功，三失位，不與五同功，上為終，終無功，言當繫徽纆也。

自疏——疏するのは「上无」から「失道」までの一段：これは虞翻の解釈。初六と六四は同じく陰爻にして敵対するので相応の爻なしと言う。注文は初爻を言うも二爻に連及するのは、坎の内卦の三爻が皆正を失い、『小象』の言う「失道」はまさにこの三爻を指すからであり、九二はまた初六を憑拠するので併せて言及する。疏する「変応」から「出中」までの一段：九二が変動して上って九五に応じ、往きて功あれば険境を脱出する。いまそれはただ小なる得を求めて初六を憑拠するのみで、まだ変動していないと見える——だから虞翻が『既済』『彖伝』の「未だ中より出でず」を注するは、まさに九二未だ変ぜずしてなお坎中に在ることを言う。疏する「三失」から「无功」までの一段：三と五は功を同じくするが、六三は失位で九五と功を同じくする能わず。上爻を終とし終に功なし——それは徽纆の繋を受くべきを言う。

○「乾剛」至「柔際」○此虞義也。屯彖傳曰：「剛柔始交而難生。」謂乾剛坤柔交而成坎也。際，接也，四體震為交，上與五接，故剛柔際。俗本「尊酒簋」下羨「貳」字，此誤從王弼讀耳，簋與缶、牖韻，不當有貳字。○「五為」至「未大」○陽稱大，五陽位而居中，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言「禔既平」，美其德也；傳言「中未大」，舉其象也。○「三應」至「失道」○三失道而云上六者，三應在上，凶禍至上而成，故云上六失道凶。在三年之後，故云凶三歲也。俗以失道謂上，非易例也。

疏する「乾剛」から「柔際」までの一段：これは虞翻の解釈。『屯』卦『彖伝』に「剛柔始めて交わりて難生ず」とあるのは、乾の剛と坤の柔が交合して坎を成すを指す。「際」は接の義で、六四は震体に処りて交を主り、上は九五と相接するので剛柔相接と言う。通行本は「尊酒簋」の下に「貳」の一字を多く出すが、これは誤って王弼の読法に従ったもの。「簋」は「缶」「牖」と韻を押すので「貳」の字あるべからず。疏する「五為」から「未大」までの一段：陽は大と称し、第五爻は陽位にしてまた中に居るので大中の位。乾の第五爻は坤中に交入り、陽は陰裏に陥るので未だ光大ならず。爻辞に「禔（し）既に平らかなり」とあるはその徳を賛美し、『小象伝』の「中未だ大ならず」はその象を挙げる。疏する「三応」から「失道」までの一段：道を失うはもと六三なるに「上六」と言うのは、六三の正応が上爻にありて凶禍は上爻に至ってこそ醸成するがゆえで、だから上六は道を失いて凶と言う。この凶は三年の後に応験するので「凶は三歳」と言う。俗解は「失道」を上六自身に帰するも易例に合わず。

明兩作離。注：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎，日月之象，故明兩作離。作，成也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明兩作也。大人以繼明照于四方。注：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光繼日之明，坤為方，二五之乾，震東兌西離南坎北，故曰照于四方。《書》曰：「照臨四方曰明。」

『離（り）』卦の大象：「明両なして作す、離」。恵棟の自注：「両」は日と月を指す。乾の第五爻が坤に交入りて坎を成し、坤の第二爻が乾に交入りて離を成す——離と坎はまさに日月の象なので、二種の光明並び起こりて『離』を成すと言う。「作」は成で、日月は天に懸りて運行息まず万物を成就するので「作」と称す。あるいは日と火をもって「明両作」とする者もいる。大象は続けて「大人は以て明を継ぎて四方を照らす」と言う。自注：陽気は大人と称しうる、さらばここは乾の第五爻の大人。乾の二・五両爻の光輝は太陽の光明を接継し、坤は四方を主る。二・五が乾に交入りて後、震は東に居り、兌は西に居り、離は南に居り、坎は北に居るので四方を照臨すると言う。『尚書』に「四方を照臨すを明と曰う」とある。

疏：「兩謂」至「作也」○此虞義也。嫌謂二日，故云兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坎為月；坤二之乾成離，離為日，故云離坎日月之象，明兩作之義也。《繫上》曰：「坤化成物。」姚信云：「化當為作。」故云作，成也。日月在天，動成萬物，亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者，離為日，為火，故以日與火為明兩作也。孟子曰：「天無二日。」俗說以明兩作皆指日者，非其義，故並著之。

自疏——疏するのは「両謂」から「作也」までの一段：これは虞翻の解釈。人が二つの太陽と誤認するのを恐れるので、「両」は日と月を指すと言う。乾の第五爻が坤に交入りて坎を成し、坎は月。坤の第二爻が乾に交入りて離を成し、離は日。だから離と坎は日月の象と言う——これが「明両作」の義である。『繋辞上』に「坤は物を化成す」とあり、姚信は「化」は「作」と作るべしと見るので、「作」はすなわち成。日月は天に懸りて運行息まず万物を成就するは、まさに既済の主る事でもある。日と火をもって「明両作」とする者は、離が日にしてまた火であるので、日と火をもって明の両並起とする。『孟子』に「天に二日なし」とあり、俗説は「明両作」を皆太陽と解するも本義に合わず——だから恵棟は両説を併せて載せた。

○「陽氣」至「曰明」○此虞義也。陽氣稱大人，謂五伏陽，故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎，坎月為光，日月代明，以月繼日，故云繼日之明。坤為方，荀九家《說卦》文。乾二五之坤成震坎，坤二五之乾成離兌，故云震東兌西離南坎北照于四方也。俗以日繼日為繼明者，非也。《書》曰者，《周書·諡法》也。

疏する「陽気」から「曰明」までの一段：これは虞翻の解釈。陽気は大人と称しうる——六五の下に潜伏する陽を指すので、すなわち乾の第五爻の大人と言う。乾の二・五両爻が坤に交入りて坎を成し、坎は月にして光を主る。日月が交替して明を放ち、月をもって日を接続するので、太陽の光明を継ぐと言う。坤が四方を主るは荀爽九家本『説卦』に出る。乾の二・五両爻が坤に交入りて震と坎を成し、坤の二・五両爻が乾に交入りて離と兌を成すので、震は東・兌は西・離は南・坎は北に居りて四方を照臨すると言う。俗解が日をもって日に接ぐるを「継明」とするは誤り。注に引く「書に曰く」は『周書・諡法』に出る。

履錯之敬，以辟咎也。注：咎謂四。《春秋傳》曰：「原屏，咎之徒也。」黃離元吉，得中道也。注：中謂二，乾為道。日之離，何可久也。注：日中則，故不可久。如其來如，無所容也。注：不容於內。六五之吉，離王公也。注：王謂五，公謂三。王用出征，以正邦也。注：坤為邦，五之坤，故以正邦。

『離』卦『小象伝』：初九「錯を履むの敬」とは以て咎害を避くること。恵棟の自注：「咎」は九四を指す。『春秋左伝』に「原同・屏括は咎を招くの類なり」とある。六二「黄離元吉」とは居中の道を得ること。自注：「中」は六二を指し、乾は道を主る。九三「日の昳（てつ）」とはどうして久しかるべけんや。自注：太陽は正中に至れば偏斜するので久しくありえない。九四「その来る如し」とは身を容るる所なきこと。自注：内卦に容れられず。六五の吉は王公に附麗すること。自注：「王」は六五を指し、「公」は九三を指す。上九「王用いて出でて征す」とは以て邦国を匡正すること。自注：坤は邦国、六五が変じて坤に入るので邦国を匡正すると言う。

疏：「咎謂」至「徒也」○四來犯初，故咎謂四。《春秋傳》者，宣十二年《左傳》文，彼謂咎為彘子，彘子小人，以喻四爻。○「中謂」至「為道」○五變二，上承之，故得中道。二得中，故中謂二；上承乾五，故乾為道。○「日中」至「可久」○「日中則」，豐彖傳文。日之中前、中後皆日，《逸周書》曰：「日之中也。」《周禮》司市，朝市於東，市於中，夕市於西。日中正在天心之一線，未及一線、已過一線謂之昳，中則日之正中頃刻而已。《呂氏春秋》云：「趙襄子曰：日中不須臾。」故云日之離何可久也。

自疏——疏するのは「咎謂」から「徒也」までの一段：九四が上って初九を侵犯するので「咎」は九四を指す。引く所の『春秋伝』は宣公十二年の『左伝』の文で、そこに言う「咎」は彘子先縠（ちゅうしせんこく）を指す——彘子は小人であり、以て第四爻に譬うる。疏する「中謂」から「為道」までの一段：六五が変じて二に居り、上の爻がこれを承奉するので居中の道を得たりと言う。六二は中を得るので「中」は六二を指し、上って乾の第五爻を承くので乾は道を主ると言う。疏する「日中」から「可久」までの一段：「日中は則ち」は『豊』卦『彖伝』の語。日中の前・日中の後は皆白日と算し、『逸周書』に「日の中なり」とあり、『周礼』は司市の職を記して早市は東に設け、午市は中に設け、晩市は西に設く。日の天に正く当たるは天心の一線の位のみで、この一線に未だ至らず・この一線をすでに過ぐるは皆「昳」と言う——いわゆる「中」とは太陽の正中の一瞬に過ぎない。『呂氏春秋』は記す「趙襄子曰く、日中の時は片刻も停留しえず」——だから「日の昳、どうして久しかるべけんや」と言う。

○「不容於內」○《說文》曰：「如其來如，不孝子出，不容於內也。」四與初敵應，初闢四咎而在內卦，故不容於內，震為容也。○「王謂」至「謂三」○五為王位，三為三公，五上易位，麗五應三，故離王公，離讀為麗也。○「坤為」至「正邦」○離自坤來，故坤為邦。征之為言正也，出離為坎，五來之坤得正，故以正邦也。

疏する「内に容れられず」の一句：『説文』に「その来る如しとは、不孝の子が逐い出されて家内に容れられざるなり」とある。九四と初九は同じく陽爻にして敵対し、初九は九四の咎を避けて身を内卦に置くので、内卦に容れられずと言う——震は容納を主る。疏する「王謂」から「謂三」までの一段：第五爻は王位、第三爻は三公の位。五と上が位置を互いに換え、六五が附麗して九三と相応するので、王公に附麗すると言う——「離」は「麗」と読む。疏する「坤為」から「正邦」までの一段：『離』は坤より変じて来たるので坤は邦国。「征」の義はすなわち正、離は出でて坎を成し、六五が下りて坤に入りて正を得るので邦国を匡正すると言う。

山上有澤，咸，君子以虛受人。注：君子謂否乾，乾為人，坤為虛，艮為手，謂坤虛三受上，故以虛受人。艮山在地上為嗛，在澤下為虛。疏：此虞義也。乾三為君子，乾上之三，故君子謂否乾。乾為人，坤為虛，亦謂否乾反坤也。受以手，故艮為手。三本坤也，坤為虛，上之三，是虛三受上，故以虛受人也。嗛咸二卦皆乾上之三，嗛指乾上虧盈之義，虛指坤三虛受之義，故艮山在地下為嗛，在澤下為虛也。

『咸（かん）』卦の大象：「山上に沢あり、咸。君子は以て虚にして人を受く」。恵棟の自注：「君子」は『否』卦の乾体を指し、乾は人、坤は虚、艮は手。意は坤の第三位が己を虚しくして上爻を接納するので、虚懐をもって他人を受け入れると言う。艮山は地の上にあれば『謙』となり、沢の下にあれば虚受の義を取る。自疏：これは虞翻の解釈。乾の第三爻は君子で、『否』の乾の上爻が下りて三位に至るので「君子」は『否』卦の乾を指す。乾は人、坤は虚——これも『否』卦の乾が翻転して坤となるに就いて言う。受けるには手を用いるので艮は手。第三位はもともと坤に属し坤は虚を主り、上爻が下りて三位に至る——まさに三位が己を虚しくして上爻を接納するので、虚懐をもって他人を受け入れると言う。『謙』『咸』両卦は皆乾の上爻が下りて三位に居るによりて成る。『謙』は乾上の「盈を虧（か）く」の義を取り、『咸』は坤三の「虚受」の義を取る——だから艮山は地の下にあれば『謙』、沢の下にあれば虚受と言う。

咸其母，志在外也。注：外謂四失位，遠應之四得正，故志在外。雖凶居吉，順不害也。注：坤為順，為害，二本坤也，故順；上之三坤體壞，故順不害。咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。注：巽為處女，男已下女，故不處也，凡士與女未用皆稱處矣。志在於二，故所執下也。貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。注：坤為害，初四易位，故未感害。初往弇三，故未光；四來居初，故未大。咸其脢，志末也。注：末謂上，五比上故志末。咸其輔頰舌，媵口說也。注：媵，送也，不得之三，故媵口說。

『咸』卦『小象伝』：初六「その拇（ぼ）に咸（かん）じ」とは心志が外にあること。恵棟の自注：「外」は六四の失位を指す。初六は遠くこれと相応し、往きて四位に就けば各々その正を得るので心志が外にあると言う。六二「凶なりといえども居れば吉」とは順従して損害を受けざること。自注：坤は順を主りまた害を主る。六二はもともと坤に属するので順。乾の上爻が下りて三位に至れば坤体は破壊されるので順にして害なし。九三「その股に咸じ」とは亦た安処する能わざること。「志は人に随うに在り」とはその執守する所が低下すること。自注：巽は処女、男子はすでに身を屈して女子に下就するので安処する能わず。およそ士人と女子の未だ任用されず未だ嫁がざるを皆「処」と称す。九三の志は六二に在るのでその執守する所は低下。九四「貞吉悔亡」とは感応まだ害を受けず、「憧憧（しょうしょう）として往来す」とはまだ光大せざること。自注：坤は害を主り、初と四が位置を互いに換えるので感応は害を受けず。初爻は往きて九三を遮蔽するので未だ光ならず、九四は下りて初位に居るので未だ大ならず。九五「その脢（ばい）に咸じ」とは心志が末にあること。自注：「末」は上爻を指し、九五は上爻に緊隣するので心志は末に在る。上六「その輔・頬・舌に咸じ」とはただ口舌をもって相送るのみ。自注：「媵（よう）」は送。上六は下りて三位に至ること能わず、ただ言語を憑りて相送るのみ。

疏：「外謂」至「在外」○此虞義也。四在外卦，故外謂四。六居初而應又遠，故失位遠應，之四得正，謂與四易位則皆得其正。初利之四，故志在外也。○「坤為」至「不害」○坤順，《說卦》文；坤為害，虞義也。坤柔順承天，故順；陰體賊害，故又為害也。二在否家體坤，故本坤也。順於三，故順；乾上之三坤體壞，故不害也。凡爻之情，近而不相得、遠而不相應者則言害，咸家取女吉，二氣感應以相與，故二曰順不害，四曰未感害也。

自疏——疏するのは「外謂」から「在外」までの一段：これは虞翻の解釈。六四は外卦にあるので「外」は六四を指す。陰爻をもって初位に居りて応ずる爻また遠し——だから失位にして遠応と言い、「之四に之きて正を得」は初と四が位置を互いに換えれば皆各々その正を得るを言う。初六は往きて四位に就くに利あるので心志は外に在ると言う。疏する「坤為」から「不害」までの一段：坤が順を主るは『説卦』に出、坤が害を主るは虞翻の説。坤は柔順にして天を承奉するので順となり、陰の本性は賊害するのでまた害となる。六二は『否』卦一系に処りて坤体に属するので本属坤と言う。それは九三を順承するので順であり、乾の上爻が下りて三位に至れば坤体は破壊されるので害を成さず。およそ爻の情態として、相隣りて彼此合わず相隔りて彼此応ぜざるを「害」と言う。『咸』卦は女を娶るを以て吉とし、二気交感して相い親与するので、六二は順にして害なしと言い、九四は感応まだ害を受けずと言う。

○「巽為」至「下也」○此虞義也。巽陽藏室，故為處；為長女，故為處女。女未嫁稱處，荀子曰：「處女莫不願得以為士。」今男已下女，故不處也。士未見於君亦稱處士，故士與女未用皆稱處矣。二，隨人者也，三志在二，故志在隨人；二又在下，故所執下也。

疏する「巽為」から「下也」までの一段：これは虞翻の解釈。巽は陽気の室内に蔵する象あるので「処」の義を取り、巽はまた長女なので処女となる。女子の未だ嫁がざるを「処」と称し、『荀子』に「処女はかかる士人に嫁ぐを願わざるなし」とある。いま男子はすでに身を屈して女子に下就するので安処する能わずと言う。士人の未だ君に用いられざるも「処士」と称すので、士と女の未だ任用されず未だ嫁がざるを皆「処」と称す。六二は他人に随従する一爻で、九三の志は六二に在るので志は人に随うと言い、六二はまた下に居るのでその執守する所は低下と言う。

○「坤為」至「未大」○初四不當位而相應，《乾鑿度》謂之失義，失義則有害，悔且吝是也。初四易位，爻皆得正，貞吉而悔亡，故未感害也。初往弇三，三為四弇，故未光；四來居初，初陽尚小，故未大也。○「末謂」至「志末」○爻例初為本，上為末，五比上，上為末，故志末，坎為志也。

疏する「坤為」から「未大」までの一段：初と四は皆位に当たらずまた相応する——『乾鑿度』はこれを「失義」と称し、失義はすなわち害ありて悔と吝を招く。初と四が位置を互いに換えるに及び両爻各々その正を得、貞にして吉にして悔も消亡するので、感応まだ害を受けずと言う。初爻は往きて九三を遮蔽し、九三はまた九四に蔽われるので未だ光ならず。九四は下りて初位に居り、初位の陽はなお小さいので未だ大ならず。疏する「末謂」から「志末」までの一段：爻の例に拠れば初爻は本・上爻は末。九五は上爻に緊隣し、上爻はまさに末なので、心志は末に在ると言う——坎は心志を主る。

○「媵送」至「口說」○此虞義也。媵，送，《釋言》文。媵讀為騰，《燕禮》曰：「媵觚於賓。」鄭彼注云：「媵，送也，今文媵皆作騰。」是媵為古文騰也。《淮南子》曰：「子產騰辭。」上與五比而不應三，故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已，故媵口說。本今作滕，《釋詁》曰：「滕，虛也。」言以虛辭相感，義亦得通。

疏する「媵送」から「口説」までの一段：これは虞翻の解釈。「媵」を「送」と訓じるは『爾雅・釈言』に出る。「媵」は「腾」と読み、『儀礼・燕礼』に「觚（こ）を賓に媵す」とあり、鄭玄はそこに注して「媵は送なり、今文本では『媵』を皆『腾』と作る」と言う——「媵」は古文の「腾」の字と見える。『淮南子』に「子産は辞を腾（あ）ぐ」とある。上六は九五に相隣るも九三と相応せず、だから下りて三位に至る能わずと言う。鄭玄はそれがただ口頭の言語を送りて彼此相感ずるのみと見るので、口舌を憑りて相送ると言う。今本は「滕」と作り、『爾雅・釈詁』に「滕は虚なり」とあれば、すなわち空言をもって相感ずることで、義理も通る。

雷風恆，君子以立不易方。注：君子謂乾二。坤為方，初四二五復位，三正不動，故立不易方。疏：三本乾也，故君子謂乾三。坤為方，謂益互坤也。方其義也，終變成益，則初四二五復位，三正不動，故立不易方。若然，九三言不恆其德，易其方矣，而象言不易者，震巽特變，故三不恆；君子贊化育，故不易，不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤，四三不易方，義稍乖耳。

『恒（こう）』卦の大象：「雷風恒、君子は以て立ちて方を易えず」。恵棟の自注：「君子」は乾の第二爻を指す。坤は方を主り、初と四・二と五は各々本位に復帰し、九三はもと正にして動かず——だから立身して方所を改変せずと言う。自疏：第三爻はもともと乾に属するので「君子」は乾の第三爻を指す。坤が方を主るとは『益（えき）』卦の互体の坤を指す。「方」はすなわち義の在所。『恒』は終に『益』に変ずれば、初と四・二と五は各々その位に復し、九三はもと正にして動かず——だから立身してその方を改めずと言う。この説に照らせば、九三の爻辞が「その徳を恒にせず」と言うのはすでにその方所を改変したのであり、しかも『大象』が「易えず」と言うのは、震と巽に別に特変の例あるがゆえに九三は恒ならず、君子は天地の化育を賛助するゆえにその方を改めず——その方を改めざれば既済の定局を成就する。この一条は虞翻の説を兼ね取る。虞翻は乾の初爻が坤に交入り四と三に従るをもって「方を易えず」を講ず——義理やや偏差あるのみ。

浚恆之凶，始求深也。注：初為始，深謂陽，四之初，故始求深。九二悔亡，能久中也。注：乾為久，變之正，故能久行中和。不恆其德，無所容也。注：諸爻皆正，三獨失位，故無所容。久非其位，安得禽也。注：四五皆失位，故非其位；五已之正，故不得禽。婦人貞吉，從一而終也。注：一謂初，終變成益，以巽應初震，故從一而終。夫子制義，從婦凶也。注：巽為制，坤為義，震沒從巽入坤，故從婦凶。震恆在上，大無功也。注：終在益，上乘五遠應，故大無功。

『恒』卦『小象伝』：初六「浚恒（しゅんこう）の凶」とは始めより求むること深きに過ぐること。恵棟の自注：初爻は開端、「深」は陽を指す。九四が下りて初位に至るので、始めより深を求むと言う。九二「悔亡」とは能く久しく中を守ること。自注：乾は長久を主り、九二が変じて正に帰るので、能く長く中和の道を施行する。九三「その徳を恒にせず」とは身を容るる所なきこと。自注：その余の各爻は皆正に帰するも、ただ九三のみ失位なので身を容るる所なし。九四「久しくその位に非ず」とはどうして禽獣を猟獲せんや。自注：四・五両爻は皆失位なのでその位に非ずと言い、六五はすでに正に帰するので九四は禽を獲られず。六五「婦人貞吉」とは一より終るまで従うこと。自注：「一」は初爻を指す。『恒』は終に『益』に変じ、巽体をもって初位の震に応ずるので一より終るまで従うと言う。「夫子は義を制す」とは婦人に随従すれば凶。自注：巽は裁制を主り、坤は義を主る。震は隠没して巽に随い坤に入るので、婦人に随従すれば凶と言う。上六「恒を震ずるは上にあり」とは大いに功なきこと。自注：終に変ずるは『益』に在り、上爻は九五に凌乗して応ずる所は甚だ遠いので、大いに功なし。

疏：「初為」至「求深」○爻在初為始，深謂陽，虞義也。虞謂乾初為淵，故深。《太玄》曰：「夫一，一所以摹始而測深。」知深亦謂初矣。四陰之初，非深而求深，故云始求深也。○「乾為」至「中和」○此荀虞義也。天行不息，故乾為久。二失位變之正，乃能久行中和之道。久，猶恆也。○「諸爻」至「所容」○虞云終變成益，則初四二五皆得正，故諸爻皆正；三變失位為匪人，故無所容。

自疏——疏するのは「初為」から「求深」までの一段：爻が初位に処るはすなわち開端、「深」は陽を指し、これは虞翻の説。虞翻は乾の初爻をもって深淵とするので深を主る。『太玄』に「いわゆる一は、以て開端を摹擬し幽深を測度するなり」とある——「深」もまた初爻を指すと知れる。九四の陰が下りて初位に至るは、もと深き所に非ずして強いてその深を求めるので、始めより深を求むと言う。疏する「乾為」から「中和」までの一段：これは荀爽と虞翻の説。天道は運行息まず、ゆえに乾は長久を主る。九二は失位、変じて正に帰してこそ、能く長く中和の道を施行する。「久」はすなわち恒である。疏する「諸爻」から「所容」までの一段：虞翻は『恒』が終に『益』に変ずると言い、さらば初と四・二と五は皆各々その正を得るので、各爻皆正と言う。九三は一変すれば失位して「匪人」を成すので、身を容るる所なし。

○「四五」至「得禽」○四五在恆家稱久而皆失位，故久非其位，非謂常久失位也。五已之正，四當變承之，故云安得禽也。○「一謂」至「而終」○此虞義也。初九為元，元即一也，故一謂初。終變成益，巽四正應震初，故云以巽應初震。《郊特牲》曰：「壹與之齊，終身不改。」故夫死不嫁，是從一而終之義，所謂恆也。

疏する「四五」から「得禽」までの一段：四・五両爻は『恒』卦において皆「久」をもって言となしまた皆失位するので「久しくその位に非ず」と言う——長久に失位すると言うのではない。六五はすでに正に帰し、九四は変動してこれを承奉すべきなので、どうしてなお禽を獲られんやと言う。疏する「一謂」から「而終」までの一段：これは虞翻の解釈。初九は元で、元はすなわち一なので「一」は初爻を指す。『恒』は終に『益』に変じ、巽の第四爻は震の初爻に正応するので、巽をもって初位の震に応ずると言う。『礼記・郊特牲』に「一旦彼と合卺（こうきん）の礼を行えば、終身改めず」とあるので、夫死するも改嫁せず——これが一より終るまで従うの義であり、すなわちいわゆる「恒」である。

○「巽為」至「婦凶」○巽德之制，故為制。管子曰：「天仁地義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故坤為義。以乾制坤，是制義也。終變成益，震變為巽，故震沒；從巽中互坤，故入坤。坤為死，故從婦凶，巽為婦也。○「終在」至「無功」○此虞義也。終變成益，故終在益。上五多功，五動上乘五，遠應在三，故大無功也。

疏する「巽為」から「婦凶」までの一段：『繋辞』に「巽は徳の制なり」とあるので巽は裁制を主る。『管子』に「天は仁を主り地は義を主る」とあり、『乾鑿度』に「地は静にして条理あるを義と謂う」とあるので坤は義を主る。乾をもって坤を裁制するはすなわち「義を制す」。『恒』は終に『益』に変じて震は巽に変ずるので震は隠没と言い、巽に随従してその中の互体に坤あるので坤に入ると言う。坤は死喪を主るので、婦人に随従すれば凶と言い——巽はすなわち婦である。疏する「終在」から「无功」までの一段：これは虞翻の解釈。終に変ずるは『益』に在るので終は『益』に在りと言う。上と五はもともと功多きの位なるに、いま九五が一動して上爻がその上に凌乗し、応ずる爻は遠く三位にあるので大いに功なし。

天下有山，君子以遠小人，不惡而嚴。注：乾三為君子，為遠，為嚴；坤為惡，消陽及三為小人，故以遠小人不惡而嚴也。疏：三為君子，卦本乾也，故曰乾三。乾為遠，為嚴，虞義也。否三為小人，陰消陽及三，君子道消，小人道長，天地閉，賢人隱，故以遠小人不惡而嚴也。

『遯（とん）』卦の大象：「天下に山あり、君子は以て小人を遠ざく。悪（にく）まずして厳なり」——底本はここに卦名の「遯」の字を脱す。恵棟の自注：乾の第三爻は君子、乾はまた遠・威厳を主る。坤は憎悪を主り、陰が陽を消して三位に及べば小人を成すので、小人を疏遠にし憎悪を加えずして自ら威厳ありと言う。自疏：第三爻は君子、この卦はもと乾より来るので「乾三」と言う。乾が遠・厳を主るは虞翻の説。『否』卦の第三爻は小人で、陰が陽を消して三位に及び、君子の道は消退して小人の道は生長し、天地閉塞して賢人は隠遁する——だから小人を疏遠にし憎悪を加えずして自ら威厳ありと言う。

尾之厲，不往何災也。注：坎為災，艮體宜靜，若不往於四則無災也。執用黃牛，固志也。注：固者貞固，坎為志，故曰固志。繫之厲，有疾備也。注：備讀為憊。畜臣妾吉，不可大事也。注：三動入坤，陽稱大，坤為事，故不可大事也。君子好，小人否也。嘉貞吉，以正志也。注：三已變，上來之三成坎，故曰以正志。飛無不利，無所疑也。注：坎心為疑。

『遯』卦『小象伝』：初六「尾たるの厲」とは往かざれば何の災あらん。恵棟の自注：坎は災を主り、艮体はもと安静を宜とす。もし往きて九四に就かざれば災禍なし。六二「黄牛を執りて用う」とは心志の堅固なること。自注：「固」はすなわち貞正にして堅固、坎は心志を主るので心志堅固と言う。九三「これに係るの厲」とは疾患ありて困憊すること。自注：「備」は「憊」と読む。「臣妾を畜して吉」とは以て大事を為すべからざること。自注：九三が一動すれば坤体に入り、陽は大と称し坤は事を主るので大事を為すべからずと言う。九四「君子には好く」して「小人には否（あ）らず」。九五「嘉貞吉」とは以て心志を端正すること。自注：九三はすでに変動し、上爻が下りて三位に居れば坎体を成すので、以て心志を端正すと言う。上九「飛びて利あらざるなし」とは疑慮する所なきこと。自注：坎は心なので疑を主る。

疏：「坎為」至「災也」○此虞義也。艮止故靜。者，退也，故不往於四則無災也。○「固者」至「固志」○《釋詁》曰：「鞏，固也。」彖辭「小利貞」正指二，《文言》曰：「貞固足以乾事。」故固者貞固。坎心為志，二志固，故不為否也。○「備讀為憊」○讀從《公羊》「嘻，甚矣憊」之憊，鄭注云：「備，困也。」故讀從之。○「三動」至「事也」○此虞義也。陽稱大，坤陰小，故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾，不可任國家之大事也。○「三已」至「正志」○四之初，三已變，上又之三，則五體坎，坎心為志，五正應二，故以正志也。○「坎心為疑」○上之三體坎，故坎心為疑。

自疏——疏するのは「坎為」から「災也」までの一段：これは虞翻の解釈。艮は止を主るので安静。底本は「者は退なり」の上に一字を脱し、存する文句は「遯」を退と訓ずべきもの——だから往きて九四に就かざれば災禍なし。疏する「固者」から「固志」までの一段：『爾雅・釈詁』に「鞏は固なり」とある。卦辞の「小利貞」はまさに六二を指し、『乾・文言』に「貞固以て事を幹めるに足る」とあるので「固」はすなわち貞正にして堅固。坎は心にして志を主り、六二は心志堅固なので『否』に淪落するに至らず。疏する「備は憊と読む」の一句：読法は『公羊伝』「噫、甚だしきかな憊」の「憊」に依り、鄭玄の注に「備は困なり」とあるのでこの読みに従う。疏する「三動」から「事也」までの一段：これは虞翻の解釈。陽は大と称し、坤は陰に属して小なるので大事を為すべからずと言う。荀爽はただ臣妾を畜養すべきのみ、国家の大事を担当すべからずと見る。疏する「三已」から「正志」までの一段：九四が下りて初位に至り、九三はすでに変動し、上爻がまた下りて三位に至れば、第五爻は坎体に処り、坎は心にして志を主り、九五は六二と正に相応するので、以て心志を端正すと言う。疏する「坎心は疑を為す」の一句：上爻が下りて三位に至りて坎体を成すので、坎は心にして疑を主る。

雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。注：夬履兩象易，體夬，故非禮。初為履，四之正應初，故非禮弗履。疏：夬履兩象易，虞義也。澤天為夬，天澤為履，故兩象易。初至五體夬，柔乘剛，故非禮。履者，禮也，初足為履，四之正應初，得所履矣，故非禮弗履。

『大壮（たいそう）』卦の大象：「雷天上にあり、大壮。君子は以て礼に非ざれば履（ふ）まず」。恵棟の自注：『夬（かい）』と『履（り）』は上下両象互いに換わるの例に属し、『大壮』の中に『夬』の体を含むので「礼に非ず」と言う。初爻は履で、九四が正に帰りて初九と相応するので、礼に合せざれば践み行わずと言う。自疏：「夬履両象易」は虞翻の説。沢が天の上にあるは『夬』、天が沢の上にあるは『履』なので、両卦の象は互いに換わると言う。『大壮』の初爻から五爻までが『夬』体を構成し、柔爻が剛爻に凌乗するので礼に非ずと言う。「履」はすなわち礼、初爻は足にして践履を主り、九四が正に帰りて初九と相応すればその履む所を得るので、礼に合せざれば践み行わずと言う。

壯於止，其孚窮也。注：應在乾終，故其孚窮。九二貞吉，以中也。注：中而不正，之正則吉。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。注：尚往者，謂上之五。喪羊于易，位不當也。注：四五失位故不當。不能退不能遂，不詳也。注：乾善為詳，不得三應，故不詳也。艱則吉，咎不長也。注：巽為長，動失位為咎，不變之巽，故咎不長。

『大壮』卦『小象伝』：初九「止（し）に壮（たけ）る」とはその誠信が窮尽に至ること。恵棟の自注：初九の応ずる爻は乾体の末にあるので誠信が窮尽すると言う。九二「貞吉」とは中に居るを以て。自注：九二は中に居りて位に当たらず、変じて正に帰すれば吉。九三「小人は壮を用い、君子は罔（もう）なり」。九四「藩決（はんけつ）して羸（なか）らず」とはなお往くべきこと。自注：いわゆる「尚往」は上爻が往きて五位に至ることを指す。六五「易（えき）に羊を喪（うしな）う」とは爻位が当たらざること。自注：四・五両爻は皆失位なので当たらず。上六「退く能わず遂げる能わず」とはその善を得ざること。自注：乾の善は「詳」と称し、上六は九三の相応を得ないのでその善を得ず。「艱（かん）にすれば則ち吉」とは咎害の長くならざること。自注：巽は長を主り、上爻は一動すれば失位して咎を成す。それが変ぜずしてなお巽体に処るので咎害は長くならず。

疏：「應在」至「孚窮」○此虞義也。卦有兩乾，故應乾，四為乾之終，故其孚窮也。○「中而」至「則吉」○謂九二中而不正，其言貞吉者，以其變之正故吉也，《乾鑿度》曰「九二陽不正」是也。○「尚往」至「之五」○此虞義也，尚與上通。○「四五」至「不當」○四五皆失位，故不當；四之五動各得正，故無悔也。○「乾善」至「詳也」○此虞義也。詳，古文祥，《釋詁》云：「詳，善也。」乾元善之長，一乾以至三乾成為積善，故云乾善為詳。上隔於四，不得三應，故不詳，三體乾也。○「巽為」至「不長」○此虞義也。巽為長，《說卦》文。上動失位，故為咎，藩決難解，守正應三，不變之巽，故咎不長也。

自疏——疏するのは「应在」から「孚窮」までの一段：これは虞翻の解釈。『大壮』の下体と互体に各々一つの乾あるので応ずる所は乾に在りと言い、九四は乾体の末なので誠信が窮尽すると言う。疏する「中而」から「則吉」までの一段：九二が中に居りて位に当たらざるを言い、「貞吉」を講ずる所以はそれが変じて正に帰してこそ吉だからで、『乾鑿度』の「九二の陽は位に当たらず」はまさにこの意。疏する「尚往」から「之五」までの一段：これは虞翻の解釈、「尚」は「上」と相通ず。疏する「四五」から「不当」までの一段：四・五両爻は皆失位なので当たらず。九四と六五が一動して各々その正を得るので悔なし。疏する「乾善」から「詳也」までの一段：これは虞翻の解釈。「詳」は古文の「祥」の字、『爾雅・釈詁』に「詳は善なり」とある。乾の元は衆善の首で、一画の乾から累積して三画の乾に至ればすなわち積善を成すので、乾の善は「詳」と称す。上六は九四に隔てられて九三の相応を得ないのでその善を得ず——九三はまさに乾体である。疏する「巽為」から「不長」までの一段：これも虞翻の解釈。巽が長を主るは『説卦』に出る。上爻は一動すれば失位するので咎を成し、藩籬の衝決の難は解消を得て、正を守りて九三に応じ、変ぜずしてなお巽体に処るので咎害は長くならず。

明出地上，君子以自照明德。注：君子謂觀乾，乾為德，坤為自，離為明，乾五動以離日自照，故以自照明德也。疏：此虞義也。觀九五「觀我生，君子無咎」，故君子謂觀乾。乾為照，五動體離，以離日自照，故以自照明德。

『晋（しん）』卦の大象：「明地の上に出づ、君子は以て自ら明德を照らす」。恵棟の自注：「君子」は『観』卦の乾体を指し、乾は徳を主り、坤は自身を主り、離は光明を主る。乾の第五爻が一動して離日をもって自ら照らすので、自我の照察をもって徳性を彰明すと言う。自疏：これは虞翻の解釈。『観』九五の爻辞に「我が生を観る、君子は咎なし」とあるので「君子」は『観』卦の乾を指す。乾は照臨を主り、第五爻が一動すれば離体を成し、離の象る太陽をもって自我を照察するので、自我の照察をもって徳性を彰明すと言う。

如摧如，獨行正也。注：初一稱獨，動體震為行，故獨行正。裕無咎，未受命也。注：五未之巽，故未受命。受茲介福，以中正也。注：五動得正中，故二受大福矣。眾允之志，上行也。注：坎為志，三之上成震，故曰上行。碩鼠貞厲，位不當也。矢得勿恤，往有慶也。注：二往應五，陽稱慶。維用伐邑，道未光也。注：乾為道，離為光，動入冥豫，故道未光。

『晋』卦『小象伝』：初六「摧（たい）たらんとす如し」とは独り正道を行うこと。恵棟の自注：初爻はすなわち「一」、ゆえに「独」と称す。一動すれば震体を成して行を主るので独り正道を行うと言う。「裕（ゆう）にして咎なし」とはまだ命令を受けざること。自注：第五爻は未だ巽体に変入せず、だからまだ命を受けず。六二「この介福（かいふく）を受く」とは中に居りて正を得るを以て。自注：第五爻が一動すれば正を得て中に居るので、六二は大福を承受する。六三「衆允（しゅういん）の志」とは上に向かいて行くこと。自注：坎は心志を主り、六三は上行して震体を成すので上行と言う。九四「碩鼠（せきそ）貞厲」とは爻位が当たらざること。六五「失得恤（うれ）うる勿れ」とは往きて福慶あること。自注：六二は往きて五に応じ、陽は慶と称す。上九「用て邑を伐つを維る」とは道未だ光大せざること。自注：乾は道を主り離は光明を主る。一動すれば『豫（よ）』上六の「冥豫（めいよ）」の象に落ちるので道未だ光大せずと言う。

疏：「初一」至「行正」○此虞義也。初即一也，故曰初一；一即獨也，《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」初為微，為隱，隱微獨也，故初一稱獨。四之初體震，震為行，故獨行。正，言變之正也。○「五未」至「受命」○此虞義也。四之五，五體巽，巽為命，五未之巽，故初未受命。卦辭言錫，初言未受命者，命錫自上，五未之正，故初未受命也。○「五動」至「福矣」○此九家義也，二受介福于五，故中正謂五。○「坎為」至「上行」○此虞義也。○「二往」至「稱慶」○二往應五，故云往；五正陽位，故往有慶。○「乾為」至「未光」○上體乾為道，離日為光，豫上曰冥豫，動入冥豫，乾離象毀，故道未光，此兼荀義。

自疏——疏するのは「初一」から「行正」までの一段：これは虞翻の解釈。初はすなわち一なので「初一」と言い、一はすなわち独——『方言』に「一を蜀と作す、南楚の地は独と称す」とあり、郭璞の注に「蜀はなお独なり」とある。初爻は微小・隠伏の義を取り、隠微はすなわち独なので、初爻の「一」は「独」と称する。九四が下りて初位に至れば震体を成し、震は行を主るので独行と言う。いわゆる「正」は変じて正に帰すを言う。疏する「五未」から「受命」までの一段：これは虞翻の解釈。九四が上りて五位に至れば五は巽体を成し、巽は命令を主る。第五爻は未だ巽に変入せざるので初爻はまだ命を受けず。卦辞は「馬を錫（たま）う」と講ずるも初爻は未だ命を受けずと言う——冊命と賞賜は皆上位より出るゆえで、第五爻は未だ正に帰せざるので初爻はまだ命を受けず。疏する「五動」から「福矣」までの一段：これは九家易の説。六二は第五爻より大福を承受するので「中正」は第五爻を指す。疏する「坎為」から「上行」までの一段：これは虞翻の解釈。疏する「二往」から「称慶」までの一段：六二は往きて五に応ずるので「往」と言い、第五爻は正当なる陽位なので往きて福慶あり。疏する「乾為」から「未光」までの一段：上体は乾に属して道を主り、離の象る太陽は光を主る。『豫』上六に「冥豫」とあり、一動すれば冥豫の象に落ち、乾と離の象は皆毀壊されるので道未だ光大せずと言う。この一条は荀爽の説を兼ね取る。

明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。注：君子謂三。蒞，臨也。坤為眾，為晦；離為明。三上蒞坤，故以蒞眾用晦而明。疏：君子謂三，虞義也。蒞，俗字，《說文》作，臨也。臨者，以上臨下，臨卦取象於二升五以臨眾陰。坤為眾，三升五是蒞眾也。坤為晦，離為明，三體離而上臨坤，其子之貞明不可息，是用晦而明也。言而明者，宣八年《公羊傳》曰：「而者何？難也。」明夷之世不可疾貞，故言用晦而明也。

『明夷（めいい）』卦の大象：「明地の中に入る、明夷。君子は以て衆に莅（のぞ）み晦を用いて明なり」。恵棟の自注：「君子」は九三を指す。「莅」はすなわち臨。坤は衆・晦暗を主り、離は光明を主る。九三は上行して坤に臨むので、民衆を臨御して晦を用いて以て顕明すと言う。自疏：「君子」が九三を指すは虞翻の説。「莅」は俗字で『説文』は別に一形を作す——底本はここにその字を脱し、その義は「臨」。いわゆる臨は上を以て下に臨むことで、『臨』卦はまさに九二が五位に升りて衆陰を臨御するに象を取る。坤は衆を主り、九三が五位に升ればすなわち民衆を臨御。坤は晦を主り離は明を主る。九三は離体に処りて上って坤に臨み、箕子（きし）の貞正は光明を熄（や）めしむべからず——これがすなわち晦を用いて顕明す。「而明」と言うは、宣公八年の『公羊伝』の「『而』とは何ぞや、艱難の辞なり」に拠る——明夷の世に処りて急いで正を求むべからず、だから晦を用いて顕明すと言う。

君子于行，義不食也。注：闇昧在上，有明德者義不食祿。六二之吉，順以則也。注：坤為順，二得位應五，故順以則。南守之志，乃大得也。注：三居五據有群陰，故大得。入于左腹，獲心意也。注：坎為亟心。其子之貞，明不可息也。注：明謂乾，陽道不絶，故不可息。初登于天，照四國也；後入于地，失則也。注：離日為照，坤為四國，坤五失位，不可疾貞，故失則。

『明夷』卦『小象伝』：初九「君子の行ける」とは義に拠りてその禄を食まざること。恵棟の自注：昏暗の君が上にあり、光明の徳行ある人は義に拠りてその俸禄を領せず。六二の吉は順従して法則に合すること。自注：坤は順を主り、六二は位に当たりて五と相応するので順にして則に合す。九三「南に守るの志」とは終に大いに得る所有ること。自注：九三は升りて五位に居りて衆陰を拠有するので大いに得る所あり。六四「左腹に入る」とはその心意を獲得すること。自注：坎は急切の心を主る。六五「箕子の貞」とは光明の熄めしむべからざること。自注：「明」は乾を指し、陽道は絶えざるので熄めしむべからず。上六「初め天に登り」とは四方の国を照臨すること、「後に地に入る」とは法則を失うこと。自注：離の象る太陽は照を主り、坤は四方の国を主る。坤の第五位は失位にして急いで正を求むべからず、だから則を失うと言う。

疏：「闇昧」至「食祿」○此荀義也。闇昧謂坤，明德謂離。坤二之乾，乾為德，離為明，初得位，故有明德也。○「坤為」至「以則」○應在坤，故坤為順。三上居五，二得位應五而行中和，故順以則，凡爻得位皆稱則也。○「三居」至「大得」○陽稱大，三陽居五，據有群陰，故云乃大得也。言乃者，宣八年《公羊傳》曰「乃，難乎而」，亦不可疾貞之義也。○「坎為亟心」○坎為亟心，《說卦》文。荀氏云：「亟，中也。」三升五居中，坎為中心，故獲心意也。

自疏——疏するのは「暗昧」から「食禄」までの一段：これは荀爽の解釈。「暗昧」は坤を指し「明德」は離を指す。坤の第二爻が乾に交入り、乾は徳を主り離は明を主り、初九は位に当たるので光明の徳ありと言う。疏する「坤為」から「以則」までの一段：六二の応ずる所は坤にあるので坤は順を主ると言う。九三は上升して五位に居り、六二は位に当たりて五と相応し、中和の道を施行するので順にして則に合すと言う——およそ爻の位に当たるは皆「則」と称しうる。疏する「三居」から「大得」までの一段：陽は大と称し、九三の陽は升りて五位に居り衆陰を拠有するので、そこに於て大いに得る所ありと言う。一つの「乃」の字を用いるは、宣公八年の『公羊伝』の「『乃』は『而』より更に艱難なり」に拠り、同じく急いで正を求むべからざるの意を含む。疏する「坎は亟心（きしん）を為す」の一句：「坎は亟心を為す」は『説卦』に出る。荀爽は「亟はすなわち中」と言い、九三が五位に升りて中に居り、坎は中心なのでその心意を獲得すると言う。

○「明謂」至「可息」○乾為大明，故明謂乾。不言離而言乾者，其子之貞謂乾也。陽道不絶，《白虎通》文。《雜卦》曰：「明夷，誅也。」馬融注云：「誅，滅也。」鄭注《中庸》云：「息猶滅也。」陽道不滅，息而復明，故云明不可息也。○「離日」至「失則」○離日為照，虞義也。離象傳曰「大人以繼明照于四方」，故為照也。坤為國，《乾鑿度》曰「陽三陰四」，故坤為四國。離日在上，故照四國。明夷反晉，坤五失位，九三升五，不可卒正，故失則，謂爻失正也。

疏する「明謂」から「可息」までの一段：乾は大明なので「明」は乾を指す。離と言わずして乾と言うは、「箕子の貞」の指す所がまさに乾なるがゆえである。「陽道絶えず」は『白虎通』に出る。『雑卦伝』に「明夷は誅なり」とあり、馬融の注に「誅はすなわち滅」、鄭玄の『中庸』注に「息はなほ滅なり」とある。陽道は滅せず、一時止息して後に重ねて光明を放つので、光明は熄めしむべからずと言う。疏する「離日」から「失則」までの一段：離の象る太陽を以て照とするは虞翻の説。『離』卦『大象伝』に「大人は以て明を継ぎて四方を照らす」とあるので照の義を取る。坤は国を主り、『乾鑿度』に「陽の数は三、陰の数は四」とあるので坤は四国。離日は上にあるので四方の国を照臨する。『明夷』は『晋』の反覆の卦で、坤の第五位は失位、九三が五位に升るも、仓促に正を求むる能わず——だから則を失うと言い、爻位がその正を失うを指す。

風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。注：君子謂乾三，三動震為言，為行，乾為物。恆，常也。三動上反身，故以言有物而行有恆。疏：三本乾，故君子謂乾三。三動體震，震為言，為行；乾純粹精，故為物。恆，常也，《釋詁》文。三動上反身，身修而後家齊，故言有物而行有恆也。

『家人（かじん）』卦の大象：「風火より出づ、家人。君子は以て言に物あり行に恒あらしむ」。恵棟の自注：「君子」は乾の第三爻を指す。九三が一動すれば震を成し、震は言・行を主り、乾は物を主る。「恒」は常なり。九三が一動して上爻が返りて三位に帰り身に反求するので、言語に実あり行事に常ありと言う。自疏：第三爻はもともと乾に属するので「君子」は乾の第三爻を指す。九三が一動すれば震体に処り、震は言・行を主る。『文言』に乾「純粋にして精なり」とあるので乾は物を主る。「恒は常なり」は『爾雅・釈詁』に出る。九三が一動して上爻が返りて三位に帰り身に反求し、身修まりて後に家斉（ととの）うので、言語に実あり行事に常ありと言う。

閒有家，志未變也。注：坎為志，剛來閒初，故志未變。六二之吉，順以巽也。注：巽順於五。家人熇熇，未失也；婦子喜喜，失家節也。注：得位故未失，動失正，故失家節。富家大吉，順在位也。注：順於五。王假有家，交相也。注：震為交，乾為愛，三動受上，六爻和會，故交相愛。威如之吉，反身之謂也。注：謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

『家人』卦『小象伝』：初九「家あるに閑（かん）す」とは心志まだ変動せざること。恵棟の自注：坎は心志を主り、剛爻は来りて初に於て防閑するので心志は未だ変ぜず。六二の吉は柔順にして卑巽（ひそん）なること。自注：六二は九五に卑順す。九三「家人熇熇（かくかく）」とは失当あるを未だせざること、「婦子喜喜（きき）」とは家を治むるの節度を失うこと。自注：九三は位に当たるので未だ失せず、一動すれば正を失うので家を治むるの節度を失う。六四「家を富ます大吉」とはその位に順処すること。自注：六四は九五に順従す。九五「王假（か）して家有り」とは彼此相い親愛すること——底本はここに「交相」の下に「愛」の一字を脱す。自注：震は交接を主り、乾は愛を主る。九三が一動して上は上爻より受け、六爻和洽会合するので交わり相い親愛すと言う。上九「威如の吉」とは身に反求することを言う。自注：九三が一動すれば坤を成して身を主り、上爻が下りて三位に居れば既済の定局を成すので身に反求すと言う。こうして家道は端正となり、家正くして天下安んず。

疏：「坎為」至「未變」○應在四，四體坎為志，四剛閒初，初志未變，故悔亡，易傳所謂「正其本」是也。○「巽順於五」○此九家義也，九家謂二居貞，巽順於五，故吉矣。○「得位」至「家節」○三雖嚴而得位，故未失；動失正，家人體壞，故失家節，上來之三則終吉矣。○「順於五」○此虞義也，四得位而順於五，故云順在位也。

自疏——疏するのは「坎為」から「未変」までの一段：初九の応ずるは六四にあり、六四は坎体に処りて心志を主る。六四の剛は初に於て防閑し、初爻は心志未だ変ぜざるので悔恨は消亡す——すなわち『易伝』の謂う「その本を端正す」である。疏する「五に巽順す」の一句：これは九家易の説。九家は六二が貞正に居守り九五に卑順するので吉を得ると見る。疏する「得位」から「家節」までの一段：九三は厳厲なれど位に当たるので失当あるを未だせずと言い、一動すれば正を失い家人の体は破壊されるので、家を治むるの節度を失うと言う。上爻が下りて三位に居れば終に吉に帰す。疏する「五に順す」の一句：これは虞翻の解釈。六四は位に当たりて九五に順従するので、その位に順処すと言う。

○「震為」至「相愛」○震為交，乾為愛，皆虞義也。三動受上，六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正，人人親其親、長其長而天下平，是交相愛之義也。○「謂三」至「定矣」○此虞義也。三動體坤為身，上之三，言物行恆成既濟定，故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三，身正而正人，故云此家道正，正家而天下定矣，皆是既濟之事也。

疏する「震為」から「相愛」までの一段：震が交接を主り乾が愛を主るは皆虞翻の説。九三が一動して上は上爻より受け、六爻和洽会合し、父子・兄弟・夫婦各々その正を得、人人その親を親愛しその長を尊敬すれば天下太平す——これがすなわち「交わり相い愛す」の義。疏する「謂三」から「定矣」までの一段：これは虞翻の解釈。九三が一動すれば坤体に処りて身を主り、上爻が下りて三位に居り、まさに「言に物あり行に恒あり」に合して既済の定局を成すので身に反求すと言う。『蹇』『観』両卦も上爻が三位に返帰することを講ずるとき「身に反る」と言う。上爻が三位に返帰するは、先ず己の身を正して後に人を正すことなので、こうして家道は端正となり家正くして天下安んず——皆既済の主る事に属すと言う。

上火下澤，睽，君子以同而異。注：君子謂初，巽為同，二五易位，故以同而異。

『睽（けい）』卦の大象：「上火下沢、睽。君子は以て同にして異なり」。恵棟の自注：「君子」は初九を指し、巽は相同の義を取る。二と五が位置を互いに換え、各々その正に帰りて位に差別あるので、大同の中にありて能くその異を存すと言う。

疏：初得位，故君子謂初。巽為同，謂無妄巽也。二五易位，無妄為睽，故以同而異也。

疏：初九は陽爻をもって初位に居り、もとから位に当たりて正を得るので、恵棟の注に言う「君子」とは初九のこの一爻を指す。八卦の中に巽は斉同の義あり。ここに言う巽は『无妄』卦の上より取れる——『无妄』は下震上乾、第三爻から第五爻の互体がちょうど巽を成す。『睽』卦はまた『无妄』の二・五両爻が位置を互いに換えて変じて来たる。『无妄』の六二と九五がひとたび対調すれば、全卦すなわち兌下離上の『睽』となる。巽の「同」を保留しつつ睽の「異」を現出するので、『大象』は君子がこの卦に取法して「同にして異なり」、大同の中に己の分弁を守ると言う。

「見惡人，以辟咎也。」注：四復正，故見惡人以辟咎。「遇主于巷，未失道也。」注：動得正，故未失道。「見輿曳，位不當也。」注：三失位，故不當。「無初有終，遇剛也。」注：動正成乾，故遇剛。「交孚無咎，志行也。」注：坎動成震，故志行。「厥宗噬膚，往有慶也。」注：乾為慶，五變成乾，故二往有慶。「遇雨之吉，群疑亡也。」注：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡。

以下は『睽』卦六爻の『小象』の原文、各条の下に恵棟の自注を附す。初九『小象』「悪人を見るは以て咎を辟（さ）くるなり」——注：初九の応爻は九四、九四は不正より回復して正位に帰り、初九は便ちいわゆる「悪人」と相見ることを得て、以て災咎を避く。九二『小象』「巷に主に遇うは道を失わざるなり」——注：九二は一動すればその正位を得るので、正道に偏離せず。六三『小象』「輿の曳（ひ）かるるを見るは位当たらざるなり」——注：六三は陰柔をもって陽位に居るは失位なので、その処る位が恰も当ならずと言う。六三『小象』「初なきも終あり、剛に遇うなり」——注：六三が変動して正に帰した後、下体は乾を成し、乾は剛健なので「剛に遇う」と言う。九四『小象』「孚を交わして咎なし、志行わるなり」——注：坎は心志、坎が一動して震を成し、震は行動なので心志の施行し得ると言う。六五『小象』「その宗の膚を噬（か）む、往きて慶あるなり」——注：乾は福慶、六五が変じて陽爻となれば上体は乾を成すので、九二が上りて六五に応和すれば福慶あり。上九『小象』「雨に遇うの吉は羣疑の亡ぶなり」——注：事物は三件凑満すれば「羣」と称し、坎は疑惑、六三が一変すれば坎象は敗壊するので、種種の疑慮は一斉に消散す。

疏：「四復」至「闢咎」○此虞義也。初應在四，四復正，初得無咎。「無咎者，善補過」，亦得兼四言也。○「動得」至「失道」○此虞義也。二失位，動得正，故未失道。《廣雅》曰：「巷，道也。」故經言巷，傳言道。○「三失」至「不當」○曰曳曰，皆不正之象。三失位，故云位不當也。○「動正」至「遇剛」○此以下皆虞義也。動正成乾，乾為剛，故遇剛，謂與上易位，上遇三也。○「坎動」至「志行」○坎為志，震為行，坎動成震，故志行也。○「乾為」至「有慶」○虞以五變為往，其義未備，故足成之。○「物三」至「疑亡」○物，事也。物三稱群，謂見豕、載鬼、張弧，三事也。坎心為疑，三變之正，坎象敗壞，故群疑。亡言睽終則合也。

疏：注文の「四復」から「辟咎」までの一節は虞翻の説を采る。初九の応爻は九四に在り、九四が正位に回復すれば初九は自ら過なし。『繋辞上』の講ずる「咎なきは善く過を補うなり」は、この層の意もまた九四に連ねて併せて言いうる。注文の「動得」から「失道」までの一節も虞翻の説：九二はもと失位、一動してその正を得るので正道に偏離せず。『広雅』は「巷」を「道」と訓ず——ゆえに経文は「巷」の字を用い『小象』は「道」の字に改めるも、両者は一事である。注文の「三失」から「不当」までの一節：爻辞は「輿曳」と言い、……（底本はここに脱文あり）を言い、皆爻位の正ならざる象を講ず。六三は失位なので「位当たらず」と言う。注文の「動正」から「遇剛」までの一節、以下の各条は皆虞翻に本づく：六三が変動して正を得、下体は乾を成し、乾は剛なので「剛に遇う」と言い、六三と上九が位置を互いに換え、上九はそこに於て六三に遇上するを指す。注文の「坎動」から「志行」までの一節：坎は心志、震は行動、坎が一動して震を成すので心志は行わる。注文の「乾為」から「有慶」までの一節：虞翻はただ六五の変をもって「往」とするも講じてなお周全ならず——だから恵棟は注において彼のために補足す。注文の「物三」から「疑亡」までの一節：「物」はすなわち事。三つの事を便ち「羣」と称し、上九の爻辞の「豕の塗を負うを見る」「鬼を一車に載る」「先ずその弧を張る」のこの三つの事を指す。坎は心にして心は疑虑多きので坎は疑。六三が変じて正に帰すれば坎象は随いて敗壊し、衆疑は因りて消亡す。一つの「亡」の字は、まさに『睽』が終点に至って重ねて合攏することを説明す。