離卦・八純卦象火消息夏至

離，利貞亨，畜牝牛吉。注。坤二五之乾，與坎旁通，於爻遯初之五。四五上失正，利出離為坎，故利貞亨。畜，養也。坤為牝牛，乾二五之坤成坎體頤養，故畜牝牛吉。

『離』の卦辞：「利貞亨、畜牝牛吉。」恵棟の自注：此卦は坤の二・五両爻が乾の中に進入するより成り、『坎』卦と旁通す。もし爻変に依りて言えば、則ち『遯』の初爻が第五位に升るなり。四・五・上の三爻は皆正を失い、離に変じて坎を成すに宜し、ゆえに「利貞亨」という。「畜」は畜養である。坤は母牛を為し、乾の二・五両爻は坤の中に進入して坎を成し、卦の中に『頤』の養育の体を含す、ゆえに母牛を畜養すれば吉利という。

疏。此虞荀義也。離自坤來，坤二五之乾成離，與坎旁通。若從四陽二陰之例，則遯初爻之五，故云於爻遯初之五。離外三爻失位，利變之正，與坎旁通，出離為坎，則成既濟，故利貞亨。坤為牝，九家《說卦》文；又《說卦》坤為子母牛，故為牝牛。與坎旁通，乾二五之坤成坎，二至上體頤養象，故畜牝牛。出離為坎，重明以麗乎正，乃化成天下，故吉也。

恵棟の疏証：これは虞翻と荀爽との説である。『離』卦は坤より来り、坤の二・五両爻が乾の中に進入すれば便ち離を成し、それは『坎』と旁通す。もし四陽二陰の卦変通例に依らば、すなわち『遯』の初爻が第五位に升るなり、ゆえに「于爻為遯初之五」という。『離』の外卦の三爻は皆位を失い、変じて正に帰するに宜し。それは『坎』と旁通し、離を変じて坎と為せば、すなわち『既済』を成す、ゆえに「利貞亨」という。坤は雌を為し、九家本『説卦』に出る。『説卦伝』にまた坤は子母牛を為すと講じ、ゆえに母牛に取象す。本卦は『坎』と旁通し、乾の二・五両爻は坤の中に進入して坎を成し、第二爻より上爻まで『頤』の養育の象を含す、ゆえに母牛を畜養すという。離を変じて坎と為し、両重の光明にして正道に依附して、始めて天下を化育成就しうる、ゆえに吉。

初九：履錯然，敬之無咎。注。初為履，履，禮也。錯，置也。初得正，故履錯然。乾為敬，與四敵應，四如，故敬之無咎。六二：黃離，元吉。注。二在下中，故曰黃。離五動應二，故元吉，與坤五同義。九三：日昊之離，不擊缶而歌，則大耊之差。注。三不中，故曰日昊。艮手為擊，坤為缶，震為音聲，兌為口，故不擊缶而歌。乾老為耊，體大過，故大耊之差。

初九の爻辞：「履錯然、敬之无咎。」恵棟の自注：初爻は足に象る、ゆえに「履」を為し、「履」はすなわち礼。「錯」は安置である。初九は陽をもって陽に居りて正を得、ゆえに歩を挙ぐるに各々安措あり。乾は恭敬を為す。初九は九四と同性相敵し、九四に「如」の象あり（底本はここに一「突」の字を脱し、九四の爻辞はもと「突如其來如」）、ゆえに恭敬をもって相待すれば過咎を致さざるを得る。六二の爻辞：「黄離、元吉。」自注：六二は下卦の中に居る、ゆえに黄色を取る。『離』の六五が一動すれば便ち六二と相応す、ゆえに大吉、『坤』卦の六五「黄裳元吉」と義同じ。九三の爻辞：「日昊之離、不擊缶而歌、則大耊之差。」自注：九三は中位に居らず、ゆえに太陽の西斜するをいう。艮は手を為し、敲撃の象を取る。坤は瓦缶を為し、震は声音を為し、兌は口を為す、ゆえに缶を敲かずして声を放ちて高歌すという。乾は老を為す、ゆえに「耊」と称す。卦の中に『大過』の体を含す、ゆえに老耄の人の嗟嘆あり。

九四：如其來如，焚如，死如，棄如。注。不順忽出也。四震爻失正，故如。與初敵應，故來如。離焰宣揚，故焚如。體大過死象，故死如。火息灰損，故棄如。不孝之罪五刑莫大，燒殺棄之，不入於兆也。六五：出涕沱●，戚差●，吉。注。五失位，出離為坎。震為出，離為目，坎涕出目，故出涕沱●。坎憂為戚，震為聲，兌為口，故戚差●。動得正尊麗陽，故吉也。

九四の爻辞：「如其來如、焚如、死如、弃如。」底本は「如其來如」の上に一個の「突」の字を脱去す、通行本は「突如其來如」と作る。恵棟の自注：いわゆる「突」とは、順服せずして突然に冒出するなり。九四は震爻にしてまた正を失う、ゆえに「突如」という。それは初九と同性相敵す、ゆえに「來如」という。離の火苗は上揚す、ゆえに「焚如」という。卦の中に『大過』の死亡の象を含す、ゆえに「死如」という。火は熄滅して後に余灰は残損す、ゆえに「弃如」という。不孝の罪は五刑の中に最も重し、かかる人を烧死し抛弃せむとす、祖墳塋域に葬入するを許さず。六五の爻辞：「出涕沱●、戚差●、吉。」両処の「●」は底本の缺字の符号で、通行本は「若」と作る。自注：六五は位を失い、離に変じて坎を成す。震は出を為し、離は眼目を為し、坎水は化作して眼泪を為して目中より流出す、ゆえに涕泪の滂沱という。坎は憂愁を主る、ゆえに「戚」を取る。震は声を為し、兌は口を為す、ゆえに悲嗟の象あり。六五が一動すれば便ち正を得、尊位をもって陽に依附す、ゆえに吉。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。注。五已正，乾為王，坤眾為師，震為出，故王用出征。乾上為首，兌為折，上變體兌折。乾應在三，故有嘉折首。丑，類也。獲，獲四也，以上獲四，故匪其醜。爻皆得正，故無咎。

上九の爻辞：「王用出征、有嘉折首、獲匪其丑、无咎。」恵棟の自注：六五はすでに正に帰し、乾は君王を為し、坤は衆を為して軍隊に象徴し、震は出発を為す、ゆえに君王は兵を出して征討すという。乾の上爻は頭を為し、兌は折断を為し、上九が一変すれば便ち兌を成して折断の象あり。乾の正応は第三爻に在る、ゆえに嘉美の功ありて敵首を斬獲すという。「丑」は同類である。「獲」は九四を俘獲す、上九を用いて九四を俘獲す、ゆえに俘獲する所は自己の同類に非ざるという。六爻は皆正に帰す、ゆえに過咎を致さざるを得る。

疏。「初為」至「無咎」○鄭《禮記序》曰：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」初為足，故為履。此經錯字，馬氏音七路反。《序卦》曰：「履者，禮也。」又曰：「有上下然後禮義有所錯。」故云錯，置也。離為火，火行禮，初得正，履有所錯，故履錯然。乾為敬，義見乾卦。坤二五之乾，初本乾也，故乾為敬。初四皆陽，故敵應。四如其來如與初相犯，故敬之無咎，禮以敬為主也。○「二在」至「同義」○九家《說卦》曰：「坤為黃。」黃者中之色，而在二為下中，故曰黃離。應在五，五失位，動應二，故元吉。坤黃裳元吉，亦是降乾二而上承五，與離二同義也。

恵棟の疏証は「初為」より「无咎」一節を解す：鄭玄の『礼記序』にいう、「礼とは、すなわち体、すなわち履。内心に統摂するを体と叫び、外面に践行するを履と叫ぶ。」初爻は足に象る、ゆえに「履」を為す。ここの経文の「錯」の字、馬融は音を七路反に注し、「措」と読む。『序卦伝』にいう、「履はすなわち礼。」またいう、「上下の分あれば、然る後に礼義は安放するの処あり。」ゆえに「錯」は安置と訓ず。離は火を為し、火は礼の施行を代表す。初九は正を得、歩を挙ぐるに安措する所有り、ゆえに「履錯然」という。乾は恭敬を為し、取義はすでに『乾』卦に見ゆ。坤の二・五両爻は乾の中に進入して離を成し、初爻はもと乾に属す、ゆえに乾は敬を為す。初と四とは皆陽爻なので、同性相敵す。九四は「突如其來如」にして初九を侵犯す、ゆえに恭敬をもって相待すれば過咎を致さざるを得る、礼はもと敬をもって根本と為す。また「二在」より「同義」一節を疏証す：九家本『説卦』にいう、「坤為黄。」黄は中に居るの色で、六二は下卦の中に居る、ゆえに「黄離」と称す。その応爻は六五で、六五は位を失うも、一動すれば便ち六二と相応す、ゆえに大吉。『坤』卦の六五「黄裳元吉」は、もまた乾の第二爻の下降して上に五位を承奉するなり、『離』卦の六二と同一の取義なり。

○「三不」至「之差」○荀云：「初為日出，二為日中，三為日昊。」三不中，故云昊，謂過中也。艮，坎艮也，艮為手，故艮手為擊。坤器為缶。震，坎震也，震善鳴，故為音聲。兌上開似口，故不擊缶而歌。乾為老，《釋言》曰：「耊，老也。」僖九年《春秋傳》曰「以伯舅耊老」，故知乾老為耊。二至五體大過，大過死象，故云大耊之差。差，古文嗟。《釋詁》云也。三為下體之終，又艮爻，艮終萬物，故有是象。俗本差下有凶字者，衍文也。

「三不」より「之差」一節を疏証す：荀爽にいう、「初爻は日出、二爻は日中、三爻は日斜。」九三は中位に居らず、ゆえに「昊」といい、太陽はすでに中天を過ぐるを指す。ここの艮は、坎の中の互い出づる艮なり。艮は手を為す、ゆえに「艮手」は敲撃の象を取る。坤は器皿を為して缶に象る。ここの震も、同じく坎の中の互い出づる震なり。震は声を発するに善し、ゆえに声音を為す。兌の上爻は口を開き、形状は人の口に象る、ゆえに缶を敲かずして声を放ちて歌唱すという。乾は老を為し、『爾雅・釈言』にいう、「耊はすなわち老。」『左伝』僖公九年に「伯舅の年紀老邁なるを以て」といい、これにより乾の老はすなわち「耊」なるを知る。第二爻より第五爻に至るまで互いに『大過』を成し、『大過』に死亡の象あり、ゆえに老耄の人の嗟嘆という。「差」は「嗟」の古文で、『爾雅・釈詁』に相応の訓釈あり（底本はここに被釈の字を脱去す）。九三は下卦の終わりで、また艮爻にして、艮は万物を終結しうる、ゆえにこのような象あり。俗本は「差」の字の下に一個の「凶」の字を多出す、あれは衍文である。

○「不」至「兆也」○此鄭、荀、許慎、如淳義也。《說文》曰：「●，不順忽出也，從倒子，或從●。」即古文易突字。突猶沖也，《太玄》曰：「沖沖兒遇不肖子也。」四震爻，鄭氏謂震為長子，爻失正，譬之倒子，故云。又云四為巽，巽為進退，不知其如，故如也。自內曰來，與初敵應，故來如。離為火，離焰宣揚故焚如。體大過死象，故死如。火息則灰損當棄之，故棄如。

「突」より「兆也」一節を疏証す（底本は領起の処に「突」の字を脱去す）：これは鄭玄・荀爽・許慎・如淳の説である。『説文解字』にいう、「●は順服せずして突然に冒出するをいい、字形は倒写の『子』に従い、また別の形に作るもあり。」これがすなわち古文『易』の「突」の字である。「突」は衝撞に猶ほし、『太玄』にいう、「衝衝然の小児、遇う所は不肖の子なり。」九四は震爻で、鄭玄は震を長子と為し、この爻は正を失い、頭を下にして倒生するの孩子に譬へ、ゆえにかように説を立つ。彼はまた四爻は巽に属し、巽は進退不定を主り、それが究竟如何なるを知らず、ゆえに「如」の字を用うという。内卦より来るを「來」と叫び、九四は初九と同性相敵す、ゆえに「來如」という。離は火を為し、火焰は上揚す、ゆえに「焚如」という。卦は『大過』の死亡の象を含す、ゆえに「死如」という。火は熄滅して後余灰は残損して丢弃すべし、ゆえに「弃如」という。

《孝經》曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰：「焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。」《周禮》秋官掌戮曰：「凡殺其親者焚之。」故鄭氏謂焚如，殺其親之刑。刑人之喪不居兆域，不序昭穆，故燒殺棄之，不入於兆也。《說文》曰：「棄，捐也，從，逆子也。」此倉頡制字之義也。

『孝経』にいう、「五刑の属するの罪名は三千条あり、しかして不孝より大なるの罪なし。」ゆえに自注は不孝の罪は五刑の中に最も重しという。如淳にいう、「焚如・死如・弃如とは、講ずる所は不孝の子なり：彼は父母に養はれず、また朋友に容れられず、ゆえに烧死して彼を抛弃す。」『周礼』秋官掌戮にいう、「およそ自己の親人を殺害するは、すなわち彼を烧死す。」ゆえに鄭玄は「焚如」を殺親の刑と為す。刑を受けたる人は死して後祖墳塋域に葬るを許されず、また昭穆の次序に按りて排列せられず、ゆえに烧死抛弃して、墓地に葬進するを許さず。『説文解字』にいう、「弃は捐弃で、字形の従う所の部件は、忤逆の子を表示す。」（底本はここに脱文あり。）これがすなわち倉頡の字を造るの本義である。

四所以取義於子者，火有養母之法。《白虎通》曰：「子養父母何法？法夏養長木。」是以荀爽對策曰：「離在地為火，在天為日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，溫暖之氣養生百木，是其孝也；冬時則廢，其形在地，酷烈之氣焚燒山林，是其不孝也。」蓋其義矣。

九四が「子」に取義する所以は、火にその母を奉養するの法則あるに因る。『白虎通』にいう、「児子は父母を奉養するに何を效法するや、夏天の火気が樹木を養育して長大せしむるを效法す。」ゆえに荀爽は対策の中にいう、「離は地上に在りては火、天上に在りては日。天に在るはその精気を用い、地に在るはその形質を用う。夏天は火は令に当たり、精気は天に在り、温暖の気は百木を養育して生長せしむ、これがすなわちその孝なり。冬天は火気は衰廃し、形質は地上に留在し、酷烈の気は山林を焚燒す、これがすなわちその不孝なり。」おそらくすなわちこの道理である。

○「五失」至「吉也」○此荀虞義也。《彖傳》曰：「柔麗乎中正，故亨。」虞彼注云：「柔謂五陰，中正謂五伏。」陽出在坤中，故出離為坎，謂離化為坎也。帝出乎震，故震為出。鄭氏云：「自目曰涕。」坎水為涕，坎從離出，故坎涕出目。●，古文若。若，詞也。鄭注《尚書·金縢》云：「戚，憂也。」坎為加憂，故為戚。震聲兌口，戚差之象。五失位動得正，柔麗乎中正尊麗陽，故吉也。

「五失」より「吉也」一節を疏証す：これは荀爽と虞翻との説である。『彖伝』にいう、「柔順なる者は中正の位に依附す、ゆえに亨通す。」虞翻はあそこに注して曰く、「柔は六五の陰を指し、中正是六五の伏する爻を指す。」陽気は坤の中に出現す、ゆえに離に変じて坎を成すという、すなわち離は坎に化す。『説卦伝』は「帝出乎震」を講じ、ゆえに震は出を為す。鄭玄にいう、「眼睛の裏より流出するを涕と叫ぶ。」坎水は泪水に化し、坎はまた離より自り変出す、ゆえに坎の泪水は眼の中より流出すという。「●」は「若」の古文で、「若」はここにただ語助詞なり。鄭玄が『尚書・金縢』に注していう、「戚はすなわち憂。」坎は「加憂」を為す、ゆえに「戚」を取る。震は声を為し兌は口を為し、合して悲戚嗟嘆の象を成す。六五は位を失うも、一動すれば便ち正を得、柔順なる者は中正に依附し・尊位をもって陽に依附す、ゆえに吉。

○「五已」至「無咎」○五已出離，坎五本乾，故云五已正。乾為王，坤為眾，《說卦》文。師，眾也，故坤眾為師。震為出，故王用出征。爻例上為首，五正上體乾，故云乾上為首。兌為毀折，故為折。上變體兌，正應在二，為嘉，以兌折乾，故有嘉折首。《學記》曰「比物丑類」，《周語》曰「況爾小丑」，韋昭云：「丑，類也。」四不順，故云獲，獲四也。爻相應者曰類，上非四應，故獲非其丑。出離為坎，爻皆得正，故無咎也。

「五已」より「无咎」一節を疏証す：六五はすでに離を変じて坎と為し、坎の第五爻はもと乾に属す、ゆえに五爻はすでに正に帰したるという。乾は君王を為し、坤は衆人を為し、『説卦伝』に見よ。「師」はすなわち衆なので、坤の衆は軍隊を作りうる。震は出を為す、ゆえに君王は兵を出して征討すという。爻位の通例に按ずるに上爻は頭を為し、六五が正に帰して後上卦は乾を成す、ゆえに乾の上爻は頭を為すという。兌は毀折を為す、ゆえに「折」を取る。上九が一変して兌体を成し、その正応は第二爻に在る、ゆえに「嘉」と称す。兌の折を用いて乾首を折断す、ゆえに嘉美の功ありて敵首を斬獲すという。『礼記・学記』に「事物を比列し・その類を分別す」といい、『国語・周語』に「いはんや爾らのこれら小醜の輩をや」といい、韋昭にいう、「丑はすなわち類。」九四は順服せず、ゆえに「獲」といい、九四を俘獲するを指す。爻と爻とが相応するのみ同類と叫ぶ、上九は九四と並に相応に非ず、ゆえに俘獲する所は自己の同類に非ずという。離を変じて坎と為し、六爻は皆正に帰す、ゆえに過咎を致さざるを得る。

咸，亨，利貞，取女吉。注。咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與，止而說，男下女，故通利貞取女吉。

『咸』の卦辞：「亨、利貞、取女吉。」恵棟の自注：「咸」は感応である。坤の第三爻が上位に升れば便ち少女の兌を成し、乾の上爻が第三位に降れば便ち少男の艮を成す。乾坤の二気は交感して彼此相与し、下卦は艮止・上卦は兌悦、男方は身を屈して女方の下に居る、ゆえに亨通して正を守るに宜し、妻を娶れば吉利。

疏。此虞義也。咸，感也，《彖傳》文。卦自否來，否三之上，三本坤也，故云坤三之上成女，成兌女也；上本乾也，故云乾上之三成男，成艮男也。否三之上，乾坤氣交以相與，止艮說兌，艮男下兌女，故通利貞。取女吉，謂五取上，三取二，初四易位，初取四也。

恵棟の疏証：これは虞翻の説である。「咸はすなわち感」は『彖伝』の原話である。此卦は『否』より変じて来り、『否』の第三爻が上位に升るなり。第三爻はもと坤に属す、ゆえに坤の三爻は升りて上に至りて女を成すという、成す所は兌の少女なり。上爻はもと乾に属す、ゆえに乾の上爻は降りて来りて男を成すという、成す所は艮の少男なり。『否』の三が上に升りて後、乾坤の二気は交感して相与し、下面は艮止にして上面は兌悦、艮男は兌女の下に屈居す、ゆえに亨通して正を守るに宜し。いわゆる「取女吉」とは、九五は上六を娶り、九三は六二を娶り、初と四とが位置を互換すればすなわち初六は九四を娶るをいう。

初六：咸其母。注。母讀為拇，足大指也。初足為母，坤亦為母，四感初故咸其母。六二：咸其腓，凶，居吉。注。腓，膊腸也。二為腓，三感二故咸其腓。失五正應故凶。艮為居，得位居中，故居吉。九三：咸其股，執其隨，往吝。注。三為股，巽亦為股，二感三，故咸其股。巽為隨，艮手稱執，故執其隨。初四變三歴險，故往吝。

初六の爻辞：「咸其母。」恵棟の自注：「母」は「拇」と読み、脚の大趾を指す。初爻は足に象る、ゆえに「拇」と称す。坤はまた母を為し、両義は相通ず。九四は初六に感応す、ゆえに脚趾に感応すという。六二の爻辞：「咸其腓、凶、居吉。」自注：「腓」は小腿肚である。第二爻は小腿に象り、九三は六二に感応す、ゆえに小腿に感応すという。それはこれに因りて九五との正応を丢開す、ゆえに凶。艮は安居を為し、六二は位を得て下卦の中に居る、ゆえに安処して動かざればすなわち吉。九三の爻辞：「咸其股、執其随、往吝。」自注：第三爻は大腿に象り、巽はまた股を為し、六二は九三に感応す、ゆえに大腿に感応すという。巽は跟随を為し、艮は手を為して「執」と称す、ゆえに自己の跟随する所を執守すという。初と四とが位置を変換して後、九三は前行して坎険を経歴するを要す、ゆえに前往すれば可惜の処あり。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。注。失位悔也，應初動得正，故貞吉而悔亡矣。憧憧，往來貌。四之初為來，初之四為往，故憧憧往來矣。兌為朋，四於位為心，故云思；初之四體坎亦為思，故朋從爾思也。九五：咸其脢，無悔。注。脢，心之上，口之下也。五為脢，上感五，故咸其脢。五弇於上，宜有悔矣，得正故無悔。上六：咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌為輔頰，為口舌。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌。《象》曰：「媵口說也。」

九四の爻辞：「貞吉悔亡、憧憧往來、朋従爾思。」恵棟の自注：九四は陽をもって陰に居りて位を失う、もと悔あるべきに、それは下に初六に応じ、一動すれば便ち正を得、ゆえに正を守りて吉を得て悔恨は消失す。「憧憧」は往来不定の様子である。四爻は初位に降るを「來」と叫び、初爻は四位に升るを「往」と叫ぶ、ゆえに往来憧憧という。兌は朋友を為し、第四爻は爻位の上に心に対応す、ゆえに「思」という。初爻は四位に升れば便ち坎体を成し、坎はまた思を為す、ゆえに朋友は爾の心思に順従すという。九五の爻辞：「咸其脢、无悔。」自注：「脢」は心以上・口以下の背脊の肉である。第五爻は脢に象り、上六は九五に感応す、ゆえに脢に感応すという。九五は上六に掩覆せられて下に在り、理に照らし悔あるべきに、しかしそれは位を得て正し、ゆえに悔恨なし。上六の爻辞：「咸其輔頰舌。」自注：輔・頰・舌は皆上六を指す。兌は牙牀と面頰とを為し、また口舌を為す。九五は上六と緊鄰し、上六は第三位に下降するを肯ぜず、ゆえにただ口舌の間に感応するのみ。『象伝』にいう、「あれは不過に口舌の説を逞ふするのみ。」

疏。「母讀」至「其母」○母，古文拇，子夏作，與拇同，馬、鄭、虞皆云足大指也。伏羲作《易》，近取諸身，下經人事首咸，故一卦六爻皆取象於人身：初為足，二為腓，三為股，四為心，五為脢，上為輔頰舌是也。虞云坤為拇，《說卦》坤為母，母拇同物，故云坤亦為母。初與四應，四感初，初為足，故咸其母也。

恵棟の疏証は「母讀」より「其母」一節を解す：「母」は「拇」の古文で、『子夏易伝』は別に一字を写す（底本はここに該字を脱去す）、「拇」と相同じ。馬融・鄭玄・虞翻は皆それが脚の大趾を指すという。伏羲が『易』を作るに、就近して人身に取象し、下経は人事を講じて『咸』卦をもって領首と為す、ゆえにこの一卦の六爻は皆人の身体に取象す：初爻は足、二爻は小腿、三爻は大腿、四爻は心、五爻は背脊の肉、上爻は牙牀・面頰と舌。虞翻は坤を拇と為し、『説卦伝』は坤を母と為すと講じ、「母」と「拇」とはもと一物なので、坤はまた母を為すという。初六は九四と相応し、九四は初六に感応し、初爻は足に象る、ゆえに脚趾に感応すという。

○「腓膊」至「居吉」○腓，膊腸，鄭義也。腳膊次於母上，二之象，故二為腓。三據二，故咸其腓。二正應五而比於三，失五正應，故凶。以陰居二得位居中，故居吉也。○「三為」至「往吝」○股而次於腓，上三之象，故三為股。巽為股，《說卦》文。三體巽，故巽亦為股。二感三，故咸其股。二感三而三亦感二，《彖傳》所云「二氣感應以相與」也。足行而股隨，故巽為隨，女隨男亦為隨也。艮為手，以手執物，故為執。初四易位，四體坎三，歴險應上，故往吝。又三已據二，不兼與上也。此兼虞義。

「腓膊」より「居吉」一節を疏証す：「腓」は小腿肚で、これは鄭玄の訓釈である。小腿は脚趾の上に緊接し、正に第二爻の位置に合す、ゆえに二爻は腓を為す。九三は六二を拠有す、ゆえに小腿に感応すという。六二はもと九五と正応するも、却って九三と相鄰してその感を受く、九五のこの正応を丢開す、ゆえに凶。それは陰爻をもって第二位に居り、すでに位を得また中に居る、ゆえに安処して動かざればすなわち吉。また「三為」より「往吝」一節を疏証す：大腿はまた小腿の上に在り、正に第三爻の位置に合す、ゆえに三爻は股を為す。巽は股を為し、『説卦伝』に見よ。九三は巽体に属す、ゆえに巽はまた股を為す。六二は九三に感応す、ゆえに大腿に感応すという。六二は三に感じ三はまた二に感ず、これがまさに『彖伝』のいう所の「二気は互相感応して彼此相与す」なり。脚が一歩を邁ぐれば大腿はすなわち走りに跟す、ゆえに巽は跟随を為す。女子が男子に随従するも「随」と叫ぶ。艮は手を為し、手を用いて物を執持す、ゆえに「執」を為す。初と四とが位置を互換して後、四爻は坎に属し、九三は坎険を越えて上六に応ずるを要す、ゆえに前往すれば可惜の処あり。いはんや九三はすでに六二を拠有し、同時にまた上六と相与するを得ず。ここは兼ねて虞翻の説を採る。

○「失位」至「思也」○四失位宜有悔，與初易位，故應初動得正，貞吉而悔亡矣。《廣雅》曰：「憧憧，往來也。」之內曰來，故四之初為來；之外曰往，故初之四為往，憧憧往來之象也。咸至姤六日七分，陰消之卦，與時消息，故取義於往來耳。兌二口相對為朋，四於爻位為心，故云思。初之四體坎，坎亦為思，故朋從爾思也。此兼虞義。

「失位」より「思也」一節を疏証す：九四は位を失う、もと悔あるべきに、それは初六と位置を互換す、ゆえに下に初六に応じ・一動して正を得るという、そこに正を守りて吉を得て悔恨は消失す。『広雅』にいう、「憧憧はすなわち往来。」内卦に往くを「來」と叫ぶ、ゆえに四爻が初位に至るは「來」なり。外卦に往くを「往」と叫ぶ、ゆえに初爻が四位に至るは「往」なり、これがすなわち往来憧憧の象である。『咸』より『姤』に推すに正に六日七分で、皆陰気の陽を消すの卦に属し、時令に随いて消長す、ゆえにこの爻は「往来」に取義す。兌の二つの口は相対して便ち「朋」を成し、第四爻は爻位の上に心に対応す、ゆえに「思」という。初爻は四位に升れば便ち坎体を成し、坎はまた思を為す、ゆえに朋友は爾の心思に順従すという。ここは兼ねて虞翻の説を採る。

○「脢心」至「無悔」○脢，心之上，口之下，王弼義也。四為心，上為口，五在其中，故云心之上口之下。五與上比，上感五，故咸其脢。五陽上陰。

「脢心」より「无悔」一節を疏証す：「脢」は心の上・口の下に在る、これは王弼の解釈である。第四爻は心を為し、上爻は口を為し、第五爻は恰好両者の中間に夾在す、ゆえにそれは心以上・口以下に位するという。九五は上六と緊鄰し、上六は九五に感応す、ゆえに脢に感応すという。九五は陽爻にして、上六は陰爻にして、一剛一柔は緊挨して一処に在り、これがまさに上下の相感するの由来なり。

故五弇於上，宜有悔矣。得正得中，故無悔也。○輔頰至說也○虞云：耳目之間稱輔頰。又《說文》曰：「輔，頰也。」尋輔近口在頰前，故《淮南子》曰「靨輔在頰前則好」是也。耳目之間為權，權在輔上，故曹植《洛神賦》云「靨輔承權」。《夬》九三「壯于頄」，頄即權也。頰所以含物，輔所以持口，輔頰舌三者並言，明各為一物，是輔近頰而非頰。虞以權為輔，《說文》以輔為頰，皆非也。上為首，故輔頰舌謂上也。兌為輔頰，《九家說卦》文。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌，徒以言語相感而已。傳曰「媵口說也」，言徒送口說。

九五の陽は上体の中に掩蔵す、もと悔あるべきに、ただそれがすでに正位に居りまた中位を得るに因りて、ゆえに爻辞は悔恨なしという。以下の一段の疏文は、注文の「輔頰」より「說也」のこの一節に至るを疏証するなり。虞翻にいう、耳と目との間の部位を輔頰と叫ぶ。『説文解字』にまたいう、「輔はすなわち頰。」考察するに、輔は口に靠近して頰の前方に在る、ゆえに『淮南子』に「酒窝は頰前に生じて始めて美好なり」といい、まさにここを指す。耳目の間を「権」と叫び、権は輔の上方に在る、ゆえに曹植の『洛神賦』に「酒窝は顴骨を承托す」という。『夬』卦の九三爻辞「壮于頄」の「頄」は、すなわち権なり。頰の功用は食物を含住するにあり、輔の功用は口部を撑持するにあり、爻辞は輔・頰・舌の三者を併列す、各々一個の部位なるを説明す、これにより輔は頰に靠近するも並に頰に非ざるを見る。虞翻は権を当てて輔と為し、『説文』は輔を当てて頰と為す、皆正しからず。上爻は一卦の中に頭首に象徴す、ゆえに「輔頰舌」の指す所は上六なり。兌は輔頰に取象す、これは『九家易』が『説卦』を解するの文字なり。五は上と比鄰し、上六は下に九三に応ぜず、ゆえにただ「咸其輔頰舌」のみにしうる、僅かに言語を憑りて相感応するのみ。『象伝』に「媵口說也」といい、上六はただ一番の口舌の言を送出するのみなるをいう。

震宮三世卦，消息內卦六月、外卦七月。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。注：泰初之四，與益旁通。恆，震世也，巽來承之。長男在上，長女在下，陰陽會合，故通無咎。初四二五失位，利變之正，故利貞。之外曰往。

此卦は京房の八宮の中に震宮の第三世卦に属し、卦気の配する所の消息の月は、内卦は六月に当たり、外卦は七月に当たる。経文：『恒』卦、亨通し、過咎を致さず、正を守るに宜しく、往く所有るに宜し。恵棟の自注にいう：『恒』は『泰』卦の初九と六四とが互換するより来り、『益』卦と六爻の陰陽は全然相反し、両卦は互いに旁通を為す。『恒』は震宮の世卦で、下体の巽卦は上りて来りてそれを承接す。震は長男を為して上体に居り、巽は長女を為して下体に居り、一陰一陽は交会配合す、ゆえに通達して災禍を生を生ぜざるを得る。初・四・二・五のこの四爻は皆居位当ならず、各々正位の上に変ずるに宜し、ゆえに「利貞」という。内卦より外卦に走向するを「往」と叫ぶ、ゆえに「利有攸往」の文あり。

疏：泰初之四，與益旁通，虞義也。恆，震宮三世卦，故云震世。一世豫，二世解，三世而下體巽，故云巽來承之。內巽外震，震長男，巽長女，故云長男在上，長女在下。男女會合，天地交而萬物通，故通無咎，此上荀義也。初四二五四爻失位，利變之正，故利貞。初利往之四，二利往之五，四五皆在外卦，故云之外曰往。

恵棟の自疏にいう：注文の「泰初之四、與益旁通」の一句は虞翻に本づく。『恒』は震宮の第三世卦なので、注文はそれを「震世」と称す——震宮の一世は『豫』を為し、二世は『解』を為し、三世に至る時下体は便ち巽卦に変成す、ゆえに「巽來承之」という。内卦は巽・外卦は震で、震は長男を為し巽は長女を為す、ゆえに注文は「長男在上、長女在下」という。男女は交会配合し、まさに天地が相交じて万物の暢通するがごとし、これに因りて通達して過咎なし、以上の拠る所は荀爽の義例なり。初・四・二・五の四爻は皆居位当ならず、正位に変ずるに宜し、ゆえに「利貞」という。初六は往きて四位に居るに宜しく、九二は往きて五位に居るに宜しく、四位・五位は皆外卦に在る、ゆえに注文は「由內往外叫作往」という。

《彖傳》曰：恆，久也。尋恆體震巽，八卦諸爻唯震巽變，故虞注六五及《彖傳》曰終變成益是也。六爻皆變，不可為恆而名恆者，其義有三焉。夫婦之道不可以不久恆，震夫巽婦，陰陽會合，雜而不厭，一也。卦唯三上得正，上震恆凶，則守正者唯九三一爻耳，故《象傳》曰「君子以立不易方」，二也。終變成益，則初四二五皆得位，《繋下》曰：易窮則變，變則通，通則久。恆者，久也，故都其義於五曰恆其德，三也。有此三義，故名恆也。

『彖伝』にいう、「恒とは、すなわち長久。」『恒』卦を考察するに震・巽の両体より構成され、しかして八卦の各爻の中にただ震・巽の両体の爻のみ変動しうる、ゆえに虞翻は六五の爻と『彖伝』とに注する時「終變成益」といい。すでに六爻は皆変動するを要せば、もと「恒」と叫ぶべからず、しかしなお「恒」をもって名と為すは、理由に三層あり。その一、夫妻の道は長久恒常ならざるべからず、震は夫を為し巽は妻を為し、陰陽は交会配合して、混処相与して厌弃を生ぜず。その二、全卦にただ九三と上六とが居位正を得、しかして上六の爻辞は「振恒、凶」ならば、則ち真に正を守りうるはただ九三の一爻のみ残る、ゆえに『象伝』に「君子以立不易方」という。その三、六爻は終わりに『益』卦に変成し、初・四・二・五は便ち皆位を得、『繋辞下伝』に「『易』道は窮極すればすなわち変化し、変化すればすなわち通達し、通達すればすなわち長久す」といい、「恒」はまさに長久の義なので、全卦の義旨を六五の爻辞「恒其徳」に帰総す。この三層の意思あれば、これに因りて卦名を『恒』と為す。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。注：陰在初稱浚，浚，深也。四之初，故浚恆貞凶無攸利。九二：悔亡。注：失位悔也，動而得正，處中多譽，故悔亡。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。注：三體乾為德，變失位，故不恆其德。坤恥為羞，變至四體坤，故或承之羞。三多凶，變失位，與上敵應，故貞吝。

初六の爻辞：一味に深処に向かいて恒久を求め、固執して下れば凶険あり、利益ある所なし。恵棟の注：陰爻は初位に居るを「浚」と称し、「浚」は深の意思なり。九四は下りて初位に至る、ゆえに「浚恒貞凶无攸利」という。九二の爻辞：悔恨は消失す。注：九二は陽をもって陰に居りて位を失う、もと悔あるべきに、一旦変動すれば便ち正を得、また下卦の中に処りて多く称誉を得、ゆえに悔恨は消失す。九三の爻辞：自己の徳行を恒守し得ず、或る人はこれに羞辱を加う、固執して下れば必ず憾惜あり。注：九三は乾体の中に処り、乾は徳に取象す、一変すればすなわち位を失う、ゆえに「不恒其徳」という。坤に恥辱の象あり、ゆえに「羞」に取象し、四位に変ずれば便ち坤体を成す、ゆえに「或承之羞」という。第三爻はもと凶険多く、一変してまた位を失い、且つ上六と同性相敵して相応し得ず、ゆえに「貞吝」という。

九四：田無禽。注：田，獵也。五坤為田，四欲獵五，五已之正，故田無禽。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。注：動正成乾，故恆其德。婦人謂巽初，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震乾之子而為巽夫，故曰夫子。震四從巽死於坤中，故夫子凶也。上六：震恆，凶。注：在震上，故震恆。五動乘陽，故凶。

九四の爻辞：田猟して一獲するところなし。注：「田」はすなわち打猟。六五はもと坤より来り、坤は田地を為し、九四は六五を猟取せんと欲すも、しかし六五はすでに正位の上に変ず、ゆえに田猟して獲る所なし。六五の爻辞：その徳を恒守し、占問の結果は婦人は吉・男子は凶。注：六五は変動して正を得ればすなわち乾体を成す、ゆえに「恒其徳」という。「婦人」は下体巽卦の初爻を指し、六爻は終わりに『益』卦に変成し、震体の四爻は初位に回り、婦人は陽に帰附するを得て一に従りて終わる、ゆえに「貞、婦人吉」という。震は乾の子にしてこの卦の中に巽の夫を充当す、ゆえに「夫子」と称す。震の四爻は巽婦に随従して坤体の中に死す、ゆえに「夫子凶」という。上六の爻辞：振動して已まずして恒久を求む、凶。注：上六は震体の上に居る、ゆえに「震恒」と叫ぶ。九五が一変動すれば、上六は便ち陽爻の上に凌駕す、ゆえに凶あり。

疏：「陰在」至「攸利」○陽在初為潛為淵，皆深也，故虞注《上繋》曰：深，陽也。浚與浚通。莊九年《公羊傳》曰：浚之者何？深之也。故云陰在初稱浚。浚，深也，《釋言》文。深為陽，本體四陰之初浚而後深，故浚恆貞凶無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽，故處中多譽。

恵棟の自疏：この一節は注文の「陰在」より「攸利」一段に至るを疏証す。陽爻は初位に在りて「潜」「淵」の象あり、皆深の意味を含す、ゆえに虞翻が『繋辞上伝』に注して「深は陽に属す」という。「濬」と「浚」の二字は相通ず。『春秋公羊伝』庄公九年にいう、「浚とは何ぞや、すなわちそれを加深するをいう。」ゆえに注文は陰爻は初位に在りて「浚」と称すといい、「浚」は深と訓ず、これは『爾雅・釈言』の訓解なり。深はもと陽に属し、しかして此卦の初位は四陰の首で、先ず浚治を経て後に始めてその深を見る、ゆえに爻辞に「浚恒、貞凶、无攸利」という。以下は注文の「失位」より「悔亡」一段に至るを疏証す：これは虞翻の義例である。第二爻は多く称誉あるを要す、ゆえに注文は「處中多譽」という。

○三體至貞吝○三本乾也，又互乾，乾為德，為久。變失位，故不恆其德。爻例無有得位而變者，以巽於諸爻特變，故云變失位耳。羞者，恥辱，坤為恥，故云坤恥為羞。終變成益，變之四則三體坤，故或承之羞。三多凶，《下繋》文。變至三，與上敵應，立心勿恆，為上所擊，故貞吝也。

この一節は注文の「三體」より「貞吝」に至るを疏証す。九三はもと乾体の中に在り、また上下爻と互いに乾体を成し、乾は徳に取象し久に取象す。一変すれば便ち位を失う、ゆえに「不恒其徳」という。爻変の通例に按ずるに、もと位を得たるの爻は変ずべからざるなり、ただ巽体は各爻の中に特に変動し易きに因りて、ゆえに注文は始めて「變失位」という。「羞」はすなわち恥辱で、坤に恥辱の象あり、ゆえに注文は「坤恥為羞」という。六爻は終わりに『益』卦に変成し、第四爻に変ずる時、三爻は便ち坤体の内に落る、ゆえに「或承之羞」という。「三多凶」は『繋辞下伝』の話である。第三爻に変じて、上六と同性相敵して相応し得ず、心を立てて恒久するを得ず、却って上六に撃たるるを被る、ゆえに「貞吝」という。

○田獵至無禽○田者，田獵，故曰田，獵也。坤土為田，五本坤也，故五坤為田。陰陽相比相應，陰為陽得，稱獲，稱得，稱禽。四與五比而欲獵五，二五易位，五已之正，故田無禽，言無所得也。

この一節は注文の「田獵」より「无禽」に至るを疏証す。「田」の指す所は田猟なので、注文は「田、就是獵」という。坤は土地を為す、ゆえに田に取象す。六五はもと坤爻より来る、ゆえに「五坤為田」という。陰と陽とが彼此比鄰して相応和するの時、陰は陽に取得せられ、すなわち「獲」と称し・「得」と称し・「禽」と称す。九四は六五と比鄰して六五を猟取せんと欲すも、しかし二と五とが位置を交換して後、六五はすでに正位の上に変ず、ゆえに「田无禽」といい、意思是無所得なり。

○動正至凶也○此虞義也。益自否來，五本否乾，故云動正成乾，又凡五之正皆為乾也。乾為德，為久，故恆其德。初體巽，巽為婦，故婦人謂巽初。終變成益，初四得正，震四復初，初為一，巽四從陽，故從一而終。《穀梁傳》曰：婦人以貞為行者。故貞婦人吉也。震為長子，又為夫，故云震乾之子為巽夫曰夫子也。終變成益，則震為巽，互乾為坤，坤為死，震四從巽婦而死於坤中，故夫子凶也。

この一節は注文の「動正」より「凶也」に至るを疏証し、用うる所は虞翻の義例である。『益』卦は『否』卦より変じて来り、六五はもと『否』卦の乾体の中の一爻なり、ゆえに「動正成乾」という。再びおよそ五爻が正位に変ずるは皆乾体を成す。乾は徳に取象し久に取象す、ゆえに「恒其徳」という。初六は巽体の中に在り、巽は婦を為す、ゆえに「婦人」の指す所は巽の初爻なり。六爻は終わりに『益』卦に変成し、初と四とは皆正を得、震体の四爻は初位に回り、初位は「一」で、巽の四爻は陽に随従す、ゆえに「從一而終」という。『穀梁伝』に「婦人は正を守るをもって行事の準則と為す」といい、ゆえに「貞、婦人吉」という。震は長子を為し、また夫を為す、ゆえに注文は震は乾の子にして巽の夫と為り、合して「夫子」と称すという。六爻は終わりに『益』に変成し、震体は巽に化し、互体の乾は坤に化し、坤に死亡の象あり、震の四爻は巽婦に随従して坤体の中に死す、ゆえに「夫子凶」という。

○在震至故凶○此虞義也。虞注《說卦》曰：震內體為專，外體為躁。震，動也，在震上處動極，故震恆。五之正則上乘陽，故五動乘陽，乘陽不敬，故凶也。震亦作振，古文震、振、祇三字同物同音。祇有耆音，故《說文》引《易》作榰恆也。

この一節は注文の「在震」より「故凶」に至るを疏証し、用うる所は虞翻の義例である。虞翻が『説卦』に注していう、震の内体は専一に表現し、外体は躁動に表現す。震はすなわち動で、上六は震体の上に居り、正に動の極点に処る、ゆえに「震恒」と叫ぶ。九五は正位に変じ、上六は便ち陽爻の上に凌駕す、ゆえに注文は「五動乘陽」という。陰をもって陽に乘ずるは不恭敬なので、凶あり。「震」はまた「振」と作るも、古文の中に震・振・祇の三字は同物同音なり。「祇」にまた「耆」の読音あり、ゆえに『説文解字』が『易』のこの句を引いて「榰恒」と作る。

乾宮二世卦，消息六月。亨。注：陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故。五陽當位，正應在二，故亨。小利貞。注：陰稱小，利正居二，與五相應。疏：「陰消」至「故亨」○。陰消之卦，消遘及二，故云陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故，皆虞義也。陽長為進，陰消為退，有退義，故《序卦》曰：者，退也。以陽居五，故五陽當位，與二正應，乾坤交通，故亨。消至三則天地否隔，不能通矣，故二利居正，與五相應，此荀義也。

此卦は京房の八宮の中に乾宮の第二世卦に属し、卦気は六月を配る。経文はただ一個の「亨」の字のみ——底本はここ以下およそ卦名の「遯」の字は皆脱落す、読む時は自ら補出するを要す。注：これは陰気の陽を消し、『遘』卦より再び第二爻に消えて成るの卦なり。艮は山を為し、巽は入を為し、乾は遠を為し、山を遠ざかりて隠入潜蔵す、ゆえに卦名を『遯』と為す。九五は陽をもって五に居りて位を得、また六二と正に相応す、ゆえに亨通す。経文：小利貞。注：陰は「小」と称し、六二は安居して正位に居るに宜しく、九五と相応す。疏：この一節は注文の「陰消」より「故亨」に至るを疏証す。『遯』は陰気の陽を消すの卦で、第二爻に消える、ゆえに注文は「陰消遘二」という。「艮為山、巽為入、乾為遠、遠山入藏、故遯」は、皆虞翻に本づく。陽気は増長するを「進」と叫び、陰気は消退するを「退」と叫び、『遯』は退避の義を含す、ゆえに『序卦伝』に「遯、就是退」という。陽爻をもって第五位に居る、ゆえに「五陽當位」といい、それは六二と正応し、乾坤の二気は交通するを得、これに因りて亨通す。もし陰気が再び第三爻に消えばすなわち『否』卦を成し、天地は閉塞して相通じ得ず、ゆえに六二は安居して正位に居るに宜しく、九五と相応す——これは荀爽の義例なり。

初六：尾厲，勿用有攸往。注：初為尾，尾微也，故尾。初失位，故危之。應成坎為災，故勿用有攸往。六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。注：艮手稱執，坤為黃牛，艮為皮，故執之用黃牛之革。莫，無；勝，能；說，解也。二得中應五，固志守正，故莫之勝說。

初六の爻辞：退避するに最後に在りて尾巴のごとし、危険あり、往く所有るに宜からず（底本は「遯」の字を脱し、まさに「遯尾」と作るべし、以下同例）。注：爻位の通例に按ずるに、初爻は尾に象徴し、尾は微小の義なり、ゆえに「遯尾」と叫ぶ。初六は陰をもって陽に居りて位を失う、ゆえにその処境は危険という。その応する所の九四が一変すれば便ち坎体を成し、坎は災患を為す、ゆえに往く所有るに宜からず。六二の爻辞：黄牛皮の做る所の繩索を用いてそれを捆住すれば、誰も解開し得ず。注：艮は手を為す、ゆえに「執」と称す。坤は黄牛を為し、艮は皮を為す、ゆえに「執之用黄牛之革」という。「莫」は无で、「勝」は能で、「說」は解开である。六二は下卦の中に居りて上に九五に応じ、志向は堅定にして正道を守持す、ゆえに誰もそれを解開し得ず。

九三：繫有疾厲，畜臣妾吉。注：二繫三，故繫。三多凶，四變三體坎為疾，故有疾厲。陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾，上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉。九四：好，君子吉，小人否。注：乾為好，陰得位為君子，失位為小人。動之初，故君子吉；消成否，故小人否。

九三の爻辞：退避して牽係を受く、疾患の危あり、臣妾を畜養すれば則ち吉。注：六二は九三を牽係す、ゆえに「係遯」という。第三爻は多凶険にして、九四が一変すれば、三爻は便ち坎体の中に処り、坎は疾病を為す、ゆえに「有疾厲」という。陰気は陽気を剥蝕し、三爻は消去して坤体を成し、また上九と位置を交換す：坤は臣を為し、兌は妾を為し、上九は下りて来りて三位に居り、坤を拠有して上に兌に応ず、ゆえに臣妾を畜養して吉を得。九四の爻辞：心の好む所有りてもなお退避し得るは、君子は吉を得、小人は則ち然らず。注：乾は好に取象し、陰爻は位を得れば便ち君子、位を失えば便ち小人。初位に変動す、ゆえに君子は吉。陰気は継続して消去して『否』卦を成す、ゆえに小人は吉ならず。

九五：嘉貞吉。注：陰陽相應為嘉，剛當位應二故嘉貞吉。上九：飛，無不利。注：應在三，四變三體離為飛，上失位變之正，故飛。《九師道訓》曰：而能飛，吉孰大焉。故無不利，乾為利也。疏：「初為」至「攸往」○爻例初為尾，上為角。《說文》曰：尾，微也。古文通。《尚書》「鳥獸孳尾」，《史記》作「字微」，《論語》有微生高，《莊子》作尾生，微猶隱也。陽伏初，故云尾。六居初為失位，故危。應在四，初之四體坎，坎為災，故勿用有攸往也。

九五の爻辞：嘉美の退避、占問して吉を得。注：陰陽は彼此相応するを「嘉」と叫び、九五は剛爻をもって正位に居りて下に六二に応ず、ゆえに「嘉遯貞吉」という。上九の爻辞：高く飛び遠く避く、利あらざるなし。注：上九の応する所は九三に在り、九四が一変すれば、三爻は便ち離体を成し、離は飛を為す。上九は位を失いて正位に変ず、ゆえに「飛遯」という。『九師道訓』にいう、退避しうるにまた高く飛ぶを得、これより大なる吉利あらんや。ゆえに「无不利」。乾は利に取象す。この一節は注文の「初為」より「攸往」に至るを疏証す。爻位の通例に按ずるに、初爻は尾に象徴し、上爻は角に象徴す。『説文解字』にいう、「尾とは、すなわち微。」尾・微の二字は古文の中に相通ず：『尚書』の「鳥獸孳尾」を『史記』は引きて「字微」と作す。『論語』の裏に微生高あり、『荘子』は則ち尾生と写す——「微」はまた隠蔵の義を含す。陽気は初位に潜伏す、ゆえに「遯尾」という。六をもって初位に居るは位を失う、ゆえに危あり。初六の応する所は九四に在り、初は四位に往けば便ち坎体を成し、坎は災を為す、ゆえに往く所有るに宜からず。

○艮手至勝說○二體艮，艮為手，故艮手稱執。坤為黃，《九家說卦》文，又為子母牛，故為黃牛。艮為皮，虞義也，《九家說卦》曰：艮為膚。皮膚同義，故執之用黃牛之革。《考工記》：攻皮之工五，函、鮑、韗、韋、裘。始拆謂之皮，已乾謂之革，既熟謂之韋，其實一物也。莫，無；勝，能；說，解，皆虞義也。二得位得中，正應在五，固志守正，無能解說，故莫之勝說，彖辭小利貞正此義也。

この一節は注文の「艮手」より「勝說」に至るを疏証す。六二は艮体の中に処り、艮は手を為す、ゆえに「艮手稱執」という。坤は黄色に取象す、これは『九家易』が『説卦』を解するの文字なり。坤はまた子母牛を為す、ゆえに黄牛に取象す。「艮為皮」は虞翻に出づ、『九家易』が『説卦』を解して「艮為膚」といい、皮と膚とは義同じ、ゆえに「執之用黄牛之革」という。『周礼・考工記』にいう、皮を治するの工匠に五種あり、すなわち函人・鮑人・韗人・韋人・裘人。剛に剥き下るを「皮」と叫び、晾き乾すを「革」と叫び、鞣し熟すを「韋」と叫ぶ、その実は同一の物なり。「莫」は无と訓じ、「勝」は能と訓じ、「說」は解と訓じ、皆虞翻に本づく。六二はすでに位を得また中に居り、正応は九五に在り、志向は堅定にして正道を守持して、人の解き得る者なし、ゆえに「莫之勝說」という。卦辞の「小利貞」はまさにこの意思である。

○二繫至妾吉○成於二，二陰三陽，二繫於三，故繫。遘初繋二，亦是陰繫於陽也。三多凶，故危。四變三體坎以下，虞義也。坎多眚為疾，故有疾厲。。陰消之卦，故陰剝陽。三消成坤，與上易位者，三互巽特變，故從《家人》《漸》之例。三動上反三，故三消成坤，與上易位也。三消成坤，坤為臣；與上易位，上體兌，兌為妾。上來之三，據下之坤，應上之兌，故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世，但可居家畜養臣妾也。

この一節は注文の「二係」より「妾吉」に至るを疏証す。『遯』卦は第二爻に成り、二爻は陰にして三爻は陽、二は三に牽係す、ゆえに「係遯」という。『遘』卦は初爻が二爻を牽係す、同じく陰の陽を牽係するなり。第三爻は多凶険、ゆえに危という。「四變三體坎」以下は皆虞翻の義例である：坎は多災眚、ゆえに疾に取象し、「有疾厲」という。ここに底本はまた一「遯」の字を脱す——『遯』は陰が陽を消すの卦なので、陰気が陽気を剥蝕すという。いわゆる「三消成坤、與上易位」とは、三爻が互いに巽体を成して特に変動しうるをいい、これに因りて『家人』『漸』の両卦の先例に依り、三爻が一動すれば、上九は便ち反りて下りて三位に居る。三爻は消去して坤を成し、坤は臣を為す。上と位置を交換して後、上体は兌を成し、兌は妾を為す。上九は下りて来りて三に居り、下の坤を拠有し、上に外卦の兌に応ず、ゆえに「畜臣妾吉」。荀爽はこれを退隠潜蔵の時世と為し、ただ家に居りて臣妾を畜養するのみなりとす。

○乾為至人否○乾為好，虞義也。賈逵《左傳》注曰：好生於陽。故乾為好。《乾鑿度》觀四為君子，否三為小人，故知陰得位為君子，失位為小人。四失正，動之四得位，承五故君子吉。消陰及否，三失位為小人，故小人否。鄭氏讀否為《否》卦之否也。

この一節は注文の「乾為」より「人否」に至るを疏証す。「乾為好」は虞翻に出づ。賈逵の『左伝注』にいう、好は陽より生ず。ゆえに乾は好に取象す。『乾鑿度』は『觀』卦の四爻を君子と為し・『否』卦の三爻を小人と為す、これにより陰爻は位を得れば便ち君子・位を失えば便ち小人なるを知る。四爻は居位正ならず、変動して位を得、上に九五を承奉す、ゆえに君子は吉を得。陰気は一路『否』卦に消え、三爻は位を失い便ち小人を成す、ゆえに小人は吉ならず。鄭玄は爻辞のこの「否」を『否』卦の「否」と読む。

○陰陽至貞吉○《文言》曰：亨者，嘉之會也。昏禮為嘉，陰陽相應，義同昏冓，故為嘉。五剛當位，正應在二，故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三，故應在三。四之初，故四變三體離，離有飛鳥之象，故為飛。六居上為失位，變之正故飛，謂去而遷也。《九師道訓》，淮南王聘明《易》者九人所作。微則厲，繫則疾，飛則吉。荀注乾九五曰：飛者，喻無所拘也。上體乾，故乾為利也。

この一節は注文の「陰陽」より「貞吉」に至るを疏証す。『文言伝』にいう、「亨とは、衆美の会聚。」婚礼は嘉礼に属し、陰陽は彼此相応し、意義は婚配に等同す、ゆえに「嘉」と称す。九五は剛爻をもって正位に居り、正応は六二に在る、ゆえに「嘉遯貞吉」という。以下は注文の「應在」より「利也」に至るを疏証す。三爻はすでに変じ、上九は下りて三位に居る、ゆえに「應在三」という。九四は下りて初位に至る、これに因りて四爻が一変すれば、三爻は便ち離体の中に処り、離に飛鳥の象あり、ゆえに飛に取象す。六をもって上位に居るは位を失い、正位に変ず、ゆえに「飛遯」と称し、指す所は離去して遷徙するなり。『九師道訓』とは、淮南王が九位の『易』学に通暁する人を延聘して作らせたるなり、その説は為して曰く、微小なれば則ち危厲、牽係すれば則ち疾を生じ、高く飛べば則ち吉を得、と。荀爽が乾卦の九五に注していう、「飛とは、拘束する所なきを比喻す。」上九は乾体の中に在る、ゆえに乾は利に取象す。

坤宮四世卦，消息二月。大壯，利貞。注：陽息泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘，兌為毀折，故傷。與五易位乃得正，故利貞也。疏：此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云：壯，傷也。《方言》曰：凡草木刺人，北燕朝鮮之間謂之策，或謂之壯。郭璞注云：今淮南亦呼壯為傷。是也。陽大陰小，故大謂四。以九居四為失位，五陰乘之，陰氣賊害，又體兌，兌為毀折，故名大壯。《太玄》準之以《夷》，夷亦傷也。四當升五，與五易位，則各得其正，故利貞也。

此卦は京房の八宮の中に坤宮の第四世卦に属し、卦気は二月を配る。経文：『大壮』、正を守るに宜し。注：これは陽気の増長して、『泰』卦より再び一爻を息して成るの卦なり。「壮」は傷の意思である。「大」は九四を指し、それは位を失いて上の陰爻に乘凌せられ、兌は毀折を為す、ゆえに「傷」という。九四は六五と位置を交換して始めて各々その正を得、ゆえに「利貞」という。疏：これは虞翻の義例である。陽気は『泰』卦より増長して『大壮』を成す。馬融もまた「壮、就是傷」という。『方言』にいう、およそ草木が人を刺すは、北燕・朝鮮の一帯は「策」と称し、また「壮」と称するもあり。郭璞の注にいう、如今淮南の一帯もまた「壮」を「傷」と叫ぶ。正にこの義に合す。陽は大を為し陰は小を為す、ゆえに「大」は九四を指す。九をもって四に居るは位を失い、六五の陰はその上に乘凌し、陰気は賊害し、加うるに九四はまた兌体の中に在り、兌は毀折を為す、ゆえに卦名を『大壮』と為す。揚雄の『太玄』は『夷』の首をもって此卦に相配し、「夷」もまた傷の意思なり。九四はまさに五位に上升して六五と交換すべく、両爻は便ち各々その正を得、ゆえに「利貞」という。

初九：壯於止，征凶，有孚。注：初為止。應在四，震足亦為止為徵。初四敵應，故壯於止征凶。四上之五成坎，已得應四，故有孚。九二：貞吉。注：變得位故貞吉。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。注：應在上也。三陽君子，小人謂上。二變三體離，離為罔。上乘五，故用壯；三據二，故用罔。體乾夕惕，故貞厲。羝羊觸藩，羸其角。注：兌為羊，陽息之卦，故云羝。藩謂四也。羸讀為累。三欲觸四而應上，故羸其角。角謂上也。

初九の爻辞：壮盛の力は足趾の上に用い、出行すれば凶険あり、しかし誠信あり。注：爻位の通例に按ずるに、初爻は足趾に象徴し、ここの「止」はすなわち「趾」なり。初九の応する所は九四に在り、九四は震体に在り、震は足を為す、ゆえにすでに足趾に取象しまた行進に取象す。初と四とは同じく陽爻にして、両々相敵して相応し得ず、ゆえに「壮于趾、征凶」という。九四は上行して五位に至れば便ち坎体を成し、初九はすでに四爻の応和を得るを得、ゆえに「有孚」という。九二の爻辞：占問して吉を得。注：九二は陽をもって陰に居り、一変すれば便ち位を得、ゆえに「貞吉」という。九三の爻辞：小人は一味に剛壮を使用し、君子は則ち羅網のごときの謀略を用い、固執して下れば危厲あり。注：九三の応する所は上六に在り。三爻は陽にして、君子なり。「小人」は上六を指す。九二が一変すれば、三爻は便ち離体の中に処り、離は羅網を為す。上六は九五の上に凌駕す、ゆえにそれを「用壮」という。九三は九二を拠有す、ゆえにそれを「用罔」という。九三は乾体に在り、「夕惕若厲」の象あり、ゆえに「貞厲」という。爻辞にまたいう：公羊は籬笆に衝撞して、その角を纏住せらる。注：兌は羊に取象す。此卦は陽気の増長する卦なので、「羝」と称す、すなわち牡羊。「藩」は九四を指す。「羸」は「累」と読み、纏繞束縛の義なり。九三は九四に衝撞して上に上六に応ぜんと欲す、ゆえに「羸其角」という。「角」は上六を指す。

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大轝之腹。注：失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。體夬象，故藩決。震四上處五則藩毀壞，故藩決不羸。腹讀為輹。坤為大轝為腹，四之五折坤，故壯於大轝之腹。

九四の爻辞：占問して吉を得、悔恨は消失し、籬笆はすでに衝開せられて纏繞せず、壮盛の力は大車の車輹の上に発揮す。注：九四は陽をもって陰に居りて位を失う、もと悔あるべきに、上行して五位に至れば便ち中に居る、ゆえにすでに吉にしてまた无悔。此爻は上下にすでに『夬』卦の象を具え、ゆえに「藩決」という。震体の第四爻は上に五位に処れば、籬笆はすなわち毀壊せらる、ゆえに「藩決不羸」という。「腹」は「輹」と読み、すなわち車軸の下の伏兎。六五はもと坤より来り、坤は大車に取象し、また車輹に取象す、九四は上に五位に至れば便ち坤体を折断す、ゆえに「壮于大轝之輹」という。

六五：喪羊于易，無悔。注：四動成泰，坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾，故喪羊于易。動各得正而處中和，故無悔。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。注：應在三，故羝羊觸藩。遂，進也。變之巽，巽為進退，故不能退不能遂。五動上乘剛，故無攸利。坎為艱，藩決難解，得位應三，故艱則吉。

六五の爻辞：平易の地に羊を丢失す、悔恨なし。注：九四は変動すれば便ち『泰』卦を成し、坤に喪亡の象あり。乾は平易をもって徳と為す、ゆえに「易」に取象す。九四は五位に上升し、兌体は重新に乾に帰属す、ゆえに「喪羊于易」という。両爻は各自変動して皆正位を得、六五はまた中和の地に処る、ゆえに悔恨なし。上六の爻辞：公羊は籬笆に衝撞し、退りて回るを得ず、また進みて上るを得ず、利益ある所なし、処境は艱難にして却って吉を得。注：上六の応する所は九三に在る、ゆえに「羝羊觸藩」という。「遂」は前進の義である。上六が一変すれば便ち巽を成し、巽の取象は進退不定なり、ゆえに「不能退、不能遂」。九五が変動して後、上六は剛爻の上に凌駕す、ゆえに「无攸利」。坎は艱に取象し、籬笆はすでに衝開せらるるもなお解脱し難し。しかし上六は位を得て下に九三に応ず、ゆえに「艱則吉」という。

疏：「初為」至「有孚」○爻例初為止。應在四，四體震，震為足為行，故震足為止為徵。初四皆陽，敵應無與，故壯於止征凶。四之五成坎，坎為孚，初正應四，故有孚也，此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。

恵棟の自疏：この一節は注文の「初為」より「有孚」に至るを疏証す。爻位の通例に按ずるに、初爻は足趾に象徴す。初九の応する所は九四に在り、九四は震体に処り、震は足に取象し・行走に取象す、ゆえに注文は震足はすでに「趾」を為しまた「征」を為すという。初と四とは皆陽爻にして、同性相敵して応与する所なし、ゆえに「壮于趾、征凶」という。九四は上に五位に至りて坎体を成し、坎は誠信を為し、初九は四と正に相応す、ゆえに「有孚」という——ここは兼ねて虞翻の義例を採る。以下は注文の「變得」より「貞吉」に至るを疏証す：これは虞翻の説である。

○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上，三陽君子謂乾三也。小人謂上者，上得位，不得為小人，以大壯陽息之卦，息至五體夬，夬上為小人，故雜卦曰：夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。是上為小人也。二變三體離，包犧作結繩以為罔罟，蓋取諸離，故離為罔。五已正，上逆乘陽，故用壯；三得位據二，故用罔。三多凶體乾，三夕惕有危象，故貞厲也。

この一節は注文の「三陽」より「貞厲」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。九三は上六と正に相応し、いわゆる「三陽君子」の指す所は乾体の第三爻なり。上六を「小人」と叫ぶに至っては、理に按ずるに上六は居位当を得、もと小人たるべからず。ただ『大壮』は陽気の増長する卦に因りて、増長して第五爻に至れば便ち『夬』体を成し、しかして『夬』の上爻はまさに小人なり、ゆえに『雑卦伝』にいう、「夬はすなわち決断で、剛爻が柔爻を決去するなり。君子の道は増長して小人の道は消退す。」これにより上六はすなわち小人なるを知る。九二が一変すれば、三爻は便ち離体に処り、伏羲は繩を結びて網罟を作れり、おそらく離に取象せり、ゆえに離は「罔」に取象す。九五はすでに正に居り、上六は却って逆に陽爻を乘凌す、ゆえにそれを「用壮」という。九三は位を得て九二を拠有す、ゆえにそれを「用罔」という。第三爻は多凶にしてまた乾体に在り、正に「夕惕若厲」の危象に合す、ゆえに「貞厲」という。

○兌為至上也○三體兌，息至五上亦體兌，兌為羊，故三五上皆有羊象。說文曰：羝，牡羊也。陽息之卦，故曰羝。馬氏云：藩，籬落也。四體震，震為萑韋，為竹木，故為藩也。羸讀為累，讀從鄭虞，故馬氏云大索也。四之五，上變體巽，巽為繩，故為羸。四為藩，三欲觸四而應上，故羸其角，爻例上為角也。此兼荀義，荀唯以角謂五為異也。

この一節は注文の「兌為」より「上也」に至るを疏証す。九三は兌体に処り、陽気は第五爻に増長する時上体もまた兌を成し、兌は羊に取象す、ゆえに三・五・上の三爻は皆羊象を帯び。『説文解字』にいう、「羝とは、すなわち公羊。」此卦は陽気の増長する卦で、陽性は剛健なり、ゆえに「羝」と称す。馬融にいう、「藩とは、すなわち籬笆。」九四は震体に在り、震は荻葦に取象し・竹木に取象す、ゆえに籬笆に取象す。「羸」は「累」と読み、鄭玄・虞翻の読に従う、ゆえに馬融は「大繩索」と訓ず。九四は上に五位に至り、上爻が一変すれば便ち巽体を成し、巽は繩を為す、ゆえに「羸」に取象す。九四は籬笆で、九三は九四に衝撞して上に上六に応ぜんと欲す、ゆえに「羸其角」という。爻位の通例に按ずるに、上爻は角に象徴す。ここは兼ねて荀爽の説を取り、荀爽はただ「角は九五を指す」のこの一点のみ虞翻と同じからず。

○失位至之腹○此虞義也。四失位，宜有悔，之五得正得中，故貞吉而悔亡矣。初至五體夬，夬者，決也，故藩決。四體震，之五則震體壞，故藩決不羸。古腹、輹、復字止作復，而此經輹字或又作腹，故云腹讀為輹。五本坤也，坤為大轝，為輹，四之五體坎，坎折坤體，故壯於大轝之腹也。

この一節は注文の「失位」より「之腹」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。九四は陽をもって陰に居りて位を失う、もと悔あるべきに、上に五位に至りてすでに正を得また中に居る、ゆえにすでに吉にしてまた悔亡。初爻より五爻に至るまで『夬』体を構成し、「夬」はすなわち決開なので、「藩決」という。九四は震体に在り、一旦上に五位に至れば、震体は便ち破壊せらる、ゆえに「藩決不羸」という。古時は「腹」「輹」「復」の三字は皆ただ「復」と作るのみ、しかして此経の「輹」の字はある本子はまた「腹」と作る、ゆえに注文は「腹讀為輹」という。六五はもと坤より来り、坤は大車に取象し、また車輹に取象す。九四は上に五位に至れば便ち坎体を成し、坎は坤体を折断す、ゆえに「壮于大轝之輹」という。

○四動至無悔○此虞義也。四失位動成泰，外體坤，坤喪於乙，故為喪也。乾以易知，故乾為易，鄭氏謂易，佼易也。四上之五體坎，坎五乾也，故兌還屬乾，喪羊于易也。四五易位，動各得正，五處中應和，故無悔矣。

この一節は注文の「四動」より「无悔」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。九四は位を失い、一動すれば便ち『泰』卦を成し、外卦は坤なり。納甲の法に按ずるに坤は乙の方に喪す、ゆえに「喪」に取象す。『繫辞』は乾は平易をもって人に知らるとす、ゆえに乾は「易」に取象す。鄭玄は「易」を「佼易」に解す、すなわち平易和楽。九四は上に五位に至りて坎体を成し、坎の第五爻はもと乾に属す、ゆえに兌は重新に乾に帰属す、これがすなわち「喪羊于易」なり。四と五とは位置を交換し、各自変動して皆正を得、六五はまた中に居りて応和す、ゆえに悔恨なし。

○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔於四，四為藩，故羝羊觸藩。遂有進往之義，故云進也。五已正，上變體巽，震巽特變，故云變也。巽為進退，說卦文。應三隔四，故不能退。進窮於上，故不能遂，羸其角之象也。乾為利，五動正位，上乘五剛，故無攸利。五正，上體坎為艱，藩決難解，乾鑿度文。四之五故藩決難解，不變之巽，得位應三，故艱則吉也。

この一節は注文の「應在」より「則吉」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。上六の応する所は九三に在るも、九四に隔断せられ、九四はまさに籬笆なり、ゆえに「羝羊觸藩」という。「遂」は前進の意思を含す、ゆえに注文は「進」と訓ず。九五はすでに正に居り、上六が一変すれば便ち巽体を成す——震・巽の両体は特に変動しうる、ゆえに注文は「變」という。巽の取象は進退不定なり、これは『説卦伝』の文字である。上六は九三に応ぜんと要すも九四に隔たるるを被る、ゆえに退りて回るを得ず。前進せんと要すもまたすでに上位に窮極す、ゆえに進みて上るを得ず、これがまさに「角を纏住せらる」の景象である。乾は利に取象し、九五は正位に変じ、上六は五爻の剛を乘凌す、ゆえに「无攸利」。九五は正に居り、上体は坎を成し、坎は艱に取象す。「藩決難解」の一語は『乾鑿度』に出づ。九四は上に五位に至る、ゆえに籬笆は開くと雖もなお解脱し難し。上六はもし巽に変ぜざれば、便ち位を得て下に九三に応ず、ゆえに「艱則吉」という。