周易述巻十三　元和恵棟撰

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。注：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤謂之備物，以坤之乾謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人也。

経文に言う：物類を斉備しその用を推致し、器を制立して以て天下に福を造るは聖人より大なるは莫し。恵棟の自注：ここの聖人は神農・黄帝・尭・舜を指す。上古の百姓は多く閉塞不通の境地に処り、『乾』の爻を取りて『坤』に往くを「物を備う」と謂い、『坤』の爻を以て『乾』に往くを「用を致す」と謂う。『乾』は物を為し、『坤』は器用を為す。『否』卦の四爻は初位に往きて『益』を成すは耕作の利、『否』の五爻は初位に往きて『噬嗑』を成すは集市の利、『否』の二爻は四位に往きて『渙』を成すは舟楫の利、『否』の上爻は初位に往きて『随』を成すは牛馬の利。これがすなわち『繋辞下伝』の十二処の「ほぼ諸を某卦に取る」——皆用いて天下を利沢す。聖人は一たび興起すれば万物は皆顕見を得るので、聖人より大なるは莫し。

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。注：探，取也。嘖，初也。初隱未見，故探嘖。索隱則幽贊於神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉，坤殺知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，能存能亡。乾為蓍，離為龜，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微，乾坤之元，故稱善也。是故天生神物，聖人則之。注：神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶，成天下之娓娓者，聖人則之，知存知亡而不失其正也。

経文に言う：幽賾を探取し隠微を搜索し、深処を鈎取し遠方を招致し、以て天下の吉凶を判定し天下の勤勉不倦の事業を成就するは、蓍亀より好きは莫し。恵棟の自注：「探」は取、「啧」は初爻を指す。初爻は隠伏して未だ露れざるので「啧を探る」と言う。「隠を索む」はすなわち暗に神明の助を承けて蓍法を創制す。初爻は幽深なので「深を鈎（こう）す」と言う。「遠を致す」は『乾』を指す。『乾』の陽は万物を生養するのでその吉を知り、『坤』の陰は万物を粛殺するのでその凶を知る——これに因りて能く天下の吉凶を判定す。「娓娓」はすなわち「亹亹（びび）」、陰陽の幽微の処を指し、能く存しもし能く亡しもす。『乾』は蓍を為し、『離』は亀を為し、月光は『震』の象に於て初生するので、天下の勤勉不倦の事を成就するは蓍亀より好きは莫しと言う。陰陽の幽微の処はまさに乾坤の元なので、ここに「善」の字を用う。経文に言う：だから上天は神物を生出し、聖人はこれを取りて以て法と為す。恵棟の自注：「神物」は蓍亀を指す。蓍亀は能く天下の吉凶を判定し天下の亹亹の事を成就するので、聖人は便ちこれを取りて法と為し、従りて存を知り亡を知りてその正を失わず。

天地變化，聖人效之。注：春夏為變，秋冬為化，聖人南面而聽天下，順時布令，是效天地之變化。天垂象見吉凶，聖人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象喪乙是凶也。見乃謂之象，故見吉凶。乾為德，坤為刑，聖人在上，象天制作，故云聖人象之也。

経文に言う：天地は変化あり、聖人はこれに效法す。恵棟の自注：春夏は「変」に属し、秋冬は「化」に属す。聖人は南面して天下を治理し、時令に順いて政教を頒布す——これがすなわち天地の変化に效法す。経文に言う：上天は物象を垂示して以て吉凶を顕現し、聖人はこれに象を取る。恵棟の自注：天上は八卦の象あり、十五日に『乾』の象は甲方に満つはこれは吉、三十日に『坤』の象は乙方に喪（うしな）うはこれは凶。顕現し出づるを象と謂うので、能く吉凶を顕現す。『乾』は徳を為し、『坤』は刑を為す。聖人は上位に居りて天象に取法して以て典章を制作するので、聖人はこれに象ると言う。

河出圖，洛出書，聖人則之。注：天不愛其道，故河出圖；地不愛其寶，故洛出書。聖人則之，體信以逹順，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者掛也，掛示萬物，故所以示也。繫辭焉，所以告也。注：繫彖象之辭，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以斷也。注：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰：自天右之，吉無不利。子曰：右者，助也。注：大有兌為口，口助稱右。

経文に言う：黄河は龍図を出だし、洛水は亀書を出だし、聖人はこれを取りて以て法と為す。恵棟の自注：上天は自らの道を吝惜せざるので黄河は図を出だし、大地は自らの宝を吝惜せざるので洛水は書を出だす。聖人はこれを取りて法と為し、誠信を體行して以て和順に達し、終に太平を致成す。経文に言う：『易』は四象あり——以て顕示するに用いるなり。恵棟の自注：これは回頭して大衍四象を重述す。四象は八卦を生じ、「卦」はすなわち「挂」——物象を懸挂して出だして人に見せるので、以て顕示するに用いると言う。経文に言う：文辞を繋ぐは以て告知するに用いるなり。恵棟の自注：彖辞と象辞を繋げ、八卦は物象を用いて告示するので、以て告知するに用いると言う。経文に言う：吉凶を以てこれを判定するは以て決断するに用いるなり。恵棟の自注：文辞を繋げて以て吉凶を断定し、八卦が吉凶を判定するはまさに天下の疑難を決断するがため。経文は『易』を引きて言う：上天より来りてこれを佑助す——吉祥にして利あらざるなし。孔子は言う：「右」はすなわち佑助。恵棟の自注：『大有』卦の上体は『兌』を互い、『兌』は口を為す——口を用いて人を幇（たす）くるを「右」と謂う。

天之所助者順也。注：乾為天，比坤為順。人之所助者信也。注：乾為人為信。履信思乎順，有以尚賢也。注：五履信應二，故思乎順。賢謂三，乾為賢人。三享於天子禮，行之宗廟，故以尚賢。是以自天右之，吉無不利也。注：聖人明天道，察民故，獲天人之助，故吉無不利也。

経文に言う：上天の佑助する所は天道に順応する人。恵棟の自注：『乾』は天を為し、『大有』は『比』と旁通し、『比』の『坤』体は順を為す。経文に言う：世人の幇助する所は信を守る人。恵棟の自注：『乾』は人を為し信を為す。経文に言う：誠信を踐行して心に和順を念じ、また能く賢人を崇尚す。恵棟の自注：五爻は正位に居りて誠信を體現し、下って二爻に応ずるので心に和順を念ずと言う。「賢」は三爻を指し、『乾』は賢人を為す。『大有』の九三の爻辞は三公が天子に享献の礼を行うを講じ、この礼は宗廟に於て挙行するので、賢人を崇尚するの義あり。経文に言う：ここを以て上天より来りてこれを佑助し、吉祥にして利あらざるなし。恵棟の自注：聖人は天の道を明白にし百姓の世事を体察し、因りて天と人の両方面の幇助を得るので、吉にして利ならざるなし。

疏。太極至具焉○太極太一者，馬氏云：易有太極，謂北辰也。乾鑿度曰：大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云：太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主氣之神。京氏注大衍之數云：其一不用者，天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。

恵棟の自疏。以下の釋する所は注文の裡の「大極は大一なり」から「三才は具われり」までの一段。太極はすなわち太一と説く：馬融は講じ、『易』に太極ありとは指す所は北辰。『乾鑿度』に言う、太一は七・八・九・六の数を取りて九宮の中に於て運行す。鄭玄はあそこに注して言う：太一は北辰の神の名号、自らの位に安居するを太一と謂い、気を主管するの神なりと。京房が「大衍の数」に注して言う：揲算に参与せざるのあの「一」はまさに天の主気。この虚位を以て実数を招引するを要するので、ただ四十九を用うと。

禮運曰：夫禮必本於太一，分而為天地。呂氏春秋曰：太一出兩儀。太一者，極大曰太，未分曰一。太極者，極，中也，未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極，在人為皇極，其實一也。兩儀，天地也，分而為天地，故生兩儀。此上虞義也。儀匹也，釋詁文。天地相匹，故稱兩儀。乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三。鄭氏謂陰陽氣交，人生其中，故為三才。太極函三為一，相併俱生，故太極生兩儀，三才具焉。即上傳所云分而為二以象兩，掛一以象三，義具下也。

『礼記・礼運』に言う：礼は必ず太一に本源し、太一は分判して天地と為る。『呂氏春秋』に言う：太一は両儀を生出す。いわゆる「太一」は、極めて広大なるゆえに「太」と称し、いまだ剖分せざるゆえに「一」と称す。いわゆる「太極」は、「極」は中の意、未だ剖分せずは「一」と称すので太一と謂い、喜怒哀楽のいまだ発せざるの時は「中」なので太極と謂う。この道理が人の身に落つればすなわち『洪範』の「皇極」——名目は異なれど実質は一個。「両儀」はすなわち天地、太極は分判して天地と為るので両儀を生ずと言う。以上は虞翻の説を采用す。「儀」は「匹」と訓じ、『爾雅・釈詁』に見ゆ。天と地は彼此相配するので両儀と称す。『乾鑿度』に言う：『易』は一に起こり、二に分かれ、三に通ず。鄭玄はこれを陰陽二気が交感し人はその中に生じ、因りて三才を為すと解す。太極はこの三者を涵攝して一と為し、三者は並び生じて相い離れざるので、太極は両儀を生じて三才はこれに随いて斉備す。これもすなわち『繋辞上伝』の謂う所の「分かちて二と為し以て両儀に象り、一を挂して以て三才に象る」——その義は下文に於てなお細講せんとす。

○四象至其中○四象謂大衍。四象分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故謂之四象也。兩儀為四象之一，則在四象之中，而云生四象者，由分二而生此四象，故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中，言四象故不言掛一歸奇也。

以下の疏す所は注文の裡の「四象は分二挂一を謂う」から「四象を挙げて土はその中にあり」までの一段。「四象」は大衍揲蓍の四歩を指す。分かちて二と為し以て両儀に象り、一を挂して以て三才に象り、四個ずつ数えて以て四時に象り、余を扐に帰して以て閏月に象る——だから四象と謂う。分かちて二と為すはそれ自体はすなわち四象の中の一象にしてすでに四象の内に在るに、却ってそれは「四象を生ず」と言うは、其余の三象は二を分かつのこの一歩に由りて派生して出づるがゆえ——だから両儀は四象を生ずと言う。挂一・帰奇はもとより四象の中に在り、すでに「四象」のこの総名を挙げれば、便ちもはや逐一に挂一・帰奇を提及せず。

一說四象七八九六也者，此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水，故布六於北方以象水；七在南方象火，故布七於南方以象火；八在東方象木，故布八於東方以象木；九在西方象金，故布九於西方以象金。

注の中に「別に一種の説法あり、四象はすなわち七・八・九・六」と言うは、これは前代の学者の講法。鄭玄以下の講ずるは揲蓍の具体の弁法。六は北方に在りて水に象るので、六を北方に布きて以て水に象る。七は南方に在りて火に象るので、七を南方に布きて以て火に象る。八は東方に在りて木に象るので、八を東方に布きて以て木に象る。九は西方に在りて金に象るので、九を西方に布きて以て金に象る。

文王推爻四乃術數，故四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四，交也；四七二十八，單也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。鄭氏以交單坼重為四象為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，義見上也。

文王は爻画を推演するに四を以て術数の本と為すので、四営して成り、これに由りて四六・四七・四八・四九のこれらの数を生出す。四六は二十四にして「交」と画すは老陰、四七は二十八にして「単」と画すは少陽、四八は三十二にして「坼」と画すは少陰、四九は三十六にして「重」と画すは老陽。鄭玄は交・単・坼・重を用いて以て四象に充当す——前説と畧（や）や同じからず。大衍揲蓍の法の中間は三才と五行を涵むので、三才五行の会合と言う——その義はすでに上文に見ゆ。

此言兩儀而不言三才，言四象水火木金而不言土。太極函有三五，故云舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇為四象，經此四者而成一變，故四營而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三變十有八變而成卦。

ここはただ両儀を説きて三才を提げず、ただ四象の配する所の水火木金を説きて土を提げず。太極はもとより三才・五行を涵攝して内に在るがゆえに、両儀を挙出せば三才はすでにその中に在り、四象を挙出せば土もまたすでにその中に在りと言う。以下の疏す所は注文の裡の「四営して易を成す」から「これ八卦を生じて小成を為すなり」までの一段。分二・挂一・揲四・帰奇は四象を構成し、これらの四歩を経て一変を完成するので、四営して一「易」を成すと言う。三度揲蓍して始めて一爻を成し、六爻は各々三変、共に十八変して一卦を成す。

乾坤與六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若鄭氏之義四營為七八九六，四營而成一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之，故引信三才。八八六十四，故通為六十四卦。

乾・坤は震巽坎離艮兌の六子を連ねて合わせて八卦と称して小成を為す——これがすなわち四象は八卦を生ず。もし鄭玄の解法に依れば、四営の指す所は七・八・九・六にして、四営は一爻を完成し、而して七・八・九・六は皆三変して始めて定まるので、十八変して一卦を成し、八卦は小成を為す。以下の疏す所は注文の裡の「三才を引信す」から「以て断ずる所以なり」までの一段。三才と八卦の象を牽引伸展するので「三才を引信す」と言う。八八は六十四なので、通じて六十四卦を成す。

觸長爻筴至三百八十四爻，故觸類而長之。陽生則趨於吉，陰殺則趨於凶，定之以吉凶，以斷天下之疑，故所以斷也。○一消至業也○乾息為吉，坤消為凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，萬物豐殖。消息盈虛，無所不備，故云富有之謂大業。此上虞義也。

類に触れて増長し、爻策は一貫して三百八十四爻に推し至るので、類に触れて増広すと言う。陽は生養を主りて便ち吉に趨向し、陰は粛殺を主りて便ち凶に趨向す——これに拠りて吉凶を判定し、以て天下の疑難を決断するに用いるので、以て決断するに用いると言う。以下の疏す所は注文の裡の「一消一息」から「これを大業と謂うなり」までの一段。『乾』の陽は増長して吉を為し、『坤』の陰は消退して凶を為す。春夏は万物を生養し、秋冬は万物を成就するので、一消一息の間に万物は繁茂滋生すと言う。消長盈虚は循環して已まず、備わらざるなきなし——だから「富有はこれを大業と謂う」と言う。以上は虞翻の説を采用す。

皐陶謨曰：有能典朕三禮。張衡云：三禮，天地人之禮也。鄭六藝論云：唐虞有三禮，至周分為五禮。若然唐虞止有三禮，無五禮之名，故鄭注堯典修五禮云：公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始於周。唐虞三禮秩宗掌之，周之五禮大宗伯掌之，故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次，首吉禮，次凶禮，次賓禮，次軍禮，次嘉禮，故云吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之也。

『尚書・皋陶謨』に言う：誰か能くわが三礼を主管せんと。張衡は解釈す：三礼はすなわち天を祭り地を祭り人鬼を祭るの礼。鄭玄の『六芸論』に言う：唐虞の時はただ三礼あるのみ、周代に到りて始めて分かれて五礼と為る。こう言えば、唐虞はただ三礼あるのみにしていまだ「五礼」の名目なし——だから鄭玄が『尭典』の「五礼を修む」に注する時は公・侯・伯・子・男の五等の爵位の礼と解作す。吉・凶・賓・軍・嘉のこの一套の五礼に至っては、則ち周代より始めてあり。唐虞の三礼は秩宗に由りて掌管せられ、周代の五礼は大宗伯に由りて掌管せらるるので、注の中は唐虞の秩宗・周代の大宗伯は天神・人鬼・地示を祭るの礼典を掌管すと言う。五礼の次序は：吉礼は首に居り、次いで凶礼、次いで賓礼、次いで軍礼、次いで嘉礼なので、注は吉礼は先んじ、凶礼はこれに次ぎ、賓・軍・嘉の諸礼は依次に鋪陳すと言う。

安上治民莫善於禮，故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義，故上傳云聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。彼文行等禮，此言生大業，其義一也。

『孝経』に言う：上位を安定し百姓を治理するは礼より好きは莫し——だからこれを大業と称す。ほぼ八卦が吉凶を判定して後、便ち完整に六十四卦三百八十四爻の意義を具備するので、『繋辞上伝』は聖人が天下の変動を見て、その中の会合貫通するの処を観察し、以て相応の等級の礼制を推行し、さらに文辞を繋げて以て吉凶を断定し、ここを因りて「爻」と謂うと言う。あそこの説くは等礼を推行するにして、ここの説くは大業を生出するにして——意は相同じ。

○法象至地也○成象之謂乾，爻法之謂坤，故云法象乾坤也。乾為天，坤為地，天有八卦之象，故仰觀象於天；地有八卦之形，故俯觀法於地。庖犧作八卦先觀法象，故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時，故配四時。荀氏謂四時相變，終而復始，故莫大乎四時也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四時，四時之官分宅四方，謂之四嶽，位在稷契之上，堯舜求禪命官則諮之。

以下の疏す所は注文の裡の「法象は乾坤なり」から「天地より大なるは莫し」までの一段。『繋辞』は「象を成すを乾と謂い、爻法を坤と謂う」と講ずるので、注は「法象」はすなわち乾坤と言う。『乾』は天を為し、『坤』は地を為す。天上は八卦の象あるので頭を抬げて天上の象を観察し、地上は八卦の形あるので頭を低れて地上の法を観察す。伏羲は八卦を創制するに、まずまさにこれらの法象を観察したので、法を取るの象は天地より大なるは莫しと言う。以下の疏す所は注文の裡の「変通は四時に配す」から「その政は明堂月令に詳し」までの一段。変通は時勢に順応するを要するので四時に相配す。荀爽は四時が依次に更替して終わりて復た始まると認むるので、四時より大なるは莫しと言う。唐虞は官を設け職を分かつ：羲氏・和氏は天地を掌管し、羲仲・羲叔以下は分かちて四時を掌る。この四時の官は分別して四方に居住し、「四岳」と称し、地位は后稷・契の上に在り、尭舜が帝位を禅譲しあるいは官員を任命するにも皆彼らに諮詢す。

周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰：天子建天官先六大，次五官，次六府。六大司天，五官司地，六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令，月令之事行之明堂，故云其政詳於明堂月令。此承上吉凶生大業而言，故歴引唐虞三代之法以明之也。

『周礼』の六篇もまた天・地と四時を按じて六官を分設す。『尚書・甘誓』は夏啓が六卿を召集するを記す。『礼記・曲礼』は殷代の官制を載せて言う：天子は天官を建立し、先ず六大を設け、次いで五官を設け、次いで六府を設く。六大は天を主り、五官は地を主り、六府は四時を主ると。これに由りて唐虞と三代は官を設け職を分かつに皆天地四時に取法するを知るべし。時節を按じて政令を頒行し、月令の事は明堂に於て挙行するので、注はこの套の政制は明堂月令に詳載すと言う。この一節は上文の「吉凶は大業を生ず」に承接して来たるので、逐一に唐虞三代の制度を徴引して以て説明を加う。

○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象，故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，皆在旦也。二十九日三十日為晦夕，一日為朔旦，晝為日中，故坎象盈戊，離象就己。

以下の疏す所は注文の裡の「日月が天に縣（かか）りて八卦の象を成すを謂う」から「是れその事なり」までの一段。月の晦・朔・上下弦・望は各々一個の卦象に配するので、日月が天に懸かりて八卦の象を成すと言い、これがすなわち納甲の法。初三日に『震』の象は庚方に出で、初八日に『兌』の象は丁方に現れ、十五日に『乾』の象は甲方に満つ——この三候は皆傍晚に於て観察す。十七日に『巽』の象は辛方に退き、二十三日に『艮』の象は丙方に消え、三十日に『坤』の象は乙方に滅す——この三候は皆清晨に於て観察す。二十九・三十の両日は「晦夕」と算し、初一は「朔旦」と算し、正午は「日中」と称すので、『坎』の象は戊に盈ち『離』の象は己に就く。

戊己中央土，故象見於中。參同契所謂晦朔之間，合符行中，此天地雜，保太和，日月戰，陰陽合德之時也。明兩作，日月相推而明生，故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育，其道在明堂月令，說卦言之詳矣。離為明堂，故王者嚮明而治。

戊・己は中央の土に属するので、それらの象は中間に顕現す。『周易参同契』の謂う所の晦朔の交接するの際の「符に合して中を行く」は、まさに天地の気が交雑し太和を保合し日月が相い争い陰陽が徳を合するの時。『離』卦は「明は両たび作（おこ）る」——日と月は互相推移して光明は産生するので、象を懸けて顕明なるは日月より大なるは莫し。以上は虞翻の説を采用す。伏羲は八卦を画きて以て天地の化育を輔賛す——この一套の道理は明堂月令の中に體現し、『説卦伝』は講ずること甚だ詳し。『離』は明堂を為すので、君王は光明に面向いて天下を治む。

周禮太宰云：正月之吉始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之。六官皆縣象，故云六官之象。先鄭司農云：象魏，闕也。坎月離日，二五正中，故重明麗正成既濟定。天地位，萬物育，故化成天下。是縣象著明取義於日月，故云是其事矣。

『周礼・太宰』に言う：正月の初一より始めて政令を諸侯国と都邑采地に宣布し、治国の典章の法度を象魏の上に懸挂して万民をして観看せしめ、十日を満ちて再びこれを収む。六官は皆このよう法象を懸挂するので、注は「六官の象」と言う。先鄭（鄭衆）は解釈す：象魏はすなわち宮門の外の高闕。『坎』は月を為し『離』は日を為し、分かちて二・五の正位に居るので「明を重ねて正に麗（つ）く」して『既済』の定局を成す。天地は各々その位に安んじ、万物は化育を得るので、教化は天下に於て成就すと言う。「象を懸け明に著（あら）わす」は日月に義を取ると見えるので、注は「説く所はまさにこの事」と言う。

○乾正至大也○五乾也，故乾正位於五。五天位，坤為富，故五貴坤富。以五之貴據坤之富，以乾通坤，故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟無其位不敢作禮樂者，乾元為天德，乾五為天位，有天德而居天位，所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定，故富貴稱大。

以下の疏す所は注文の裡の「乾は五に正位す」から「ゆえに富貴は大と称すなり」までの一段。五は『乾』の位なので『乾』は五を以て正位と為すと言う。五は天子の位、『坤』は富厚を主るので、五は貴を為し坤は富を為すと言う。五爻の尊貴を以て去りて『坤』の富厚を拠有し、『乾』を以て『坤』に貫通するので、富貴より大なるは莫しと言う。以上は虞翻の説を采用す。『中庸』に言う：縦いその徳あるもその位なからば敢えて礼を制し楽を作らずと——『乾』の元は天徳、『乾』五は天位。天徳ありてまた天位に居るは、すなわち聖人が天子の位に処る——然る後にこそ以て礼を制し楽を作して『既済』の定局を成就しうるので、富貴は始めて大と称しうる。

中庸言大德必得其位，必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人，故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦，神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功，故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害，不行禮義，故民多否閉，謂其象為否，天地不交也。

『中庸』に言う：大徳ある人は必ず相応の地位を得、必ず相応の俸禄を得と。『荀子』もまた言う：仁徳なからば便ち富貴なしと。これらは皆径りに富貴を聖人に帰するので、これを「大」と称す。以下の疏す所は注文の裡の「神農黄帝尭舜なり」から「ゆえに聖人より大なるは莫し」までの一段。これは虞翻の説。伏羲は最も先に八卦を創作し、神農・黄帝・尭・舜は相い継いで制作する所有り、皆『既済』の功を成就したので、ここの「聖人」は神農以下の諸位を指すを知る。中古の世の百姓はなお興利避害を懂得せず、礼義を施行せざるので、多く閉塞の中に処る。卦を以て言えばすなわち『否』の象——天地は相い交わらず。

乾為物，取乾之坤，故謂之備物。坤為用，以坤之乾，故謂之致用。牛馬為物，故乾為物；耒耨舟檝為器，故坤為器。益否四之而利用大作，故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中為市，故云市井之利。風俗通曰：謹案古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井也。

『乾』は物を為し、『乾』の爻を取りて『坤』に往くので「物を備う」と謂う。『坤』は用を為し、『坤』の爻を以て『坤』ならず『乾』に往くので「用を致す」と謂う。牛馬は物に属するので『乾』は物を為し、耒耜・鋤具・舟楫は器に属するので『坤』は器を為す。『益』卦は『否』の四爻が下りて初位に往くより来たり、その爻辞は「大作を為すに用いるに利あり」と講ずるので、耕作の利と言う。『噬嗑』は『否』の五爻が下りて初位に往くより来たり、『繋辞』は「日中にして市を為す」と講ずるので、集市の利と言う。『風俗通』に言う：謹んで按ずるに古は二十畝を以て一井と為し、人々はすなわち井の旁に於て交易す——だから「市井」と称す。

渙否二之四挎木為舟掞木為檝，故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬，故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事，故云以利天下。神農已下聖人皆有制作，聖人作而萬物覩，天下之所利見，故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟無其德不敢作禮樂，聖人有其德故稱大也。

『渙』は『否』の二爻が上りて四位に往くより来たり、『繋辞』は「木を刳（く）りて舟を為し、木を剡（え）りて楫を為す」と講ずるので、舟楫の利と言う。『随』は『否』の上爻が下りて初位に往くより来たり、『繋辞』は「牛を服し馬に乘る」と講ずるので、牛馬の利と言う。「十二のほぼ取る」は、『離』卦以下の総計十二処の「ほぼ諸を某卦に取る」を指す。耕作・集市・舟楫・牛馬は皆天下を利沢するの事なので、用いて天下を利沢すと言う。神農以下の聖人は各々制作する所有り、聖人は一たび興起すれば万物は皆顕見を得、天下は皆これに因りて受益するので、聖人より大なるは莫し。『中庸』の謂う所の縦いその位あるもその徳なからば敢えて礼を制し楽を作らず——聖人はまさにその徳あるなので、大と称す。

○探取至善也○此虞荀義也。探取，釋詁文。嘖初，謂乾初也。索亦取也。初情未動，隱而未見，故探嘖索隱則幽贊於神明而生蓍。乾為神明為蓍，乾伏坤初，故幽贊於神明而生蓍。陽在初為潛為淵，皆深也，初深故曰鉤深。說文曰：鉤曲也。陽曲初致曲以取之，故曰鉤深也。

以下の疏す所は注文の裡の「探は取なり」から「ゆえに善と称すなり」までの一段。これは兼ねて虞翻と荀爽の説を采る。「探」は「取」と訓じ、『爾雅・釈詁』に見ゆ。「啧」は「初」と訓じ、『乾』の初爻を指す。「索」もまた取の意。初爻の情態はいまだ発動せず、隠伏して未だ顕現せざるので、「賾を探り隠を索む」はすなわち暗に神明の助を承けて蓍法を創制す。『乾』は神明を為し蓍を為し、『乾』の陽は『坤』の初に潜伏するので、暗に神明の助を承けて蓍を生ずと言う。陽は初位に在りて「潜」と称し「淵」と称す——皆深の意。初爻は幽深なので「深を鈎す」と言う。『説文解字』に「鈎」は曲折と言う。陽は初位に在りて曲折して隠微——委曲にしてこれを取るを要するので「深を鈎す」と謂う。

乾為遠，故致遠謂乾。乾陽生物，故乾生知吉；坤陰殺物，故坤殺知凶。是定天下之吉凶也。娓從尾，尾微同物同音。王弼曰：娓娓微妙之意，故云陰陽之微。管子曰：麤濁蹇能存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。

『乾』は遠を為すので「遠を致す」は『乾』を指す。『乾』の陽は万物を生養するので『乾』は生を主りてその吉を知り、『坤』の陰は万物を粛殺するので『坤』は殺を主りてその凶を知る。これがすなわち天下の吉凶を判定す。「娓」の字は「尾」より声を得、「尾」と「微」は同一類の字にして読音相同じ。王弼は「娓娓」は微妙の意と言うので、注の中はこれを陰陽の幽微の処と言う。『管子』に言う：粗濁遅鈍の物は能く存するも能く亡す能わず。而して幽伏隠晦にして能く存し能く亡するは蓍・亀と龍と。能く「存」するは以て天下の吉凶を判定しうる所以、能く「亡」するは以て天下の亹亂として倦まざるの事を成就しうる所以。

乾為蓍者，蓍數百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾為百。數與蓍合，故乾為蓍。乾五變之坤成大有體離，離為龜。月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。白虎通曰：聖人獨見先睹，必問蓍龜何。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。尚書曰：女則有疑，謂武王也。是成天下娓娓之事也。

『乾』は蓍を為すと説くは、蓍策は百を以て数と為し、而して『乾』の一爻は三十六策、三爻は共に一百八——零頭の八を去りて計せずして約して百と称す（原文は「その奇五を略す」と作る）——だから『乾』は百を為し、数目は蓍と相合するので、これに因りて『乾』は蓍を為す。『乾』の五爻は変じて『坤』に往きて『大有』を成し、上体は『離』を成し、『離』は亀を為す。月光は『震』の象に於て初生し、初生する時はなお微弱なので、天下の亹亹の事を成就すと言う。『白虎通』に言う：聖人は本能的に先見を独り具う——何を以てかならずしも蓍亀に問うを要せんや。ある人が答えて言う：天道は清微にして頭緒なし、聖人の能く全く知る所に非ず——聖人もまた疑惑するの時ありと。『尚書・洪範』に「なんじもし疑あらば」とあり、説く所はまさに周武王。これがすなわち天下の亹亹の事を成就す。

上皆言大，此獨稱善者，陰陽之微即乾坤之元，元者善之長，故莫善乎蓍龜也。娓娓，鄭氏作斖斖，雲猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之眾事皆成定之言，其廣大無不包也。訓斖斖為沒沒者，釋詁曰：斖斖蠠沒勉也。郭氏云：蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿，詩黽勉從事，韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字，斖沒同訓，故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜，故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡，故定吉凶，成娓娓，為禍福正，為萬物先。聖人則之，有盛德，有大業，知存知亡而不失其正也。

上文の各句は皆「より大なるは莫し」と言うも、独りここは「より善きは莫し」と言うは、陰陽の幽微の処はすなわち乾坤の元にして、而して『文言』は「元は善の長なり」と講ずるがゆえ——だから蓍亀より「善」きは莫しと言う。「娓娓」の二字は鄭玄本は「斖斖（びび）」と作り、「没没（ぼつぼつ）に猶（なら）う」と解釈し、すなわち勤勉して已まず。およそ天下の善悪および種種の勤勉して倦まざるの事は、蓍亀は皆これがために成就判定しうる——これはそれが広大にして包まざるなきを言う。「斖斖」を「没没」と訓ずるの依拠は：『爾雅・釈詁』は「斖斖・蠠没（びんぼつ）」は皆勉と訓ず。郭璞は解釈す：「蠠没」は「黽勉（びんべん）」に猶うと。考察すれば、「黽勉」は古は「密勿」と写し、『詩経』の「黽勉して事に従う」は『韓詩』はすなわち「密勿」と作る。「密」と「蠠」、「没」と「勿」は古今の異写、「斖」と「没」は同一の訓釈なので、「斖斖」は「没没」に猶うと言う。以下の疏す所は注文の裡の「神物は蓍亀を謂う」から「してその正を失わざるなり」までの一段。上文は「蓍亀より善きは莫し」と言うので、「神物」は蓍亀を指す。蓍亀は能く存し能く亡し、因りて能く吉凶を判定し亹亹の事を成就し、禍福の准的と為して万物より先んじて兆を顕す。聖人はこれを取りて法と為し、ここに於て盛徳あり大業あり、存を知り亡を知りてその正を失わず。

○春夏至變化○春夏為變，秋冬為化，荀義也。乾鑿度云：八卦成列，大地之道，立雷風水火山澤之象，定其佈散用事也。震生物於東方，巽散之於東南方，離長之於南方，坤養之於西南方，兌取之於西方，乾制之於西北方，坎藏之於北方，艮終始之於東北方。

以下の疏す所は注文の裡の「春夏は変を為す」から「是れ天地の変化を效（なら）うなり」までの一段。春夏は変に属し秋冬は化に属するは、これは荀爽の説。『乾鑿度』に言う：八卦は序列を排し、天地の道はこれに由りて確立し、雷・風・水・火・山・沢の象もまたこれに随いて確立し、各々その分布と当令の時位を划定す。『震』は東方に在りて万物を生発し、『巽』は東南方に在りて万物を疏散し、『離』は南方に在りて万物を長養し、『坤』は西南方に在りて万物を畜養し、『兌』は西方に在りて万物を收取し、『乾』は西北方に在りて万物を裁制し、『坎』は北方に在りて万物を收藏し、『艮』は東北方に在りて万物を終結しまた開啓す。

八卦之氣終則四正四維之分明，生長收藏之道備。聖人法之以立明堂，離在南方，故南面而聽天下。明堂月令順時布令，所以效天地之變化，故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象，謂納甲也。十五日乾象盈甲，陽息則吉也；三十日坤象喪乙，陰消則凶也。乾為龍德，故為德；坤為虎刑，故為刑。

八卦の気は輪転一周して、四正・四維の方位は便ち分明となり、生・長・収・蔵の道理もまた完備す。聖人はこれに取法して明堂を建立し、『離』は南方に在るので、君主は南面して天下を治理す。明堂月令は時節に順いて政令を頒布し、まさに天地の変化を效法するなので、注は聖人はこれに效法すと言う。以下の疏す所は注文の裡の「天は八卦の象あり」から「ゆえに聖人はこれに象ると云うなり」までの一段。天上に八卦の象ありとは、説く所はすなわち「納甲」。十五日に『乾』の象は甲方に満つは陽気の増長は便ち吉、三十日に『坤』の象は乙方に喪うは陰気の消退は便ち凶。『乾』は龍を為し徳を主るので徳を為し、『坤』は虎を為し刑を主るので刑を為す。

聖人在上亦用刑德，故皐陶謨曰：天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。是象天制作之事，故云聖人象之。論語曰：為政以德，闢如北辰，居其所而眾星共之。是德象也。堯典曰：象以典刑。皐陶謨曰：方施象刑維明。周官大司寇，縣刑象之法於象魏，是刑象也。

聖人は上位に居りてもまた刑と徳を兼用するので、『尚書・皋陶謨』に言う：天は徳ある人を任命するに則ち五等の服飾・五種の紋章を用いて彼を表彰し、天は罪ある人を討伐するに則ち五種の刑罰・五等の施用を用いて彼を懲治す——これがまさに天象に取法して典章を制作するの事なので、聖人はこれに象ると言う。『論語』に言う：徳を用いて政を治むるは、北極星のごとく、その位に安処して衆星はそれを環繞す——これは徳の象。『尚書・尭典』に「象を以て典刑と為す」とあり、『皋陶謨』に「四方は象刑を施行して政治は清明」とあり、『周礼』の大司寇は刑法の象を象魏の上に懸挂す——これらは刑の象。

○天不至平也○天不愛其道，地不愛其寶，禮運文。鄭氏易注據春秋緯云：河以通乾出天苞，是天不愛其道，故河出圖也。又云：洛以流坤吐地符，是地不愛其寶，故洛出書也。河圖洛書為帝王受命之符，聖人則象天地以順人情，故體信以達順而致太平為既濟定也。

以下の疏す所は注文の裡の「天はその道を愛（けち）せず」から「遂に太平を致すなり」までの一段。「天はその道を愛せず、地はその宝を愛せず」は『礼記・礼運』より出づ。鄭玄の『易』注は『春秋緯』に依拠して言う：黄河は乾天に通じて天苞を吐出す——これがすなわち上天が自らの道を吝惜せざるなので、河は図を出だす。また言う：洛水は坤地に流れて地符を吐出す——これがすなわち大地が自らの宝を吝惜せざるなので、洛は書を出だす。河図洛書は帝王が天命を受くるの符瑞、聖人は天地の象に取法して以て人情に順応するので、誠信を體行して以て和順に達し、終に太平を致成して『既済』の定局を成就す。

○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶，為下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏，故謂大衍四象四營而成一變，十有八變而成卦，故四象生八卦。卦者，掛也。掛示萬物者，乾鑿度文。縣掛物象以示於人，故云所以示也。四象，鄭氏謂七八九六，義具上也。

以下の疏す所は注文の裡の「覆た大衍四象を述ぶるなり」から「ゆえに以て示す所以なり」までの一段。この一節は回頭して大衍四象を重述し併せて吉凶に牽連し、下文に聖人が天と人の助を得るを講ずるのため伏筆を埋下す。大衍の数は分別して両儀に象り三才に象り四時に象り閏月に象るので、大衍四象と謂う。四営は一変を完成し、十八変して一卦を成すので、四象は八卦を生ずと言う。「卦」はすなわち「挂」。「万物を挂示す」のこの句は『乾鑿度』より出で、すなわち物象を懸挂して人に顕示するので、以て顕示するに用いると言う。「四象」に至っては、鄭玄は七・八・九・六を指すと認む——その義はすでに上文に見ゆ。

○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭，文王所作彖辭象辭也。八卦以象告，下繫文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭為繫九六之辭，辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶，故八卦定吉凶。易以斷天下之疑，故所以斷也。

以下の疏す所は注文の裡の「彖象の辞を繋ぐ」から「ゆえに以て告ぐる所以なり」までの一段。これは虞翻の説。「彖象の辞」は文王の作る所の彖辞と象辞を指す。「八卦は象を以て告ぐ」のこの句は『繋辞下伝』より出で、虞翻はあそこに注して言う：天上に於て象を形成し、『乾』の二・五の爻は『坤』に往けば、八卦の象は成り、『兌』は口を為し『震』は言を為すので、能く象を用いて告示しうると。以下の疏す所は注文の裡の「辞を繋ぎて以てその吉凶を断ず」から「以て天下の疑を断ずるなり」までの一段。これも虞翻の説。「繋辞」は用九用六の爻辞を繋ぐるを指し、吉凶を辨別するは全てこれらの辞に頼るので、文辞を繋げて以て吉凶を断定す。陽は吉・陰は凶なので、八卦は能く吉凶を判定す。『易』は以て天下の疑難を決断するに用いるので、以て決断するに用いると言う。

○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭，五體兌，兌為口。說文曰：右，手口相助也。故曰口助稱右。○乾為至為順○大有體乾，乾為天，二五相應，故順謂二。五陰降二，大有與比旁通，故比坤為順。○乾為人為信○三於三才為人道，故為人。二陽升五故信，謂五得正體乾，體信足以長人，故乾為信。

以下の疏す所は注文の裡の「大有は兌を口と為す」から「口の助くるを右と称す」までの一句。これは虞翻の説。「天より自らこれを右す」は『大有』の上九の爻辞、その五爻の在る所の上体は互いに『兌』を成し、『兌』は口を為す。『説文解字』に「右」は手と口を用いて人を幇助すると言うので、口を用いて幇襯するを「右」と言う。以下の疏す所は注文の裡の「乾は天を為す」から「比の坤は順を為す」までの一句。『大有』の下体は『乾』、『乾』は天を為す。二爻と五爻は相い応ずるので「順」は二爻を指す。五位の陰は下降して二位に至り、『大有』は『比』と旁通するので、『比』の『坤』体を取りて順を為す。以下の疏す所は注文の「乾は人を為し信を為す」の一句。三爻は三才の中は人道に属するので人を為し、二爻の陽は上升して五位に至るので信を為す——すなわち五爻は正を得て『乾』体を成し、『乾・文言』は誠信を體現するは以て人の長と為るに足ると講ずるので、『乾』は信を為す。

○五履至尚賢○五正位體信，故履信應在二。二為順，故思乎順。三得正，故賢謂三。三體乾，故乾為賢人。天子謂五，三為三公，公用享于天子上宗廟爻，故禮行於宗廟尚賢之象。宗廟於天子為明堂也。○聖人至利也○聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也，故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用易皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂易之道也。

以下の疏す所は注文の裡の「五は信を履み二に応ず」から「ゆえに以て賢を尚ぶ」までの一段。五爻は正位に居りて誠信を體現するので「信を履み」て下って二爻に応ず。二爻は順を為すので「順を思う」と言う。三爻は正を得るので「賢」は三爻を指す。三爻は『乾』体に属するので『乾』は賢人を為す。「天子」は五爻を指し、三爻は三公の位。『大有』九三の爻辞は「公は用いて天子に亨（きょう）す」と講ず——これは宗廟の爻なので、礼は宗廟に於て行わるれば、便ち賢人を崇尚するの象あり。宗廟は天子に対して言えばすなわち明堂。以下の疏す所は注文の裡の「聖人は天道を明らかにす」から「ゆえに吉にして利ならざるなし」までの一段。聖人はすでに天の道を明白にし、また百姓の世事を体察す——これは能く天と人に貫通するなので、天と人の両方面の幇助を得るを得たり。この一句は全篇の大義を収束す。『繋辞』の上下伝は総計して三度『大有』上九の爻辞を引用し、以て歴代の聖人が『易』道を運用して皆天と人の助を獲得し『既済』の功を成就せるを表明す——これがすなわち謂う所の『易』の道。

子曰：書不盡言，言不盡意。注：謂書易之動，九六之變不足以盡易之所言，言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎。注：設詞而問。子曰：聖人立象以盡意。注：易道在天，三爻足矣，故以盡意。設卦以盡情偽。注：情陽偽陰也。陳設六十四卦而情偽盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注：觀象繫辭而明吉凶悔吝，故以盡其言也。變而通之以盡利。注：變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。

経文に言う：孔子は講じ、文字は説かんと欲するの話を写し尽くす能わず、話は心中の意を説き尽くす能わずと。恵棟の自注：文字を用いて『易』の変動を記録するを指し、九を用い六を用いの変化は以て『易』の表達せんと欲する所を窮尽するに足らず、而して言語はまた以て伏羲の本意を窮尽するに足らず。経文に言う：すでにこのようの如しなれば、聖人の心意は便ち見るの法なきか。恵棟の自注：これは一個の問句を設けて以て下文を引起す。経文に言う：孔子は講じ、聖人は卦象を確立して以て心意を窮尽すと。恵棟の自注：『易』の道は天に懸布し、三爻の卦は便ち足る——だから能くその意を窮尽す。経文に言う：卦体を陳設して以て真情と虚偽を窮尽す。恵棟の自注：「情」は陽に属し、「偽」は陰に属す。六十四卦を一一に陳列して出だせば、真情と虚偽は便ち皆その裏頭に涵括せらる。経文に言う：文辞を繋げて以て説かんと欲するの話を窮尽す。恵棟の自注：卦象を観察して文辞を繋げ、以て吉・凶・悔・吝を顕明す——だから能くその言を窮尽す。経文に言う：これを変化会通して以て利益を窮尽す。恵棟の自注：三百八十四爻をして交相変動貫通せしめ、従りて天下の利を窮尽す。

鼓之舞之以盡神。注：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。荀氏云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之神。乾坤其易之縕邪。注：縕，藏也。易麗乾藏坤，故為易之縕。

経文に言う：鼓動して舞蹈のごとくこれを激揚して以て神妙を窮尽す。恵棟の自注：「神」はすなわち『易』。陽気は増長して『震』を成して鼓に象り、陰気は消退して『巽』を成して舞に象る——だから一たび鼓し一たび舞いて以てその神を窮尽す。荀爽は言う：「鼓」は動、「舞」は行——三百八十四爻の動と行は彼此相反相成するを指し、卦はすなわちこれに靠りて『易』の神妙を窮尽す。経文に言う：『乾』『坤』はほぼ『易』の深蔵する所の在か。恵棟の自注：「緼（うん）」は收藏。『易』は『乾』に附麗して『坤』に於て收藏せらるるので、乾坤は『易』の深蔵する所の在。

乾坤成列而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位時成，故成列。坎月離日居中央王四方，故易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。注：乾成則坤毀，謂四月也；坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則無以見，易謂六日七分也。

経文に言う：乾坤は序列を排し成せば、『易』は便ちその中に立つ。恵棟の自注：『乾』の陽は増長し『坤』の陰は消退し、六個の爻位は時節に随いて成るので「列を成す」と言う。『坎』は月を為し『離』は日を為し、中央に居りて四方を統王するので、『易』はその中に立つ。経文に言う：乾坤はもし毀壊せば便ち以て『易』を見るに由なし。恵棟の自注：『乾』は純陽にして成れば、『坤』は便ち毀ゆ——あれは四月。『坤』は純陰にして成れば、『乾』は便ち毀ゆ——あれは十月。乾坤は毀壊すれば便ち見るに由なし——この「易」は卦気の「六日七分」の説を指す。

易不可見則乾坤或幾乎息矣。注：幾，近。息，生也。謂中孚至復，咸至遘也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。注：易說易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始。清輕者上為天，故形而上者謂之道；濁重者下為地，故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。注：乾六爻二四上不正。

経文に言う：『易』はもし見るべからざれば、則ち乾坤もまたほぼ止息せんか。恵棟の自注：「幾」は接近、「息」は生長。『中孚』より『復』に至り、『咸』より『姤』に至るのこの両処の交接を指す：一陽の始めて生ずと一陰の始めて生ずは、まさに乾坤の生生して已まざるの機。経文に言う：だから形而上のを「道」と謂い、形而下のを「器」と謂う。恵棟の自注：『易説』は講じ、「易」は形体の辺際なし。易は変じて一と為り、一変して七と為り、七変して九と為り、九は気変の終極、ここに於て再び変じて一に帰す——この「一」は形の変の開端。清軽は上升して天を為すので、形而上のを道と謂い、濁重は下沉して地を為すので、形而下のを器と謂う。経文に言う：これを化裁するを「変」と謂い、推してこれを施行するを「通」と謂い、取りて来たりて天下の百姓に施用するを「事業」と謂う。恵棟の自注：『乾』卦の六爻の中は、二・四・上の三爻は居位正ならず。

坤六爻初三五不正，故化而裁之謂之變。唯變所適，故推而行之謂之通。通變之謂事，通其變使民不倦。六爻皆正，成既濟定，故舉而措之天下之民謂之事業也。

これは依然として恵棟が上文の『繋辞上伝』の「化してこれを裁つを変と謂い、推してこれを行うを通と謂う」に対するの自注。坤卦の六爻の中は、初・三・五の三個の陽位の上に陰爻が坐り、皆位に当たらざるので、裁節調整を経てそれらを正位に帰せしむるを要し、この種の裁節調整を便ち「変」と謂う。変動は固定の去向なく、ただ時勢の宜しき所に随いて往く。能くこの変動に順い一路に推行し開けば、天地の気は便ち貫通して阻なし——だから「通」と謂う。「通」と「変」を貫串して人事の上に落とせば便ち「事」と成り、能くその変に通ずれば百姓はこれを用いて厭倦せざるを得たり。乾坤の十二爻が各々本位に帰し六爻が全て位に当たるに及んでは、便ち『既済』卦の「剛柔正しくして位当たる」の定局と成る。この一套を取り出だして天下の百姓に施行するを、便ち「事業」と謂う。

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，而儗諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情，爻辭鼓天下之至動，覆述上以見聖人幽贊之功。

以下は『繋辞上伝』の伝文、随いて恵棟の自注に接続す。だから「象」に説き至る：聖人は能く天下の最も幽深にして見難きの情状を見て、ここに於てその形貌容態を比拟し、それの対応する所の物類の宜を摹写す——ここを因りてこれを「象」と謂う。聖人はまた能く天下の万事の変動を見て、その中の会合貫通するの処を観察し、これに拠りて等級の礼制を推行し、さらに爻の下に文辞を繋げて以て吉凶を判定す——ここを因りてこれを「爻」と謂う。天下の幽深の情を窮尽せんと要するは全て六十四卦の卦象に在り、天下の万事の動を鼓動せんと要するは全て爻辞に在り。恵棟の注：これは卦象が能く天下の深蔵して未だ発せざるの情を窮尽し、爻辞が能く天下の至って劇烈なるの動を鼓動するを言う。ここは上文を重述し、以て聖人が暗中に神明を賛助し造化を賛輔するの功業を顕明す。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。注。《易》窮則變，變則通，故存乎變、存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊於神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」也。

伝文に言う：化育を裁節して万物をして各々その宜を得せしむるは、関鍵は一個の「変」の字に在り。推衍施行してこれを暢達にして碍なからしむるは、関鍵は一個の「通」の字に在り。恵棟の注：『周易』の道理は尽頭に走り到れば便ち変を生ずるを要し、一変すれば便ち通達しうるので、関鍵は「変」に在り「通」に在りと言う。伝文はまた言う：能くこの套の神妙の道理を体会透彻して彰明して出だすは、関鍵は人に在りと。恵棟の注：聖人は暗中に神明の化育を賛助して蓍草占筮の法を創制して出だしたので、能くこれを神会して明察するはその人に在りと言う。荀爽は解釈す：もしあのような人にあらざれば、大道は空を憑いて自ら行わざるなりと。

默而成，不言而信，存乎德行。注。坤為默，默而成獨也。震為言，乾為信，不言而信，信在言前也。易簡之善配至德。乾為德，震為行，故存乎德行。九家謂：默而成，陰陽相處也；不言而信，陰陽相應也。德者有實，行者相應也。

伝文に言う：言語するを要せずして事功は自ら成り、口を開くを要せずして人は自ら信服す——関鍵は徳行に在り。恵棟の注：坤は静默を主るので、坤は「黙」の象を取り、「黙然として成す」はすなわち『中庸』の講ずる所の慎独。震は言語を為し、乾は誠信を為す。口を開くを待たずして人はすでに信従するは、誠信が先んじて言語の前に立つ。『乾』『坤』の易簡の善は、まさに最高の徳性と相配す。乾は「徳」を為し、震は「行」を為すので、関鍵は徳行に在りと言う。『九家易』は解釈す：言わずして事は成るは、陰陽が各々その位に安んじ相い与えて共処するなり。言わずして信を見るは、陰陽の上下が彼此感応するなり。いわゆる「徳」は内裡に確かに実質あるを言い、いわゆる「行」は外面に於て能く相応ずるを言う。

疏。「謂書」至「意也」○此虞義也。下傳云：「《易》之為書也。」故知書為書《易》。動謂爻也。書《易》所載六爻之動，九六相變，不足以盡《易》之所言；即言之，亦不足以盡庖犧為《易》之意也。○「設詞而問」○設疑詞而問，欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。

以下は恵棟の自撰の疏。疏する所は注文の「書を謂う」から「意なり」までのこの一段。○これは虞翻の説。『繋辞下伝』は「『易』の書と為るや」と言う——ここを因りて伝文の「書は言を尽くさず」の「書」は指す所はまさに『周易』のこの一部の書と知る。「動」の指す所は爻。『周易』の記載する所の六爻の変動は、ただ九と六の両種の爻の相互変換——以て『易』の説かんと欲するの話を窮尽するに足らず。縦い説き出だすとも、また以て庖犠氏の『易』を創作するの本意を窮尽するに足らず。○疏する所は「詞を設けて問う」の四字。○これは疑問の詞を設けて以て発問す——その意の在る所は表明するに：卦象を確立し卦体を布設するは、以て聖人の言と意を皆表達し窮尽しうるを。

○「易道」至「盡意」○易道在天，三爻足矣，虞義也。謂納甲之法，五六三十，十一而天地之數畢，故以盡意也。○「情陽」至「中矣」○情陽偽陰，虞義也。襄十八年《春秋傳》曰：「左實右偽。」情偽猶虛實也。陽實陰虛，故知情陽偽陰也。設，陳也。陳設六十四卦而《易》之情偽盡在其中，故以盡情偽也。

○疏する所は注文の「易道」から「意を尽くす」までのこの一段。○『易』の道は天に懸布し、三画の爻あれば便ち足る——これは虞翻の説。彼の依拠する所は「納甲」の法：天の数は五、地の数は六、五・六は相い乗じて三十を得、天地の数は十一に至りて完備するので、象を立つれば以て意を尽くすに足ると言う。○疏する所は「情は陽」から「中にあり」までのこの一段。「情」を以て陽に属し、「偽」を以て陰に属するは虞翻の説。『春秋左伝』の襄公十八年は「左は実にして右は偽」を記載す。情と偽は、実と虚に比するがごとし。陽は実、陰は虚なので、情は陽に属し偽は陰に属すを知る。「設」は陳列布置の意。六十四卦を一一に陳列して出だせば、『周易』の包含する所の虚実真假は便ち全てその中に在るので、卦を設ければ以て情偽を尽くすに足ると言う。

○「觀象」至「言也」○立象設卦皆庖犧時事，繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝無所不有，故盡其言也。○「變三」至「之利」○此陸績義也。六十四卦卦有六爻，共三百八十四爻，變動使相交通，所謂「六爻發揮，旁通情也」。變通趣時，故盡利也。

○疏する所は「象を観る」から「言なり」までのこの一段。○卦象を確立し卦体を布設するは、皆庖犠氏のあの時代の事。「辞を繋ぎて」以下は則ち文王の事。庖犠氏は象を立て卦を設け、文王は六十四卦の卦象を観察してそれらのために文辞を繋げ、吉・凶・悔・吝の各種の断語は備わらざるなし——だから以て聖人の言を窮尽するに足ると言う。○疏する所は「三を変ず」から「の利」までのこの一段。○これは陸績の説。六十四卦は每卦六爻、合計して三百八十四爻——それらをして変動して彼此交通往来せしむるは、すなわち『乾・文言』の謂う所の「六爻は発揮して旁らに情に通ず」。変化して通達して時に随いてその宜に趨赴するので、以て天下の利を窮尽するに足ると言う。

○「神易」至「之神」○上傳云：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」故謂神為《易》也。揚子曰：「鼓舞萬物者，其雷風乎。」鼓，震也；舞，巽也，故知震為鼓，巽為舞。陽息震為鼓，復時也；陰消巽為舞，遘時也。故「鼓之舞之以盡神」，謂盡《易》之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞為反卦，三百六十四爻動行相反，其卦如否反泰、觀反臨之類。王氏《略例》曰「卦有反對」是也。言卦及反對，始盡《易》之神。

○疏する所は「神は易」から「の神」までのこの一段。○『繋辞上伝』に言う：「『易』は思なく為すなし、寂然として動かず、感じて遂に天下の故に通ず。天下の至神にあらざれば、その誰か能くこれに与らん。」だから径りに「神」を『易』と説く。揚雄は言う：「万物を鼓動振作するは、ほぼ雷と風か。」鼓は震雷に属し、舞は巽風に属す——ここを因りて震は鼓を為し巽は舞を為すを知る。陽気は生長して震に至れば便ち「鼓」——まさに『復』卦の時に当たる。陰気は消退して巽に至れば便ち「舞」——まさに『姤』卦の時に当たる。だから伝文の「これを鼓しこれを舞いて以て神を尽くす」は説く所は『易』の神妙を窮尽す。以上は皆虞翻の説。荀爽の解釈は則ち「鼓舞」を卦の反覆と看做す：諸爻の動向は彼此相反し、『否』は倒転すれば便ち『泰』、『観』は倒転すれば便ち『臨』の類のごとし。王弼の『周易略例』は「卦は反対あり」と言う——講ずる所はまさにこれ。一卦をそれの反対の卦と併せて説き到ってこそ、始めて『易』の神妙を窮尽したと算す。

○「縕藏」至「之縕」○此虞義也。《論語》曰：「韞櫝而藏諸。」馬融云：「韞，藏也。」韞與縕古今字耳，通作薀。《方言》曰：「蘊，包也。」包藏同義。《易》謂坎離。離麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為《易》之縕。

○疏する所は「緼蔵」から「の緼」までのこの一段。○これは虞翻の説。『論語・子罕』に「横（うん）たくに蔵めて諸（これ）を」の一句あり、馬融は解釈す：「横はすなわち蔵。」「横」と「緼」は不過は古今の用字の差別、また通じて「蕰」と写す。『方言』に言う：「藴はすなわち包裹。」包と蔵は一個の意。ここの謂う所の「易」は坎・離の両卦を指す。離は乾に附麗し、坎は坤に潜蔵し、二者は乾坤の両大の功用なので、『易』の内蘊と称す。

○「乾息」至「中矣」○復、臨、泰、大壯、夬，乾陽息之卦；遘、否、觀、剝，坤陰消之卦。復已上乾之六位，遘已上坤之六位，「列貴賤者存乎位」，故成列也。消息無坎離。坎為月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。戊己土位，象見於中，故居中央。《參同契》曰：「土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。」故王四方也。

○疏する所は「乾は息す」から「中にあり」までのこの一段。○『復』『臨』『泰』『大壮』『夬』は乾家の陽気の生長するの卦、『姤』『否』『観』『剥』は坤家の陰気の消退するの卦。『復』より上に排して乾の六個の爻位を排足し、『姤』より上に排して坤の六個の爻位を排足す——『繋辞上伝』の謂う所の「貴賤を列する者は位に存す」——乾坤はこのよう行列を排成せり。十二消息卦の裡は坎・離の位置なし：坎は月を為し、每月の晦日の夕と朔日の旦に坎の月象は「戊」に流転す。日は中天に至れば則ち離を為し、離の日象は「己」に帰就す。戊・己は五行に於て土に属し、その象は中間に顕現するので、坎離は中央に居る。『周易参同契』に言う：「土は四季に王し、始終を羅絡し、青赤白黒は各々一方に居り、皆中宮に禀り——戊己の功。」まさにこれに因りて、戊己の土は能く四方を統王す。

○「乾成」至「分也」○乾坤無毀道。《釋詁》曰：「虧、壞，毀也。」天道虧盈，故言毀，謂消息也。陽息陰，故乾成則坤毀，乾成於己，故謂四月；陰消陽，故坤成則乾毀，坤成於亥，故謂十月。坎離為乾坤二用，四月無坤，十月無乾，乾坤毀，故無以見《易》。六日七分，謂中孚、咸也。○「幾近」至「遘也」○幾近，《釋詁》文。乾息坤消而皆謂之息者，息，生也。陽生於子，陰生於午，故皆云生也。中孚至復則陽生，咸至遘則陰生，故近乎息矣。

○疏する所は「乾は成る」から「分なり」までのこの一段。○乾坤はそれ自体はもとより毀滅の理なし。『爾雅・釈詁』に言う：「亏・壊はすなわち毀。」天道は盈満すれば則ち亏けるので「毀」と称し、指す所はまさに十二消息の陰陽の進退。陽気は生長して陰気を消去するので、乾卦は純陽にしてすでに成れば、坤は便ち毀を告ぐ。乾は「己」に於て成る（底本は己と作る——十二消息に依れば巳位と作るべし）、四月に配す。陰気は陽気を消退するので、坤卦は純陰にしてすでに成れば、乾は便ち毀を告ぐ。坤は亥に於て成り、十月に配す。坎・離は乾坤の両大の功用——四月はすでに坤なく、十月はすでに乾なく、乾坤はすでに毀ゆれば、便ち以て『易』を顕現するに由なし。いわゆる「六日七分」は『中孚』と『咸』の両卦を指す。○疏する所は「幾は近」から「遘なり」までのこの一段。○「幾」は「近」と訓じ、『爾雅・釈詁』に見ゆ。乾家は息と称し坤家は消と称するも、而してここは一しろくして「息」と説くは、「息」はすなわち生なるがゆえ。陽気は子月に生じ、陰気は午月に生ずるので、両辺とも「生」と説く。卦気は『中孚』より推して『復』に至れば則ち陽気は始めて生じ、『咸』より推して『姤』に至れば則ち陰気は始めて生ずるので、「息」に接近すと言う。

○「易說」至「器也」○此承上乾坤近乎息而言。《易說》：「易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始者。」皆《乾鑿度》文。「易無形畔」者，謂太易也；「易變而為一」者，謂太初也；「一變而為七」者，七主南方，謂太始也；「七變而為九」者，九主西方，謂太素也；「九者氣變之究也」者，鄭氏謂西方陽氣所終究之始也；「乃復變而為一」者，鄭氏謂此一則元氣形見而未分者；「一者形變之始」者，即乾之初也。「清輕者上為天，濁重者下為地」，亦《乾鑿度》文。乾息至二則升坤五，故清輕者上為天，乾為道，故形而上者謂之道；坤消至五則降乾二，故濁重者下為地，坤為器，故形而下者謂之器也。

○疏する所は「易説」から「器なり」までのこの一段。○この一段は上文の乾坤の「ほぼ息に近し」に承接して発す。引く所の『易説』の一節：「易は形畔なし。易は変じて一と為り、一変して七と為り、七変して九と為り、九は気変の究なり。乃ち復た変じて一と為り、一は形変の始なり。」これらの話は皆『易緯乾鑿度』より出づ。「易は形畔なし」の指すは「太易」——あれは形体の界限すらなお未だ有らざるの階段。「易は変じて一と為る」の指すは「太初」。「一変して七と為る」は、七は南方の数、指すは「太始」。「七変して九と為る」は、九は西方の数、指すは「太素」。「九は気変の究なり」は、鄭玄は西方の陽気の終結窮究するの処と解し、而して窮究の処はまたまさに新たな開端。「乃ち復た変じて一と為る」は、鄭玄はこの「一」は元気がすでに顕形して未だ分判せざるの状態と解す。「一は形変の始」はすなわち乾卦の初爻。「清軽は上りて天と為り、濁重は下りて地と為る」は、同じく『乾鑿度』の文字。乾は初爻より二爻に生長し、二爻は便ち上升して去りて坤の五位に居るので、清軽の気は上升して天を成す。乾は道を為す——ここを因りて形而上の者は「道」と称す。坤は上爻より五爻に消退し、五爻は便ち下降して去りて乾の二位に居るので、濁重の気は下沉して地を成す。坤は器を為す——ここを因りて形而下の者は「器」と称す。

○「乾六」至「業也」○乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，虞義也。變之正，故化而裁之謂之變。陽變陰化，變化互言也。「唯變所適」，下繫文。適，之也，謂乾之坤、坤之乾也。乾坤氣通，故推而行之謂之通。事業皆從通變而出，故通變之謂事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下內外各得其位，成既濟定。舉而措之天下之民，民安物阜，故謂之事業也。

○疏する所は「乾の六」から「業なり」までのこの一段。○乾卦の六爻の中は、三・四・上の三爻は位に当たらず。坤卦の六爻の中は、初・三・五の三爻は位に当たらず——これは虞翻の説。それらを変じて各々その正位の上に到らしむるので「化してこれを裁つを変と謂う」と言う。陽は「変」と称し陰は「化」と称す——変と化は互文して義を見す。「ただ変じて適（ゆ）く所」は『繋辞下伝』の話。「適」はすなわち往——乾は坤の中に往き、坤は乾の中に往くを指す。乾坤の二気は交通するので「推してこれを行うを通と謂う」と言う。人間の事業は皆通と変の裡より生じ出づるので「変に通ずるを事と謂う」と言う。化裁し推行するを経て、六爻は全て正に帰し、君臣・上下・内外は各々本位に安んずれば、便ち『既済』の剛柔は位に当たるの定局と成る。この一套を取り出だして天下の百姓に施行すれば、百姓は安定し物産は豊足す——だから「事業」と謂う。

○「言卦」至「之功」○嘖，情之未動者也，在初為深，故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容，象其物宜而情始見，故咸、恆、萃諸《彖傳》云觀其所感、所恆、所聚而天地萬物之情可見矣，《大壯傳》云「正大而天地之情可見矣」，是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動，三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞、不可治，此言極之、鼓之，是以言盡為《易》之意也。下傳「神而明之」，是聖人幽贊之事，覆述以起下也。

○疏する所は「卦を言う」から「の功」までのこの一段。○「啧」は情感がいまだ発動せざるの状態、最初の階段に処り、因りて極めて幽深なので「深情」と称す。聖人はこの幽深にして未だ発せざるの情を見て、便ちその形貌容態を比拟し、それの対応する所の物類を摹写し、情状はここに於て始めて顕現す。だから『咸』『恒』『萃』の三卦の『彖伝』は皆言う、その感ずる所・恒する所・聚する所を観察せば、天地万物の情は以て見るべしと。『大壮・彖伝』に「正しく大にして天地の情は見るべし」と——これがまさに卦象が能く天下の深蔵の情を窮尽す。吉・凶・悔・吝は皆変動に由りて生じ、三百八十四爻の吉凶悔吝の辞は、すなわち謂う所の天下の最も劇烈なる動を鼓動す。上文は「悪（あ）しむべからず」「乱るべからず」（底本は「亚」「治」と作る）と言い、ここはそれを窮極しそれを鼓動すと言う——ここを因りて言辞は以て『易』を作るの本意を窮尽するに足ると言う。下文の「神にしてこれを明らかにす」は、講ずる所は聖人が幽く神明を賛するの事——ここは一遍重述するは以て下文を引起す。

○「易窮」至「通也」○此亦覆述上傳而歸功於其人。《易》窮則變，變則通，亦是黃帝、堯、舜通變之事也。○「聖人」至「行也」○幽贊於神明而生蓍，聖人作《易》之本也。《管子》曰：「獨則明，明則神。」由明而神，賢人之學反之者也；神而明之，聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」，謂待其人而後行也。

○疏する所は「易は窮す」から「通なり」までのこの一段。○これもまた上伝の話を重述して、而して功労を「その人」に帰す。『周易』の道理は窮尽すれば便ち変ずるを要し、変ずれば便ち通ず——これは同じく黄帝・尭・舜の「その変を通じて民をして倦まざらしむ」の事。○疏する所は「聖人」から「行なり」までのこの一段。○暗中に神明の化育を賛助して蓍占を創制す——これは聖人が『易』を作るの根本。『管子』に言う：「独なれば則ち明、明なれば則ち神。」明察に由りて後に神妙に達するは、賢人が学問に憑りて一歩一歩本源に返帰す。一たび上り来れば便ち神会して明察するは、聖人の徳性はもとより具足す。「その人」の指すはすなわち聖人。荀爽は「その人にあらざれば、道は虚しく行われず」と言う——意は適合するの人の出現を待ちてこそ、大道は始めて行い開くを得る。

○「坤為」至「應也」○乾伏坤初，故坤為默。不誠則不能獨成天下之娓娓者，故云默而成獨也。乾初震也，故震為言；乾為信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」信在言前，故不言而人信之。陰陽之微、乾坤之元，即易簡也，在人為至德，故易簡之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，《易》之所以重三才也。九家謂「默而成，陰陽相處也」者，謂姤時、復時也；「不言而信，陰陽相應也」者，謂初應四、二應五、三應上也。陰陽相處是德也，陰陽相應是行也，故云德者有實、行者相應也。

○疏する所は「坤は為す」から「応なり」までのこの一段。○乾は坤の初爻の下に潜伏するので、坤は「黙」の象を取る。人もし内に於て誠ならざれば、天下のあの綿綿として絶えざるの功業を独自に成就するの法なし——だから「黙然として成す」はすなわち慎独と言う。乾の初爻はすなわち震なので、震は言語を為す。乾は誠信を主りて坤初に潜伏するので、言語を待たずして人はすでに信服す。『中庸』に言う：「だから君子は動かずして敬い、言わずして信ぜらる。」『詩経・商頌・烈祖』に言う：「假（か）を奏して言なく、時に争あること靡（な）し。」誠信は先んじて言語の前に立つので、口を開くを要せずして人は自然に信従す。陰陽の精微・乾坤の元気は、すなわち謂う所の「易簡」——人の身に落つれば便ち最高の徳性と為るので、「易簡の善は至徳に配す」と言い、而して根本は徳行に在り。最高の徳性あればこそ最高の道を凝聚しうる——これがまさに『周易』が天地人の三才を看重するの縁故。『九家易』は「黙然として成すは陰陽の相い処るなり」と言う——指す所は『姤』の時と『復』の時。「言わずして信ぜらるるは陰陽の相い応ずるなり」と言う——指す所は初と四の相応、二と五の相応、三と上の相応。陰陽は各々その位に安んずるは「徳」、陰陽は彼此相い応ずるは「行」——だから徳は内に実質有り、行は外に能く相応ずと言う。