晋卦

乾宮游魂卦，消息二月。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。注：觀四之五。。進也。康讀如康周公之康，廣也，坤為廣。四為諸侯，觀四賓王。四五失位，五之正，以四錫初，初動體屯，震為諸侯，故康侯。坎為馬，坤為用，故用錫馬。艮為多，坤為眾，故蕃庶。離日在上，故晝日。三陰在下，故三接矣。

此卦は京房の八宮の中に乾宮の遊魂卦に属し、卦気は二月を配る。経文：安国の侯は大量の車馬を賜獲し、一日の内に三度接見を受く（卦名の「晋」の字は底本の中に脱落し、下文およそこの字の処は皆同じ）。注：『晋』は『觀』卦の六四と九五とが互換するより来る。「晋」はすなわち進。「康」は『礼記・祭統』の「康周公」の「康」と読み、広大と訓じ、坤に広大の象あり。爻位の通例に按ずるに、四爻は諸侯を為し、『觀』卦の六四に「利用賓于王」の文あり、ゆえに「觀四賓王」という。此卦の四・五両爻は皆位を失い、五爻は正位に変じ、四爻を初爻に賜予す。初爻が一動すれば、初より五に至るまで便ち『屯』体を成し、屯の下の震は諸侯を為す、ゆえに「康侯」と称す。坎は馬を為し、坤は用を為す、ゆえに「用錫馬」という。艮は多を為し、坤は衆を為す、ゆえに「蕃庶」という。離は日を為して上体に在る、ゆえに「晝日」という。坤の三陰は下体に在る、ゆえに「三接」という。

疏：卦自觀來，從四陰二陽之例。觀六四進居五，故曰進也。康讀如祭統康周公之康，鄭氏注禮引此為證，故讀從之。又鄭注康侯云：康，廣也，謂襃廣其車服之賜也。坤廣生，故曰廣。爻例四為諸侯。觀之六四利用賓于王，故觀四賓王。四之五而皆失位，五之正，以四錫初，謂初四易位也。初動體屯，謂初至五體屯也。屯下體震，震為侯，卦辭曰利建侯。四為諸侯，以四錫初，初震亦為侯，康侯之象也。

恵棟の自疏：此卦は『觀』卦より変じて来り、依る所は「四陰二陽の卦は皆『觀』『臨』より来る」の通例なり。『觀』卦の六四は上進して五位に居る、ゆえに「晋、就是進」という。「康」は『礼記・祭統』の「康周公」の「康」と読み、鄭玄が『礼記』に注する時かつてこの爻を引きて証と為せり、ゆえにその読法に従う。鄭玄はまた「康侯」に注していう、「康はすなわち広で、優厚に彼に賜う所の車馬服飾を拡大するを指す。」『繫辞』は坤は広大をもって万物を生育すといい、ゆえに坤は広に取象す。爻位の通例に按ずるに、第四爻は諸侯に象徴す。『觀』卦の六四爻辞に「利用賓于王」あり、ゆえに「觀四賓王」という。『觀』の四は上に五位に至りて後両爻は皆位に当たらず、そこに五爻は正位に変じ、四爻を初爻に賜予す、すなわち初と四とが位置を交換す。いわゆる「初動體屯」とは、初爻が一動すれば、初爻より五爻に至るまで便ち『屯』体を構成するをいう。『屯』の下体は震で、震は侯に取象し、『屯』の卦辞は正に「利建侯」という。四爻はもと諸侯で、今四を初に賜えば、初爻の成す所の震もまた侯なり、これがすなわち「康侯」の取象である。

坎為馬美脊，坤為用，故用錫馬。錫讀納錫、錫貢之錫。侯享王之禮，覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃，多也；庶，眾也。艮為多，坤為眾，故蕃庶。雜卦曰：，晝也。離日在地上，故晝日。坤三陰在下，故三接。

『説卦伝』は坎は馬に在りて美脊を為すといい、ゆえに坎は馬に取象す。坤は用に取象す、ゆえに「用錫馬」という。「錫」は『尚書・禹貢』の「納錫」「錫貢」の「錫」と読み、進献と賞賜とが相通ずるの義なり。諸侯が天子に朝享するの礼节は、『儀礼・覲礼』の記する所の「匹馬は卓立して前に在り・九馬は随行して後に在り」は、まさにこの事である。「蕃」は多で、「庶」は衆なり。艮は多に取象し、坤は衆に取象す、ゆえに「蕃庶」という。『雑卦伝』に「晋、就是白晝」といい（ここの「晋」の字は底本は脱去す）。離は日を為して地面の上に在る、ゆえに「晝日」という。坤の三つの陰爻は皆下体に在る、ゆえに「三接」という。

周禮大行人曰：上公之禮，廟中將幣三享，出入三問三勞；諸侯三享，再問再勞；諸子三享，壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接，王接諸侯之禮：覲禮延升，一也；覲畢致享升致命，二也；享畢王勞之升成拜，三也。

『周礼・大行人』にいう、上公の礼は、廟の中に幣を奉りて三回の享献の礼を行い、往来の間に三問三労あり。諸侯は三享にして再問再労、诸子は三享にして一問一労なり。これがすなわち天子が諸侯を三回接待するの礼节である。以上は兼ねて虞翻と鄭玄の両家の義を採る。別に一説あり、「三接」の指す所は王が諸侯を接待するの三道の程序なり：『覲礼』の中に王は諸侯を延請して堂に升らしむ、是れ第一次。朝覲は完畢し、諸侯は堂に升りて享礼を致送し君命を転達す、是れ第二次。享礼は完畢し、王は諸侯を慰労し、諸侯は堂に升りて成拜の礼を行う、是れ第三次。

初六：如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。注：進摧退也。初進居四，故如；四退居初，故摧如。動得位故貞吉。罔，無也。四坎稱孚，坤弱為裕。五之正成巽，初受其命，故無咎也。六二：如愁如，貞吉。注：坎憂為愁，應在坎上，故愁如。五變應之，故貞吉。

初六の爻辞：進みてまた挫折を受く、占問して吉を得。誠信を見ず、従容宽裕すれば過咎なし（爻辞の句首に「晋」の字を脱し、まさに「晋如摧如」と作るべし）。注：「晋」は進で、「摧」は退である。初六は上進して四位に居る、ゆえに「晋如」という。九四は退下して初位に居る、ゆえに「摧如」という。変動の後位を得、ゆえに「貞吉」。「罔」はすなわち无。九四は坎体に在り、坎は誠信と称す。坤性は柔弱なり、ゆえに宽裕に取象す。九五は正位に変じて便ち巽体を成し、巽は命を為し、初爻はその命令を承受す、ゆえに過咎なし。六二の爻辞：進みてまた憂愁す、占問して吉を得。注：坎は憂を為す、ゆえに愁に取象す。六二の応する所の九五は坎体の上に在る、ゆえに「愁如」という。九五が一変すれば便ち二と相応す、ゆえに「貞吉」。

受茲介福于其王母。注：乾為介福。艮為手，坤為虛，故稱受。謂五已正中，乾為王，坤為母，故受茲介福于其王母。六三：眾允，悔亡。注：坤為眾，土性信，故眾允。三失正，與上易位，故悔亡。九四：如碩鼠，貞厲。注：四體坎艮，艮為碩鼠，在坎穴中，故如。碩鼠失位，故貞厲。六五：悔亡，矢得勿恤，往吉無不利。注：失位悔也，動之正，故悔亡。矢，古誓字，信也。勿，無；恤，憂也。五變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五正二受介福，故往吉無不利。上九：其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。注：上為角，坤為邑，動體豫，利行師，故維用伐邑。失位，故危；變之正，故厲吉無咎。動入冥豫，故貞吝。

爻辞にまたいう：その王母よりこの大福を承受す。注：乾は大福に取象す。艮は手を為し、坤は中虚にして、手は虚にして始めて承接しうる、ゆえに「受」と称す。これは九五がすでに中に居りて正を得、乾は王を為し、坤は母を為すをいう、ゆえに「受茲介福于其王母」という。六三の爻辞：衆人は信服し、悔恨は消失す。注：坤は衆に取象し、土の徳性は誠信なり、ゆえに「衆允」という。六三は居位正ならず、上九と位置を交換すれば便ち各々その正を得、ゆえに悔恨は消失す。九四の爻辞：進むこと大老鼠のごとし、占問すれば危厲あり（句首に「晋」の字を脱す）。注：九四は兼ねて坎体と互体の艮との中に在り、艮は大鼠に取象し、また坎の洞穴の裏に処る、ゆえに「晋如」という。大鼠は居位当ならず、ゆえに「貞厲」という。六五の爻辞：悔恨は消失し、得失は皆憂慮するを要せず、前往すれば則ち吉、利あらざるなし。注：六五は陰をもって陽に居りて位を失う、もと悔あるべきに、正位に変動す、ゆえに悔恨は消失す。「矢」は古の「誓」の字で、誠信と訓ず。「勿」は无で、「恤」は憂である。五爻が一変すれば便ち正を得、坎象はこれに随いて見えず、ゆえに「誓得勿恤」という。九五は正に居り、六二は前往して五に応じて大福を領受す、ゆえに「往吉无不利」。上九の爻辞：進みて頭角の上に至る、ただ属邑を討伐するに用うるのみ、危厲ありて終わりに吉を得・過咎なし、固執すれば則ち吝惜あり。注：上爻は角に象徴し、坤は邑に取象す。上九が一動すれば便ち『豫』体を成し、『豫』は師を行うに利あり、ゆえに「維用伐邑」という。上九は位を失う、ゆえに危あり。正位に変ずれば、ゆえに厲と雖も吉・過咎なし。一動すれば便ち『豫』卦の上六「冥豫」の境地に落入す、ゆえに「貞吝」という。

疏：「進」至「咎也」○進，彖傳文。何妥曰：摧，退也。初四失位，初之四為進，故如；四之初為退，故摧如。二爻得位，故貞吉。罔，無，馬義也。四體坎為孚，四之初，故罔孚。中互兩坤，坤弱為裕。五之正成巽，巽為命，初受其命，故無咎。此兼虞義。

恵棟の自疏：この一節は注文の「進」より「咎也」に至るを疏証す。「晋、就是進」は、もと『彖伝』の文字なり。何妥にいう、「摧とは、すなわち退。」初・四の両爻は皆位を失い、初は四位に往くは上進なので、「晋如」という。四は初位に回るは退下なので、「摧如」という。両爻は交換の後各自位を得、ゆえに「貞吉」。「罔」は无と訓ず、これは馬融の説である。九四は坎体に在りて坎は誠信を為し、四が一旦下りて初位に至れば、坎体は便ち毀す、ゆえに「罔孚」という。卦の中に互いに二つの坤を出し、坤性は柔弱なり、ゆえに宽裕に取象す。九五は正位に変じて巽体を成し、巽は号令を為し、初爻はその号令を承受す、ゆえに過咎なし。ここは兼ねて虞翻の義例を採る。

○坎憂至貞吉○二正應五，故如。坎為加憂，說文曰：愁，憂也。五在坎上，二五敵應，故愁如。五失位，變之正，與二相應，故貞吉。此兼虞義。○乾為至王母○此虞九家義也。馬氏云：介，大也。乾為大，為福，故為介福。艮為手，坤陰為虛，手虛能受，故稱受。五已正，體乾為王，坤為母，二受五福，故受茲介福于其王母矣。

この一節は注文の「坎憂」より「貞吉」に至るを疏証す。六二は九五と正に相応す、ゆえに「晋如」という。『説卦』は坎を加憂と称し、『説文解字』に「愁はすなわち憂」といい。九五は坎体の上に在り、二と五とはもと敵応なり、ゆえに「愁如」という。九五は位を失い、一変して正位に至れば便ち六二と相応す、ゆえに「貞吉」。ここは兼ねて虞翻の義を採る。以下は注文の「乾為」より「王母」に至るを疏証す：これは虞翻と『九家易』との説である。馬融にいう、「介とは、すなわち大。」乾は大に取象し福に取象す、ゆえに合して「介福」と称す。艮は手を為し、坤は陰にして中虚、手の中は空虚にして始めて承接しうる、ゆえに「受」と称す。九五はすでに正に居り、乾体を成して王と為り、坤は母を為し、六二は五爻の福を承受す、ゆえに「受茲介福于其王母」という。

○坤為至悔亡○此虞義也。釋詁曰：允，信也。坤為眾，為土，土性信，故眾允。以六居三為失正，與上易位，各得其正，故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮，艮為碩為鼠，故為碩鼠。詩碩鼠序曰：貪而畏人若大鼠。四本三公之位，以陽居陰而據坤田，有似碩鼠。坎窞為坎，四體坎，虞注說卦曰：鼠似狗而小，在坎穴中，晉九四是也。四失位不正而危，故貞厲也。

この一節は注文の「坤為」より「悔亡」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。『爾雅・釈詁』にいう、「允とは、すなわち信。」坤は衆に取象し土に取象し、土の徳性は誠信なり、ゆえに「衆允」という。六をもって三に居るは正を失う、上九と位置を交換して後両爻は各々その正を得、ゆえに悔恨は消失す。以下は注文の「四體」より「貞厲」に至るを疏証す。九四は坎体の中に在りて互いに艮を出し、艮は大に取象し鼠に取象す、ゆえに合して「碩鼠」を成す。『詩経・碩鼠』の小序にいう、貪婪にしてまた人を畏る、大き老鼠のごとし。九四はもと三公の位で、しかして陽爻をもって陰位に居りて坤田を拠有す、まさに一只の碩鼠のごとし。坎中の坎を「窞」と叫び、すなわち深穴で、九四はまさに坎体に在り、虞翻が『説卦』に注していう、「鼠は狗に像りて小さし、坎の洞穴の中に蔵す、『晋』卦の九四はすなわちこれ。」九四は位を失い正ならずして処境は危険なり、ゆえに「貞厲」という。

○失位至不利○六居五為失位，宜有悔也。五之正，故悔亡。論語「夫子矢之」，孔安國注云：矢，誓也。矢誓同物同音，故知矢為古誓字。誓以著信，故云信。五體坎為憂，變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五已之正，二往應五受介福，故往吉無不利，乾為利也。此兼虞義。

この一節は注文の「失位」より「不利」に至るを疏証す。六をもって五に居るは位を失う、もと悔あるべきに、五爻は正位に変ず、ゆえに悔恨は消失す。『論語』に「夫子矢之」の一句あり、孔安国の注にいう、「矢とは、すなわち発誓。」矢・誓の二字は同物同音なり、これにより「矢」は古の「誓」の字なるを知る。発誓は信実を昭明するためなので、注文は「矢」を信と訓ず。九五は坎体に在りて坎は憂を為し、一変して正を得れば、坎象は便ち復た存在せず、ゆえに「誓得勿恤」という。九五はすでに正に居り、六二は前往して五に応じて大福を領受す、ゆえに「往吉无不利」。乾は利に取象す。ここは兼ねて虞翻の義を採る。

○上為至貞吝○爻例上為角。虞氏謂五已變之乾為首，位在首上，故稱角，義亦通也。坤土為邑，上動體豫，豫彖曰：利建侯行師。行師侵伐，故維用伐邑也。動入冥豫，荀義也。豫上六曰：冥豫。故云動入冥豫。兩陰無應，故貞吝也。

この一節は注文の「上為」より「貞吝」に至るを疏証す。爻位の通例に按ずるに、上爻は角に象徴す。虞翻は則ち九五はすでに変じて乾を成し、乾は首を為し、上爻の位は頭首の上に在ると為し、ゆえに「角」と称す、この講法もまた説き通る。坤は土地を為す、ゆえに邑に取象す。上九が一動すれば便ち『豫』体を成し、『豫』卦の『彖伝』に「利建侯行師」といい、行師はすなわち征伐なので、「維用伐邑」という。「動入冥豫」は荀爽の義例である：『豫』卦の上六爻辞は正に「冥豫」と作る、ゆえに一動すれば便ち昏冥の『豫』に落入すという。上九は六三と皆変じて後両陰は相対して応和する所なし、ゆえに「貞吝」という。

坎宮游魂卦，消息九月。明夷。注：臨二之三而反晉也。夷，傷也，明入地中，故傷。利艱貞。注：謂三也。三得正體坎為艱，故利艱貞。疏：「臨二」至「故傷」○此虞義也。卦自臨來，亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者，易例有卦之反，爻之反。卦之反，反卦也，艮反震，兌反巽，明夷反晉之類是也。

此卦は京房の八宮の中に坎宮の遊魂卦に属し、卦気は九月を配る。経文：『明夷』。注：此卦は『臨』卦の九二と六三とを互換し、再び『晋』卦の整个を倒転して来りて成る。「夷」は傷で、光明は地中に沉入す、ゆえに傷という。経文：利艱貞。注：これは九三に就いて言うなり。九三は正を得て坎体に処り、坎は艱難に取象す、ゆえに「利艱貞」という。疏：この一節は注文の「臨二」より「故傷」に至るを疏証し、用うる所は虞翻の義例なり。此卦は『臨』卦より変じて来り、同じく「四陰二陽の卦は『臨』『觀』より来る」の通例に依る。「臨九二之三而反晋」と言うに至っては、『易』例の中に「卦之反」と「爻之反」の両種あるに因る。いわゆる卦之反とは、整卦を倒転して来るの反卦で、艮は倒転して震を成し・兌は倒転して巽を成し・『明夷』は倒転して『晋』を成すの類のごとし。

爻之反，旁通也，比、大有之類是也。否、泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者，以上六初登于天為晉時，後入于地為明夷時，故用反卦，與否泰反其類為一例也。夷，傷也，序卦文。離滅坤下，六五失則九三升，五不可疾正，故明傷也。

いわゆる爻之反とは、六爻の陰陽が全部相対するの旁通で、『比』と『大有』との類のごとし。『否』『泰』の両卦に至っては、則ちすでに旁通にしてまた互いに反卦を為す。ここに旁通を用いずして反卦を用うるは、上六の爻辞に「初めは天上に升り、後に地下に落入す」といえばに因る——天上に升るはまさに『晋』の時位で、地下に落入するは始めて『明夷』の時位なり、ゆえに反卦を取りて説を立つ、『否』『泰』の「反其類」とは同一体例なり。「夷、就是傷」は『序卦伝』に出づ。離明は坤に滅せられて下体に沉在し、六五は位を失えば則ち九三はまさに升るに当たり、五爻はまた正を急求すべからず、ゆえに光明は傷を受く。

○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難，故利。艱貞謂三。三陽得正為君子而在坎獄中，坎為艱。文王蒙難而得身全，箕子內難而正其志，利艱貞之義也。此兼虞義，虞唯指五為異也。

この一節は注文の「謂三」より「艱貞」に至るを疏証す。『彖伝』は文王と箕子とは皆正直の身をもって患難に遭逢すといい、ゆえに「利」という。「艱貞」の指す所は九三なり：三爻は陽にして正を得、是れ君子にして、しかして身は坎獄の中に陥る、坎は正に艱難に取象す。文王は難に遭いて終わりにその身を保全し得、箕子は宗族内部の患難の中に処りてその志を正守し得——これがすなわち「利艱貞」の意思である。ここは兼ねて虞翻の義を採る、ただ虞翻は「艱貞」を指して六五と為す、恵氏と同じからず。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。注：離為飛鳥，故曰于飛。為坤所抑，故垂其翼。陽為君子。三者，陽德成也。震為行，離為日。晉初動體噬嗑食，明夷反晉，故曰君子于行三日不食。

初九の爻辞：光明が傷を受くるの時外に飛行し、その翅膀を垂下す。君子は路途に在り、三天は飯を吃上せず。注：離は飛鳥に取象す、ゆえに「于飛」という。離明は坤に压抑せらる、ゆえに「垂其翼」という。陽爻は君子に象徴す。「三」と言うは、陽徳は第三爻に至りて始めて完成を算するに因る。震は行走に取象し、離は日に取象す。『晋』卦の初爻が一動すれば便ち『噬嗑』を成し、『噬嗑』に「食」の義あり。しかして『明夷』はまさに『晋』の倒転なので、その義を反して「君子于行、三日不食」という。

有攸往，主人有言。注：應在四，故有攸往。四體震為主人為言，故主人有言。六二：明夷睇於左股，用抍馬壯吉。注：旁視為睇，離為目。陽稱左，謂九三也。三在辰得巽氣為股，二承三故睇於左股。震為馬，二正應五，三與五同功，二以中和應天合眾，欲升三以壯於五，故曰用抍馬壯吉。

爻辞にまたいう：往く所有れば、主人は責難の言あらん。注：初九の応する所は六四に在る、ゆえに「有攸往」という。六四は震体に在り、震は長子を為して祭器を主る、ゆえに主人に取象し、また言語に取象す、ゆえに「主人有言」という。六二の爻辞：光明が傷を受くるの時左の大腿を斜視し、用いて拯救するの馬は強壮にして、吉。注：斜めに看るを「睇」と叫び、離は目に取象す。陽爻は「左」と称し、ここは九三を指す。爻辰の法に按ずるに、三爻は辰位に値りて巽気を得、巽は股を為し、六二は上に九三を承奉す、ゆえに「睇于左股」という。震は馬に取象し、六二は九五と正に相応し、しかして三と五とは爻位同功なり、六二は中正をもって和順に上に天位に応じ・衆爻を会合して、九三を推挙して上升して五位を壮大ならしめんと欲す、ゆえに「用拯馬壮、吉」という。

九三：明夷于南守，得其大首，不可疾貞。注：守，獵也。離南方卦，故曰南守。三上獵五，乾為大首，故得其大首。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰不可疾貞。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。注：左謂三，坤為腹，四欲上三居五，故入于左腹。三獲五體坎為心，故獲明夷之心。震為出晉，艮為門庭，故于出門庭，言三當出門庭升五君位。

九三の爻辞：光明が傷を受くるの時南方にて田猟し、あの首悪を猟獲す、急ぎて正を求むべからず。注：「守」はすなわち狩猟。離は南方の卦なので、「南狩」という。九三は上に向かいて六五を猟取し、乾は大を為し・首を為す、ゆえに「得其大首」という。昏暗より光明に回るに、まさに循序漸進すべく、倉卒に正を求むべからず、ゆえに「不可疾貞」という。六四の爻辞：左の腹地に進入し、明夷の心を獲得して、門庭の中より走出来す。注：「左」は九三を指し、坤は腹に取象す。六四は九三をして上に五位に居らしめんと欲す、ゆえに「入于左腹」という。九三は五位を取得すれば便ち坎体を成し、坎は心を為す、ゆえに「獲明夷之心」という。震は出に取象す（『晋』卦の震）、艮は門庭に取象す、ゆえに「于出門庭」といい、意思是九三はまさに門庭を走出来して五位の君位に升居すべきなり。

六五：其子之明夷，利貞。注：其讀為亥，坤終於亥，乾出於子，故其子之明夷。三升五得正，故利貞。馬君俗儒讀為箕子，涉彖傳而訛耳。上六：不明晦，初登于天，後入于地。注：應在三，離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登於天。今反在下，故後入于地。

六五の爻辞：亥子の交の明夷、正を守るに宜し。注：「其」は「亥」と読み、坤は亥に終結し、乾は子に発生す、ゆえに「亥子之明夷」という。九三は五位に升れば便ち正を得、ゆえに「利貞」という。馬融のこの類の俗儒はこれを「箕子」と読む、『彖伝』の文字に牽連せられて誤を致すなり。上六の爻辞：光明を見ずして昏暗あるのみ、初めは天上に升り、後に地下に落入す。注：上六の応する所は九三に在り、離明は坤に滅せられて下体に沉在す、ゆえに「不明晦」。『晋』の時位の上に在りては、離日は上に在りて乾に附麗す、ゆえに「登于天」という。今倒転して来りて下体に落す、ゆえに「后入于地」という。

疏：「離為」至「不食」○此荀虞義也。說卦曰：離為雉。郭璞洞林曰：離為朱雀。故為飛鳥。明入地中，為坤所抑，故垂其翼。昭五年春秋傳曰：日之謙當鳥，飛不翔，垂不峻，翼不廣。初體離而在坤下，故有是象也。

恵棟の自疏：この一節は注文の「離為」より「不食」に至るを疏証し、荀爽と虞翻との義例なり。『説卦伝』に「離為雉」といい、郭璞の『洞林』に「離為朱雀」といい、ゆえに離は飛鳥に取象す。光明は地中に沉入し、坤に压抑せらる、ゆえに「垂其翼」という。『春秋左伝』昭公五年にいう、日の謙下は鳥象に対応し、飛びて高翔し得ず、垂れて高挙し得ず、翅膀もまた張開し得ず。初九は離体に在りて坤の下に処る、ゆえにこのような取象あり。

泰彖傳曰：君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰：象日之動，故曰君子于行。是知陽為君子。陽成於三，故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑，雜卦曰：噬嗑，食也。明夷反晉，故不食。荀氏謂：不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上，初有明德，恥食其祿，故曰君子于行，三日不食，是其義也。

『泰』卦の『彖伝』に「君子道長」といい、あそこの君子の指す所はまさに三つの陽爻なり。『春秋左伝』に「太陽の運行に取象す」といい、ゆえに爻辞は「君子于行」という。これにより陽爻は君子に象徴するを知る。陽徳は第三爻に至りて始めて完成を告ぐ、ゆえに注文は「三、是陽徳的完成」という。『晋』卦の初爻が一動すれば便ち『噬嗑』体を成し、『雑卦伝』に「噬嗑はすなわち吃」といい。『明夷』は『晋』の倒転なので、反して来りて「不食」という。荀爽は為して曰く、いわゆる不食とは、君主の俸禄を享用するを肯ぜざるなり。陽爻はいまだ五位に居り至らず、陰暗の気は上に盘踞し、初九は光明の徳を懐きて、その俸禄を食するを恥と為す、ゆえに「君子于行、三日不食」という——すなわちこの意思である。

○應在至有言○初正應四，自內曰往，故有攸往。震主器，故為主人。四互震而在坤體，躁人之辭多，故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰：來降燕乃睇。傳曰：睇者，眄也。說文曰：眄，衺視也，秦語。故鄭注內則亦曰：睇，傾視也。離為目，故為睇。

この一節は注文の「應在」より「有言」に至るを疏証す。初九は六四と正に相応し、内卦より外卦に走向するを「往」と叫ぶ、ゆえに「有攸往」という。震は長子を為して祭器を主掌す、ゆえに主人に取象す。六四は互いに震体を出してまた坤体の中に在り、『繫辞』は浮躁の人は言辞多しといい、ゆえに「主人有言」という。以下は注文の「旁視」より「壮吉」に至るを疏証す：これは鄭玄と『九家易』との説である。『夏小正』に「飛来の燕子はそこに斜視す」といい、その伝は解釈していう、「睇とは、すなわち斜看。」『説文解字』にいう、「眄とは、斜めに看るなり、これは秦地の方言。」ゆえに鄭玄が『礼記・内則』に注してもいう、「睇とは、側目して視るなり。」離は目に取象す、ゆえに「睇」に取象す。

管子宙合曰：君立於左，臣立於右。此君臣之分，是左陽右陰，故陽稱左。周書武順曰：天道尚左。九三陽爻，故為左也。爻辰三在辰，孝經援神契曰：清明後十五日斗指辰為穀雨，後十五日斗指巽為立夏。是辰近巽，巽為股，故云得巽氣為股。三為左股，二承三，故睇於左股。

『管子・宙合』にいう、国君は左辺に立ち、臣子は右辺に立つ。これは君臣の分位で、これにより左は陽に属し・右は陰に属するを見る、ゆえに陽爻は「左」と称す。『逸周書・武順』にいう、「天道は左方を崇尚す。」九三は陽爻なので、左に取象す。爻辰の法に按ずるに、第三爻は辰位に値る。『孝経援神契』にいう、清明の後十五日に北斗は辰位を指向し、是れ穀雨。再び十五日を過ぎて北斗は巽位を指向し、是れ立夏。これにより辰位は巽位に緊鄰するを見、巽は大腿に取象す、ゆえに注文は三爻は「巽気を得て股と為す」という。三爻はすでに左股にして、六二はまた上に九三を承奉す、ゆえに「睇于左股」という。

三體震為馬，三升五，二正應之，故云二正應五。三與五同功，下繋文。三五同功，故得升五。若然，臨、泰諸卦二升五以其應也，大壯四升五以陽息之卦也，義各有取，皆以五虛無君而得升也。二執中含和，上應九五以合眾爻，故云二以中和應天合眾。拯之言升，三升五則二得其應，故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯。五變之正，故吉也。坎折坤體，故曰壯。

九三は震体に在り、震は馬に取象す。三爻は五位に上升し、六二は便ちこれと正に相応す、ゆえに注文は「二正應五」という。「三與五同功」は『繫辞下伝』の話である：三・五両爻は功用相同し、これに因りて三爻は五位に升るを得。もし此例に依らば、『臨』『泰』の諸卦は二爻が五に升る、二五はもと相応するに因る。『大壮』は四爻が五に升る、それは陽気の増長する卦なるに因る——各々その取義あり、共同点は皆五位が空虚にして君なきに在り、ゆえに下爻は上昇するを得るを得。六二は中道を持守して和気を含藴し、上に九五に応じて衆爻を会合す、ゆえに注文は「二以中和應天合衆」という。「拯」の意思はすなわち上升で、三爻は五位に升り、六二は便ちその応を得、ゆえに九三を推挙して五位を壮大ならしめんと欲して、「用拯馬壮」という。五爻は正位に変ず、ゆえに吉を得。坎は坤体を折断しうる、ゆえに「壮」という。

○守獵至疾貞○九家曰：歲終田獵名曰守。故曰守，獵也。離，南方卦，說卦文。三體離，離，南方之卦，故曰南守。三陽五陰，五虛無君，陰為陽得，故三上獵五。九五為乾，乾陽為大為首，三上獵五，故得其大首。明夷之世用晦而明，當以漸次，不可卒正，言不可卒正五位，故曰不可疾貞。此兼九家義也。

この一節は注文の「守獵」より「疾貞」に至るを疏証す。『九家易』にいう、一年の終了する時の田猟を「狩」と叫ぶ。ゆえに注文は「狩」を猟と訓ず。「離是南方之卦」は『説卦伝』に出づ。九三は離体に在り、離はすでに南方の卦なので、「南狩」という。三爻は陽にして・五爻は陰にして、五位は空虚にして君なく、陰は陽に猟取せらる、ゆえに九三は上に向かいて六五を猟取す。九五の位はもと乾に属し、乾の陽は大に取象し首に取象す、三爻は上に五位を猟す、ゆえに「得其大首」という。『明夷』の世は光芒を収斂して明智を内蔵するを要し、まさに循序漸進すべく、倉卒に正を求むべからず——意思は急ぎて五位を正しに行くべからず、ゆえに「不可疾貞」という。ここは兼ねて『九家易』の義を採る。

○左謂至君位○二爻辭左股謂三，故知此左亦謂三。坤為腹，說卦文。荀氏謂四得位，比三處於順首欲上，三居五，五體坤，為腹，故入于左腹。三南守獲五體坎，坎為心，故獲明夷之心。

この一節は注文の「左謂」より「君位」に至るを疏証す。六二の爻辞の「左股」の指す所は九三なり、これにより六四の爻辞の「左」もまた九三を指すを知る。「坤為腹」は『説卦伝』に出づ。荀爽は六四は居位当を得、九三に緊鄰して柔順の首に処り、上行するの意ありて、九三をして五位に居らしむと為す。五爻は坤体の中に在り、坤は腹を為す、ゆえに「入于左腹」という。九三は南に向かいて狩猟して五位を取得すれば便ち坎体を成し、坎は心を為す、ゆえに「獲明夷之心」という。

說卦曰：帝出乎震。故震為出。又曰：艮為門闕。莊二十五年春秋傳曰：庭實旅百。杜預注云：艮為門庭是也。三居五出在應門之內，立於門內之中庭南面，故云于出門庭，升五君位也。此兼荀氏及九家義。

『説卦伝』に「帝出乎震」といい、ゆえに震は出に取象す。また「艮為門闕」といい。『春秋左伝』庄公二十五年に「庭中に陳列するの礼物は成百なる」の文あり、杜預の注に「艮為門庭」といい、まさにこの象なり。九三は五位に升居す、走り出て応門の内に至り、門内の中庭の上に立ちて南方に面向す、ゆえに「于出門庭」といい、すなわち五位の君位に升上するなり。ここは兼ねて荀爽と『九家易』との義を採る。

其讀至訛耳。蜀才從古文作其子，今從之。其，古音亥，故讀為亥，亦作箕。劉向曰：今易萁子作荄茲。荀爽據以為說，蓋讀萁子為荄茲。古文作萁子，其與亥，子與茲，字異而音義同。淮南子曰：爨萁燧火。高誘注云：箕音該備之該。該、荄同物，故三統曆曰：該閡於亥，孳萌於子。是也。

以下は注文の「其讀」より「訛耳」に至るを疏証す。蜀才は古文本に依りて「其子」と作り、今その説に従う。「其」の古音は「亥」と同じ、ゆえに亥と読み、また「箕」と作るもあり。劉向にいう、今本『易』の「萁子」は、古本は「荄茲」と作す。荀爽はすなわちこれに拠りて説を立て、「萁子」を「荄茲」と読む。古文本はもと「萁子」と作り、「其」と「亥」と・「子」と「茲」とは、字形は同じからざると雖も音義は相同じ。『淮南子』に「萁草を燒きて火を取る」といい、高誘の注にいう、「箕の読音は『該備』の『該』と同じ。」該と荄とはもと一物なので、『三統暦』に「陽気は亥に該蔵し、子に萌生す」といい、まさにこの義なり。

五本坤也，坤終於亥，乾出於子，用晦而明，明不可息，故曰其子之明夷。明夷反晉，晉，晝也；明夷，晦也。以十二辰言之，七日來復則當子；以十日言之，自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以為明夷當旦，亦此義也。五失位，三之五得正，故利貞。

六五はもと坤より来り、坤は亥位に終結し、乾は子位に発生し、光芒を収斂して明智を内含し、光明は終究に止息せず、ゆえに「亥子之明夷」という。『明夷』は『晋』の倒転なり：『晋』は白昼を為し、『明夷』は昏夜を為す。十二辰をもって言えば、「七日來復」は正に子時に当たる。十日をもって言えば、昏暗より光明に回復するは正に清晨に当たる。ゆえに『春秋左伝』昭公五年の卜楚丘が此卦を論ずるに、『明夷』はまさに天明の時に当たると為す、もまたこの意思なり。六五は位を失い、九三は上に五位に至れば便ち正を得、ゆえに「利貞」という。

馬融俗儒不識七十子傳易之大義，以彖傳有箕子之文，遂以箕子當五。尋五為天位，箕子臣也，而當君位，乖於易例，逆孰大焉。謬說流傳，兆於西漢。西漢博士施讎讀其為箕，時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學，斥言其謬，以為箕子明夷陰陽氣無箕子，其子者，萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈。

馬融のこの類の俗儒は七十子が『易』を伝えたるの大義を懂せず、ただ『彖伝』の裏に「箕子」の二字あるに因りて、便ち箕子を六五に配当す。細究するに、五は天子の位で、箕子はただ臣子のみ、臣子をして君位を占拠せしむるは、『易』の義例に違背す、またこれより悖逆なるあらんや。この種の謬説の流伝は、西漢に肇端す：西漢の博士施讐は「其」を「箕」と読み、当時孟喜の高足・蜀人の趙賓は孟氏の学を伝述し、その誤を指斥して、陰陽の気を講ずるの「箕子明夷」の裏に根本に箕子のこの人を有せずと為す。「其子」は万物がまさに亥子の交に萌蔵するを言うなり。趙賓は古義に拠りて諸儒と弁難し、諸儒は皆駁倒せらる。

於是施讎、梁丘賀咸共嫉之。讎、賀與喜同事田王孫而賀先貴，又傳子臨，從讎問薦，讎為博士。喜未貴而學獨高，施、梁丘皆不及喜，所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫，以授梁人焦延壽者，而梁丘惡之，謂無此事，引讎為證，且以此語聞於上。於是宣帝以喜為改師法，不用為博士，中梁丘之譖也。

そこに施讐・梁丘賀は皆趙賓を嫉恨す。施讐・梁丘賀は孟喜と同じく田王孫の門下に在りて業を受け、しかして梁丘賀は先んじて顕貴し、また学問を児子の梁丘臨に伝え、梁丘臨は施讐に請教して併せて挙薦を加え、施讐はこれに因りて博士に任ずるを得。孟喜は当時いまだ顕貴せざるも学問は独り高し、施讐・梁丘賀は皆彼に比ぶるを得ず。孟喜の伝うる所の卦気の説と易家の占候陰陽災異の書とは、皆田王孫より来り、また梁人の焦延寿に伝授し、梁丘賀は却って彼を悪み、強いてこの事なしと言い、また施讐を引きて証と作し、併せてこの話を朝廷に上達す。そこに漢宣帝は孟喜が擅に師法を改ると認定し、彼を博士と為すに任用せず——孟喜は実は梁丘賀の讒言に中たりしなり。

讎、賀嫉喜而並及賓。班固不通易，其作喜傳亦用讎、賀之單詞，皆非實録。劉向別録猶循孟學，故馬融俗說，荀爽獨知其非，復賓古義，讀其子為荄茲，而晉人鄒湛以為漫衍無經，致譏荀氏。但魏晉已後，經師道喪，王肅詆鄭氏而禘郊之義乖，袁準毀蔡服而明堂之制亡，鄒湛譏荀諝而周易之學晦，郢書燕說，一倡百和，何尤乎後世之紛紜矣。

施讐・梁丘賀は孟喜を嫉恨し、連帯してまた趙賓に波及す。班固は『易』学に通ぜず、彼の作る所の孟喜伝もまたただ施・梁丘の一面の詞を采信するのみ、皆実録に非ず。劉向の『別録』はなお孟氏の学を遵循す、ゆえに馬融のあの套の俗説に面するに、ただ荀爽のみその錯誤を看出し、趙賓の古義を恢復して、「其子」を「荄茲」と読む。しかして晋人の鄒湛は却って荀爽を散漫無拠・経義に合せずと譏諷す。しかるに魏晋以後は経師の道は淪喪す：王粛は鄭玄を詆毀し、禘祭郊祀の義理は便ち乖謬せり。袁準は蔡邕・服虔を詆毀し、明堂の制度は便ち亡失せり。鄒湛は荀爽を譏諷し、『周易』の学は便ち晦暗せり。郢人の錯簡を把りて燕相の高論と為す、一人倡導すれば百人附和す、則ち後世の紛紛擾擾、また誰を怪責するを得んや。

○應在至於地○此虞義也。三體離，上正應三，故云應在三。坤滅藏於癸，坤上離下，故離滅坤下。坤冥為晦，故不明而晦也。日月麗乎天，晉時在上麗乾，故登於天。明夷反晉，故反在下，後入于地也。

この一節は注文の「應在」より「于地」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。九三は離体に在り、上六は三と正に相応す、ゆえに注文は「應在三」という。納甲の法に按ずるに、坤は癸の方に沉滅潜蔵す。此卦は坤は上に在り・離は下に在る、ゆえに「離明は坤に滅せられて下に沉在す」という。坤色は幽冥なり、ゆえに晦に取象し、光明を見ずして昏暗あるのみという。『繫辞』は日月は天に附麗すといい、『晋』の時位の上に離日は上に居りて乾に附麗す、ゆえに「登于天」という。『明夷』は『晋』の倒転なので、反して来りて下体に落す、すなわち「后入于地」なり。

巽宮二世卦，消息五月。家人，利女貞。注：四之初，女謂離巽，二四得正，故利女貞。疏：此虞義也。卦自來，九四之初，二稱家，離二正，內應在乾，乾為人，故名家人。馬氏謂木生火，火以木為家，故曰家人，義亦通也。離中女，巽長女，故女謂離。巽二體離，四體巽，二四得正，故利女貞。馬氏云：家人以女為奧主，長女中女各得其正，故特曰利女貞矣。

此卦は京房の八宮の中に巽宮の第二世卦に属し、卦気は五月を配る。経文：『家人』、女子が正を守るに宜し。注：此卦は『遯』卦の九四が下りて初位に至るより成る（底本はここに「遯」の字を脱落す、以下同じ）、「女」は離と巽とを指し、六二・六四は皆正位を得、ゆえに「利女貞」という。疏：これは虞翻の義例である。此卦は『遯』より変じて来り、『遯』の九四は下りて初位に至る。二爻は「家」と称し、離の第二爻は正に居り、内卦は上に乾に応じ、乾は人を為す、ゆえに卦名を『家人』と為す。馬融は木は火を生じ得・火は木をもって家と為すと為し、ゆえに『家人』と叫ぶ、この講法もまた説き通る。離は中女で、巽は長女なので、「女」は離を指す。六二は離体に在り、六四は巽体に在り、二・四は皆正を得、ゆえに「利女貞」という。馬融にいう、一家の中は主婦をもって内室の主と為し、長女と中女とは各々居位して正を得、ゆえに特に「利女貞」という。

初九：閒有家，悔亡。注：閒，闌也，防也。陰消至二，艮子弒父，四來閒初，故閒有家悔亡。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。注：遂讀如大夫無遂事之遂。婦道無成，故無攸遂。饋，饋祭也。二在下中，故在中饋。正應五，故貞吉。

初九の爻辞：防範をもって家を治む、悔恨は消失す。注：「閑」は欄干で、引申して防備と為す。『遯』卦は陰気が第二爻に消え、二爻は艮体を成し、艮は少子を為し、子が父を弑するの象あり。九四は下りて来りて初に防閑す、ゆえに「閑有家、悔亡」という。六二の爻辞：自ら主張を作さず、家の中に飲食祭祀を主持す、占問して吉を得。注：「遂」は「大夫无遂事」の「遂」と読む。丈夫と児子とは事宜を主断し、婦人の道は順従に在りて自専せず、ゆえに「无攸遂」という。「饋」は饋食の祭である。六二は下卦の中に居る、ゆえに「在中饋」という。それは九五と正に相応す、ゆえに「貞吉」。

九三：家人熇熇，悔厲吉，婦子喜喜，終吝。注：熇熇，盛烈也，乾盛故熇熇。三多凶，故悔；厲得位，故吉。喜喜，喜笑也。巽為婦，動體艮子，家人毀壞，故婦子喜喜終吝。六四：富家大吉。注：三動坤為富，四得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。

九三の爻辞：家を治むるに過度に厳厲にして火の熾盛のごとし、悔厲あると雖も終わりに吉を得。もし婦人孩子が嘻嘻哈哈するは、最終に必ず憾惜あり。注：「熇熇」は熾盛猛烈で、九三は乾体に在り、乾道は剛盛なり、ゆえに「熇熇」という。第三爻は多凶なので、悔あり。危厲あると雖も居位は当を得、ゆえに吉を得。「喜喜」はすなわち嬉笑である。巽は婦を為し、九三が一動すれば便ち艮体を成して艮は少子を為し、一家の法度はこれに随いて毀壊す、ゆえに「婦子嘻嘻、終吝」という。六四の爻辞：家を富ましむ、大吉。注：九三が一動すれば便ち坤体を成し、坤は富を為す。六四は位を得て下に初九に応じ、九五を順承して九三を乘凌し、比鄰して初・三・五の三つの陽爻を併据す、ゆえに「富家大吉」という。

九五：王假有家，勿恤吉。注：乾為王。假，大也。三變受上，五體坎，坎為恤。五得尊位，據四應二，以天下為家，故王假有家。天下正之，故勿恤吉。上九：有孚威如，終吉。注：坎為孚，故有孚。乾為威，自上之坤，故威如。易而得位，故終吉。

九五の爻辞：君王はその家を光大す、憂慮するを要せず、吉。注：乾は王に取象す。「假」は大と訓ず。九三が一変して上九を承受すれば、五爻は便ち坎体に処り、坎は憂恤に取象す。九五は尊位に居り、六四を拠有して下に六二に応じ、天下をもって一家と為す、ゆえに「王假有家」という。天下は皆彼に因りて正に帰す、ゆえに憂うる所なくして吉を得。上九の爻辞：誠信を懐きて威厳畏べし、終わりに吉を得。注：坎は誠信を為す、ゆえに「有孚」という。乾道は威厳なり、ゆえに威に取象す。上九は下りて坤位に至る、ゆえに「威如」という。上と三とが位置を交換して後皆正を得、ゆえに「終吉」。

疏：「閒闌」至「悔亡」○閒，闌也，防也，此馬義也。卦自來，陰消二體艮，故艮子弒父。四來閒初，弒逆不行，故閒有家悔亡也。案：虞注訟彖曰：三之二，將成否，則子弒父，臣弒君；三來之二得中，弒不得行，故中吉。義與此同也。

恵棟の自疏：この一節は注文の「閑闌」より「悔亡」に至るを疏証す。「閑」は欄干・防備で、これは馬融の訓解なり。此卦は『遯』より変じて来り、『遯』の陰気は第二爻に消え、二爻は艮体を成す、ゆえに艮子が父を弑するの象あり。九四は下りて来りて初に防閑すれば、弑逆の事は便ち行き通らず、ゆえに「閑有家、悔亡」という。按ずるに、虞翻が『訟』卦の『彖伝』に注していう、三爻は下りて二位に至り、将に『否』を成さんとす、あれはすなわち子が父を弑し・臣が君を弑するなり。今三爻は下りて二位に至りて中に居り、弑逆は行き通らず、ゆえに「中吉」という。義理はここと相同じ。

○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文云：遂者何？生事也。何休注云：生猶造也，專事之辭。夫子制義，婦道無成，故無攸遂。古文論語曰：詠而饋。舊注云：詠，歌；饋，祭也。

この一節は注文の「遂讀」より「貞吉」に至るを疏証す。「大夫无遂事」の読は、『春秋公羊伝』桓公八年の文より取る。あそこにいう、「遂とは何ぞや、すなわち節外に事を生ずるをいう。」何休の注にいう、「生とは造作で、専断して行事するの説法。」丈夫と児子とは事宜を主断し、婦人の道は順成に在りて自専せず、ゆえに「无攸遂」という。古文本『論語』に「咏而饋」の一句あり、旧注にいう、「咏は歌唱で、饋は祭祀。」

周禮籩人有饋食，儀禮有特牲、少牢饋食之禮，皆謂薦孰，故云饋，饋祭也。二居下中而有婦道，昏禮云：昏者，將合二姓之好，上以事宗廟。是饋祭為婦職。二居下體之中，故在中饋。執中含和，正應九五，故貞吉也。

『周礼』の籩人の職に「饋食」あり、『儀礼』に特牲饋食礼・少牢饋食礼あり、皆熟食を進献するの祭を指す、ゆえに注文は「饋、就是饋食之祭」という。六二は下卦の中に居りて婦人の道を具う。『儀礼・昏礼』にいう、「婚姻とは、両姓の歓好を結合し、上はもって宗廟を奉事するを要す。」これにより饋食の祭はまさに主婦の職分なるを見る。六二は下体の中位に処る、ゆえに「在中饋」という。それは中道を持守して和気を含藴し、九五と正に相応す、ゆえに「貞吉」。

○熇熇至終吝○犍為舍人注爾雅曰：熇熇，盛烈也。乾道威嚴，故熇熇。三處多凶之地而過於嚴，故悔厲；以其得位，故吉。喜喜，喜笑，鄭義也，喜讀為嬉。巽為婦，動體艮為子，故婦子喜喜，此虞義也。動失位，家人毀壞，故終吝，上之三則終吉也。

この一節は注文の「熇熇」より「終吝」に至るを疏証す。犍為舍人が『爾雅』に注していう、「熇熇とは、熾盛猛烈。」乾道は威厳なり、ゆえに「熇熇」を用いて形容す。九三は多凶の位に処りてまた家を治むるに過度に厳酷なり、ゆえに悔あり厲あり。しかしその居位は当を得るに因りて、ゆえに終究に吉を得。「喜喜」はすなわち嬉笑で、これは鄭玄の解釈で、「喜」は「嬉」と読む。巽は婦を為し、九三が一動すれば便ち艮体を成して艮は少子を為す、ゆえに「婦子嘻嘻」といい、これは虞翻の説である。三爻が一動すれば便ち位を失い、一家の法度はこれに随いて毀壊す、ゆえに「終吝」。もし上九が下りて三位に至れば、始めて「終吉」なり。

易例爻得位者不言變，今三動受上者，彖傳曰：正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位，所較上爻耳。三動受上成既濟，則六爻皆正，所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰：三變受成既濟，與家人彖同義。

『易』例に按ずるに、およそ爻がすでに位を得れば則ちそれが変ずるを言わず。ここに却って九三が変動して上九を承受すと言うは、『彖伝』に「家道は端正して後天下は安定す」といい、指す所はすなわち『既済』に因る。此卦はすでに五爻が位を得、差する所はただ上爻のみ。九三が一動して上九を承受すれば便ち『既済』を成し、六爻はすなわち全部正に居る、これがまさに「正家而天下定」なり。ゆえに虞翻が『漸』卦の上九に注していう、「三爻は変じて上爻を承受すれば便ち『既済』を成す。」『家人』『彖伝』とは同一の義理なり。

又云三已得位，又變受上，權也。桓十一年公羊傳曰：權者，反於經然後有善者也。三得位而動，反於經也；動受上而成既濟，所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤，坤為富者，禮運曰：天生時而地生財。誥志曰：地作富。坤為地，故富也。六以陰居四，故得位。應在初，上承五而在三上，故云應初，順五乘三。初三五皆陽，故比據三陽。陽稱大稱吉，故大吉也。此兼虞義。

虞翻はまたいう、九三はもとすでに位を得、しかしてまた変動して上九を承受す、これは「権」なり。『春秋公羊伝』桓公十一年にいう、「いわゆる権とは、先ず常法に違背して後に始めて善果あるの做法。」九三はすでに位を得てなお変動す、これがすなわち常法に違背す。一動して上九を承受すれば便ち『既済』を成し、正に「常法に違背して後に善果あり」の義に合す。これは『易』の変例なり。この一節は注文の「三動」より「大吉」に至るを疏証す。九三が一動すれば便ち坤体を成し、坤が富に取象する所以は、『礼記・礼運』に「天は時令を生じて地は財貨を生ず」といい、『誥志』に「大地は富有を造就す」といえばに因る。坤は地を為す、ゆえに富に取象す。六をもって四に居るは陰爻が陰位に居るなので、位を得。その応する所は初九に在り、また上に九五を承奉して九三の上に凌る、ゆえに注文は「應初、順五乘三」という。初・三・五は皆陽爻なので、「比據三三陽」という。陽は大と称し・吉と称す、ゆえに「大吉」という。ここは兼ねて虞翻の義を採る。

○乾為至恤吉○此虞陸義也。乾為王，謂乾也。假，大也，釋詁文。詩商頌那曰：湯孫奏假。毛傳云：假，大是也。三變受上則五體坎，坎為加憂，馬氏云：恤，憂也。故坎憂為恤。五為天子，故得尊位。據四應二，群陰順從，王者以天下為家，故王大有家。正家而天下定，故無所憂而吉也。○坎為至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變，與上易位成坎，坎信為孚，故有孚。乾為君，君德威嚴，故威如。自上之坤，三上易位而皆得正，故終吉也。

この一節は注文の「乾為」より「恤吉」に至るを疏証し、虞翻と陸績との義例なり。「乾為王」とは、言う所はすなわち乾体なり。「假」は大と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。『詩経・商頌・那』に「成湯の孫は大楽を奏進す」といい、毛伝に「假はすなわち大」といい、まさにこの訓なり。九三が一変して上九を承受すれば、五爻は便ち坎体に処り、『説卦』は坎を加憂と称し、馬融に「恤はすなわち憂」といい、ゆえに坎の憂はすなわち「恤」なり。五は天子の位なので、「得尊位」という。九五は六四を拠有して下に六二に応じ、群陰は順服し、王者は天下をもって一家と為す、ゆえに「王大有家」という。家道は端正にして天下は安定す、ゆえに憂慮する所なくして吉を得。この一節は注文の「坎為」より「終吉」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。虞翻は九三はすでに変じ、再び上九と位置を交換すれば便ち坎体を成し、坎は信実を主る、ゆえに孚に取象して「有孚」というと為す。乾は君に取象し、君徳は威厳なり、ゆえに「威如」という。上九は上位より下りて坤位に至り、三と上とが交換して後両爻は皆正を得、ゆえに「終吉」という。