周易述巻十六　元和恵棟撰

疏。此虞、鄭、九家義也。復六四之初為豫。豫互艮外體震，震反艮也，故云從外示之，震復為艮。示，古視字也。艮為門闕，故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰「兩巽對合，外實中虛」，九家主荀，此說當出於荀氏耳。上古明堂之法，外戶而不閉，盜竊亂賊不作，今有重門者，豈黃帝堯舜之時大道有時而隱乎。虞註上繫云「坎為暴」，坎盜持兵是暴客也。

恵棟疏：これは虞翻・鄭玄と『九家易』の説である。『復』卦の六四は来りて初位に居れば便ち『豫』と成る。『豫』の互体は艮と為りて外体は震と為る。震は正に艮の倒象である。だから「外より反りて看れば震は倒転すれば即ち艮」と言う。「示」は古の「視」の字である。艮は門闕と為る。だから両个の艮は相対合攏すれば便ち重門の象と言う。荀爽は『中孚』を解して「両巽は対合し、外実にして中虚なり」と言う。『九家易』は荀爽を以て宗と為す。この一説は荀爽より出づべし。上古明堂の制度は外門を敞開して閉ざさず、盗竊作乱の事は発生せざりき。如今は却って重門を設置するを要す——黄帝尭舜の時にも大道は隠晦して行われざるの時有りけんや。虞翻は『系辞上伝』に注して「坎は暴と為る」と言う。坎の主る所の盗賊は兵器を手持す——即ち「暴客」。

斷木為杵，闕地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮為小木，上來之三斷艮，故斷木為杵。坤為地，艮手持木以闕坤三，故闕地為臼。艮止於下，臼之象也；震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也。坤為萬民，故萬民以濟，蓋取諸小過也。本無乾象，故不言以利天下。

伝文に言う：木を截断して杵と為し、地面を掘り開きて臼と為す。杵臼の便利は万民をして済助を得しむ——大概『小過』卦に取象したる者。恵棟注：『小過』は『晋』卦の上爻が来りて三位に居りて成る。艮は小木と為り、上爻は三位に来り至りて艮体を截断す。だから木を截断して杵と為すと言う。坤は地と為り、艮手は木を持ちて坤の三爻を掘開す。だから地を掘りて臼と為すと言う。艮は下に止まる——是れ臼の象。震は動きて上に向かう——是れ杵の象。震は出を主り巽は入を主り、艮手は杵を持ちて臼中に於て一出一入す——正に米を舂くの象である。坤は万民と為る。だから万民は済助を得すと言い、大概『小過』に取象す。この卦は本来乾象無し。だから伝文は「以て天下に利す」と言わず。

疏。此虞義也。艮為小，其於木也為堅多節，故為小木。晉三體艮，上之三斷艮木，故為杵。《世本》曰：「雍父作杵臼。」宋衷云：「黃帝臣。」古者闕地，故云艮手持木以闕坤三，後世始穿木石為之也。乾為天下為利，小過無乾象，故不云以利天下也。

恵棟疏：これは虞翻の説である。艮は小に取象す——『説卦伝』にそれは木類の中に於て「堅くして節多し」と言う。だから小木に取象す。『晋』卦の三爻は艮体に処り、上爻は三位に来り至りて艮木を截断す。だから杵と成る。『世本』に言う：「雍父は杵臼を創制せり。」宋衷の注に彼は黄帝の臣と言う。古時の臼は地に就いて挖掘したる者。だから艮手は木を持ちて坤の三爻を掘開すと言い、後世に到りて始めて木を鑿ち石を鑿ちて以て制作す。乾は天下と為り利と為る。『小過』は乾象無し。だから伝文は「以て天下に利す」と言わず。

弦木為弧，掞木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。注。無妄五之二也。巽為繩為木，坎為弧，離為矢，故弦木為弧。乾為金，艮為小，木五之二以金掞艮，故掞木為矢。乾為威，五之二，故以威天下。弓發矢應而坎雨集，故取諸睽也。疏。此虞義也。無妄六二之乾五為睽。坎為弓，故為弧。《說文》曰：「弧，木弓也。」故弦木為弧。坎為雨，矢集如雨，故坎雨集也。

伝文に言う：木に弦を装し加えて弓と為し、木を削り尖らして箭と為す。弓箭の便利を以て天下を威服す——大概『睽』卦に取象したる者。恵棟注：『睽』は『无妄』の五爻が来りて二位に居りて成る。巽は繩と為り木と為り、坎は弓と為り、離は矢と為る。だから木に弦を装し加えて弓と成すと言う。乾は金と為り、艮は小木と為る。五爻は来りて二位に居り、金刃を用いて艮木を削治す。だから木を削りて箭と成すと言う。乾は威を主り、五爻は下りて二位に居る。だから天下を威服すと言う。弓一たび発すれば箭は之に随い、坎雨の驟然として攅集するが如し。だから『睽』に取象す。恵棟疏：これは虞翻の説である。『无妄』の六二と乾五は互いに易えて『睽』と成る。坎は弓と為る。だから弧に取象す。『説文解字』に言う：「弧は即ち木弓。」だから木に弦を装し加えて弓と成すと言う。坎は雨と為り、箭矢は攅集して雨の如し。だから「坎雨集まる」と言う。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。注。無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，乾為聖人，後世聖人謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。

伝文に言う：上古の時、人は洞穴の裡に住み荒野の中に居たり。後世の聖人は宮室に換え、上に屋棟あり下に檐宇ありて以て風雨を抵御す——大概『大壮』卦に取象したる者。恵棟注：『大壮』は『无妄』の上下両体が互いに易えて成る。『无妄』の乾体は上に在る。だから「上古」と称す。艮は洞穴と為りて居るべく、乾は原野と為り、巽は止処と為る。『无妄』の乾は象として人が路上に行く。だから穴居野処と言う。震は後世と為り、乾は聖人と為る。「後世聖人」は黄帝を指す。艮は宮室と為る。『无妄』は『大壮』に変成し、乾象の人は宮中に進入す。だから宮室に換えたりと言う。

艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上為棟，震雷動起為上，棟宇謂屋邊也，兌澤動下為下宇。無妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震與乾絶體，故上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯者也。

艮は止を主りて等待の義あり、巽は風と為り、兌は雨と為り、乾は高と為り、巽は長木と為る。巽は倒転して上に居れば便ち屋棟、震雷は発動して上行す。だから上に在り。「棟宇」は屋子の辺檐を指す。兌は沢と為りて下に向かいて動く——便ち下垂の檐宇。『无妄』より『大壮』に変成し、巽風はすでに見るべからず、兌雨はまた震に隔断せられて乾と体連を断絶す。だから上に屋棟あり下に檐宇ありて以て風雨を抵御し、大概『大壮』に取象すと言う。

疏。此虞義也。傳先言上古，下言易之，故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無妄與大壯兩象易，故云無妄兩象易也。無妄外乾，乾為上為古，故稱上古。乾稱古者，乾為天，《周書·周祝》曰「天為古」。古文《尚書·堯典》曰「粵若稽古帝堯」，鄭彼注云：「稽，同也；古，天也。言能順天而行，與之同功。」《詩·商頌·玄鳥》曰「古帝命武湯」，鄭箋云「古帝天也」，故知乾為古也。

恵棟疏：これは虞翻の説である。伝文は先ず「上古」と言い、続けて「これを易う」と言う。だから両象互易の例を取る。謂う所の「これを易う」の体例は、一卦の上下両体が彼此対調するを指す。『无妄』と『大壮』は正に上下両象の互易である。だから『无妄』は両象易うと言う。『无妄』の外卦は乾で、乾は上と為り古と為る。だから「上古」と称す。乾の「古」と称する所以は、乾が天と為るに因る——『逸周書・周祝』に「天は古と為る」と言い、古文『尚書・尭典』に「粵若くして古の帝尭に稽る」と言い、鄭玄はかの所に注して「稽は同、古は天——意は能く天に順いて行い、天と功を同じくす」と言う。『詩経・商頌・玄鳥』に「古帝は武湯に命す」と言い、鄭玄の箋に「古帝は即ち天」と言う。これにより乾が古に取象するを知る。

艮山為穴，艮又為居，故為穴居。乾位西北，故為野。巽陽藏室，故為處。無妄乾為行人，故云乾人在路。震長子繼世，故為後為世。乾五為聖人。取諸乾坤以下凡有九事，案皇甫謐《帝王世紀》載此九事皆為黃帝之功，故後世聖人謂黃帝也。艮為山，山有圍繞之象，《爾雅·釋山》曰「大山宮小山霍」，故艮為宮。《爾雅·釋宮》曰「宮謂之室，室謂之宮」，故宮室連言也。

艮は山と為り、山中に洞穴あり、艮はまた居止を主る。だから穴居に取象す。乾の位は西北に在る。だから原野に取象す。巽の陽爻は室中に蔵る。だから止処に取象す。『无妄』の乾は行人に取象す。だから乾象の人は路上に行くと言う。震は長子で、世業を承継す。だから「後」と「世」に取象す。乾の五爻は聖人に取象す。「乾坤に取る」以下より共に九件の制作の事を講ず——皇甫謐『帝王世紀』の載する所に按れば、この九件の事は皆黄帝の功業である。だから「後世聖人」の指すは黄帝である。艮は山と為り、山は環繞の象あり——『爾雅・釈山』に「大山は小山を宮し、霍」と言う。だから艮は宮に取象す。『爾雅・釈宮』に「宮はこれを室と謂い、室はこれを宮と謂う」と言う。だから「宮室」の二字は連用す。

無妄體艮，變成大壯，乾體在下，是乾人入宮之象，故易以宮室。艮止故為待。兌澤為雨。崇效天，故乾為高。巽為長木，大壯外象震，震反巽也，故反在上。《雜卦》曰「震，起也」，無妄震陽在下，動起成大壯故上。棟宇，屋邊也，《說文》文，《倉頡篇》曰「邊也」。大壯體兌，兌澤動下，故下宇。無妄體巽，變之大壯，故巽風不見。大壯五互兌，四體震，乾別體在下，故兌兩隔震與乾絶體也。

『无妄』は艮体を含有し、『大壮』に変成して後は乾体は下に在る——正に乾象の人が宮室に進入するの象である。だから宮室に換えたりと言う。艮は止を主る。だから「待」に取象す。兌は沢と為る。だから雨に取象す。『系辞』に「崇くは天に效う」と言う。だから乾は高に取象す。巽は長木と為る。『大壮』の外体は震で、震は正に巽の倒象である。だから倒転して上に居ると言う。『雑卦伝』に「震は起きるなり」と言い、『无妄』の震陽は下に在りて発動升起して『大壮』と成る。だから上に在りと言う。「棟宇」は屋子の辺檐——『説文解字』に見え、『倉頡篇』もまた「辺」と訓ず。『大壮』は兌体を含み、兌沢は下に向かいて動く。だから下垂の檐宇と為る。『无妄』は巽体を含み、『大壮』に変ずれば、だから巽風は便ち見るべからず。『大壮』の五爻は兌体を互出し、四爻は震体に処り、乾は別に一体を成して下に居る。だから兌雨は震に隔てられて乾と体連を断つ。

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣為野，乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土稱封，封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故不封不樹。

伝文に言う：古に死者を安葬するに、柴薪を以て厚く覆蓋し、荒野の中に葬り、墳丘を堆らず樹木を種えず、服喪の期限にも定数無し。後世の聖人は棺槨に換えたり——大概『大過』卦に取象したる者。恵棟注：『大過』は『中孚』の上下両体が互いに易えて成る。『中孚』は本に乾象無し。だから伝文は「上古」と言わず。『大過』の乾は卦中に居る。だから只「古者」と言う。巽は柴薪と為り、艮は厚と為り、乾は衣と為り原野と為る。乾象は卦中に居る。だから柴薪を以て厚く覆蓋し荒野の中に葬ると言う。土を掘りて棺を下ろすを「封」と曰い、「封」は古の「窆」の字である。土を堆らし木を立つるを「樹」と曰う。『中孚』は坤・坎の象無し。だから墳を堆らず樹を種えず。

坤為喪，期謂從斬衰至緦麻日月之期數，無坎離日月坤象，故喪期無數。無妄之大過初在巽，體巽為木；上六位在巳，巳當巽位，巽又為木；二木夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君為父，二木夾君父是棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故取諸大過。

坤は喪と為り、「期」は斬衰より緦麻に至る各等の喪服の年月定数を指す。この卦は坎離の主る所の日月と坤象無し。だから服喪は定数無しと言う。『无妄』は『大過』に変じ、初爻は巽体に処り、巽は木と為る。上六の爻辰は巳に在り、巳は正に巽位に当たり、巽もまた木と為る。両个の木象は中間の四つの陽爻を挟み、四陽は互体に二つの乾と成り、乾は君と為り父と為る。両木は君父を挟む——正に棺に入れ収斂するの象である。『中孚』の艮は山丘と為り、巽木はその裡に蔵る。棺木は山陵の中に埋藏す——即ち槨の形象である。だから『大過』に取象す。

疏。此虞、鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚無乾象，故不言上古。大過乾在中，乾為古，故但言古者。巽柔爻為草，故為薪。艮止坤上，坤厚載物，故為厚。乾為衣，大過乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰「葬也者藏也，欲人之弗得見」，古葬藏同音，故有作藏也。

恵棟疏：これは虞翻と鄭玄の説である。『大過』と『中孚』は上下両体互易の関係である。『中孚』は乾象無し。だから伝文は「上古」と言わず。『大過』の乾は卦中に居り、乾は古に取象す。だから只「古者」と言う。巽の柔爻は草に取象す。だから柴薪に取象す。艮は坤の上に止まり、坤は能く厚徳にて物を載す。だから厚に取象す。乾は衣と為る。『大過』は乾は卦中に在り巽は下に在る。だから柴薪を以て厚く覆蓋し荒野の中に葬ると言う。「葬」の字はある本に「蔵」と作る——『礼記・檀弓』に「葬とは蔵なり、人の見るを得ざらんと欲するなり」と言う。古に葬・蔵は同音。だから「蔵」と写す者あり。

《周禮·冢人》曰「以爵等為邱封之度與其樹數」，鄭彼注云「別尊卑也」。王公曰丘，諸臣曰封，丘者丘隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故諸臣曰封。《檀弓》曰「縣棺而封」，鄭彼注云：「封當為窆，窆，下棺也。」《周禮·遂人》曰「及窆陳役先」，鄭司農云：「窆謂下棺時，《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也，聲相似。」《說文》曰：「堋，葬下土也，從土朋聲。《春秋傳》曰朝而堋，《禮記》謂之封，《周官》謂之窆。」是封與窆同物，故云穿土稱封，封古窆字也。

『周礼・春官・塚人』に「爵等を以て邱封の度とその樹数と為す」と言い、鄭玄はかの所に注してこれは尊卑を分別する為と言う。王公の墓を「丘」と称し、群臣の墓を「封」と称す。「丘」は丘隧を指す。だから王公の墓を丘と称す。「封」は下葬する時に棺を放りて土に入るるを指す。だから群臣の墓を封と称す。『礼記・檀弓』に「棺を県けて封す」と言い、鄭玄はかの所に注して言う：「封は窆と読むべし。窆は即ち棺を下ろす。」『周礼・地官・遂人』に「窆に及びて役を陳べ先と為す」と言い、鄭衆に言う：「窆は棺を下ろすの時を指し、『礼記』はこれを封と称し、『春秋』はこれを塴と称す——皆下葬して棺を放るの意で、読音は相近し。」『説文解字』に言う：「堋は葬りて土を下ろすなり。土に従い朋声。『春秋伝』に朝に堋ると言い、『礼記』はこれを封と称し、『周官』はこれを窆と称す。」封と窆は同一の事と見えたり。だから土を掘りて棺を下ろすを「封」と称し、「封」は古の「窆」の字と言う。

《檀弓》曰「衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨，反壤樹之哉」，故云聚土為樹。穿土象坎，聚土象坤，中孚無坤坎象，故不封不樹。坤喪於乙，故為喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦，從斬衰至緦麻，喪多而服止五也。

『礼記・檀弓』に「衣は身を飾るに足り、棺は衣に周り、槨は棺に周り、土は槨に周り、壤を反してこれを樹せんや」と言う。だから土を堆らし木を立つるを「樹」と曰う。土を掘るは坎に取象し、土を堆るは坤に取象す。『中孚』はすでに坤象無くまた坎象無し。だから墳を堆らず樹を種えず。納甲に依れば、坤の月象は乙の方に於て喪滅す。だから坤は喪に取象す。喪服は斬衰・斉衰・大功・小功・緦麻に分かち、斬衰より緦麻まで一直に数う——喪事の名目は多しと雖も服制は只この五等のみ。

其期數斬衰三年，齊衰有三年者，有期者，有三月者，其大功以下則以九月、五月、三月為數也。日謂三日而斂、三日而食粥及祥禫之日也，月謂三月而沐、期十三月而練冠、三年而祥、中月而禫之月數也。若然，古者喪期無數當是心喪終身者，後世淳樸漸虧，故聖人為之立中制節耳。坤為喪，坎為月，離為日，中孚無坎離日月坤象，故喪期無數也。

年月の期限に至りては：斬衰は三年を服す。斉衰は三年を服する者あり、一年を服する者あり、三月を服する者あり。大功以下は則ち九月・五月・三月を以て期と為す。謂う所の「日」は、去世して三日にして入斂し、三日の内は只稀粥を食し、および大祥・禫祭の日期を指す。謂う所の「月」は、三月にして沐浴して首絰を除き、十三月に満ちて小祥を行い練冠を戴き、三年に満ちて大祥を行い、再び一月を隔てて禫祭を行うの月数を指す。これを照らすに、古の「喪期数無し」は応に終身喪を懐くの心喪の制なるべし。後世の民風淳朴は漸々虧損す。だから聖人はこれが為に適中の節度を確立せり。坤は喪と為り、坎は月と為り、離は日と為る。『中孚』は坎離の主る所の日月と坤象無し。だから服喪は定数無しと言う。

大過初體巽，故初在巽體。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳當巽位。本末皆巽，故云二木。四陽在內，故夾四陽，中互二乾。上乾為君，下乾為父，故為君為父。《釋名》曰：「衣尸棺曰斂。」斂藏不復見，故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘，故艮為山丘。荀氏注中孚曰「兩巽對合」，故巽木在裡。漢時天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵，槨之象也。

『大過』の初爻は巽体に処る。だから初は巽に在りと言う。上六の爻辰は巳に落ち、巽は四月の卦。だから巳は正に巽位に当たる。全卦の本末両端は皆巽に属す。だから「二木」ありと言う。四つの陽爻は内に在る。だから二木は四陽を挟むと言い、中間は互いに二つの乾体を出す。上面の乾は君と為り、下面の乾は父と為る。だから君と為り父と為ると言う。『釈名』に言う：「屍体に衣を着せて棺に入るるを斂と曰う。」入斂収蔵して後は再び面を露わさず。だから両木は君父を挟むは正に棺斂の象と言う。王公の墓は丘と称す。だから艮は山丘に取象す。荀爽は『中孚』に注して「両巽は対合す」と言う。だから巽木はその裡に蔵ると言う。漢の時、天子の葬地を山陵と称す。だから棺木は山陵に埋藏す——正に槨の形象である。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上，故復言上古。上古無文字，結繩為約，事大大其繩，事小小其繩，各執以相考，亦足以治。巽為繩，乾為治，故結繩而治。後世聖人謂黃帝堯舜也。

伝文に言う：上古の時は繩を結びて以て治理す。後世の聖人は文字契券に換え、百官はこれに凭りて事を治め、万民はこれに凭りて明察す——大概『夬』卦に取象したる者。恵棟注：『夬』は『履』卦の上下両体が互いに易えて成る。乾象は上に在る。だからまた「上古」と言う。上古は文字無く、繩結を打ちて以て約定と為す：事大なれば即ち大結を打ち、事小なれば即ち小結を打ち、双方各々一端を執りて以て査対せんとす——また以て事を治むるに足る。巽は繩索と為り、乾は治理と為る。だから繩を結びて治むと言う。「後世聖人」は黄帝と尭舜を指す。

契，刻也，書之於木，刻其側為契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤為書，乾金為契，故易之以書契。乾為百，剝艮為官，坤為眾臣為萬民為迷暗，乾為治，反剝以乾照坤，故百官以治，萬民以察。乾金決竹木為書契，故取諸夬也。

「契」は刻の義である：内容を木片に写し、再び側辺に歯痕を刻出して以て憑証と為し、双方各々一半を執りて以て勘合す。『夬』は本は坤宮の世卦に属し、坤は文書と為り、乾金は刻契の刃と為る。だから文字契券に換えたりと言う。乾は百と為り、『剥』卦の艮は官と為り、坤は衆臣と為り万民と為り昏暗と為る。乾は治理を主り、『剥』を反転して乾を以て坤を照亮す。だから百官はこれに凭りて事を治め万民はこれに凭りて明察すと言う。乾金を用いて竹木を裁断して書契と為る。だから『夬』に取象す。

疏。此虞、鄭、九家義也。履與夬上下易，履乾在上，故復雲上古。《春秋》桓三年曰：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《公羊傳》云：「古者不盟，結言而退。」《穀梁傳》云：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退，以是為近古也。」荀子《大略》曰：「《春秋》善胥命。」若然，結言猶有文字，當在結繩以後，故範注云「古謂五帝時也」。

恵棟疏：これは虞翻・鄭玄と『九家易』の説である。『履』と『夬』は上下両体互易す。『履』の乾は上に在る。だからまた「上古」と言う。『春秋』桓公三年に記載す：「夏、斉侯・衛侯は蒲に胥命す。」『公羊伝』に言う：「古は盟せず、言を結びて退く。」『穀梁伝』に言う：「胥の言と為すは猶お相のごとし。相い命じて信諭し、謹み書して退く。これを以て近古と為す。」荀子『大略』篇に言う：「『春秋』は胥命を善しとす。」これを照らすに、口頭相約の時にすでに文字あって書すべし。その事は繩結びの後に当たるべし。だから范寧は『穀梁伝』に注して「古は五帝の時代を指す」と言う。

九家謂結之多少隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治，故云結繩而治也。《列子》曰：「宋人有遊於道得人遺契者，密數其齒。」張湛注云「刻處似齒」，故云契，刻也。書契猶《周禮》小宰之質劑，鄭氏謂兩書一札同而別之，故云各持其一以相考合。

『九家易』は繩結の多少は事物の多寡に随って定まると為し、双方各々一端を執りて以て査対す——また以て彼此治理するに足る。だから繩を結びて治むと言う。『列子』に言う：「宋国に人有りて路上に於て他人の遺落したる契券を拾い、窃かに其上の歯痕を数えに往く。」張湛の注に「刻痕は歯牙に象り」と言う。だから「契」は即ち刻と言う。書契は『周礼・天官・小宰』の謂う所の「質剤」に譬え、鄭玄は同じ文字を一札の上に写し再び剖分して二と為すと為す。だから双方各々一半を執りて以て勘合すと言う。

夬，坤五世卦，故云坤世。坤為文，故為書。刻之於木，刻以刀，故云乾金為契。虞氏謂兌為契，義亦通也。夬旁通剝，故云剝艮為官。坤為地為民，民生於地上，故為萬民。坤先迷，又為冥為晦，故為迷暗。夬剝亦為反其類，故反剝。以乾照坤，大壯震為竹木，乾為金，進而成夬。夬，決也，故乾金決竹木為書契也。

『夬』は坤宮の第五世卦である。だから坤世に属すと言う。坤は文采を主る。だから文書に取象す。字を木上に刻むは刀を用うを要す。だから乾金は刻契の器と言う。虞翻は兌を契と為す——講法もまた説き通る。『夬』と『剥』は旁通す。だから『剥』の艮は官に取象すと言う。坤は地と為り民と為り、百姓は大地の上に生長す。だから万民に取象す。坤は「先迷」の義あり、また幽冥晦暗を主る。だから昏暗に取象す。『夬』と『剥』は互いに反類と為る。だから『剥』卦を反転すと言う。乾を以て坤を照亮す——『大壮』の震は竹木に取象し、乾は金に取象す。『大壮』は再び一爻進めば便ち『夬』と成る。「夬」は即ち決断である。だから乾金を用いて竹木を裁断して書契と為すと言う。

是故易者象也。注。今之《易》，古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動，發也，謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注。爻象動內則吉凶見外，吉凶悔吝者生乎動者也，故曰著。

伝文に言う：だから『易』は即ち象なり。恵棟注：今の称する所の『易』は即ち古の称する所の「象」である。伝文に言う：謂う所の象は即ち取象なり。恵棟注：天象に取法して制作する所有り。伝文に言う：彖の講ずる所は才なり。恵棟注：彖辞は三才を陳説す——即ち天象を一にして三に分かちて三才と成す。即ち天道・地道・人道である。伝文に言う：爻は天下の動に効う者なり。恵棟注：「動」は発動揮変で、三才を各々一倍加えて六画と成すを指し、剛柔は是に於て発揮して爻を生ず。伝文に言う：だから吉凶生じて悔吝著る。恵棟注：爻象は内卦に於て発動し、吉凶は便ち外卦に顕現す。吉凶悔吝は皆変動によりて生ず。だから「著」と言う。

疏。「今之」至「之象」○舜曰「予欲觀古人之象」，象即今《易》書，故云今之《易》古之象。○「象天制作」○古之所以名象者，正以在天成象，聖人造爻象以象天，卦象天制作，故云象者象也。

恵棟疏：疏する所は注文の「今之」から「之象」までのこの一句。○舜に「予は古人の象を観んと欲す」と言う——あの「象」は即ち今の謂う所の『易』書である。だから今の『易』は即ち古時の「象」と言う。○疏する所は「象天制作」の四字。○古人の名を取りて「象」と為す所以は、正に天上が物象を生成するに因り、聖人は爻象を制作して以て天に仿効す。卦は天に取法して制作し出したる者である。だから「象とは象なり」と言う。

○「彖說」至「道也」○此虞義也。此承象來，《繫上》云「彖者，言乎象者也」，謂天象三才，故云彖說三才。下傳云：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」故云三分天象為三才，謂天地人道也。虞氏述道士之言，謂《易》象在天，三爻足矣是也。○「動發」至「爻也」○此虞義也。九六爻之變動者，故云動發也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云兩三才為六畫。以三為六，因而重之，爻在其中，故發揮於剛柔而生爻也。○「爻象」至「曰著」○此虞義也，義見上。

○疏する所は「彖説」から「道也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。この一句は上文の「象」を承けて来る。『系辞上伝』に「彖とは象を言う者なり」と言い、指す所は天象の含む所の三才である。だから彖辞は三才を陳説すと言う。『系辞下伝』に言う：「『易』の書と為るや、広大にして悉く備わり、天道あり、地道あり、人道あり。」だから天象を一にして三に分かちて三才と成す——即ち天道・地道・人道と言う。虞翻は道士の言を転述し、『易』の象は天上に懸かりて三爻あれば即ち足ると言う——正にこの意である。○疏する所は「動発」から「爻也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。九と六は爻の変動の名である。だから「動」は発動と言う。天象を分かちて三才と為し、再び地道を以て倍加して六画と成す。だから「三才を両たりて六画と為す」と言う。三より六に拡げ、因而重畳すれば、爻は即ちその中に在り。だから剛柔発揮して爻を生ずと言う。○疏する所は「爻象」から「曰着」までのこの一段。○これもまた虞翻の説で、含義はすでに上文に見えたり。

陽卦多陰，陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰，故多陰；陰卦一陰而二陽，故多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。注。陽奇陰耦，道之常也，故曰陽卦奇、陰卦耦。德行謂人，以人道言之，陽為君，陰為臣。

伝文に言う：陽卦は陰爻多く、陰卦は陽爻多し。恵棟注：陽卦は一つの陽爻に二つの陰爻を配す。だから陰爻多し。陰卦は一つの陰爻に二つの陽爻を配す。だから陽爻多し。伝文に言う：これは何の故ぞや。陽卦の画数は奇と為り、陰卦の画数は偶と為る。それらの徳行はまた如何。陽卦は一位の君主が二つの百姓を統領す——これは君子の道。陰卦は二位の君主が一つの百姓を分領す——これは小人の道。恵棟注：陽は奇と為り陰は偶と為るは天道の常軌である。だから陽卦は奇、陰卦は偶と言う。「徳行」は人に就いて言う——人道の上より言えば、陽は君、陰は臣。

陽卦一陽而二陰，在人為一君而二民，二民共事一君，故君子之道；陰卦一陰而二陽，在人為二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋傳》曰：「諺曰：臣一主二。」

陽卦は一つの陽爻に二つの陰爻を配し、人事に落とせば即ち一位の君主が二つの百姓を統領し、二つの百姓は共同して一位の君主に侍奉す。だから君子の道と為る。陰卦は一つの陰爻に二つの陽爻を配し、人事に落とせば即ち二位の君主が一つの百姓を分領し、一つの百姓は同時に二位の君主に侍奉す。だから小人の道と為る。『春秋左伝』に記載す：「諺語に言う：臣と為るは只一つ、主と為るは却って二つ。」

疏。「陽卦」至「多陽」○此明陽為君子、陰為小人之義。自乾來者曰陽，卦皆一陽二陰，故多陰；自坤來者曰陰，卦皆一陰二陽，故多陽。○「陽奇」至「主二」○設問以起下意，故云其故何也。但陽為奇，陰為耦，六耦承奇，陰陽得正，故云道之常也。《繫上》曰「顯道神德行」，又云「默而成，不言而信，存乎德行」，皆指人道，故德行謂人。

恵棟疏：疏する所は注文の「陽卦」から「多陽」までのこの一句。○これは陽は君子と為り陰は小人と為るの道理を説明せんとする者である。乾より変じ来るを陽卦と称し、震・坎・艮は皆一陽二陰。だから陰爻多し。坤より変じ来るを陰卦と称し、巽・離・兌は皆一陰二陽。だから陽爻多し。○疏する所は「陽奇」から「主二」までのこの一段。○先ず問句を設けて以て下文を引出す。だから「その故何ぞや」と言う。陽は奇数と為り陰は偶数と為り、六つの偶位は奇位を承奉し、陰陽は各々その正に帰す。だからこれは天道の常軌と言う。『系辞上伝』に「道を顕し徳行を神ず」と言い、また言う「黙して成し、言わずして信ぜらるは徳行に存す」——講ずる所は皆人道である。だから「徳行」は人に就いて言う。

鄭注益卦云：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。」故知陽為君、陰為臣也。二民共事一君，是純臣之義，故云君子之道；一民兼事二君，是懐二心於君者，故云小人之道。《春秋傳》者，昭十三年子服惠伯之言，彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。

鄭玄は『益』卦に注して言う：「陰陽の義理に就いて言えば、陽は君と称し、陰は臣と称す。」これにより陽は君、陰は臣と知る。二つの百姓は共同して一位の君主に侍奉す——これは純臣の名分である。だから君子の道と言う。一つの百姓は同時に二位の君主に侍奉す——これは君主に対して二心を懐く。だから小人の道と言う。引く所の『春秋左伝』の語は、昭公十三年に子服恵伯の言いし者である。彼があの句を講じたるは君主がその臣を撫恤すること能わざるの情形に対してで、「臣一にして主二」を以て君に事うるの正道と為すには非ず。

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」注。咸九四爻辭，六日七分時也。子曰：「天下何思何慮。」注。《易》無思也。既濟定，六位得正，故何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。注。遘巽為同，震為塗，故同歸而殊塗。乾為百，坎為慮，復初為一，故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。

伝文は『易』を引いて言う：「憧憧として往来すれば、朋は爾の思いに從う。」恵棟注：これは『咸』卦九四の爻辞で、正に卦気「六日七分」の時に当たる。伝文に言う：孔子に曰く、天下に何の思う所、何の慮る所あらん。恵棟注：『易』は本来思慮する所無し。『既済』一たび定まれば六爻は各々正位を得す。だから何を思い何を慮らんと言う。伝文に言う：天下の万物は帰趨は相同じくして途徑は各々異なり、帰致は一にして思慮は百端——天下に何の思う所、何の慮る所あらん。恵棟注：『姤』卦の巽は同に取象し、震は路に取象す。だから帰は同じくして途は殊なりと言う。乾は百と為り、坎は思慮と為り、『復』卦の初爻は一と為る。だから致は一にして慮は百なりと言う。これは神化の事は思慮の到達し得る所に非ずを言う。

日往則月來。注。謂咸初往之四，與五成離，離為日；與二成坎，坎為月。月來謂震也，三日月出震，八日兌見丁，皆在暮，故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎，故月往；四變之初與三成離，故日來。月往謂巽也，十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往則日來。

伝文に言う：太陽西に去れば、月は即ち昇る。恵棟注：『咸』卦の初爻が四位に往き居るを指し、五爻と同じく離体を成し、離は日と為る。また二爻と同じく坎体を成し、坎は月と為る。「月来」は震を指す：毎月初三、月象は庚方の震より出で、初八、月象は丁方の兌に見ゆ——皆傍晚に在り。だから日往きて月来ると言う。伝文に言う：月が西に沈めば、太陽は即ち昇る。恵棟注：初爻は変じて四に往き、上爻と同じく坎象を成す。だから月往くと言う。四爻は変じて初に来り、三爻と同じく離象を成す。だから日来ると言う。「月往」は巽を指す：十六日に月象は辛方の巽に退き、二十三日に月象は丙方の艮に消ゆ——皆清晨に在り。だから月往きて日来ると言う。

日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十，和而後月生，故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象，故明生焉。寒往則暑來。注。乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從遘至否，故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信，從復至泰，故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲，故歲成。

伝文に言う：日月は相い推移して光明生ず。恵棟注：一往一来を「推」と曰う。天数は五、地数は六、相い乗じて三十と為り、陰陽調和して後に月体乃ち生ず。だから光明生ずと言う。虞翻は『既済』の卦体は二つの離象と坎象を含むと為す。だから光明生ずと言う。伝文に言う：寒気退き去れば暑気は即ち来り至る。恵棟注：乾は寒と為り、坤は暑と為る。陰気は生長して陽気は消退するを指し、『姤』より一路『否』に推す。だから寒往きて暑来ると言う。伝文に言う：暑気退き去れば寒気は即ち来り至る。恵棟注：陰気は屈縮して陽気は伸展す——『復』より一路『泰』に推す。だから暑往きて寒来ると言う。伝文に言う：寒暑は相い推移して一年形成す。恵棟注：十二消息卦の爻数は一周を走り満たして正に一年に当たる。だから一歳乃ち成ると言う。

往者詘也，來者信也，詘信相感而利生焉。注。利，和也。詘信謂復遘時也。復遘元也，相感亨也。咸，感象，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故利生焉。

伝文に言う：往き去るは屈縮で、来り至るは伸展で、屈と伸は相い感応して利益はこれにより生ず。恵棟注：「利」は即ち和諧である。屈と伸は『復』の時と『姤』の時を指す。『復』『姤』の二卦は元気の初動に当たる——是れ「元」。彼此感通す——是れ「亨」。『咸』は本は感応の象。だから相感と言う。『咸・彖伝』に天地は交感して万物は化育生長し、聖人は人心を感動して天下は和平なりと言い、『乾・彖伝』に万物は各々性命を正しくし太和を保合すと言う——だから利益はこれにより生ずと言う。

尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽，巽蟲為尺蠖，詘謂復時也。巽伏震下，故詘；信謂遘時也，巽為進退，故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄，潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震為龍，陰息初巽為虵。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍虵俱蟄初。坤為身，故龍虵之蟄以存身也。

伝文に言う：尺蠖は身子を屈縮するは伸展を求むる為なり。恵棟注：『姤』卦の初爻は巽体に処り、巽は虫類の中に於て尺蠖に取象す。「屈」は『復』の時を指し、巽は震の下に潜伏す。だから屈と為る。「伸」は『姤』の時を指し、巽は進退を主る。だから尺蠖の屈縮は伸を求むる為と言う。伝文に言う：龍蛇は蟄居するは自身を保存する為なり。恵棟注：「蟄」は潜伏收藏である。龍は淵に潜み蛇は穴に蔵る。陽気生長の起点は震で、震は龍と為る。陰気生長の起点は巽で、巽は蛇と為る。十月に坤卦は純陰と成り、十一月に『復』卦は一陽始めて生ず。『姤』の時は巽は下に在り、龍と蛇は皆初爻に蟄伏す。坤は身と為る。だから龍蛇の蟄居は自身を保存する為と言う。

精義入神以致用也。注。陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為遘復，故曰致用，初坤為致用也。利用安身以崇德也。注。乾為利，坤為用為安身。陰道用事謂遘時也，陰升上究則乾伏坤中，安身默處也。乾為崇德，時既潛藏，故利用安身以崇德，謂復時也。崇德體卑而德高。

伝文に言う：義理を精研して神妙の境に深入するは、実用を推致する為なり。恵棟注：陽は「精」と称し、陰は「義」と称し、「入」は初位に処るを指す。陰陽は同じく初位に処り、幽深にして測度すべからず。だから「神」と曰う。これにより『姤』と『復』に変ず。だから「用を致す」と言い、初爻の坤は正に用を致すの所在である。伝文に言う：その得る所を善用して自身を安頓するは、徳性を増崇する為なり。恵棟注：乾は利と為り、坤は用と為り安身と為る。陰道の当令は『姤』の時を指す。陰気は極点に上昇し、乾は便ち坤中に潜伏す——あれは即ち安身して静默に自処する。乾は崇徳を主り、その時すでに潜蔵す。だからその得る所を善用して安身して以て徳を崇くすると言い、指す所は『復』の時である。謂う所の崇徳は、身は卑下に処りて徳性は崇高なるを言う。

過此以往，未之或知也。注。此謂中孚咸也，出此之外未能有知也。窮神知化，德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化。乾為盛德，故德之盛。

伝文に言う：この範囲を超出して再び前に往かば、則ち人の知り得る所に非ず。恵棟注：「これ」は『中孚』と『咸』の両卦の当たる所の卦気の位を指し、この範囲を越出すれば知る由無し。伝文に言う：神妙を窮究し化育を洞悉するは、徳性の極盛なり。恵棟注：坤を用いて乾を変ずるを「神を窮める」と曰い、乾を用いて坤を貫通するを「化を知る」と曰う。乾は盛徳を主る。だからこれは徳性の極盛と言う。

疏。「咸九」至「時也」○《易通卦驗》曰：「甲子卦氣起中孚。」案孟喜卦氣，中孚至復六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分時也。○「易無」至「何慮」○此虞義也。乾為易，隱藏坤初，其靜也專，故無思也。虞注咸彖傳曰「初四易位成既濟」，故既濟定。既濟剛柔正而位當，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何慮也。

恵棟疏：疏する所は注文の「咸九」から「時也」までのこの一段。○『易緯通卦験』に言う：「甲子の日に卦気は『中孚』より起算す。」孟喜の卦気の説に按れば、『中孚』より『復』に至るは六日七分を相隔て、『咸』より『姤』に至るもまた六日七分を相隔つ。だからこれは「六日七分」の時と言う。○疏する所は「易無」から「何慮」までのこの一段。○これは虞翻の説である。乾は『易』と為り、隠伏して坤の初爻の下に蔵り、その静は専一なり。だから思慮する所無しと言う。虞翻は『咸・彖伝』に注して「初爻と四爻は互いにその位を易えて『既済』と成る」と言う。だから既済にして定まると言う。『既済』は剛柔皆正しくして各々その位に当たる。だから六爻は皆正位を得すと言う。乾元は九を用いて天下大いに治まる。だから何を思い何を慮らんと言う。

○「遘巽」至「所及」○上繫七爻首中孚，下繫十一爻首咸，皆復遘時也，故兼震巽言之。震巽同聲相應，故巽為同。震為大塗，故為塗。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初變之四體坎，故坎為慮。復初元也，故為一。乾為神，坤為化，從陰入陽，從陽入陰，神化之事唯聖人能知之，非思慮所及也。

○疏する所は「遘巽」から「所及」までのこの一段。○『系辞上伝』の挙ぐる所の七爻は『中孚』の九二を以て首と居り、『系辞下伝』の挙ぐる所の十一爻は『咸』の九四を以て首と居る。皆『復』の時と『姤』の時に属す。だから震・巽を連ねて併せ説き及ぶを要す。震と巽は同聲相応ず。だから巽は「同」に取象す。震は大道と為る。だから「塗」に取象す。乾は毎爻三十六策で、三爻は合わせて一百有余と為り、零頭を略して成数を挙ぐ。だから「百」と言う。『咸』卦の初爻は変じて四に往きて坎体を成す。だから坎は思慮に取象す。『復』卦の初爻は元気の始めである。だから「一」に取象す。乾は神と為り、坤は化と為る。陰より陽に入り陽より陰に入る——この神化の事は聖人のみ能く知ることあって、思慮の触れ得る所に非ず。

○「謂咸」至「月來」○咸卦初四易位成既濟，故云初往之四。四與五皆體離，故與五成離，離為日。初往之四，二體坎，故與二成坎，坎為月。此上虞義也。三日月出震在庚，八日兌見丁，皆於暮見之，日暮而月生，故日往則月來也。

○疏する所は「謂咸」から「月来」までのこの一段。○『咸』卦の初爻と四爻は互いにその位を易えて『既済』と成る。だから「初は四に之く」と言う。四爻と五爻は同じく離体に処る。だから五と離を成すと言い、離は日と為る。初爻は往きて四位に居りて後、二爻は坎体に処る。だから二と坎を成すと言い、坎は月と為る。以上は虞翻の説である。毎月初三、月象は初めて震より出でて庚方に見え、初八、月象は上弦にして丁方の兌に見ゆ——皆傍晚に見ゆべし。日は落ちて月は生ず。だから日往けば則ち月来ると言う。

○「初變」至「日來」○初變之四有坎象，坎為月，故月往；四變之初有離象，離為日，故日來。此上虞義也。月三五而闕，故月往謂巽。《參同契》曰：「十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三。」平明謂旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎陽離陰，坎月離日。震出庚，兌見丁，乾盈甲，為七八；巽退辛，艮消丙，坤滅乙，為九六。一月之往來亦如歲也。

○疏する所は「初変」から「日来」までのこの一段。○初爻は変じて四に往けば便ち坎象あり、坎は月と為る。だから月往くと言う。四爻は変じて初に来れば便ち離象あり、離は日と為る。だから日来ると言う。以上は虞翻の説である。月は十五に到りて後に転じて亏缺す。だから「月往」は巽を指す。『周易参同契』に言う：「十六に転じて統を受け、巽辛は平明に見え、艮は丙南に直り、下弦は二十三。」「平明」は即ち清晨。だから十六日に月象は辛方の巽に退き、二十三日に月象は丙方の艮に消ゆ——皆清晨に在り。坎は陽に属して離は陰に属し、坎は月を主りて離は日を主る。震の象は庚に出で、兌の象は丁に見え、乾の象は甲に盈満し、七と八に配す。巽の象は辛に退き、艮の象は丙に消え、坤の象は乙に滅し、九と六に配す。一月の裡の日月の往来は、また一年の寒暑の往来の如し。

○「一往」至「生焉」○一往一來曰推，何休說也。上雲往來，此云相推，故知一往一來曰推也。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」是言一月之數。《周語》曰：「天六地五，數之常也。」《三統曆》曰：「夫五六者，天地之中合而民所受生。」

○疏する所は「一往(いつおう)」から「生焉(しょうえん)」までのこの一段である。○「一往一来を推(すい)と謂う」は何休の説である。上文に「往来」と言い、ここに「相推」と言うゆえ、一往一来を「推」と呼ぶことを知る。『周易参同契』に「七八の数は十五、九六もまた相応じ、四者合わせて三十、陽気は索め滅して蔵す」と言うのは、一月の日数を言う。『国語·周語』に「天は六、地は五、数の常なり」と言い、『三統暦』に「いわゆる五と六は、天地の中に居る数の相合するものにして、百姓これによりて生命を禀受す」と言う。この片の源文はここに至って止み、後文は次の分片に承接される。

故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復始。《參同契》又云：「坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與，繼體復生明。」所謂終而復始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道畢。《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。」是以三五而盈，三五而闕，謂日月戰、天地雜、保太和、陰陽合德之時，故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者，謂初往之四成既濟，既濟當望，有兩離坎象，日月雙明，故明生，義亦通也。

恵棟の自疏は引き続き言う：一旬の内に天干の甲日は六つあり、一旬の内に地支の子日は五つあり、六に五を加えて十一を得、天地運行の理はここに窮まる。言う所はまさに循環して尽き、また始まることである。魏伯陽の『周易参同契』はまた言う：坤は乙に納し、月は三十日に行きて光尽き体伏す——まさに『坤』卦の「東北に朋を喪う」の義に合す。一月の節候が走り終われば彼此禅譲交替し、次の輪は前体を承けてまた月明を生ず。これがいわゆる「終わりてまた始まる」である。「十一」はすなわち五と六で、五乗六で三十を得、月はちょうど天を一周する。ゆえに天地の道はここにて畢ると言う。『礼記·礼運』に、五行を四時の中に分布し、四時和調して後に月体生ずと言う。ゆえに月は十五日に漸く盈ち満ち、再び十五日に漸く欠け損ず。指す所はまさに日月交争し、天地の気相雑じ、太和を保合し、陰陽徳を合するあの時刻である。ゆえに「和して後に月生ず」と言う。虞翻は『既済』の卦体中に二つの離象・二つの坎象を含むと言う——これは初爻が往きて四位に居りて『既済』を成し、『既済』はまさに望日に当たり、卦中に両離両坎あり、日と月と同時に光を放つを指す。ゆえに月明生ずるを得、この説法もまた通じる。

○「乾為」至「暑來」○此虞義也。○「陰詘」至「寒來」○此虞義也。○「消息」至「歲成」○虞上注云：「陰息陽消，從遘至否；陰詘陽信，從復至泰。」此言寒暑往來，故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝，乾息坤當從復至夬。《乾鑿度》曰：「乾坤二卦十二爻而期一歲。」乾息坤消，故消息十二爻而期一歲。孟喜《章句》曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是為三十；而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一變，十有十二變而歲復初。」是其義也。孟唯以五六為天五地六，非漢法，疑唐時僧一行之徒飾成之，學者所當審也。

ここに連用する数組の「○某某至某某○」は恵棟が自ら疏するあの注文の起訖を標出するものである。自注の「乾為」から「暑来」までの一段は虞翻の説を採り、「陰詘」から「寒来」までの一段もまた虞翻の説である。「消息」から「歳成」までの一段は、虞翻が『繫辭上傳』の注に言う所で、陰気生長して陽気消退するは『姤』から『否』までであり、陰気屈縮して陽気伸展するは『復』から『泰』までである。ここに言う所は寒来暑往なれば、ただ内卦に依りて説を立つ。もし坤陰の乾陽を消尽するを論ずれば『姤』から『剥』まで数うべし、もし乾陽の生長して坤陰を圧倒するを論ずれば『復』から『夬』まで数うべし。『易緯乾鑿度』に、乾・坤両卦は共に十二爻あり、ちょうど一年に配足すと言う。乾息すれば坤消す。ゆえに十二爻の消息周流一遍すなわち一年である。孟喜の『章句』に、冬至の日より算して『中孚』卦が令を当て、一月の蓍策は九・六・七・八の四数を取り、合して三十となし、卦は地数の六を用い、候は天数の五を用い、五と六と相承接し、消息ごとに一変し、十二変して一年また起点に帰ると言う。これがすなわち消息の義である。ただし孟喜はただ「五六」を天五・地六と講じ、漢代の旧法に合わず、おそらく唐代の僧一行一派が後に修飾添補したものか——読書人は子細に弁別すべきである。

○「利和」至「生焉」○「利和」，子夏義也。陰消陽從遘，陽息陰從復，故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初，故云元也。息初至二乾坤交，故云相感亨也。「咸感」象以下虞義也。咸，感也，故相感。「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」者，案：虞《彖傳》注云：「乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正，故各正性命；六爻皆應，故保合太和；剛柔正而位當，故利貞。」是言咸初四易位成既濟之事也。

「利和」から「生焉」までの一段の注：「利和」の講法は『子夏易傳』に出ず。陰の消損する陽は『姤』より始まり、陽の生長して陰を圧制するは『復』より始まる。ゆえに「屈」「伸」の二字は指す所の『復』『姤』の両時節である。『復』『姤』はそれぞれ乾気・坤気の初起なれば「元」と称す。陽息は初爻より二爻に長じ、乾坤両気交接す。ゆえに彼此感応して亨通すと言う。「咸は感なり」以下は虞翻の説を用う。咸はすなわち感なれば、互いに感ずと言う。『咸』卦の『彖傳』「天地感じて万物化生し、聖人人心を感じて天下和平」の一句は、虞翻の『彖傳』注に拠れば、乾は聖人を象り、初爻と四爻と互いにその位を換えて『既済』を成し、坎は心を象り平を象る。ゆえに聖人が人心に感動して天下太平と言う。『既済』は六爻みな位に当たる。ゆえに各々性命を正すと言う。六爻両両相応ず。ゆえに太和を保合すと言う。剛柔各々その正を得て位次相当なれば、正を守るに利ありと言う。これは『咸』卦の初・四両爻の位を易えて『既済』を成すに就きて論を立てたものである。

○「遘初」至「信也」○《說卦》曰：「巽為雞。」《九家易》云：「應八風也。」二九十八主風。《大戴禮·易本命》曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日而化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風，故八日而化生。」遘內體巽，故遘初體巽。巽為風，風主蟲，故巽蟲為尺蠖。《說文》云：「尺蠖，詘信蟲也。」《方言》云：「蠀謂之尺蠖。」郭注云：「即踧二，音蠖，烏郭反，又呼步屈。」尺蠖先詘而後信，故云「尺蠖之詘」。復時剛反，震在上，巽在下，故詘；遘時，巽在上，故信也。巽為進退，似尺蠖之詘信，故「尺蠖之詘以求信」也。

「遘初」から「信也」までの一段の注：『説卦傳』に巽は鶏を為すと言い、『九家易』の解釈にこれは八方の風に相応ずと言う。二乗九で十八を得、十八の数は風を主る。『大戴礼記·易本命』に、二九十八、八は風を主り、風は虫を主る。ゆえに虫類は八日にして化生すと言う。王充の『論衡』に、虫は風気の生ずる所にして、蒼頡が字を造る時この点を明らかにせり。ゆえに凡そ虫旁にして風に関する字はみな気を風に取る。ゆえに八日にして化生すと言う。『姤』卦の内卦は巽なれば『姤』の初爻は巽体に属すと言う。巽は風を為し、風は虫を主る。ゆえに巽の配する所の虫はすなわち尺蠖である。『説文解字』に、尺蠖は一屈一伸して行く虫なりと言う。『方言』に、蠀を尺蠖と呼ぶと言う。郭璞の注に、すなわち踧二なり、読みは蠖に同じく、反切は烏郭反、また歩屈と呼ぶと言う。尺蠖の爬行はつねに先ず屈して後に伸ぶ。ゆえに『繫辭』に「尺蠖の屈」と言う。『復』の時節は剛爻返り、震象上にあり巽象下にあり、ゆえに屈を為す。『姤』の時節に至っては巽象上に居り、ゆえに伸を為す。巽の卦徳は進退定まらず、まさに尺蠖の一屈一伸のごとし。ゆえに「尺蠖の屈、以て伸びんことを求む」と言う。

○「蟄潛」至「身也」○此虞義也。《月令·孟春》曰：「其蟲鱗。」鄭氏謂龍虵之屬。又曰「蟄蟲始振」，則十一月時龍虵皆蟄，至正月而始振也。《說文》曰：「蟄，藏也。」《文言》曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」龍亦得稱藏，今言龍潛而蛇藏者，《說卦》曰「坤以藏之」，《繫上》曰「藏諸用」謂巽，陽藏室故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，故陰息初；巽為虵，震為龍，故陽息初，震為龍。坤成於亥，故十月坤成；陽息於子，故十一月復生。復時震潛初，巽又伏震下，故遘巽在下，龍虵俱蟄之時也。遘初為坤，故初坤為身。陽為存，故「龍虵之蟄以存身」也。

「蟄潜」から「身也」までの一段の注は虞翻の説を用う。『礼記·月令』の孟春の月にその時の虫は鱗類に属すと言い、鄭玄の解釈に竜蛇の類とす。『月令』はまた「蟄虫始めて振う」と言う。見るに十一月の内に竜蛇はみな蟄伏し、正月に至りて始めて蘇動す。『説文解字』に、蟄はすなわち蔵なりと言う。『乾·文言』に「潜竜勿用」は陽気の潜蔵なりと言う。竜はもとより蔵と称すべきも、今はむしろ竜に「潜」と言い蛇に「蔵」と言うは、『説卦傳』に「坤以てこれを蔵す」と講じ、『繫辭上傳』に「これを用に蔵す」と講じて巽を指すがゆえに——陽気の蔵する所は幽密なれば、陽には「潜」の字を用い、陰には「蔵」の字を用う。巽は四月の卦にして地支の巳に配す。ゆえに陰気は初爻より生じ起こる。巽は蛇を為し、震は竜を為し、陽気もまた初爻より生じ起こり、震は竜を象る。坤は亥月に至りて成る。ゆえに十月を純坤と為す。陽気は子月に復生す。ゆえに十一月を『復』と為す。『復』の時は震は初爻に潜伏し、巽はまた震の下に伏す。ゆえに『姤』卦は巽が下体に居る——それはまさに竜蛇の同じく蟄伏する時である。『姤』の初爻はもと坤爻なれば、初爻の坤象は「身」を為す。陽は存活を象る。ゆえに「竜蛇の蟄、以て身を存するなり」と言う。

○「陽稱」至「用也」○此姚信義也。乾純粹精，故陽稱精。《周書》曰：「地道曰義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故陰為義。巽為入，入在初，謂中孚、咸時也。初為深，「陰陽不測之謂神」，故云「陰陽在初，深不可測，故謂之神」也。六日七分，中孚至復，咸至遘，故變為遘、復。坤為致為用，故坤初為致用。據時咸至遘，故專言致用也。

「陽称」から「用也」までの一段の注は姚信の説を用う。乾は純粋精粹の気なれば、陽は「精」と称す。『逸周書』に、地の道を義と呼ぶと言う。『易緯乾鑿度』に、地は安静にして条理あり、これを義と呼ぶと言う。ゆえに陰は「義」と称す。巽の卦徳は「入」なり、初爻に入るは指す所の『中孚』と『咸』の令を当てる時節である。初爻は最下に処る。ゆえに「深」を為す。『繫辭』に「陰陽測り難きを神と謂う」と言う。ゆえに注文に、陰陽の気は初爻にありて深く測り難し、ゆえにこれを神と呼ぶと言う。卦気六日七分の法に按ずれば、『中孚』の後に『復』を接ぎ、『咸』の後に『姤』を接ぐ。ゆえに『中孚』『咸』より変じて『姤』『復』と為る。坤は「致」を象り「用」を象る。ゆえに坤の初爻はすなわち「致用」である。令を当てる時節に就きて言えば、『咸』より『姤』に至る。ゆえにただ「致用」の一面のみを講ず。

○「乾為」至「德高」○此虞、九家義也。咸至遘六日七分，故云陰道用事，謂遘時也。《乾鑿度》曰：「物有始有壯有究。」坤消至上，故陰升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《繫上》曰「默而成」，九家云「謂陰陽相處」，故知安身默處也。《繫上》又云：「夫易，聖人所以崇德而廣業，知崇體卑，崇效天，卑法地。」陽伏坤中，坤為體，故體卑；滅出復震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。

「乾為」から「德高」までの一段の注は虞翻と『九家易』の説を兼用す。『咸』より『姤』に至るはまさに卦気六日七分の数に当たる。ゆえにこれを陰道の令を当てると為し、指す所の『姤』の時節である。『易緯乾鑿度』に、万物に始生・壮盛・終究の三つの階段ありと言う。坤陰の陽を消すは直に上爻に消尽するまで。ゆえに陰気上昇して戌・亥の両位に終究す——彼の処はまさに乾の都邑の在る所なれば、乾は便ち坤中に潜伏す。『繫辭上傳』に「黙してこれを成す」と言い、『九家易』の解釈に陰陽各々その処に安んずとす。これによりてこれが安身して黙然と自処するの意なることを知る。『繫辭上傳』はまた言う：『易』は聖人の以て徳を高め業を拡げる所のものにして、智は崇高を要し、礼容は卑下を要し、崇高は天を法とし、卑下は地を法と取る、と。陽は坤中に潜伏し、坤は形体を象る。ゆえに体卑しと言う。陽気滅没したる後に『復』の震に出ず。ゆえに德高しと言う。これは『姤』の初爻より乾陽を消損し始めて一路推究し尽すに就きて言う。

○「此謂」至「知也」○「尺蠖之詘」以下皆申明中孚、咸之義，故「知此」者謂中孚、咸也。知者知此而已，而又非思慮所及。過此以往變為遘、復，乾坤致用，「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，故「未能有知」也。○「以坤」至「之盛」○此虞義也。乾為神，故以坤變乾謂之窮神；坤為化，故以乾通坤謂之知化。變為遘、復，富有日新，盛德大業皆於此出。陽統陰功，故止言盛德也。

「此謂」から「知也」までの一段の注：「尺蠖の屈」以下はみな『中孚』『咸』両卦の義を申説するものなれば、『繫辭』の言う所の「此れを知る」は指す所の『中孚』『咸』である。いわゆる「知」はただこれを知るに過ぎず、しかもこれはなお思慮の到達し得る所に非ず。この一歩を過ぎて更に前に推せば、便ち『姤』『復』と変じ、乾坤各々その作用を発揮す——まさに孔子の言う所の「天何をか言わんや、四時は照らして行われ、万物は照らして生ず」がごとし。ゆえに「未だ知を有すること能わざるなり」と言う。「以坤」から「之盛」までの一段の注は虞翻の説を用う。乾は神を象る。ゆえに坤を用いて乾を変ずるを「神を窮める」と呼ぶ。坤は化を象る。ゆえに乾を用いて坤を通ずるを「化を知る」と呼ぶ。『姤』『復』に変じたる後、富有・日新の気象これに随い、盛徳大業みなここより生ず。陽は陰の功用を統摂す。ゆえにただ「盛徳」の一面のみを言う。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。」注：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次。咸為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」。「非所據而據焉，身必危。」注：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。「既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」注：三隱坤中，坤為死，兌為妻，三上無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。

『繫辭』は『困』卦の六三爻辞を引いて言う：「石に困まれ、蒺藜に拠り、家に入りてその妻を見ず、凶。」孔子の解釈に「困むべからざる所に困まれば、名必ず辱められん」と。『困』卦はもと『咸』卦より変じ来たる——恵棟の自注に曰く、『咸』の三爻は艮宮に入り、陽爻を以て陰位に居り、ここにおいて二爻は坤体を折制す。ゆえにこの次序に依りて『困』を成す。『咸』は四爻の困む所と為り、四爻は陽を以て陰に居りて位を失う——これすなわちいわゆる悪人である。ゆえに「困むべからざる所に困まる」と言う。陽は名と称し、陰は辱を為し、陽爻を以て下りて陰位に就く。ゆえに「名必ず辱められん」と言う。爻辞の「拠るべからざる所に拠れば、身必ず危うからん」に自注して曰く、二爻に拠るを指す。二爻は位を失う。ゆえに「拠るべからざる所に拠る」と言う。二爻変動する時坤象形を成し、坤は身を象り、二爻は坤体を折る。ゆえに「身必ず危うからん」と言う。爻辞の「既に辱められ且つ危うければ、死期将に至らんとし、妻どうして見るを得んや」に自注して曰く、三爻は坤中に隠没し、坤は死を象り、兌は妻を象り、三爻と上爻とは相応ぜず。ゆえに「死期将に至らんとし、妻見るを得ざるなり」と言う。

疏。「困本」至「必辱」○此虞義也。虞注困卦謂否二之上，今云「困本咸」者，此承咸來，據爻變所值之卦也。咸下體艮，艮為宮，咸三之二入艮宮。三陽爻而居二陰位，故云「以陽之陰」。三之二成坎制坤，制猶折也，古文通。《論語》：「子曰：片言可以折獄者。」鄭氏注云：「魯讀折為制。」是也。咸三之二為困，故「以次」。咸三之二為四所困，四以陽居陰為失位，虞氏以四為惡人，故云「四失位惡人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故「非所困而困焉」。陽成於三為成名，故陽稱名。陰賤故為辱。三之二，故以陽之陰下，「名必辱」也。

恵棟の自疏：「困本」から「必辱」までの一段の注は虞翻の説を用う。虞翻の『困』卦の注はもと『困』は『否』卦の二爻が上位に升りて成ると言うも、ここに却って「『困』はもと『咸』より来たる」と言うは、ここは上文の『咸』を承接して言うがゆえに、爻変の値る所の卦に依りて説を立つ。『咸』の下体は艮にして、艮は宮室を象る。『咸』の三爻が二位に降るはすなわち艮宮に入るである。三はもと陽爻なれど二の陰位に居る。ゆえに「陽を以て陰に之く」と言う。三が二に降れば坎象を成して坤体を折制す。「制」はすなわち「折」なり、古文は両字相通ず。『論語』に孔子の「片言以て獄を折るべし」と記す。鄭玄の注に魯論は「折」を「制」と読むと言う——まさにこの用法である。『咸』の三が二に降れば便ち『困』を成す。ゆえに「次に依る」と言う。『咸』の三が二に降りたる後四爻の困む所と為り、四爻は陽を以て陰に居りて位を失うに属し、虞翻は四爻を悪人と看做す。ゆえに「四は位を失う悪人」と言う。『咸』卦の三爻はもともと位を得、もと四爻に困まるべからざるも、今二の位に降りて却って位を失う。ゆえに「困むべからざる所に困まる」と言う。陽気は三爻に至りて成就す。ゆえに陽は「名」と称す。陰は卑賤なれば「辱」を為す。三が二に降るは陽爻を以て下りて陰位に就くなれば、「名必ず辱められん」。

○「謂據」至「必危」○此虞義也。陽據陰，陰承陽，易之大義也。三、二失位，三以陰據陽，故「非所據而據焉」。二變入宮為萃，萃下體坤，坤為身，二困時折坤體，故「身必危」也。○「三隱」至「見邪」○二變入宮，三隱坤中，坤喪於乙為既死霸，故為死。兌少女為艮妻，三、上俱陰，兩陰無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。陸績謂三從困辱之家，變之大過為棺槨，死喪之象，故「死其將至，妻不可得而見」，義亦通也。

「謂拠」から「必危」までの一段の注は虞翻の説を用う。陽は陰に拠るべく、陰はただ陽を承奉するのみ——これ『易』の大原則である。三・二両爻ともに位を失い、三は陰爻の身分を以て陽に拠る。ゆえに「拠るべからざる所に拠る」と言う。二爻変動して宮室に入れば便ち『萃』卦を成し、『萃』の下体は坤にして、坤は身を象り、二爻は『困』の時に坤体を折る。ゆえに「身必ず危うからん」と言う。「三隠」から「見邪」までの一段の注：二爻変動して宮に入れば、三爻は便ち坤中に隠没す。納甲の法に按ずれば坤気は乙位に喪失し、まさに月体の既に死霸する時なれば、坤は死を象る。兌は少女にして艮と相配して妻と為り、三爻と上爻とともに陰にして、両陰は相応じ能わず。ゆえに「死期将に至らんとし、妻どうして見るを得んや」と言う。陸績は三爻が困辱の家に処り、変じて『大過』と成れば棺槨の象あり、これ死喪の兆候なりと認め、ゆえに「死期将に至らんとし、妻得て見るべからず」と言う——この講法もまた説き通る。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。」注：離為隼，故稱禽，言其行野容如禽獸焉。「弓矢者，器也。」注：離為矢，坎為弓，坤為器。「射之者，人也。」注：人，賢人也。謂乾三伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」注：三伏陽為君子，二變時，坤為身為藏器，謂藏弓矢以待射隼。艮為待為時，三待五來之二，弓張矢發，動出成乾貫隼，入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。傳曰「以解悖」，三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。

『繫辭』は『解』卦の上六爻辞を引いて言う：「王公高墉の上に隼を射てこれを獲たり、利あらざるなし。」孔子の解釈に「隼は禽なり」と。恵棟の自注に曰く、離は隼を象る。ゆえに禽と称す。その行止の放縱にして禽獣のごときを言う。孔子はまた「弓矢は器なり」と言う——自注に曰く、離は箭を象り、坎は弓を象り、坤は器物を象る。孔子に「これを射る者は人なり」と言う——自注に曰く、ここの人は賢人を指し、言う所は三爻の下に潜伏する陽爻の出でて乾体を成すなれば、「これを射る者人」と言う。この人すなわち王公にして、三爻は上爻と相応ず。ゆえに上爻は三爻に命じて出でて隼を射しむ。孔子に「君子は器を身に蔵し、時を待ちて後に動く。何ぞ利あらざらん」と言う——自注に曰く、三爻の下に伏する陽爻はすなわち君子なり、二爻変動する時坤象形を成し、坤は身を象り蔵器を象る——言う所は弓箭を蔵して隼を射んことを待つなり。艮は待つを象り時を象り、三爻は五爻の二位に降るを待ち、ここにおいて弓張り箭発し、三爻動出して乾体を成して隼身を貫き、隼は『大過』に落ちて死し、卦中の両坎象これに随いて破壊す。ゆえに「何ぞ利あらざらん」と言う。『解』卦の『象傳』に「以て悖乱を解く」と言う。三は陰爻にして小人の君子の車器に乗る者なれば、上爻は三爻の出でて隼を射落すを見る。

「動而不栝，是以出而有獲，語成器而動者也。」注：不讀曰拊，古柎、不同字，故誤作不。拊栝猶省栝也。震為語，乾五之坤二成坎弓、離矢，動以貫隼，故「語成器而動者」也。疏。「離為」至「獸焉」○此虞義也。《釋鳥》曰：「二足而羽謂之禽。」故曰「隼者禽也」。《繫上》曰「野容悔淫」，謂解三也。《管子》曰：「道路無行禽，三有鳥獸行。」故云「其行野容，如禽獸焉」。○「離為」至「為器」○此虞義也。射禮有射器，謂弓矢、決拾、旌、於、籌、楅、豐，故曰「弓矢者器也」。

『繫辭』に「動きて栝に違わず、ゆえに一たび出せば獲る所あり、器備えて後に動く者を言う」と言う。恵棟の自注に曰く、「不」は「拊」と読むべし——古に「柎」「不」はもと一字なれば、誤りて「不」と写したり。「拊栝」はすなわち「省栝」に等しく、すなわち箭栝を審視す。震は言語を象り、乾の五爻は坤の二爻に降り、坎を成して弓を為し離を成して矢を為し、一動して隼身を貫く。ゆえに「器備えて後に動く者を言う」と言う。恵棟の自疏：「離為」から「獣焉」までの一段の注は虞翻の説を用う。『爾雅·釋鳥』に、両足にして羽あるを禽と呼ぶと言う。ゆえに「隼は禽なり」と言う。『繫辭上傳』に「冶容は淫を誨う」の語あり——底本はここに「野容悔淫」と作る。指す所は『解』卦の三爻である。『管子』に、道路上は閑行する禽を許さず、もしあればこれ三処鳥獣のごとく乱走するなりと言う。ゆえにそれを「行止放縱にして禽獣のごとし」と言う。「離為」から「為器」までの一段の注もまた虞翻の説である。射礼の中に別に一套の射器あり——弓矢・決拾および旌・于・籌・楅・豊の類を指す。ゆえに「弓矢は器なり」と言う。

○「人賢」至「隼也」○此虞義也。乾為賢人，故曰「人，賢人也」。六三匪人，故曰禽；下有伏陽出而成乾，謂與二成乾，乾為人，故曰「射之者人」。三為三公而與上應，故云「人則公」。三應上，上令三射隼也。

「人賢」から「隼也」までの一段の注は虞翻の説を用う。乾は賢人を象る。ゆえに注に「人はすなわち賢人」と言う。『解』卦の六三は正人に非ず。ゆえにこれを禽と称す。六三の下に潜伏するは陽爻にして、出でれば便ち乾体を成す——指す所は二爻と合して乾を成すにして、乾は人を象る。ゆえに「これを射るは人」と言う。三は三公の位に居りて上爻と相応ず。ゆえに「この人すなわち王公」と言う。三は上と相応じ、上爻は便ち三爻に命じて隼を射せしむ。

○「三伏」至「隼也」○此虞義也。三伏陽，陽為君子。二變成坤，「坤以藏之」，在地成形，形乃謂之器，故云「二變時坤為身為藏器」。艮為待為時，爻以時而動，故「待時而動」。五失位當之二，故「三待五來之二」。二上之五，三發得正，與五成乾體大過，棺槨死象。卦本有兩坎，五來之二，三出成乾，故「兩坎象壞」。坎為悖，故「以解悖」。《乾鑿度》曰：「二陰之精射三陽當卦。」是埽知陰陽動出皆為射也。

「三伏」から「隼也」までの一段の注は虞翻の説を用う。三爻の下に伏するは陽爻にして、陽は君子を象る。二爻変動して坤を成し、『説卦傳』に「坤以てこれを蔵す」と言い、坤は地上に形を成し、形を成してこそ器と呼ぶ。ゆえに注に「二爻変動の時坤は身を象り蔵器を象る」と言う。艮は待つを象り時を象り、爻は時に順うて動くを要す。ゆえに「時を待ちて動く」と言う。五爻は位を失い、理当二位に降るべし。ゆえに「三爻は五爻の二位に来るを待つ」と言う。二爻は五位に上り、三爻発動して各々その正を得、五爻と合して乾体を成し、また『大過』を成す——まさに棺槨死喪の象である。『解』卦はもとより二つの坎象を含有す。五爻二位に降り、三爻出でて乾を成す。ゆえに「二つの坎象これに随いて破壊す」と言う。坎は悖乱を象る。ゆえに『象傳』に「以て悖を解く」と言う。『易緯乾鑿度』に、両陰の精は三阳の当たる所の卦を射ると言う。見るに凡そ陰陽の動出はみな「射」と呼ぶべし。

○「不讀」至「者也」○《詩·常棣》曰：「鄂不韡韡。」鄭氏讀不為拊，柎與拊相似，故誤為不。括本作栝，《說文》曰：「矢栝，築弦處。」《禮記·緇衣》引《太甲》曰：「若虞機張，往省栝於厥度則釋。」鄭氏注云：「弩已張，從機間視栝與所射參相得，乃後釋弦發矢。」故云「拊栝猶省栝也」。「震為語」以下，虞義也。

「不読」から「者也」までの一段の注：『詩経·小雅·常棣』に「鄂は不韡韡たり」の句あり、鄭玄はその中の「不」を「拊」と読む。「柎」と「拊」と字形相近し。ゆえに誤りて「不」と写したり。「括」はもと「栝」と作る。『説文解字』に、矢栝はすなわち箭の尾の弦を扣く処と言う。『礼記·緇衣』は『尚書·太甲』を引いて言う：虞人の弩機を張るがごとく、先ず往きて箭栝の法度に合するや否やを察看し、然る後に弦を放つ、と。鄭玄の注に、弩すでに張り、機牙の間より箭栝と射る所の目標と三者相合するを察看し、然る後に弦を放ち箭を発すと言う。ゆえに注に「拊栝はすなわち省栝に等し」と言う。「震為語」以下は虞翻の説を用う。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」注：謂否也，以坤滅乾為不仁不義，坤為恥為義，乾為仁為畏者也。「不見利不動，不威不徵。」注：否乾為威為利，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾為見利，震為動，故「不見利不動」。五之初以乾威坤，故「不威不徵」，震為征也。「小征而大誡，此小人之福也。」注：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽下陰，民說無疆，故「小人之福」也。《易》曰「屨校滅止，無咎」，此之謂也。

孔子に曰く「小人は不仁を以て羞じず、不義を以て畏れず」と。恵棟の自注に曰く、ここに言う所は『否』卦にして、坤を以て乾を滅するはすなわち「不仁不義」なり、坤は羞恥を象り義を象り、乾は仁を象り畏を象る。「利を見ざれば肯んじて動かず、威を加えざれば肯んじて戒懼せず」——自注に曰く、『否』の上体の乾は威を象り利を象り、巽は近利を象る——言う所は『否』の五爻の初位に降りて『噬嗑』の「市」を成すなり。離は日を為し、日照らして乾を見るはすなわち「利を見る」なり、震は動を象る。ゆえに「利を見ざれば肯んじて動かず」と言う。五爻初位に降るは乾を以て坤を威懾するなり。ゆえに「威せざれば征せず」と言い、震は征懲を象る。「小さく懲戒して大いに告誡せらるるは、これ小人の福なり」——自注に曰く、艮は小を象り、乾は大を象り、五爻下りて初爻を威懾すれば、坤の殺伐の気便ち行われず、震は人をして恐懼戒慎せしむ。ゆえに「小さく征して大いに誡む」と言う。坤は小人を象り、乾は福を象り、陽爻を以て下りて陰爻に就けば、百姓歓悦して窮まりなし。ゆえに「これ小人の福」と言う。『易』に「足に刑具を戴きて足指を遮る、災なし」と言うは、まさにこの理を講ずるなり。

疏。「謂否」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑，否五之初。否小人道長，故「小人謂否」也。否消卦，故「以坤滅乾為不仁不義」。坤辱為恥，畏與威通，乾為威，故為畏也。○「否乾」至「征也」○乾為君，君道威嚴，故為威。利，四德之一，乾以美利利天下，故為利。巽近利市三倍，「利者義之和」，後世不以義為利而以利為利。否坤小人之見利、巽之近利市三倍，皆以利為利者也。神農日中為市，取諸噬嗑，故「成噬嗑市」。離為日，「相見乎離」，乾五之初，外體離，故「離日見乾為見利」。《說卦》曰：「震，動也。」「動萬物者莫疾乎雷」，故震為動。《樂緯·動聲儀》曰：「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人。」故「不見利不動」。俗本動作勸，非也。徵，古文懲，震恐懼虩虩，故為懲也。

恵棟の自疏：「謂否」から「者也」までの一段の注、ここより下はみな虞翻の説である。『噬嗑』は『否』卦の五爻が初位に降りて成る。『否』卦は小人の道生長す。ゆえに「小人とは『否』を指す」と言う。『否』は陰が陽を消す卦に属す。ゆえに「坤を以て乾を滅するは不仁不義」と言う。坤は卑辱を主る。ゆえに恥を為す。「畏」と「威」と相通じ、乾は威を象る。ゆえにまた畏を為す。「否乾」から「征也」までの一段の注：乾は君を象り、君道は威厳あり。ゆえに威を為す。「利」は元亨利貞の四徳の一にして、乾は美好の利を以て天下を利す。ゆえに利を為す。巽に「市に近く利三倍」の象あり、『文言』に「利とは義の和なり」と言う。後世の人は義を以て利と為さず、反って利其の物を以て利と為す。『否』卦の坤の代表する小人は財利を見て貪り、および巽の市に近く三倍の利、みな「利を以て利と為す」に属す。神農氏は日中に市を設けて交易し、『噬嗑』に取象す。ゆえに「『噬嗑』の市を成す」と言う。離は日を為し、『説卦傳』に「相見るは離にあり」と言い、乾の五爻が初位に降りたる後、外卦は離を成す。ゆえに「離日照らして乾を見るはすなわち利を見る」と言う。『説卦傳』に「震は動なり」と言い、また「万物を鼓動するは雷より疾きはなし」と言う。ゆえに震は動を象る。『楽緯·動声儀』に、風雨は魚竜を鼓動し、仁義は君子を鼓動し、財色は小人を鼓動すと言う。ゆえに「利を見ざれば肯んじて動かず」と言う。通行の俗本は「動」を「勧」と作るは誤りである。「征」は古文の「懲」の字にして、震に恐懼戒慎の象あり。ゆえに懲戒を象る。

○「艮為」至「福也」○艮為少男，故為小。陽稱大，故乾為大。五之初體震，故坤殺不行。坤為虎刑，春生秋殺，故坤為殺。震來虩虩，又「恐懼修省」，故「震懼虩虩」。否五之初，巽象半見，有益象，故「以陽下陰，民說無疆」。震恐懼致福，故「小人之福」也。

「艮為」から「福也」までの一段の注：艮は少男なれば小を象る。陽は大と称す。ゆえに乾は大を象る。五爻初位に降りて震体を成せば、坤の殺伐の気は行われず。坤に虎刑の象あり、春は生養し秋は粛殺す。ゆえに坤は殺を象る。『震』卦辞に「震来たる虩虩たり」と言い、『象傳』はまた「恐懼して修省す」と言う。ゆえに注に「震は懼れ虩虩たり」と言う。『否』の五爻初位に降れば、巽象はただ一半を顕し、『益』卦の象を含有す。ゆえに「陽を以て陰に下り、民説きて疆りなし」と言う。震は恐懼戒慎によりて福分を招くを得。ゆえに「これ小人の福なり」と言う。

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」注：乾為積善，陽稱名，坤為積惡，為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」注：小善謂復初，小惡謂遘初。「故惡積而不可揜，辠大而不可解。」注：謂陰息遘至，子弒其父，故「惡積而不可揜」；息成否，以臣弒君，故「辠大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

『繫辭』に曰く「善積みざれば以て名を成すに足らず、悪積みざれば以て身を滅するに足らず」と。恵棟の自注に曰く、乾は積善を象り、陽は名と称し、坤は積悪を象り身を象り、乾を以て坤を滅す。ゆえに「身を滅す」と言う。また曰く「小人は小善を以て益なしと為して肯んじて為さず、小悪を以て害なしと為して肯んじて除かず」——自注に曰く、小善は『復』卦の初爻を指し、小悪は『姤』卦の初爻を指す。「ゆえに悪積みて掩うべからず、罪大なりて解くべからず」——自注に曰く、陰気が『姤』より一路生長して上り、子の父を弑殺するの地步に至るを指す。ゆえに「悪積みて掩うべからず」と言う。一直に長成して『否』卦と為るは、便ち臣子の君主を弑殺するなり。ゆえに「罪大なりて解くべからず」と言う。『易』に曰く「枷鎖を肩負いて耳を遮る、凶」と。