睽卦　彖伝

睽，火動而上，澤動而下。注：二動之五體離，故火動而上；五動之二體兌，故澤動而下。二女同居，其志不同行。注：二女離兌也，坎為志，無妄震為行，巽為同，艮為居，二五易位，震巽象壞，故二女同居，其志不同行也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。注：說兌麗離也，明謂乾，柔謂五，無妄巽為進，從二之五，故上行。剛謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義。

彖伝に言う：「『睽』は、火は動きて上り、沢は動きて下る。」恵棟の自注：九二は変動して升りて五位に至れば便ち離体を成し、離は火なので火性は上に向かうという。六五は変動して降りて二位に至れば便ち兑体を成し、兑は沢なので沢性は下に向かうという。彖伝に言う：「二女同居するも、その志は同行せず。」自注：「二女」は離と兑を指す。坎は志に取象し、『无妄』の震は行に取象し、巽は同に取象し、艮は居に取象す。二・五両爻は位置を互換すれば、震・巽の象は便ち壊れるので、両女は一処に同居するも志向の趨く所は各々相同じからずという。彖伝に言う：「説びて明に麗り、柔進みて上行し、中を得て剛に応ず、是を以て小事吉なり。」自注：「説」は兑を指し、「麗」は離を指す。「明」は乾を指し、「柔」は六五を指す。『无妄』の巽は進に取象し、六五は二位より五位に升るので「上行」という。「剛」は応ずる所は乾五の伏する陽爻なるを指し、並びに下に九二に応ずるに非ず、『鼎』卦の六五と同一の義例である。

天地暌而其事同也。注：五動乾為天，四動坤為地，故天地睽。坤為事，五動體同人，故其事同也。男女暌而其志通也。注：四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志，為通，故其志通也。萬物睽而其事類也。注：四動萬物出乎震，故萬物睽。坤為事，為類，故其事類也。睽之時用大矣哉。注：非義之常，故曰時用。

彖伝に言う：「天地は睽れどもその事同じきなり。」恵棟の自注：六五は変動すれば則ち上体は乾を成し、乾は天である。九四は変動すれば則ち互体は坤を成し、坤は地なので、天地乖違すという。坤は事に取象し、六五は変動すれば則ち『同人』の体を成すので、その成す所の事は相同じきという。彖伝に言う：「男女は睽れどもその志通ずるなり。」自注：九四は変動すれば則ち艮を成し、艮は男、兑は女なので、男女乖違すという。坎は志に取象しまた通に取象するので、心志相通ずという。彖伝に言う：「万物は睽れどもその事類たるなり。」自注：九四は変動すれば則ち万物は震より出づるので、万物乖違すという。坤は事に取象しまた類に取象するので、その事は同類という。彖伝に言う：「睽の時用は大なるかな。」自注：これは常道の能く範囲する所に非ず、ゆえに「時用」という。（経文中の「暌」はすなわち「睽」の字の異写にして、注文は一律に「睽」と作る。）

疏：「二動」至「而下」○卦自無妄來，二上之五體離，離為火，故火動而上也；五下之二體兌，兌為澤，故澤動而下也。○「二女」至「行也」○此虞義也。二五易位，無妄為睽，震為行，巽為同，震巽體壞，故二女同居，其志不同行也。○「說兌」至「同義」○此虞義也。乾為大明，故明謂乾。《晉》彖傳曰：順而麗乎大明。此不言大明者，虞氏謂麗於晉，故不言大明也。柔謂五，五本二也，卦從無妄來，二之五，故上行。乾伏五下，六五得中而應，乾五之伏陽，故云得中而應乎剛。必知應乾五伏陽者，卦之二五皆失位，例變之正，若五柔應二剛，非法也，故云應乾五伏陽。五動之乾，二變應之，陰利承陽，故小事吉也。

恵棟の自疏：疏するところは「二動」より「而下」までのこの一段の注文である。この卦は『无妄』より変じ来たり：九二は上行して五位に至れば便ち離体を成し、離は火なので火性は上に向かうという。六五は下行して二位に至れば便ち兑体を成し、兑は沢なので沢性は下に向かうという。以下に疏するところは「二女」より「行也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：二・五は位置を互換すれば『无妄』は便ち『睽』に変成す。震は行に取象し、巽は同に取象す。今震・巽の体は皆壊れたので、両女は同居するも志向は同じからずという。以下に疏するところは「説兑」より「同義」までの一段で、もまた虞翻の説を採る：乾は大明に取象するので「明」は乾を指す。『晋』卦彖伝は「順にて大明に麗る」といい、ここに「大明」を言わざるは、虞翻はこの処の附麗する所は『晋』に属するが故に「大」の字を省去すと為す。「柔」は六五を指し、六五はもと二位の爻である。この卦は『无妄』より変じ来たり、二は五に升るので「上行」という。乾は五爻の下に潜伏し、六五は中に居りて応ずる所有り、応ずるはまさに乾五の伏する陽爻なので「中を得て剛に応ず」という。応ずる所を乾五の伏陽と断定する所以は、この卦の二・五両爻は皆位を失い、例に按れば応に変じて正に帰すべし。若し六五の柔が下に九二の剛に応ずと言わば、便ち法度に合せず、ゆえに応ずる所は乾五の伏陽という。六五は変動して乾を成し、九二は再び変じてこれと相応ず。陰爻は陽爻を承奉するに宜しきなので、小事は吉利という。

○「五動」至「類也」○此皆虞義也。五動體乾，故乾為天；四動互坤，故坤為地。乾上坤下，象天地否，故曰天地睽。否終則傾，故其事同也。四動艮為男，兌為女，咸兩象易，故男女睽。異德合姓，故其志通也。五動乾為天，四動萬物出乎震，象無妄，萬物皆死，故萬物睽。時育萬物，故其事類也。俗說天地睽為天高地下，男女睽為男外女內，萬物睽為殊形各象，乃理之常，非睽之時用也。○「非義」至「時用」○天地男女萬物皆有乖違之象，非義之常，惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育，故曰大也。

以下に疏するところは「五動」より「類也」までのこの一段の注文で、全部虞翻の説を採用す。六五は変動すれば則ち上体は乾を成すので乾は天と為る。九四は変動すれば則ち互体は坤を成すので坤は地と為る。乾は上に在り坤は下に在り、まさに天地不交の『否』象なので天地乖違すという。『否』は尽頭に到れば便ち傾覆せんとすので、その成す所の事は相同じきという。九四は変動して艮を成して男と為り、兑は女と為る、これは『咸』卦の上下両象が互易するに相当するので、男女乖違すという。男女は異姓異徳にして婚姻を結ぶので、心志相通ずという。六五は変動して乾を成して天と為り、九四は変動すれば則ち万物は震より出づ、其の象は『无妄』に類似し、『无妄』に万物皆死するの象あるので、万物乖違すという。しかして天時はまた能く季に按じて万物を養育するので、その事は同類という。世俗は「天地睽」を天高く地下くと講じ、「男女睽」を男は外を主り女は内を主ると講じ、「万物睽」を形状各別・物象不同と講ず。あれらは皆常理にして、並びに『睽』卦の「時用」の意に非ず。以下に疏するところは「非義」より「時用」までの一段である：天地・男女・万物は皆乖違の象あり、これは常道の能く範囲する所に非ず。ただ能く本性を窮尽するの聖人のみ、始めてそれを運用して以て人の性を窮め物の性を窮めて天地の化育を賛助し得るので「大」という。

寋，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。注：前謂三，離為見，艮為止，故見險而能止。知謂坤也，坤知阻，故知矣哉。寋利西南，往得中也。注：二動往居坤五，故得中。不利東北，其道窮也。注：天道窮於東北。利見大人，往有功也。注：二往應五，五多功，故往有功。當位貞吉，以正邦也。注：坤為邦，五當尊位正吉，群陰順從，故以正邦。寋之時用大矣哉。注：用當其時則濟，故大。虞氏謂坎月生西南而終東北，終而復始，以生萬物，故用大矣。

彖伝に言う：「『寋』は難なり、険前に在るなり。険を見て能く止まるは、知なるかな。」——「寋」はすなわち「蹇」の異写である。恵棟の自注：「前」は九三を指し、離は見に取象し、艮は止に取象するので、険難を見て能く停住すという。「知」は坤を指し、坤は能く険阻を識別するので、これを明智という。彖伝に言う：「寋は西南に利あり、往きて中を得るなり。」自注：九二は変動して前往して坤の五位に居るので「中を得」という。彖伝に言う：「東北に利あらず、その道窮まるなり。」自注：天道は東北に至れば便ち窮尽す。彖伝に言う：「大人を見るに利あり、往きて功あるなり。」自注：九二は前往して上に九五に応じ、第五爻は多く功業あるので、往きて功ありという。彖伝に言う：「位に当たりて貞吉、以て邦を正しくすなり。」自注：坤は邦国に取象す。九五は尊位に居りて当位得正し故に吉、衆陰爻は皆彼に順従するので、能く邦国を端正すという。彖伝に言う：「寋の時用は大なるかな。」自注：用いて時宜に合せば便ち能く難を済すので「大」という。虞翻は則ち納甲の法に依りて、月象は西南に生じて東北に終り、終りてまた始まり、以て万物を化生すといい、ゆえにその用の盛大をいう。

疏：「前謂」至「矣哉」○三在五前，又體坎，坎為險，故險在前。乾仁坤知，故知謂坤也。卦有坎艮，地險山川丘陵，艮為山陵，坎為水，坤德行恆簡以知阻，故知矣哉。尋六爻皆有蹇象，唯九五當位正邦，餘皆利止，見險而止之義也。○「二動」至「得中」○此荀義也。自內為往，二往居中，五為上中，故得中。○「天道」至「東北」○消息，艮在亥，又東北之卦，萬物成終，故天道窮於東北。

恵棟の自疏：疏するところは「前謂」より「矣哉」までのこの一段の注文である。九三は九五の前に在り、また坎体に処り、坎は険なので、険難は前面に在るという。乾は仁を主り坤は智を主るので「知」は坤を指す。この卦に坎あり艮あり、まさに『坎』卦彖伝の講ずる「地険山川丘陵」に合す：艮は山にして陵、坎は水である。『繋辞』は坤の德行は恒常簡易にして能く険阻を知るといい、ゆえに「知なるかな」という。細かく察すれば六爻は皆蹇難の象あり、ただ九五のみ位に当たりて能く邦国を端正し、其の余の各爻は皆停止するを以て宜しと為す、これまさに険を見て止まるの道理である。以下に疏するところは「二動」より「得中」までの一段で、採用するは荀爽の説である：内卦より出づるを「往」と呼び、九二は前往して中位に居る。第五爻は上体の中なので「中を得」という。以下に疏するところは「天道」より「東北」までの一段である：消息の法を按ずれば、艮の位は亥に在り、また東北の卦で、万物はここに至りて終を成すので、天道は東北に窮尽すという。

○「二往」至「有功」○此虞義也。○「坤為」至「正邦」○坤為邦，虞義也，已下荀義也。○「用當」至「大矣」○初象傳曰：宜待時也。亦以在寋家宜待時而動。《釋言》曰：濟，成也。用當其時則成，如二有功而五正邦，故大。虞氏已下亦據納甲，《參同契》曰：五六三十度，度竟復更始。故云終而復始也。

以下に疏するところは「二往」より「有功」までの一段で、採用するは虞翻の説である。以下に疏するところは「坤為」より「正邦」までの一段である：坤は邦国に取象すは虞翻の説、この一句以下は則ち荀爽の説である。以下に疏するところは「用当」より「大矣」までの一段である：初六『象伝』は「時を待つに宜しきなり」といい、もまた身が蹇難の世に処るが故に、応に時機を等待してしかるのち動くべし。『爾雅・釈言』に言う：「済とは成なり。」用いて時宜に合せば便ち能く事を成す、例えば九二に功ありて九五は能く邦を正しくするがごとし、ゆえに「大」という。「虞氏」以下も同じく納甲に依りて説を立つ：『参同契』は五六は相乗じて共に三十度、度数は走り尽きてまた重ねて始まるといい、ゆえに「終りてまた始まる」という。

解，險以動，動而免乎險，解。注：險坎動震，震出險上，故動而免乎險。解利西南，往得眾也。注：坤為眾。無所往，其來復吉，乃得中也。注：中謂二五。有攸往夙吉，往有功也。注：五多功，據五解難，故往有功。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲宅。注：解二月，雷以動之，雨以潤之，故雷雨作。木實曰果，皮曰甲，根曰宅。乾為百果，震為草木，離為甲，艮為宅，萬物出震，故百果草木皆甲宅。荀氏謂解者震世仲春之月，草木萌牙，故甲宅也。俗作甲坼，古文宅壞字。解之時大矣哉。注：天地解之時故大。

彖伝に言う：「『解』は、険以て動き、動きて険を免る、解なり。」恵棟の自注：「険」は坎を指し、「動」は震を指す。震は動きて坎険の上に出づるので、動きて険難を脱離すという。彖伝に言う：「解は西南に利あり、往きて衆を得るなり。」自注：坤は衆に取象す。彖伝に言う：「往くところなく、その来復すれば吉、乃ち中を得るなり。」自注：「中」は二・五両爻を指す。彖伝に言う：「往くところあれば夙に吉、往きて功あるなり。」自注：第五爻は多く功業あり、九五に憑拠して以て患難を解除するので、往きて功ありという。彖伝に言う：「天地解れて雷雨作り、雷雨作りて百果草木は皆甲宅す。」自注：『解』は二月に当たり、雷は来りて鼓動し雨は来りて滋潤するので、雷雨興作すという。樹上の果実を「果」と呼び、果実の外皮を「甲」と呼び、根部を「宅」と呼ぶ。乾は百果に取象し、震は草木に取象し、離は甲に取象し、艮は宅に取象す。万物は震より出づるので、百果草木は皆甲を萌し根を生ずという。荀爽は『解』は震宮に属し仲春の月に当たり、草木は発芽するので「甲宅」と呼ぶという。俗本は「甲坼」と写作す、あれは古文の「宅」の字が残壊したるに因る。彖伝に言う：「解の時は大なるかな。」自注：これは天地の舒解するの時なので盛大という。

疏：「險坎」至「乎險」○此虞義也。震為出，震動而出坎上，故動而免乎險，解之義也。○「坤為眾」○謂臨坤也。○「中謂二五」○二已之五得中，故四來成復也。○「五多」至「有功」○此荀義也。荀氏謂五位無君，二陽又卑，往據之者則吉，五多功，二據五而解坎難，故有功也。一說解反寋也，二據五而解寋難，義亦通也。

恵棟の自疏：疏するところは「険坎」より「乎険」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である：震は出に取象し、震は動きて坎の上に出づるので、動きて険難を脱離すといい、これすなわち「解」の含義である。以下に疏するところは「坤は衆と為る」の一句である：指すところは『臨』卦の坤体である。以下に疏するところは「中は二五を謂う」の一句である：九二は已に上行して五位に至りて中を得たので、第四爻は下り来れば便ち『復』を成す。以下に疏するところは「五多」より「有功」までの一段で、採用するは荀爽の説である：荀爽は第五位の上に君主なく、九二は陽爻と雖もしかも位また卑下し、前往して五位に憑拠すれば則ち吉と為す。第五爻は多く功業あり、九二は五位に憑拠して坎陥の難を解除するので功あり。別に一説あり：『解』は『寋』の反覆の卦にして、九二は五位に憑拠して蹇難を解除す、かく講ずるもまた説き通る。

○「解二」至「壞字」○解消息在二月，《漢書·五行志》曰：雷以二月出。雷動而雨隨之，故雷雨作，此虞義也。《說文》曰：果，木實也。宋衷注《說卦》曰：木實謂之果，草實謂之蓏。馬融謂桃李之屬是也。皮在外，故云甲；根在下，故云宅。宅，居也。此上鄭義也。乾為百，為木果，故乾為百果。震者木德，又為草莽，故為草木。甲者，孚甲，《月令》孟春，其日甲乙，鄭注云：時萬物皆孚甲，因以為日名。《三統曆》曰：出甲於甲。《說文》曰：甲，東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象。是其義也。離剛在外，故為甲；艮為居，故為宅。萬物出乎震，百果草木甲宅之象也。

以下に疏するところは「解二」より「壊字」までのこの一段の注文である。『解』は十二消息の中に二月に当たる。『漢書・五行志』に言う：雷は二月に於て始めて声を発す。雷は一たび動けば雨は随いて至るので、雷雨興作すという——これは虞翻の説である。『説文』に言う：「果とは木実なり。」宋衷が『説卦』に注して言う：樹上に結ぶを「果」と呼び、草上に結ぶを「蓏」と呼ぶ。馬融はすなわち桃李の類という。果皮は外に在るので「甲」と呼び、根須は下に在るので「宅」と呼ぶ、「宅」はすなわち居処である——以上は鄭玄の説である。乾は「百」に取象しまた木果に取象するので乾は百果と為る。震は木徳に属し、また草莽に取象するので草木と為る。「甲」はすなわち孚甲である。『礼記・月令』は孟春の月を講じて「その日は甲乙」といい、鄭玄の注に言う：この時万物は皆孚甲の中に在り、因って「甲」を用いて以て日辰を命名す。『三統暦』は「甲に於て甲を出づ」という。『説文』に言う：甲は東方の首にして陽気は萌動し、字形は草木が種殻を頂戴するの象を取る、と。皆この意である。離の剛爻は外に在るので甲に取象す。艮は居処に取象するので宅に取象す。万物は震より出づるは、まさに百果草木の甲を萌し根を生ずるの象である。

解，震宮二世卦，故荀氏謂解者震世。雷以二月出，萬物隨之而出，故仲春之月草木萌牙也。俗本甲宅作甲坼。案《說文》云：宅古文作。故云古文宅壞字，猶鄭氏注《檀弓》云衣為壞字也，字壞而為坼，作坼者，訛也。○「天地」至「故大」○解二月卦，天地解緩，萬物甲宅，故云大也。

『解』は震宮の第二世卦なので、荀爽は『解』は震宮の世に属すという。雷は二月に声を発し、万物は随いて出づるので、仲春の月に草木は発芽す。俗本は「甲宅」を「甲坼」と写作す。『説文』を査するに「宅」の古文は某の形に写作す——底本はここに古文字形を缺き、刻出する能わず——ゆえに恵棟は「坼」は古文の「宅」の字が残壊して成るといい、まさに鄭玄が『檀弓』に注して某の字は「衣」の字の残壊の致す所と講ずるがごとし。字形は一たび壊れれば便ち「坼」と成り、「坼」と写作するは訛誤である。以下に疏するところは「天地」より「故大」までの一段である：『解』は二月の卦にして、天地の気は舒解和緩し、万物は甲を萌し根を生ずるので「大」という。

損，損下益上，其道上行。注：乾道上行。損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時。注：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故應有時也。損剛益柔有時。注：謂冬夏也。二五已易成益，坤為柔，損上之剛益三之柔成既濟，坎冬離夏，故損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。注：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故損益盈虛。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趣時，故與時偕行。

彖伝に言う：「『損』は、下を損して上を益し、その道は上行す。」恵棟の自注：乾の道は上に向かい運行す。彖伝に言う：「損にして孚あり、元吉咎なし貞すべし、往くところあるに利あり、曷ぞ之を用いん、二簋は用いて享すべし、二簋は応に時あらん。」自注：「時」は春秋両季を指す。『損』の九二は五位に升り、震は二月に当たり、『益』は正月に当たり、皆春に属す。『損』は七月に当たり、兑は八月に当たり、皆秋に属す。講ずるところは春秋両季の祭祀にして、時節に按じて先人を追思するを要す。艮は時に取象し、震は応に取象するので「応に時あり」という。彖伝に言う：「剛を損し柔を益するに時あり。」自注：ここに講ずるは冬夏である。二・五両爻の互換ののち『益』を成し、その中に坤体を互出し、坤は柔である。再び上爻の剛を減損して以て三爻の柔を增益すれば『既済』を成し、坎は冬を主り離は夏を主るので、剛を損し柔を益するに各々その時ありという。彖伝に言う：「損益盈虚は、時と偕に行く。」自注：乾は盈に取象し、坤は虚に取象す。剛爻を減損して柔爻を増益しに往かしむるので、損益盈虚という。これは『泰』の初爻が上行して上位に至りて『損』を成し、『損』の二爻が五位に升りて『益』を成し、『益』の上爻が三位に降りて『既済』を成すを指す。卦に随いて変通して時宜に趨合するので、時と同行すという。

疏：「乾道上行」○乾謂泰乾也，泰初之上乾為道，故乾道上行。○「時謂」至「時也」○此虞義也。時謂四時，春禘秋嘗，故謂春秋也。損二之五，以二簋享上，卦體震，兌二之五成益，故震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。震兌，四正也；益損，消息也。春秋祭祀，以時思之，《孝經》文。《祭義》曰：春禘秋嘗，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心；春雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如將見之。此以時思之之事。艮動靜不失其時，故為時；震同聲相應，故為應，謂上之三六爻相應也。

恵棟の自疏：疏するところは「乾道上行」の一句である：「乾」は『泰』卦の乾体を指し、『泰』の初爻は上行して上位に至り、乾は道に取象するので、乾の道は上に向かい運行すという。以下に疏するところは「時謂」より「時也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：「時」は四時を指す。春祭を「禘」と呼び秋祭を「嘗」と呼ぶので、講ずるは春秋である。『損』の九二は五位に升り、両簋の薄物を用いて上位を享祭す。卦体に震ありまた兑あり、二が五に升れば『益』を成すので、震は二月に当たり『益』は正月に当たり、同じく春に属す。『損』は七月に当たり兑は八月に当たり、同じく秋に属す。震と兑は四正卦に属し、『益』と『損』は消息卦に属す。「春秋の祭祀は、時を以て之を思う」は『孝経』の原文である。『礼記・祭義』に言う：春禘秋嘗、秋の日は霜露降下して君子はこれを踩みて行けば必ず凄愴の感を生じ、春の日は雨露沾湿して君子はこれを踩みて行けば必ず惕然の心を生じ、髣髴として将に親人を見んとするがごとし——これすなわち「時を按じて追思する」の具体的事項である。艮の動静は皆その時を失わざるので時に取象す。震は同じき声の相応ずるを主るので応に取象し、講ずるところは上爻が三位に降るのち六爻は両両相応ずるである。

○「謂冬」至「有時」○此虞義也。冬夏謂既濟也。二五已易成益，中互坤，故坤為柔。損上九之剛以益六三之柔而成既濟，坎離四正卦，既濟坎上離下，坎冬時，離夏時，故損剛益柔有時。損先難而後易，故經言遄，傳又言時，疾貞者其義，有待者其時也。○「乾為」至「偕行」○此虞義也。十五乾盈甲，故乾為盈；月虛為晦，坤喪乙滅癸，故坤為虛。損乾剛以益坤柔，故損益盈虛。泰初之上成損，損二之五成益，益上之三成既濟，變通趣時，故與時偕行也。

以下に疏するところは「謂冬」より「有時」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である：「冬夏」が講ずるは『既済』である。二・五の互換ののち『益』を成し、中間に坤体を互出するので坤は柔と為る。上九の剛を減損して六三の柔を増益しに往かしむれば『既済』を成す。坎・離は四正卦に属し、『既済』は坎は上に在り離は下に在り、坎は冬時を主り離は夏時を主るので、剛を損し柔を益するに各々その時ありという。『損』は先難にして後易なので、経文は「遄」（従速）を講じ、伝文はまた「時」（待時）を講ず：急いで正を守るは義理に就いて言い、時機を待たざるべからずは時勢に就いて言う。以下に疏するところは「乾為」より「偕行」までの一段で、採用するは虞翻の説である：納甲の法に按ずれば、十五日は月円にして乾象は甲に於て盈満するので乾は盈と為る。月光は亏尽するを晦と為し、坤は乙に喪われて癸に滅するので坤は虚と為る。乾の剛を減損して坤の柔を増益しに往かしむるので損益盈虚という。『泰』の初爻は上行して上位に至りて『損』を成し、『損』の二爻は五位に升りて『益』を成し、『益』の上爻は三位に降りて『既済』を成す。卦に随いて変通して時宜に趨合するので、時と同行すという。

益，損上益下，民說無疆。注：上之初，坤為無疆，震為喜笑，以貴下賤，大得民，故說無疆矣。自上下下，其道大光。注：乾為大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之初離為大光矣。利有攸往，中正有慶。注：中正謂五而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。注：謂三動成渙，渙，舟楫象，巽木得水，故木道乃行也。益動而巽，日進無疆。注：震三動成離，離為日，巽為進，坤為無疆，日與巽俱進，故日進無疆。天施地生，其益無方。注：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故天施地生。陽在坤初為無方，日進無疆，故其益無方矣。凡益之道，與時偕行。注：上來益三，四時象正，艮為時，震為行，與損同義，故與時偕行也。

彖伝に言う：「『益』は、上を損して下を益し、民は説びて疆なし。」恵棟の自注：上爻は下降して初位に至り、坤は無辺無際に取象し、震は歓喜笑語に取象す。尊貴の身を以て卑賤の下に屈居し、因って大いに民心を得るので、百姓は喜悦して窮りなしという。彖伝に言う：「上より下に下る、その道大いに光なり。」自注：乾は大明に取象し、乾の明を以て坤に照臨するので、その道は広大光明という。或る人はまた上爻が初位に降りて離を成し、離は光なので「大光」と呼ぶと為す。彖伝に言う：「往くところあるに利あり、中正にして慶あり。」自注：「中正」は九五を指し、しかして六二はこれと相応ず。乾は福慶に取象す。彖伝に言う：「大川を渉るに利あり、木道乃ち行く。」自注：講ずるは九三が変動して『渙』を成し、『渙』に舟楫の象あるである。巽木は坎水を得るので、木道は通行を得るという。彖伝に言う：「益は動きて巽、日進みて疆なし。」自注：震の第三爻は変動して離を成し、離は日、巽は進、坤は無疆である。日は巽と一同に前進するので、日日増進して窮尽なしという。彖伝に言う：「天は施し地は生ず、その益は方なし。」自注：乾爻は下降して坤に入り、震は出・生に取象し、万物は震より出づるので、天は気を施して地は物を生ずという。陽爻は坤の初位に居れば便ち「方なし」で、日日増進して窮尽なきので、その増益は定所なきという。彖伝に言う：「凡そ益の道は、時と偕に行く。」自注：上爻は下り来りて三爻を增益し、四時の象は因って斉正す。艮は時に取象し、震は行に取象し、『損』卦と同一の義理なので、時と同行すという。

疏：「上之」至「疆矣」○此以下皆虞義也。坤為地，故為無疆。上之初體震，震春喜樂，故為喜；笑言啞啞，故為笑。陽貴陰賤，坤為民，震初九以貴下賤，得坤民，故說無疆矣。○「乾為」至「先矣」○陽稱大，離為明，故乾為大明。坤陰晦冥，乾象盈甲，日月雙明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三體離，乾為大，離為光，故為大光，義亦通也。○「中正」至「慶也」○五以中居正，故中正謂五。二正應五，故利有攸往。陽稱慶，故乾為慶也。

恵棟の自疏：疏するところは「上之」より「疆矣」までのこの一段の注文で、ここより以下は皆虞翻の説である。坤は地に取象するので無辺無際と為る。上爻は降りて初位に至りて震体を成す：震は春を主りて歓楽の意あるので喜に取象す。『震』卦辞は「笑言唖唖」といい、ゆえに笑に取象す。陽爻は尊貴にして陰爻は卑賤、坤は民に取象す。震の初九は尊貴の身を以て卑賤の下に屈居し、因って坤の象徴する民心を得るので、百姓は喜悦して窮りなしという。以下に疏するところは「乾為」より「先矣」までの一段である（起訖語の中の「先」はまさに「光」と作るべし）：陽爻は「大」と称し、離は明に取象するので乾は大明と為る。坤は陰に属して晦暗、乾象は納甲の中に於て甲に盈満し、日月は同時に発光し、乾の明を以て坤に照臨するので、その道は広大光明という。或る人はまた上爻が三位に降りて離体を成し、乾は大・離は光なので「大光」と呼ぶと為す——かく講ずるもまた説き通る。以下に疏するところは「中正」より「慶也」までの一段である：九五は中位を以て正に居るので「中正」は九五を指す。六二と九五は正応なので「往くところあるに利あり」。陽爻は「慶」と称すので、乾は福慶に取象す。

○「謂三」至「行也」○三動成渙，舟楫之利蓋取諸此，故渙，舟楫象。巽為木，坎為水，巽木得水而行，故木道乃行也。○「震三」至「無疆」○震三動體離，離為日，巽為進退，故為進。坤地為無疆，三動有巽，離象日，與巽俱進，故日進無疆也。

以下に疏するところは「謂三」より「行也」までのこの一段の注文である：九三は変動して『渙』を成し、『繋辞』の講ずる舟楫の利は大概このに取象するなので、『渙』に舟楫の象あり。巽は木に取象し、坎は水に取象す。巽木は水を得て始めて能く行駛するので、木道は通行を得るという。以下に疏するところは「震三」より「无疆」までの一段である：震の第三爻は変動すれば則ち離体を成し、離は日である。巽はもと進退に取象するも、ここはただ「進」の一面を取るのみ。坤は地なので無疆と為る。三爻一たび動けば卦中に巽あり、離象は日と為り、日は巽と一同に前進するので、日日増進して窮尽なしという。

○「乾下」至「方矣」○否乾為天，坤為地，陽主施，乾下之坤，是天施也。帝出乎震，故震為出；震春生月，三日生明，故為生。坤元萬物資生，萬物出震，故天施地生也。坤為方，故陽在坤初為無方，日進無疆與其益無方同義也。○「上來」至「行也」○下雲與損同義，益震為春，損兌為秋，上來益三成坎離象，坎冬離夏，故四時象具。互艮為時，震為行，損二之五益上之三，變通趣時，故與損同義。《損》彖傳曰：損益盈虛，與時偕行。是同義也。

以下に疏するところは「乾下」より「方矣」までのこの一段の注文である：『否』卦の乾は天・坤は地である。陽は施与を主り、乾爻は下降して坤に入る、これすなわち「天施」である。『説卦』は「帝は震に出づ」といい、ゆえに震は出に取象す。震は春生の月を主り、月は三日に出でて明を生ずるので、生に取象す。『坤』卦彖伝は「万物は資て生ず」といい、万物はまた震より出づるので、天は気を施して地は物を生ずという。坤は方に取象するので、陽爻は坤の初位に居ればすなわち「方なし」。「日進みて疆なし」と「その益は方なし」は同一の義理である。以下に疏するところは「上来」より「行也」までの一段である：下文は『損』と義を同じくすという——『益』に震ありて春、『損』に兑ありて秋である。上爻は下り来りて三爻を增益せば、便ち坎・離の象を成し、坎は冬を主り離は夏を主るので、四時の象は斉備す。互体の艮は時に取象し、震は行に取象す。『損』の二爻は五位に升り、『益』の上爻は三位に降り、皆卦に随いて変通して時宜に趨合するので、『損』と義を同じくすという。『損』卦彖伝は「損益盈虚は時と偕に行く」といい、まさに同一の義理である。

夬，決也，剛決柔也。注：乾決坤。健而說，決而和。注：健乾說兌也，以乾陽獲陰之和，故決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。注：一陰乘五陽。孚號有厲，其危乃光也。注：三變離為光，危去上六陽乃光明。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。注：窮謂上，陽勝陰負，故所尚乃窮。利有攸往，剛長乃終也。注：乾體大成以決小人，終乾之剛，故乃終也。

彖伝に言う：「『夬』は決なり、剛は柔を決するなり。」恵棟の自注：乾の剛は坤の柔を決去す。彖伝に言う：「健にて説び、決して和なり。」自注：「健」は下体の乾を指し、「説」は上体の兑を指す。乾陽を以て陰の和悦の相応を獲得するので、決断して和順を失わずという。彖伝に言う：「王庭に揚ぐるは、柔は五剛に乘るなり。」自注：一つの陰爻は五つの陽爻の上に凌駕す。彖伝に言う：「孚ありて號すに厲あり、その危は乃ち光なり。」自注：九三は変動すれば則ち離を成し、離は光である。心に危惧を存して上六を除去せば、陽道始めて光明を得る。彖伝に言う：「邑より告げるは、戎に即くに利あらず、尚ぶ所は乃ち窮まるなり。」自注：「窮」は上六を指す。陽は勝ち陰は負けるので、その崇尚する所は終に窮尽す。彖伝に言う：「往くところあるに利あり、剛長じて乃ち終なり。」自注：乾体は已に完全に長成し、用いて小人を決去す。乾の剛をして終にその功を成らしむるので「乃ち終」という。

疏：「乾決坤」○此虞義也。乾剛坤柔故乾決坤。○「健乾」至「而和」○此虞義也。陽為陰施，故以乾陽獲陰之和，九五莧陸夬夬，是決而和也。○「一陰乘五陽」○一陰越五陽之上，宜決去之，故卦名夬也。○「三變」至「光明」○此荀虞義也。九五傳曰：中行無咎，中未光也。陽為陰弇，必危去上六陽乃光明也。○「窮謂」至「乃窮」○卦窮於上，故窮謂上。坤利行師，陽息之卦，陰道日負，故所尚乃窮也。○「乾體」至「終也」○此虞義也。陽息成乾，內外體備，故乾體大成。陽為君子，陰為小人，《雜卦》曰：夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消。故以決小人。四月乾成，卦終於上，終乾之剛，故乃終也。

恵棟の自疏：疏するところは「乾は坤を決す」の一句で、採用するは虞翻の説である：乾爻は剛・坤爻は柔と為るので、乾は坤を決去すという。以下に疏するところは「健乾」より「而和」までの一段で、もまた虞翻の説を採る：陽は施与して陰は承受するので、乾陽を以て陰の和悦を獲得すという。九五爻辞の「莧陸夬夬」は、まさに決断してなお能く和順するである。以下に疏するところは「一陰は五陽に乘る」の一句である：一つの陰爻は五つの陽爻の上に越居す、理応それを決去すべし、ゆえに卦名を『夬』と呼ぶ。以下に疏するところは「三変」より「光明」までの一段で、兼ねて荀爽と虞翻の説を採る：九五『象伝』は「中行して咎なし、中いまだ光ならざるなり」といい、陽は陰に掩覆せられ、必ず心に危惧を存して上六を除去して、陽道始めて光明を得る。以下に疏するところは「窮謂」より「乃窮」までの一段である：一卦は上爻に窮尽するので「窮」は上六を指す。坤は師を行い兵を用うるに宜しきも、しかして『夬』は陽気滋長の卦にして、陰道は一日々々敗退するので、その崇尚する所は終に窮尽す。以下に疏するところは「乾体」より「終也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：陽気は滋長して乾を成し、内外両体は斉備するので、乾体大成すという。陽は君子、陰は小人である。『雑卦伝』は「夬とは決なり、剛は柔を決するなり、君子の道長じ小人の道消ゆ」といい、ゆえに用いて小人を決去すという。四月に乾体は長成し、一卦はまた上爻に終り、乾の剛をして終にその功を成らしむるので「乃ち終」という。

遘，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。注：以柔遇剛，不期而會，苟相遇耳，故不可與長。巽為長。天地相遇，品物咸章也。注：乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇，南方離位，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。注：剛謂二，中正謂五，乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大，故天下大行。遘之時義大矣哉。注：日長至，陰陽爭，死生分，故時義大。

彖伝に言う：「『遘』は遇なり、柔は剛に遇うなり。女を取るを用うる勿れ、與に長くする可からざるなり。」——「遘」はすなわち「姤」の異写にして、恵棟本は一律に「遘」と作る。自注：柔を以て剛に遇うは、約定せずして相会し、ただ偶然碰上するのみなので、これと長久する能わず。巽は長に取象す。彖伝に言う：「天地相遇し、品物咸く章なり。」自注：納甲の法に按ずれば、乾は巽位に成りて離に止舎し、坤は離より出でて乾と相遇う。離は南方の位に居り、万物はここに於て昭彰顕明す。彖伝に言う：「剛は中正に遇う、天下大いに行くなり。」自注：「剛」は九二を指し、「中正」は九五を指す。乾は天で、『復』卦の震は行に取象す。建午の月は陽気最も盛大なので、天下大いに行くという。彖伝に言う：「遘の時義は大なるかな。」自注：この時白晝は最も長く、陰陽交争して死生は分判するので、時義の盛大をいう。

疏：「以柔」至「與長」○桓八年《穀梁傳》曰：不期而會曰遇。以柔遇剛，不期而會，匪以禮接，故云苟相遇耳，此兼鄭義。巽為長，而云不可與長者，但遘消乾成坤，陽出復震，息至夬而陰道消亡，《說文》長從●，●倒亡也。夬之上六傳云：無號之凶，終不可長也。至此而倒●為亡，故云不可與長也。○「乾成」至「明也」○此荀義也。九家謂陽起子，運行至四月六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物皆盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地遇也。坤起於離，故從離出。離為明，萬物皆相見，故章明也。

恵棟の自疏：疏するところは「以柔」より「与長」までのこの一段の注文である。『穀梁伝』桓公八年は「約定せずして相会するを『遇』と呼ぶ」といい、柔を以て剛に遇うは約定せずして相会し、礼を以て相接するに非ず、ゆえにただ偶然碰上するのみという——ここに兼ねて鄭玄の説を採る。巽はもと長に取象するも、注文は却って「與に長くする可からず」といい、それは『遘』が一路乾体を消蝕して坤を成し、陽気は再び『復』の震体より出でて、滋長して『夬』に至るの時陰道は便ち消亡するが故である。『説文』は「長」の字は某の部件より従い、あの部件は倒過すれば便ち「亡」の字と為るという（底本はこここの二処の字形は闕如して、「●」を以て之に代う）。『夬』卦上六『象伝』は「號なきの凶は終に長くする可からざるなり」といい、この歩に到れば、あの部件は一たび倒転すれば「亡」と成るので、「與に長くする可からず」という。以下に疏するところは「乾成」より「明也」までの一段で、採用するは荀爽の説である：九家『易』は陽気は子月に起り、運行して四月に至りて六爻は全て乾体を成すと為す。巽の方位は巳に在るので、乾は巽に於て成るという。乾は既に長成すれば、便ち転じて離に止舎し、万物は皆盛大す。坤は離より出でて乾と相遇うので天地相遇すという。坤は離に起始するので「離より出づ」という。離は明に取象し、万物は皆ここに相見ゆるので、昭彰顕明すという。

○「剛謂」至「大行」○陰消之卦，初陰繫二，二不以失位為嫌，故剛謂二。五以中居二，故中正謂五。乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大用事，聖人南面而聽天下，嚮明而治，天子當陽，諸侯用命，故天下大行也。○「日長」至「義大」○日長至，陰陽爭，死生分者，《月令》仲夏文。夏至晝漏六十五刻，夜漏三十五刻，故日長至。鄭彼注云：爭者，陽方成，陰欲起也。蔡氏章句云：感陽氣而長者生，感陰氣而成者死，故死生分。分猶半也，言陽氣盛大之時，一陰始生於下，出陽知生，入陰知死，幾微之際，唯明君子而後知之，故遘之時義大也。

以下に疏するところは「剛謂」より「大行」までのこの一段の注文である：『遘』は陰の陽を消すの卦にして、初六の陰は九二に係属し、九二は便ち位を失うを以て嫌と為さず、ゆえに「剛」は九二を指す。第五爻は中道を以て自ら居るので「中正」は九五を指す。乾は天で、『復』卦の震は行に取象す。建午の月は陽気盛大にして当令し、聖人は南面して政を聴き明に向かいて治め、天子は陽位に居り諸侯は聴命奉行するので、天下大いに行くという。以下に疏するところは「日長」より「義大」までの一段である：「日は長至にして陰陽争い、死生分かつ」は『礼記・月令』仲夏の月の文字である。夏至のあの日の白晝の漏刻は六十五刻にして、夜間は三十五刻なので、白晝は最も長しという。鄭玄があの段に注解して言う：いわゆる「争」とは、陽気は剛に長成して陰気は便ち興起せんと欲す。蔡邕の『章句』に言う：陽気を感受して生長するは活し、陰気を感受して成形するは死す、ゆえに「死生分かつ」という。「分」は猶お一半のごとく、講ずるは陽気最も盛なるの時、一陰は已に下面より始めて生出す。陽より出づれば便ちその生を知り、陰に入れば便ちその死を知る。この幾微の間の消息は、ただ明達の君子のみ能く察覚す、ゆえに『遘』の時義の盛大をいう。

萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。注：坤為聚，順坤說兌，五以剛居中，二帥眾陰順說而從之，故聚也。王假有廟，致孝享也。注：享，享祀也，五至初有觀象，謂享，坤牛，故致孝享矣。利見大人亨，聚以正也。注：三四之正，故聚以正。用大牲吉，利有攸往，順天命也。注：坤為順，巽為命，三往之四，故順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。注：三四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故天地萬物之情可見矣，與大壯咸恆同義。

彖伝に言う：「『萃』は聚なり。順以て説び、剛中にして応ず、ゆえに聚なり。」恵棟の自注：坤は聚に取象す。「順」は坤を指し「説」は兑を指す。九五は陽剛を以て中位に居り、六二は衆陰爻を率いて順從喜悦して彼に帰附するので能く聚む。彖伝に言う：「王は廟に假るは、孝享を致すなり。」自注：「享」はすなわち祭祀である。第五爻より初爻に数えて『観』卦の象を含むので「享」という。坤は牛に取象するので、孝享の礼を尽くすという。彖伝に言う：「大人を見るに利あり亨、聚は以て正なり。」自注：三・四两爻は変じて正を得るので、正道に聚合すという。彖伝に言う：「大牲を用いて吉、往くところあるに利あり、天命に順うなり。」自注：坤は順に取象し、巽は命に取象す。六三は前往して四位に居るので、天命に順承すという。彖伝に言う：「その聚む所を観れば天地万物の情見るべし。」自注：三・四は位置を互換すれば便ち離・坎を成し、坎は月・離は日で、日を以て天を見月を以て地を見るので、天地万物の実情は見るべし——これは『大壮』『咸』『恒』と同一の義理である。

疏：「坤為」至「聚也」○坤眾故為聚。內順外說，故順坤說兌。二正應五，九五剛中，六二引吉，帥其眾而應之，既順且說，故聚也。○「享享」至「享矣」○此虞義也。卦自觀來，五至初又有觀象。觀盥而不薦，明堂禘祀之卦，天子大廟即明堂也。郊禘用繭栗，故享，坤牛。唯聖人謂能饗帝，唯孝子謂能饗親，故致孝享矣。

恵棟の自疏：疏するところは「坤為」より「聚也」までのこの一段の注文である：坤は衆に取象するので聚と為る。内卦は順・外卦は悦なので、「順」は坤を指し「説」は兑を指すという。六二と九五は正応にして、九五は陽剛にして中に居る。六二爻辞は「引きて吉」といい、それのあの一群の陰爻を率いて来りて九五に応和し、既に順從しかつ喜悦するので能く聚む。以下に疏するところは「享享」より「享矣」までの一段で、採用するは虞翻の説である：この卦は『観』より変じ来たり、第五爻より初爻に数えてまた『観』象を含む。『観』卦辞は「盥して薦せず」といい、もと明堂禘祭の卦にして、天子の太廟はすなわち明堂である。郊祭と禘祭は角が繭栗のごとき小牛を用いるので「享」といい、しかして坤はまさに牛に取象す。ただ聖人のみ始めて上帝を祭饗するに配え、ただ孝子のみ始めて双亲を祭饗するに配えるので、孝享の礼を尽くすという。

○「三四」至「以正」○此虞義也。三四失位變之正，故聚以正也。○「坤為」至「命也」○此虞義也。三往之四承五，坤為順，乾為天，巽為命，故順天命也。○「三四」至「同義」○此虞義也。三四易位有坎離象，離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見。大壯四之五，咸四之初，恆初二已正，四五復位，皆有離坎象，故云同義也。

以下に疏するところは「三四」より「以正」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である：三・四两爻は位を失いて変じてその正に帰するので、正道に聚合すという。以下に疏するところは「坤為」より「命也」までの一段で、もまた虞翻の説を採る：六三は前往して四位に居りて上に九五を承奉す。坤は順に取象し、乾は天、巽は命なので、天命に順承すという。以下に疏するところは「三四」より「同義」までの一段で、仍ほ虞翻の説を採る：三・四は位置を互換すれば便ち坎・離の象あり、離日を以て天を見、坎月を以て地を見る。天象は高く懸かりて昭著分明にして、万物は皆離中に顕現するので、天地万物の実情は見るべし。『大壮』は九四が五位に進み、『咸』は九四が初位に降り、『恒』は初・二両爻已に正にして四・五両爻各々その位に復す、この幾卦は皆離・坎の象あるので、同一の義理という。

柔以時升。注：柔謂坤五也，升謂二，坤邑無君，二當升五虛，震兌為春秋，二升坎離為冬夏，四時象正，故柔以時升也。巽而順，剛中而應，是以大亨。注：順坤也，二以剛居中而應五，故能大亨，上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。注：大人，天子，謂升居五見為大人。坎為恤，陽稱慶，群陰有主，無所服憂而有慶也。南征吉，志行也。注：二之五坎為志，震為行，故志行也。

彖伝に言う：「柔は時を以て升る。」恵棟の自注：「柔」は坤の第五爻を指し、「升」は九二を指す。坤は邑に取象してしかもその位に君なし、九二は応に升りて往きて第五位の空虚を填補すべし。卦中の震・兑は春秋を主り、九二は升りて往きて坎・離を成せば則ち冬夏を主り、四時の象は因って斉正するので、柔順なる者は時に按じて上昇すという。彖伝に言う：「巽にて順、剛中にして応ず、是を以て大亨す。」自注：「順」は坤を指す。九二は陽剛を以て中位に居りて上に六五に応ずるので、能く大いに亨通し、升りて往きて便ち尊位に居る。彖伝に言う：「大人を見るを用いて恤る勿れ、慶あるなり。」自注：「大人」はすなわち天子にして、九二が升りて五位に居りて人に大人と見らるるを指す。坎は憂恤に取象し、陽爻は「慶」と称す。衆陰爻は君主有れば、便ち憂惧する所なきにして福慶あり。彖伝に言う：「南征吉、志行くなり。」自注：九二は五位に升りて坎を成し、坎は志に取象し、震は行に取象するので、心志は施行を得るという。

疏：「柔謂」至「升也」○此虞義也。乾剛坤柔，故柔謂坤五也。卦自臨來，無柔爻上升之義，故升謂二。坤稱邑，又臣道，故坤邑無君。陽實陰虛，故二當升五虛。六五貞吉升階，陰為陽作階，使二升五位，是柔以時升之義也。卦互震兌，震春兌秋，故震兌為春秋。二升五體坎離，坎冬離夏，故二升坎離為冬夏。震兌坎離為四正，故四時象正。升必以時，故柔以時升也。

恵棟の自疏：疏するところは「柔謂」より「升也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である：乾爻は剛・坤爻は柔と為るので、「柔」は坤の第五爻を指す。この卦は『臨』より変じ来たり、もと柔爻の上昇するの道理なきなので、「升」は九二を指す。坤に「邑」の称谓あり、また臣道に属するので、坤邑の中に君主なきという。陽爻は充実にして陰爻は虚空なので、九二は応に升りて往きて第五位の空虚を填補すべし。六五爻辞は「貞吉、階に升る」といい、陰爻は陽爻の為に台阶を搭起し、九二をして五位に升らしむ、これまさに「柔は時を以て升る」の意である。卦中に震・兑を互出し、震は春を主り兑は秋を主るので、震兑は春秋と為すという。九二は五位に升れば便ち坎・離の体を成し、坎は冬を主り離は夏を主るので、升りて往きて坎離を成して冬夏と為すという。震・兑・坎・離は四正卦なので、四時の象は斉正すという。上昇は必ず時宜に合するを要するので、柔順なる者は時に按じて上昇すという。

○「順坤」至「位也」○此荀義也。《說卦》：坤順也。內巽外坤，故云巽而順。剛中謂二，二應在五，故二以剛居中而應五。二以天德而居天位，故能大亨，上居尊位也。○「大人」至「慶也」○此荀義也。王肅曰：大人，聖人在位之目。故大人天子。坤為用，離為見，二升居五為大人，故用見大人。坎加憂為恤，凡言喜慶皆陽爻，故陽稱慶。坤虛無君，二升居五，故群陰有主，無所復憂而有慶也。○「二之」至「行也」○此虞義也。二之五體坎，故坎為志；互體震，故震為行。

以下に疏するところは「順坤」より「位也」までのこの一段の注文で、採用するは荀爽の説である：『説卦』は「坤とは順なり」という。内卦は巽・外卦は坤なので「巽にて順」という。「剛中」は九二を指し、九二の応ずる所は六五に在るので、それは陽剛を以て中に居りて上に五位に応ずという。九二は天徳を具備して天位に升居するので、能く大いに亨通し、上りて往けば便ち尊位に居る。以下に疏するところは「大人」より「慶也」までの一段で、もまた荀爽の説を採る：王粛は「大人」は聖人の位に在るの時の名目というので、大人はすなわち天子という。坤は用に取象し、離は見に取象す。九二は升りて五位に居りて大人を成すので「大人を見るを用う」という。坎に加憂の象あるので憂恤に取象す。凡そ喜慶を講ずるは皆陽爻を指すので、陽は「慶」と称すという。坤位は虚にして君なく、九二は升りて五位に居り、是に於て衆陰爻は君主有り、更に憂愁あることなくして福慶を得る。以下に疏するところは「二之」より「行也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：九二は五位に升れば便ち坎体を成すので坎は志に取象す。卦中の互体に震あるので震は行に取象す。

困，剛弇也。注：謂二五為陰所弇也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。注：險坎說兌，此本否卦，上之二，天地交，二之正，上下交，故困而不失其所亨。天地有常行，君子有常度，故唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。注：謂五弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中正居五位則吉無咎也。有言不信，尚口乃窮也。注：兌為口，上動乘陽，故尚口乃窮。

彖伝に言う：「『困』は、剛の弇なり。」恵棟の自注：講ずるは二・五の二つの陽爻が陰爻に掩覆せらるるである。彖伝に言う：「険以て説ぶ、困にしてその亨る所を失わず、それ惟君子か。」自注：「険」は坎を指し、「説」は兑を指す。この卦はもと『否』より変じ来たり：上爻は二位に降り、天地是に於て交通す。九二は再び変じて正に帰し、上下是に於て交通するので、身を困厄に処りてその亨通の道を失わず。天地に恒常の運行あり、君子に恒常の法度あるので、これは大概ただ君子のみ能くし得るという。彖伝に言う：「貞にして大人吉、剛中を以てなり。」自注：講ずるは九五が陰爻に掩覆せられ、近処に憑拠する所なく遠処に感応する所なし。しかしそれは体質剛健にして中に居り正を得て五位に処るので、吉利にして過咎有ることなし。彖伝に言う：「言ありて信ぜられず、口を尚べば乃ち窮まるなり。」自注：兑は口に取象し、上爻は変動して陽爻の上に凌駕するので、口舌を崇尚して反って窮困すという。

疏：「謂二」至「弇也」○此荀義也。弇，古文揜。○「險坎」至「子乎」○卦自否來，否天地上下不交，乾上之坤二，是天地交也；二變之正與五應，是上下交也。在困家而言亨，故云不失其所亨。天地不以遭困運而變其常行，君子不以遭困世而改其常度，君子取法天地，故云其唯君子乎。○「謂五」至「咎也」○此荀義也。五為上弇，故謂五雖弇於陰，四二皆陽爻，故近無所據，遠無所應，以其體剛得中正居五位則吉無咎，《鴻範》所謂用靜吉也。○「兌為」至「乃窮」○此荀義也。乾變為兌，兌為口，上九動而乘陽，故尚口乃窮，卦窮於上故也。

恵棟の自疏：疏するところは「謂二」より「弇也」までのこの一段の注文で、採用するは荀爽の説である：「弇」は「揜」の古文にして掩盖の意である。以下に疏するところは「険坎」より「子乎」までの一段である：この卦は『否』より変じ来たり、『否』は天地上下相交わらざるなり。乾の上爻は下降して坤の二位に至るは、これすなわち天地の交通である。九二は再び変じて正に帰し九五と相応ずるは、これすなわち上下の交通である。身を困厄の世に処りてなお「亨」を言う、ゆえにその亨通の道を失わずという。天地は困厄の気運に遭逢するを以て恒常の運行を改変せず、君子は困厄の時世に遭逢するを以て恒常の法度を改変せず。君子は天地に取法するので、これは大概ただ君子のみ能くし得るという。以下に疏するところは「謂五」より「咎也」までの一段で、もまた荀爽の説を採る：九五は上六に掩覆せらるるので、それは陰に覆わるると雖も、しかして四・二両位はまた皆陽爻なので、因って近処に憑拠する所なく遠処に感応する所なし。しかしそれの体質剛健・中に居り正を得て五位に処るに憑れば、便ち能く吉利にして過なし——これまさに『尚書・洪範』の講ずる安静自守すれば則ち吉の道理である。以下に疏するところは「兑為」より「乃窮」までの一段で、仍ほ荀爽の説を採る：乾は変じて兑と為り、兑は口に取象す。上爻は変動して陽爻の上に凌駕するので、口舌を崇尚して反って窮困すといい、一卦は総じて上爻に窮尽するが故である。

巽乎水而上水，井。注：巽乎水謂陰下為巽也，而上水謂陽，上為坎也，木入水出，井之象也。井養而不窮也。注：兌口飲水，坎為通，往來井井，故養不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。注：初之五以剛居中，故以剛中。無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，未有功也。注：二未變應五，故未有功。累其瓶，是以凶也。

彖伝に言う：「水に巽りて水を上ぐるは、井なり。」恵棟の自注：「水に巽る」が講ずるは陰爻が下に在りて巽を成すで、「水を上ぐる」が講ずるは陽爻が上に在りて坎を成すである。木桶は水の中に入りて水は提出せらる、まさに水井の象である。彖伝に言う：「井は養いて窮まらざるなり。」自注：兑は口に取象し、以て水を飲む可し。坎は通達に取象す。人々は往来して汲取するも井水は常に清きなので、人を養いて窮竭せずという。彖伝に言う：「邑を改むとも井を改めず、乃ち剛中を以てなり。」自注：初爻は上行して五位に至り、陽剛を以て中位に居るので「剛中を以てす」という。彖伝に言う：「喪うなく得るなく、往来井井なり、汔と至るもいまだ井を繘せず、いまだ功あるならざるなり。」自注：九二はいまだ変ぜずして九五と相応ぜざるので、いまだ功效を見ずという。彖伝は接続して言う：「その瓶を累せば、是を以て凶なり。」——「累」は通行本は「羸」と作る。本片の源文はここに至りて中断し、この一句の下面の注と疏は後文に見ゆ。

注：初二不變，則既濟之功不成，故凶。疏：「巽乎」至「象也」○此荀義也。巽為鹿盧，故木入；坎為泉，故水出。○「兌口」至「窮也」○此虞義也。互兌在坎下，故兌口飲水。○「初之」至「剛中」○初之五以剛居中，釋改邑之義；五之初不改井義，舉諸此矣。○「二未」至「有功」○此虞義也。五多功，二未變應五，故未有功。○「初二」至「故凶」○井以養人為功，初二變則井洌寒泉食，既濟功至，傳曰大成也；不變則雍漏行惻，無王明受福之事，故凶也。

恵棟の自注に言う：初爻と二爻は若し変動せざれば、『井』の転成して『既済』と為るの功效は成就する由なきので、凶と断ず。自疏に言う：「巽乎」より「象也」までのこの一段の注は、荀爽の説に本づく——巽は木にして汲水の轆轤に象るので「木入」と称し、坎は泉なので「水出」と称す。「兑口」より「窮也」までのこの一段は、虞翻の説に本づく——互体の兑卦は坎水の下に位し、兑は口なので、口を以て水に就きて飲むの象を取る。「初之」より「剛中」までのこの一段は講ずる：初爻は五位に升り、陽剛の質を以て中位に居る、まさに卦辞の「邑を改むとも井を改めず」の中の「邑を改む」の含義を解釈す。五爻は初位に降りて井体は動かず、「井を改めず」の道理は、全て皆ここより領会し得べし。「二未」より「有功」までのこの一段もまた虞翻の説である——五は多功の位にして、九二はいまだ変正して九五に応ぜず、ゆえに「いまだ功あらず」という。「初二」より「故凶」までのこの一段は講ずる：井の功用は人を養うに在り、初・二両爻は変じて正を得れば、便ち九五の「井洌にして寒泉食らわる」の局面あり、既済の功は是に於て円満し、『象伝』は因って「大成」と称す。両爻は若し変ぜざれば、井は便ち壅塞渗漏し、ただ九三の「我が心の惻たるを為す」の嘆惜を落得るのみにして、また上六の「王明らかにして并びにその福を受く」のかのごとき事も有ることなく、ゆえに凶なり。

革，水火相息。注：息，長也。離為火，兌為水。繫曰「潤之以風雨」，風巽雨兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得曰革。注：二女，離、兌。體同人象，蒙艮為居，故二女同居。四變體兩坎，象二女有志。離火志上，兌水志下，故其志不相得。坎為志也。

『革』卦『彖伝』に言う：「革とは、水火相息すなり。」恵棟の自注：「息」は生長・滋長の意である。上体の離は火、下体の兑は水である。『繋辞上伝』は「之を風雨を以て潤す」といい、風は巽象を取り、雨は兑象を取る。九四は変じて正を得、坎象は顕現するので、『彖伝』はただこの処に於て「水」と称す。『彖伝』はまた言う：「二女同居するも、その志は相得ず、革と曰う。」自注：いわゆる二女とは、すなわち離と兑である。革卦は初爻より五爻まで互体に『同人』の象を成す。革と旁通する『蒙』卦に艮あり、艮は止にして居処なので、「二女同居」という。九四は一たび変ずれば、卦中に二つの坎体を現じ、二女が各々志向を懐くを象徴す。離火性は炎上なので、離女の志は上に向かい、兑水性は潤下なので、兑女の志は下に向かう、因って「その志は相得ず」という。坎は漢易の中に正しく「志」に取象す。

巳日乃孚，革而信之。注：巳日乃革之。坎孚為信，故革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。注：文明謂離，說兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故大亨以正革而當位，故悔乃亡也。

『彖伝』に言う：「巳日に乃ち孚あり、革にてこれを信ず。」自注：「巳日」のこの一天に至りて始めて変革を施行す。坎に「孚」の象あり、孚はすなわち誠信なので、変革してしかるのち能く人の信を取るという。『彖伝』はまた言う：「文明以て説び、大亨以て正、革にて当なれば、その悔乃ち亡ぶ。」自注：「文明」は下体の離を指し、「説」は上体の兑を指し、「大亨」は乾徳を指す。九四は一たび動けば、六爻は各々その正を得て『既済』を成し、卦体は安定にして移らざるので、大通して正道に合し変革して爻位当を得れば、本応あるべき悔恨もまた消滅すという。

天地革而四時成。注：謂五位成乾為天，蒙坤為地。震春兌秋，四之正，坎冬離夏，則四時具。坤革而成乾，故天地革而四時成也。湯武革命，順乎天而應乎人。注：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三四。動順五應三，故順天應人。巽為命也。革之時大矣哉。注：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故大矣哉。

『彖伝』に言う：「天地革して四時成る。」自注：五位の在る上体は乾を成し得、乾は天である。旁通の『蒙』卦に坤あり、坤は地である。震は東方に於て春を主り、兑は西方に於て秋を主る。九四が変じて正を得たのち、坎は北方に於て冬を主り、離は南方に於て夏を主り、四時は便ち斉備す。坤体は変革して乾体を成すので、天地変革して四時生成すという。『彖伝』に言う：「湯武は命を革む、天に順い人に応ず。」自注：商湯・周武王は乾徳を以て之に当たり、乾はまた聖人と為る。「天」は九五を指し、「人」は三・四两爻を指す。九四は一たび動けば、上は九五に順い下は九三に応ずるので、天に順い人に応ずという。巽に「命」の象あるので「革命」と称す。『彖伝』は最後に賛嘆す：「革の時は大なるかな。」自注：天地を変革し、四時を成就し、管叔・蔡叔の叛乱を誅除し、百姓の禍害を剗除し、天下は此によりて安定し、武功は此によりて告成するので、それを大と称す。

疏：「息長」至「水也」○此虞義也。息讀為消息之息，故云長也。兌為坎半象，故為水。坎為川，川雍為澤，故為澤雲。繋曰潤之以風雨者，上繫文。昭元年春秋傳曰：「六氣陰陽，風雨晦明也。」賈逵、服虔以為風東方，雨西方，兌正西，故云風巽雨兌也。兌言澤而稱水者，卦無坎象，四革之正，坎兩見，故不曰澤而曰水也。

自疏に言う：「息長」より「水也」までのこの一段○虞翻の説を採る。「息」は「消息」の「息」と読み、生長・滋長の義なので、注文は「長」と訓ず。兑は坎の半象にして、坎の中に一陽を含み、兑の下二爻はまさに坎の下半と同じなので、兑は水象を取り得。坎は川流と為り、川流は壅聚すれば便ち沼沢を成すので、兑はまた沢と為る。注文の引く「『繋』に曰く之を風雨を以て潤す」は『繋辞上伝』に見ゆ。『春秋左伝』昭公元年は医和の言を載す：「六気とは、陰陽風雨晦明なり。」賈逵・服虔は風は東方に属し雨は西方に属すと為し、しかして兑はまさに西方の位に当たるので、風は巽象を取り雨は兑象を取るという。兑はもと「沢」と称すも、こここの処は却って「水」と称す、革卦自身に坎体なきが故である。九四が変じて正を得るを待ち、卦中に両見の坎象あるので、『彖伝』は「沢」を言わずして「水」という。

○「二女」至「志也」○此虞義也。離中女，兌少女，故云二女。離兌初至五體同人，蒙艮為居，故二女同居，謂同在革家也。四變體兩坎象，坎為志，兩坎為兩志，故云二女有志。火動而上，故離火志上；澤動而下，故兌水志下。二女各有志，故其志不相得，是水火相息而更用事之義也。

「二女」より「志也」までのこの一段○同じく虞翻の説を採る。『説卦』は離を以て中女と為し、兑を以て少女と為すので「二女」と称す。革卦は離下兑上にして、初爻より五爻に数え至り、互体に『同人』を成す。旁通の『蒙』卦は艮を含み、艮は居処なので、「二女同居」といい、指すところは両女の同じく革のこの一家の中に処するである。九四は一たび変ずれば、卦中に二つの坎体を現じ、坎の取象は「志」で、両坎は便ち二つの志向なので、二女は各々その志ありという。火の性質は動きて上に炎するなので、離女の志は上行す。沢の性質は動きて下に流るるなので、兑女の志は下に趨く。両女の志向は相背するので、因って「その志は相得ず」といい、これまさに水火の互相消長し輪番当権するの意である。

○「巳日」至「信之」○巳日謂二，孚謂三。二應五，巳日乃革之，順乎天也；三孚五革，言三就有孚，應乎人也。五坎孚為信，故革而信之。○「文明」至「亡也」○此虞義也。坤為文，離之文坤也。離嚮明，故文明謂離。說謂兌也。元，大也；貞，正也。四動剛柔正而位當，故大亨以正。四不當位，宜有悔也，動得正，故云革而當其悔乃亡也。

「巳日」より「信之」までのこの一段○「巳日」は九二を指し、「孚」は九三を指す。九二は上に九五に応じ、巳日に至りて始めて変革を施行す、これは天道に順応するである。九三と九五は相孚して共に変革を成し、九三爻辞は「革の言は三に就く、孚あり」を講じ、これは人心に順応するである。九五は坎体に居り、坎に孚の象あり、孚はすなわち信なので、変革して人をして信服せしむという。「文明」より「亡也」までのこの一段○虞翻の説を採る。坤に文采の象あり、離の文采はまさにそれと旁通する坤より来たる。離はまた向明の卦なので「文明」は離を指す。「説」はすなわち兑の和悦である。卦辞の「元亨利貞」の「元」は大と訓じ、「貞」は正と訓ず。九四は一たび動けば、剛柔は各々その位に帰して爻位相当するので「大亨以て正」という。九四はもと陽を以て陰に居りてその位当たらず、理応悔有るべし。一たび動きて正を得るので、変革して位に当たれば悔恨は是に於て消亡すという。

○「謂五」至「成也」○此虞義也。五體乾，故五位成乾為天；蒙體坤，故蒙坤為地。蒙又體震，革體兌，故震春兌秋。四動成坎，故四之正，坎冬離夏，則四時具也。蒙為革，故坤革而乾成。乾天坤地，故云天地革而四時成也。

「謂五」より「成也」までのこの一段○虞翻の説を採る。九五の在る上体は乾を成し得るので、五位は乾を成して天と為るという。旁通の『蒙』卦に坤体あるので、蒙の坤は地と為るという。蒙卦はまた震体を含み、革卦は兑体を含み、震は春を主り兑は秋を主る。九四は一たび動きて坎を成すので、四爻が変正したのち、坎は冬を主り離は夏を主るという。かくのごとくすれば則ち春夏秋冬の四時は斉備す。蒙は変じて革と為るは、すなわち坤体の変革して乾体生成するである。乾は天・坤は地なので、天地変革して四時成るという。

○「湯武」至「命也」○此虞義也。乾為君，故湯武謂乾；聖人謂乾，五陽得位為聖人，故乾為聖人。二巳日乃革之，二正應五，故天謂五；三革言三就，故人謂三。四動，六爻皆正，故順五應三，謂四順五、上應三也。或謂皆指上，革道成於上，彖傳順以從君，是順五之事，義亦得通。

「湯武」より「命也」までのこの一段○虞翻の説を採る。乾は君と為るので、乾徳を用いて商湯・周武を指代す。聖人もまた乾象を取り、九五は陽爻を以て陽位に居りて正を得、まさに聖人の位なので、乾は聖人と為るという。九二爻辞は「巳日に乃ち之を革む」、九二は正を得て上に九五に応ずるので、「天に順う」の「天」は九五を指す。九三爻辞は「革の言は三に就く」なので、「人に応ず」の「人」は九三を指す。九四は一たび動けば、六爻は皆その正を得、是に於て上は九五に順い下は九三に応ず、すなわち四は五に順從し上は三に応ずである。或る人はまた「天に順い人に応ず」は皆上六に就いて言うと為す：変革の道は上位に於て成就し、上六は「小人は面を革め、順にて君に従う」、まさに九五に順從するの事なので、かく解釈するもまた講じ通る。