泰卦　坤宮三世卦　消息正月

泰小往大來吉亨。注：陽息坤，反否也。坤陰詘外為小往，乾陽信內稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。疏：此虞義也。泰息卦，卦自坤來，故云陽息坤。《雜卦》曰「否泰反其類也」，虞注云：「否反成泰，泰反成否。」故云反否，在他卦則云旁通是也。

経文：「泰、小往大來、吉、亨。」恵棟の自注：『泰』は陽気が坤に生息して成し、『否』と互いに反卦を為す。坤陰は屈縮して外卦にあればすなわち「小往」、乾陽は伸展して内卦にあればすなわち「大来」と叫ぶ。天地は交感し、万物は通暢す、ゆえに吉にして亨通す。恵棟の疏証：これは虞翻の説である。『泰』は十二消息中の息卦に属し、卦は坤より来る、ゆえに「陽息坤」という。『雑卦』に「否と泰とは彼此相反の類なり」といい、虞翻の注にいう、「『否』は反して『泰』を成し、『泰』は反して『否』を成す。」ゆえに「反否」という、同じくこの関係は他の卦に在ればすなわち旁通と叫ぶ。

息卦坤詘乾信，陰為小，陽為大。坤在外，故坤陰詘，外為小往；乾在內，故乾陽信內為大來。爻在外曰往，在內曰來也。二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。

息卦の格局は坤が屈縮して乾が伸展す：陰は小と称し、陽は大と称す。坤は外卦に在るので、坤陰は屈縮して外に往くはすなわち「小往」。乾は内卦に在るので、乾陽は伸展して内に在るはすなわち「大来」。爻は外卦に処るを往と叫び、内卦に処るを来と叫ぶ。二・五両爻は皆位に当たらず、九二は五に上昇し六五は二に下降し、天地は交感し万物は通暢し、六爻は各々その正に帰して『既済』の定局を成す、ゆえに吉にして亨通す。

初九拔茅茹以其征吉。注：初在泰家，故稱拔。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。類也。二升五，故拔茅茹以其。震為征，得位應四，故征吉。九二苞巟。注：巟，虛也。五虛無陽，二上苞之。

初九の爻辞：「拔茅茹、以其彚、征吉。」（底本はここに「彚」の字を脱す、下同。）恵棟の自注：初爻は身は『泰』卦の中に在るので、拔という。旁通の『否』卦に巽あり、巽は茅を為す。「茹」は茅根である。艮は手を為す。あの脱せる字は「類」と訓ず。九二が五位に昇るので、茅草を拔き起こし根に連ねてその同類を帯びるという。震は征を為し、初爻は位を得て六四と相応するので、前行して吉を得る。九二の爻辞：「苞巟。」恵棟の自注：「巟」は空虚である。五位は空虚にして陽なく、九二は下よりこれを包住す。

用馮河不遐遺。注：馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位變得正體坎，坎為河，震為足，故用馮河。乾為遠，故不遐遺。朋亡得尚于中行。注：五降二，故朋亡。五為中，震為行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。

爻辞は続いていう、「用馮河、不遐遺。」恵棟の自注：「馮河」は徒歩にて水を渉りて河を渡ること。「遐」は遠、「遺」は亡失である。九二は位を失い、変動の後正を得て坎体を成し、坎は河を為し震は足を為す、ゆえに徒歩にて河を渉るという。乾は遠を為す、ゆえに遠方の人を遺棄せずという。爻辞にまたいう、「朋亡、得尚于中行。」恵棟の自注：六五は二位に下降するので「朋亡」という。五は中を為し、震は行を為す。六五は朋類を離れて下降し、九二はすなわち上に五位に居りて中和の道を推行するを得る。

九三無平不陂無往不復。注：陂，傾也。應在上，平謂三，陂謂上。往謂消外，復謂息內，從三至上體復象，故無平不陂，無往不復。艱貞無咎勿恤其孚于食有福。注：艱，險；貞，正；恤，憂；孚，信也。二之五三體坎，為險，為恤，為孚。乾為福。三得位，故艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福也。

九三の爻辞：「无平不陂、无往不復。」恵棟の自注：「陂」は傾斜である。九三の応爻は上六にあり、「平」は九三を指し、「陂」は上六を指す。「往」は陽気が外卦にて消退するを指し、「復」は陽気が内卦にて生息するを指す。第三爻より上爻に数えて、卦体は『復』象を現出す、ゆえに一率して平坦にして傾斜せざるはなく、また一往して回返せざるはなしという。爻辞にまたいう、「艱貞无咎、勿恤其孚、于食有福。」恵棟の自注：「艱」は険難、「貞」は守正、「恤」は憂慮、「孚」は誠信である。九二が五位に往きて後、九三はすなわち坎体に属し、坎は険を為し憂恤を為し誠信を為し、乾は福を為す。九三は位を得るので、艱難に処りて正を守りて災禍を致さず、己が誠信を憂うるに及ばず、食禄の上に自ら福分ありという。

六四偏偏不富以其鄰。注：五不正，故云偏偏。坤虛無陽，故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故不戒以孚。

六四の爻辞：「偏偏不富、以其鄰。」（通行本は「偏偏」を「翩翩」と作る。）恵棟の自注：六五は位に当たらず、ゆえに「偏偏」といい、すなわち偏斜不正である。坤は空虚にして陽なく、ゆえに不富という。「鄰」は六四と上六とを指す。爻辞にまたいう、「不戒以孚。」恵棟の自注：坤は邑を為し、邑中の人は告誡を待たず、ゆえに九二をして五位に昇らしめ、誠信は到来して邑人を信服せしむ、これにより告誡を用いずしてすでに相孚るという。

六五帝乙歸妹以祉元吉。注：震為帝，坤為乙。歸，嫁也。震為兄，兌為妹，故歸妹。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。上六城復於堭。注：否艮為城，坤虛稱堭。泰反成否，乾壞為坤，故城復於堭。勿用師自邑告命貞吝。注：二動體師陰乘陽，故勿用師。邑，天子之居也，坤為邑。否巽為告，為命。政教不出於國門，故自邑告命，雖貞亦吝。

六五の爻辞：「帝乙歸妹、以祉元吉。」恵棟の自注：震は帝を為し、坤は天干の乙を納するので、乙と為す。「歸」は出嫁である。震は兄を為し、兌は妹を為す、ゆえに嫁妹という。「祉」は福である。六五は二位に下嫁し、上に乾陽の福を承奉するので、福に因りて大吉。上六の爻辞：「城復于隍。」恵棟の自注：旁通の『否』卦の互体に艮あり、艮は城を為す。坤は空虚なので隍と称す。『泰』は一たび反転すればすなわち『否』を成し、乾は壊れて坤と変為するので、城墻は干壕の裏に塌れ返る。爻辞にまたいう、「勿用師、自邑告命、貞吝。」恵棟の自注：九二が一動すれば卦体は『師』を成し、陰爻は陽爻を乗凌す、ゆえに軍隊を動用する勿れという。「邑」は天子の居する所を指し、坤は邑を為す。『否』の巽は告を為し命を為す。政令教化は国都の門より伝出し得ず、ゆえにただ己が城邑より号令を発するのみ、縦令正を守るも憾を免れざるという。

疏：「初在」至「征吉」○初剛難拔，故文言於乾初九曰「確乎其不可拔，潛龍也」。潛龍之志，不易世，不成名，故難拔。泰二拔茅而連初，君子道長，故云初在泰家稱拔也。卦稱家者，易以道陰陽，陰陽五行皆稱家，故劉向《別録》有陰陽家，《後漢書》有明帝五家要說章句，即為五行之家，蓋漢學如此。

以下は自注の「初在泰家」より「故征吉」一段を疏証す。○初爻は剛強にして拔動し難し、ゆえに『文言』は乾卦の初九の下に「堅定にして拔動し得ざる、これがすなわち潜龍」という。潜龍の志向は、時世に因りて改変せず、また名声の成就を図らず、ゆえに拔き難し。『泰』の九二は茅草を拔き起こして初爻に牽連し、君子の道はまさに生長す、ゆえに初爻は身は『泰』卦の中に在りて拔と称すという。卦の「家」と称する所以は、『易』の講ずる所はすなわち陰陽で、陰陽五行は皆家と称しうるによる：ゆえに劉向『別録』に陰陽家あり、『後漢書』は明帝の『五家要説章句』を著録す、すなわち五行の家である。漢代の学術はすなわちかように称呼す。

否巽為茅以下虞義也。泰反否，故云否巽。巽為草木，剛爻為木，柔爻為草，故巽為茅。爻例取象植物則初為本，上為末，根本同義，故云茹茅根，根謂初也。艮為手，《說卦》文，據否艮拔茅以手也。否泰反其類，三陽三陰為類，故云類也，今文作彚。

「否巽為茅」以下は虞翻の説である。『泰』は反転すればすなわち『否』、ゆえに『否』の巽という。巽は草木を為し、剛爻は木象を取り柔爻は草象を取る、ゆえに巽は茅を為す。爻位の植物に取象する通例に按ずるに、初爻は本を為し上爻は末を為す。根と本とは義同じく、ゆえに「茹」はすなわち茅根という、根は初爻を指す。「艮為手」は『説卦』に出る、『否』卦の艮に依りて言うなり、手をもって茅を拔くを表示す。『否』『泰』両卦は相反而各々その類を成し、三陽と三陰と各々一類を為す、ゆえにあの字は「類」と訓ず――今文は「彚」と作る。

九二拔茅而連初，故云拔茅茹。初與三皆其類也，故云以其。二升五則六爻得位，陰陽氣通，故有是象，非謂三陽俱升也。荀氏注九二不遐遺，謂三體俱上，失其義矣。震為行，《釋言》曰：「徵，行也。」初得位而應四，故征吉。

九二は茅草を拔き起こして初爻に牽連す、ゆえに「拔茅茹」という。初爻と三爻と皆その同類なので、「以其彚」という。九二が五位に昇れば、六爻はすなわち皆当位し、陰陽の気は貫通し、始めてかかる取象あり、決して三つの陽爻が一斉に上昇すると講ずるに非ず。荀爽が九二の「不遐遺」に注して、三つの陽爻が整体上行すというは、すなわち本義を失う。震は行を為し、『爾雅・釈言』にいう、「征とはすなわち行。」初爻は位を得て六四と相応するので、前行して吉を得る。

○「巟虛」至「苞之」○此翟元義也。元字子元，名在九家，有易義注，不詳何人。巟，鄭讀為康，雲虛也。《釋詁》曰：「康，虛也。」翟氏從鄭所讀字，故訓為虛。《詩·桑柔》云「具贅卒荒」，毛傳曰：「荒，虛也。」乾盈坤虛，故五虛無陽。二當升五，故上苞之。

○これは翟元の説である。翟元は字を子元といい、『九家易』の中に名列し、『易義注』を著わし、その人の生平はすでに詳考し難し。「巟」の字は鄭玄は「康」と読み、虚と訓ず。『爾雅・釈詁』にいう、「康とはすなわち虚。」翟元は鄭玄の改読した字に依従するので、また虚と訓ず。『詩経・大雅・桑柔』に「具贅卒荒」といい、『毛伝』にいう、「荒とはすなわち虚。」乾は盈満を主り坤は空虚を主るので、五位は空虚にして陽なし。九二はまさに五位に昇るべきなので、下よりこれを包住す。

○「馮河」至「遐遺」○此虞義也。《釋訓》曰：「馮河，徒涉。」故云涉河。遐，遠，《釋詁》文。《詩·谷風》曰「棄予如遺」，毛傳訓為遺亡，故云遺亡也。二變體坎，坎為河，《九家說卦》文，彼文作可，乃河字磨滅之餘也。震為足，《說卦》文。二升五歴坎而上，故用馮河。荀氏謂陽性慾升，陰性慾承，馮河而上，不用舟航，是也。天道遠，故乾為遠。荀氏謂自地昇天，道雖遼遠，不能止之，是也。

○これは虞翻の説である。『爾雅・釈訓』にいう、「馮河とはすなわち徒歩にて渉水。」ゆえに渉河という。「遐」は遠と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。『詩経・邶風・谷風』に「棄予如遺」といい、『毛伝』は「遺」を亡失と訓ず、ゆえに遺はすなわち亡という。九二は変動して坎体を成し、坎は河を為す、これは『九家説卦』の文字である。あの書の中には「可」と作る、実は「河」の字の磨損残缺の後に残れる部分である。「震為足」は『説卦』に出る。九二が五位に昇るは、坎水を経て上行するを要す、ゆえに徒歩にて河を渉るという。荀爽は陽の性情は上昇を要し陰の性情は承奉を要す、ゆえに徒渉して上り、舟船を借らずとす、説く所正し。天道は高遠なり、ゆえに乾は遠を為す。荀爽は地より天に昇る、路は遼遠と雖も、それを阻止しうる者なしとす、また説く所正し。

○「五降」至「和矣」○此荀虞義也。兌為用，坤喪為亡。虞氏謂坤虛無君，欲使二上，故朋亡，蓋五離其朋類而下，如坤之喪朋也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和謂六二九五，合言之則二五為中，相譍為和；分言之則五為中，二為和。

○これは荀爽・虞翻の説である。兌は用を為し、坤は喪を主る、ゆえに「亡」の義を取る。虞翻は坤体は空虚にして君なく、九二をして上行せしめんと要す、ゆえに「朋亡」という――あれは六五が己が朋類を離れて下降するなり、まさに坤卦のいう「喪朋」のごとし。「尚」はすなわち上。六五は朋を離れて下り、九二はすなわち上に五位に居りて中和の道を推行するを得る。いわゆる中和とは、六二と九五とを指す：合わせて言えば、二・五は皆中位に居るはすなわち「中」、両爻は相応するはすなわち「和」。分けて言えば、則ち五は中を為し二は和を為す。

故《周禮·大宗伯》曰：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地者，二五也。天交乎地，天產作陰德也，五為中，故以中禮防之；地交乎天，以地產作陽德也，二為和，故以和樂防之。又曰「以禮樂合天地之化，百物之產」，中庸所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。

ゆえに『周礼・大宗伯』にいう、「天産の物を用いて陰徳を成就し、中礼をもってこれを節制す。地産の物を用いて陽徳を成就し、和楽をもってこれを節制す。」ここにいう天地とは、すなわち二・五両爻である。天は下に地と交わり、これは天産をもって陰徳を成就するなり、五は中位に居るので、中礼をもって節制す。地は上に天と交わり、これは地産をもって陽徳を成就するなり、二は和を為すので、和楽をもって節制す。『大宗伯』にまた「礼楽をもって天地の化育・百物の生成を会合す」といい、すなわち『中庸』のいわゆる「中和を致せば、天地は各々その位に安んじ、万物は各々その生に遂う」である。

漢儒皆以二五為中和，故易乾鑿度於師之九二曰「有盛德，行中和，順民心」，於臨之九五曰「中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民」，揚子亦云「中和莫尚於五」是也。

漢代経師は一概に二・五両爻をもって中和と為す。ゆえに『易乾鑿度』は『師』卦の九二の下に「隆盛の徳あり、中和を施行し、民心に順応す」といい、『臨』卦の九五の下に「中和の盛は尊盛の位に応合し、浸潤広大の教化は万民に施行す」といい、揚雄もまた「中和を論ずるは五位より高きなし」という、講ずる所は皆この意である。

○「陂傾」至「不復」○鄭注《樂記》曰：「陂，傾也。」三應上，上者，泰之極而否之始也。平謂三，虞氏謂天地分，故平也。陂謂上，上六城復於堭，陂之象也。往謂消外，坤為消也；復謂息內，乾為息也。三至上體復象，互體也。

○鄭玄が『礼記・楽記』に注していう、「陂とはすなわち傾斜。」九三は上六と相応し、そして上六はまさに『泰』のすでに極処に到り・『否』の将に始まらんとするの関口に処る。「平」は九三を指し、虞翻はこれを天地各々その位を分かつというので、平と為す。「陂」は上六を指し、上六の爻辞に城墻は干壕に塌れ返るといい、まさに傾斜の象である。「往」は陽気が外卦にて消退するを指し、坤は消を主る。「復」は陽気が内卦にて生息するを指し、乾は息を主る。第三爻より上爻に至るは、卦体は『復』象を現出す、これは互体に就いて講ずるなり。

○「艱險」至「福也」○此虞義也。艱，難也；險亦難也，故云艱險。恤，憂；孚，信，《釋詁》文。坎彖傳曰「習坎，重險也」，故為險。《說卦》曰「坎為加憂」，故為恤。坎為信，故為孚。乾為積善，故為福。二變三體坎，故為艱為恤。得位承上，故言貞，言無咎，言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾，二之五，五以祉元吉，故三食乾福也。

○これは虞翻の説である。「艱」は難、「険」もまた難、ゆえに合わせて艱険と称す。「恤」は憂と訓じ、「孚」は信と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。『坎』卦の『彖伝』に「習坎とは、重重の険陷」というので、坎は険を為す。『説卦』に「坎為加憂」というので、憂恤を為す。坎はまた誠信を為すので、孚を為す。乾は積善を主るので、福を為す。九二が一変すれば、九三はすなわち坎体に属し、そこに艱難・憂恤の象あり。九三は位を得て上に陽爻を承奉するので、守正といい・過咎なしといい・誠信ありという。「食」は「食旧徳」の食と読み、食禄を享受するの意である。三と二とは皆乾体に属し、九二は五位に往き、六五は下嫁に因りて福を獲て大吉す、ゆえに九三もまた乾の帯来する所の福分を享用す。

○「五不」至「四上」○上體以五為主，故偏偏謂五。鴻範曰「毋偏毋頗，遵王之義」，是不正為偏。《京房易傳》曰「陽實陰虛」，故坤虛無陽為不富，虞氏云然也。四上同在坤體，故不富以其鄰，鄰謂爻之連比者也。○「坤邑」至「以孚」○此虞義也。戒者，主召客之詞。二升五為卦主，故稱不戒。坤為邑，邑人不戒，故二升五信行於坤，故云孚。虞云與比邑人不戒同義，亦謂師二升五也。

○上卦は五爻をもって主と為す、ゆえに「偏偏」は六五を指す。『尚書・洪範』に「不偏不頗、王者の義に遵循す」といい、これにより正ならざるを偏と叫ぶを知る。『京房易伝』に「陽為実、陰為虚」というので、坤は空虚にして陽なければすなわち不富、虞翻もまたかように講ず。六四と上六とは同じく坤体に在るので、不富にして鄰爻に連及す、「鄰」は爻位の相連相比するあれらの爻を指す。○以下「坤邑人不戒」より「不戒以孚」一段を疏証す：これは虞翻の説である。「戒」は主人の賓客を招請するの用語である。九二が五位に昇りて卦主と為るので、招請を用いるに及ばずという。坤は邑を為し、邑中の人は告誡を待たず。九二が五位に昇れば、誠信はすなわち坤に通行す、ゆえに孚という。虞翻はこれは『比』卦の「邑人不戒」と義同じという、あそこもまた同じく『師』卦の九二が五位に昇るを指す。

○「震為」至「元吉」○此虞九家義也。帝出乎震，故震為帝。坤納乙，故坤為乙。隱二年《公羊傳》曰：「婦人謂嫁曰歸。」故云歸嫁也。體震兌，震長男，故為兄；兌少女，故為妹。六陰爻，五貴位，陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。

○これは虞翻および『九家易』の説である。「帝出乎震」なるがゆえに、震は帝を為す。坤は天干の乙を納するので、坤は乙を為す。『公羊伝』隠公二年にいう、「婦人は出嫁するを歸と叫ぶ。」ゆえに歸はすなわち嫁という。卦体は震・兌を兼備し、震は長男なので兄を為し、兌は少女なので妹を為す。第六爻は陰爻、第五位は尊貴の位である。陰爻の中、最も尊貴なるは帝王の妹よりするなく、しかして地位尊貴にして理として下降すべきは、また帝王の妹よりするなし。坤は為妻の道・為臣の道を代表す、ゆえに陰爻は五位に居れば必ず下降すべし。

素問謂君位臣則順，臣位君則逆，逆則其害速，順則其害微，故君可居臣位，臣不可居君位。樂本乎易，五音宮，君也；商，臣也。宮可居商位，商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮、四均而無商，非無商也，商不為均也。商不為均，猶六不居五。

『素問』に君が臣位に居るは順、臣が君位に居るは逆という。逆なれば禍害は来ること急にして、順なれば禍害は軽し。ゆえに君は臣位に屈居しうく、臣は君位に僭居すべからず。楽理は『易』に本づく：五音の中、宮は君、商は臣。宮は商の位置を占めうく、商は宮の位置を占むべからず。これにより『周礼・大司楽』はただ四宮・四均を列して商なきは、決して商音なきに非ず、商はもって均調を作さざるなり。商は均を作さず、まさに陰爻の六が五位に居らざるがごとし。

故聖人於坤泰歸妹繫黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來，王弼韓伯之輩始改師法而易之，大義乖矣。祉，福，《釋詁》文。五下嫁二，二上升五，以陰承陽，故云上承乾福，與坤黃裳元吉同義也。

ゆえに聖人は『坤』『泰』『歸妹』の三カ所に「黄裳」「歸妹」のごとき辞を繋え、もって六五の下降すべきを表明す。両漢経師は皆かように講ず。魏晋以来、王弼・韓康伯の輩は始めて師法を更改して別に新説を立て、『易』の大義はここに乖違せり。「祉」は福と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。六五は二位に下嫁し、九二は五位に上昇し、陰をもって陽を承奉す、ゆえに上に乾陽の福を承奉すという、『坤』卦の六五の「黄裳元吉」と義同じ。

帝乙，虞氏據左傳以為紂父，秦漢先儒皆以為湯。故乾鑿度曰：「泰，正月之卦也。陽氣始通，陰道執順，故因此見湯之嫁妹，能順天地之道，敬戒之義。自成湯至帝乙，帝乙，湯之玄孫之孫也，此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名，順天性也。玄孫之孫外恩絶矣，疏可同名。湯以乙生，嫁妹本天地，正夫婦，夫婦正而王教興矣。」

「帝乙」に関し、虞翻は『左伝』に依拠して紂王の父と為すも、秦漢先儒は皆成湯と為す。ゆえに『乾鑿度』にいう、「『泰』は正月の卦で、陽気は始めて通達し、陰道は柔順を執守す、これによりこの一卦を借りて成湯の嫁妹が天地の道に順応しうく、恭敬戒惧の義を含有するを見出す。成湯より帝乙に至る、帝乙は成湯玄孫の孫で、そしてここの帝乙はすなわち成湯である。殷代制度は質を尚び、出生の日の天干をもって名を取るは、天性に順応す。玄孫の孫は、すでに服属の外にあり、恩義はすでに尽き、疎遠なればすなわち同名しうる。成湯は乙日に生まる。彼が嫁妹するは天地に取法して夫婦の倫を端正するなり、夫婦の倫は一たび正しければ、王者の教化は興起す。」

故曰易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王同名，不害以明功。疏猶所也。晉賀循議曰：「案殷紀成湯已下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二世而正世唯六，故乾鑿度曰『殷帝乙六世王』，不數兄弟為正世也。」子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙，故稱帝乙，則先儒之說不為無據。古人通經有家法，左氏傳春秋不如易家之審也。

ゆえに『易』の中の帝乙は成湯、『尚書』の中の帝乙は殷代第六世の王という、両者は同名にして各々その功業を表明するを妨げず。「疏」はすなわち「所」というがごとし。晋人の賀循が議論していう、「『史記・殷本紀』を考するに、成湯以下より帝乙に至る、父子兄弟は相継いで君と為り、合わせて十二代にして正統はただ六世のみ、ゆえに『乾鑿度』は『殷帝乙は六世の王』といい、兄弟の相継ぐを正世に算入せざるなり。」子夏・京房・荀爽の講法は皆相同じ。『易説』と『世本』とは皆成湯の名は天乙と記す、ゆえに帝乙と称しうる、これにより先儒の説は決して根拠なきに非ざるを知る。古人が経を通ずるに各々家法あり、『左氏』が『春秋』を解説するは、この一点にて『易』を治むる諸家の精審に如かず。

泰婦妹二卦皆言歸妹者，歸妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮殺內。」家語曰：「霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農事起，婚禮殺於此。」自秋至春，辛壬癸甲皆嫁娶之時，故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。

『泰』と『歸妹』との両卦は皆「歸妹」を講ずるは、『歸妹』は九月の卦、『泰』は正月の卦なるがによる。荀子にいう、「霜降の時節に新婦を迎娶し、氷融の後に婚事を停止す。」『孔子家語』にいう、「霜降して婦功は告成し、嫁娶の事はすなわちこの時に挙行す。氷融して農事は興起し、婚礼はここに止む。」秋より春に至る、辛・壬・癸・甲のこれらの日は皆嫁娶の期なので、『周易』は単に『泰』と『歸妹』との両卦を挙げてこの層の意を表明す。

○「否艮」至「於堭」○否互艮，故云否艮。艮為城，虞義也。虞云：「堭，城下溝。」亦作隍。《釋言》曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者為壑。」《釋詁》云：「隍，虛也。」是隍是土之虛者，故云坤虛稱堭。上六泰之終，故云泰反為否。泰反為否則乾壞為坤，城復於堭之象也。

○『否』卦に互体の艮あり、ゆえに「否艮」という。「艮為城」は虞翻の説である。虞翻にいう、「隍とは、城下の護城溝。」この字はまた「隍」と作る。『爾雅・釈言』にいう、「隍とはすなわち壑。」郭璞の注にいう、「城池の干涸して水なきを壑と叫ぶ。」『爾雅・釈詁』にいう、「隍とはすなわち虚。」これにより隍は土地の凹空の処なるを知る、ゆえに坤は空虚にして隍と称すという。上六は『泰』の終点なので、『泰』は反転して『否』を成すという。『泰』が反して『否』を成せば、乾はすなわち敗壊して坤と変為す、まさに城墻の干壕に塌れ返るの景である。

○「二動」至「亦吝」○二動體師，互體也。坤三陰乘陽，故勿用師。人主所居謂之邑，故云邑，天子之居也。逸書言西邑夏、大邑周，多士言天邑商，皆謂天子之居。周公作周禮始以四井為邑爾。坤為邑，巽為告，皆虞義也。重巽以申命，故巽為命。泰反為否，政教陵夷，一人僅亦守府，號令不出於國門，上六雖得位亦為吝也。

○九二が一動すれば卦体はすなわち『師』を成す、これは互体に就いて講ずるなり。坤の三つの陰爻は陽爻を乗凌す、ゆえに軍隊を動用する勿れという。君主の居する所を邑と称す、ゆえに「邑」は天子の居所という。逸『書』に「西邑夏」「大邑周」の説あり、『尚書・多士』に「天邑商」あり、指す所は皆天子の居所である。周公が『周礼』を制作して後、始めて四井の地を邑と叫ぶ。「坤為邑」「巽為告」は皆虞翻の説である。『巽』卦の『大象』に「重巽以申命」というので、巽は命を為す。『泰』は反転して『否』を成し、政令教化は衰頽敗壊し、天子一人もまた勉めて先王の旧業を守るのみ、号令は国都の門より伝出せず、上六は位を得ると雖も、憾恨を遺すを免れず。

否之匪人不利君子貞大往小來。注：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾，以臣弒君，以子弒父，故曰匪人。君子謂五，陰消陽，故不利君子貞。陽詘陰信，故大往小來。

経文：「否之匪人、不利君子貞、大往小來。」恵棟の自注：『否』は陰気が乾陽を消損して成し、また『泰』と互いに反卦を為す。いわゆる「匪人」とは、第三爻が坤に親附して乾を消亡せしむるをいい、臣をもって君を弑し子をもって父を弑するに等し、ゆえに匪人と叫ぶ。「君子」は九五を指す。陰気は陽気を消損するので、君子が正を守るに利あらず。陽は屈縮して陰は伸展す、ゆえに大なる者往き小なる者来るという。

疏：此虞義也。否消卦，卦自乾來，故云陰消乾。泰反成否，故云反泰，與泰旁通也。匪人謂三，陰消至三成坤，故云比坤滅乾。臣謂坤，子謂艮也。弒父弒君，人道滅絶，故曰匪人。

恵棟の疏証：これは虞翻の説である。『否』は十二消息中の消卦に属し、卦は乾より来る、ゆえに「陰消乾」という。『泰』は反転して『否』を成す、ゆえに「反泰」という、両卦はまた互いに旁通す。「匪人」は第三爻を指す：陰気は第三爻に消ゆれば、下体はすなわち坤と変為す、ゆえに坤に親附して乾を消亡せしむるという。臣は坤を指し、子は艮を指す。父を弑し君を弑すれば、人倫の道は断絶す、ゆえに匪人と叫ぶ。

虞氏謂與比三同義，尋比乃坤歸魂也，六三為鬼吏，故曰匪人。否乾世以三為財，其謂匪人以消乾也，義各有取，虞氏非是。外體三爻唯五得正，故君子謂五。陰消至五，故不利君子貞，爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者，陰陽消息之際，君子小人之辯宜明，故稱君子也。陽詘在外，故曰大往；陰信在內，故曰小來。

虞翻は『否』の六三は『比』の六三と義同じとす。細かく究むれば、『比』は坤宮の帰魂卦で、その六三は鬼吏なので匪人と叫ぶ。『否』は乾宮の世に属し、第三爻をもって財爻と為し、それが匪人と称するは消損乾陽に就いて言うなり――両カ所の取義は各々拠る所有り、虞翻がこれらを混同するは誤りである。外卦の三爻の中、ただ第五爻のみ正を得る、ゆえに「君子」は九五を指す。陰気は一路第五爻に消ゆるので、君子が正を守るに利あらず、九五の爻辞に「其亡其亡」といいまさにこの意である。第五爻はもと大人の位にしてここは君子と称すは、まさに陰陽消長の関口に当たり、君子と小人との分辨は顕明なるべきなので、特に君子と称す。陽は屈縮して外卦に在るので「大往」といい、陰は伸展して内卦に在るので「小来」という。

初六拔茅茹以其貞吉亨。注：初惡未著，與二三同類承五，變之正，猶可亨，故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注：二正承五，為五所苞，故曰苞承。小人謂初二，拔茅及初，初之正故吉。大人謂五。否，不也。乾坤分體，天地否隔，故大人否亨。

初六の爻辞：「拔茅茹、以其彚、貞吉亨。」恵棟の自注：初爻の悪はなお顕露せず、それは二・三両爻と同類にして共に九五を承奉し、一変して正に帰せば、依然として亨通しうる、ゆえに正を守りて吉を得て亨という。六二の爻辞：「苞承、小人吉、大人否亨。」恵棟の自注：六二は居位当を得て上に九五を承奉し、九五に包まるるを被る、ゆえに「苞承」という。「小人」は初六と六二とを指す。茅を拔きて初爻に牽連し、初爻は変じて正に帰す、ゆえに吉。「大人」は九五を指す。「否」はすなわち不。乾坤は各々分体し、天地は閉塞して通ぜず、ゆえに大人は亨通を得ず。

六三苞羞。注：否成於三，坤恥為羞。今以不正為上所苞，故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注：，類。離，麗。祉，福也。巽為命，乾為福。四受五命以據三陰，故無咎。四失位變應初，與二同功。二離爻，故同類皆麗乾福矣。

六三の爻辞：「苞羞。」恵棟の自注：『否』は第三爻に至りて成る、坤は恥を主るので羞を為す。今六三は不正の身をもって上位に包まるるを被る、ゆえに「苞羞」という。九四の爻辞：「有命无咎、疇離祉。」（底本は「疇」の字を古文字形と作す、一般の字庫は顕示し得ず。）恵棟の自注：「疇」は類と訓じ、「離」は附麗と訓じ、「祉」は福と訓ず。巽は命を為し、乾は福を為す。九四は九五の命を承受して下の三つの陰爻を拠有す、ゆえに過咎を致さざるを得る。九四は位を失い、変動の後初爻と相応し、また六二と功同じ。六二は離爻なので、同類の各爻は皆乾の賜う所の福に附麗す。

九五休否大人吉。注：陰欲消陽，五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注：消四及五，故其亡其亡。巽為桑。桑者，喪也。坤為喪，以陽苞陰，故曰苞桑。繋者，坤繫於乾，不能消乾使亡也。荀氏謂苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黃，乾坤相苞以正，故不可亡。

九五の爻辞：「休否、大人吉。」恵棟の自注：陰気は陽気を消滅せんと要す、九五は事に処して和順にして居位正を得、閉塞の道を用いてそれを隔絶す。乾坤は各々異体に属し、一昇一降して彼此隔絶し、卑者は尊者を冒犯し得ず、ゆえに大人は吉を得る。爻辞にまたいう、「其亡其亡、繫于苞桑。」恵棟の自注：陰は第四爻に消えて将に第五爻に逼らんとす、ゆえに再三「亡なんとす、亡なんとす」という。巽は桑を為す。桑と喪とは同音相通ず。坤は喪を主り、陽をもって陰を包住す、ゆえに「苞桑」という。いわゆる「繫」とは、坤は乾に繫属し、そこに乾を消滅してそれを亡なしむる能わず。荀爽は則ち「苞」は乾坤が互相包裹すとす。桑葉は上は青く下は黄く、一如天玄地黄なり、乾坤は相包みて各々その正を得るので、滅亡に至らず。

上九傾否先否後喜。注：否終必傾，應在三，故先否。下反於初成益，體震，民說無疆，故後喜。疏：「初惡」至「吉亨」○坤為積惡，初尚微，故惡未著。二拔茅而及茹，茹謂初，以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨，故曰貞吉亨。否初言亨者，否陰消之卦，陰消成坤，坤至柔而動也剛，天地盈虛，與時消息，故否初獨言亨也。

上九の爻辞：「傾否、先否後喜。」恵棟の自注：閉塞は尽頭に至れば必ず傾覆す。上九の応爻は六三にあり、ゆえに先ずは閉塞。上九は初位に下返すればすなわち『益』卦を成し、卦体に震あり、『益』卦の『彖伝』に「民悦无疆」という、ゆえに随いて歓喜す。以下の疏証は自注の「初惡未著」より「貞吉亨」一段を解す。○坤は積悪を主り、初爻はなお微弱なり、ゆえに悪はなお顕露せず。九二は茅草を拔き起こして茹に牽連す、「茹」は初爻を指す。「以其彚」というは、初爻が二・三両爻と同類にして共に九五を承奉するによる。初・四両爻は位を失い、一変して正に帰せばすなわち依然として亨通しうる、ゆえに正を守りて吉を得て亨という。『否』卦の初爻は竟に亨というは、『否』は陰消の卦で、陰は消えて尽頭に至ればすなわち純坤を成し、そして坤は極めて柔順なれども動けば剛健なり。天地は盈あり虚あり、時に随いて消長す、ゆえに独り『否』の初爻のみ亨という。

○「二正」至「否亨」○二得位，故二正承五。五苞桑，故為五所苞也。苞二承五，故曰苞承。乾鑿度遘初為小人，觀遘皆消卦，故觀初亦為小人，否之小人指初也。荀氏以二為小人，案二得位，故乾鑿度以二為君子，荀氏非也，或傳寫之訛耳。初惡未著，辨之早，故吉。

○六二は居位当を得る、ゆえにそれが端正に九五を承奉するという。九五の爻辞は「繫于苞桑」を講ず、ゆえに六二は九五の包む所と為る。六二を包住して六二は九五を承奉す、これにより「苞承」と叫ぶ。『乾鑿度』は『姤』卦の初爻をもって小人と為す。『観』と『姤』とは皆消卦なので、『観』の初爻もまた小人、これにより『否』のいう小人は初六を指すを知る。荀爽は六二を小人と作す、しかるに六二は居位当を得るを考え、『乾鑿度』はまさに六二をもって君子と為す、これにより荀爽の説は誤りを知る、あるいは伝写が誤を致したか。初六の悪はなお顕露せず、早く辨明しうる、ゆえに吉。

大人者，君人五號之一，故謂五。否，不，虞義也，否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰，分陰分陽，故云分體。天地不交，故云否隔。凡乾與坤交則稱亨，否隔之世三陰雖同類承五，五不下應，故大人否亨。

「大人」は天下に君臨する者の五種の称号の中の一種なので、九五を指す。「否」を「不」と訓ずるは虞翻の説である：「否亨」はすなわち亨通を得ざるなり。「乾坤分體」以下は荀爽の説である：乾は陽に属し坤は陰に属し、陰と陽とは各々分立す、ゆえに分体という。天地は相交わらず、ゆえに閉隔という。およそ乾と坤と相交わりて始めて亨と称す。閉隔の世に在りては、三つの陰爻は同類にして共に九五を承奉すると雖も、九五は肯んじて下にこれらに応ぜず、ゆえに大人は亨通を得ず。

○「否成」至「苞羞」○陰消至三成否，故云否成於三。坤為恥，虞義也。《廣雅》曰：「羞，恥也。」故云坤恥為羞。三不正，為上所苞，以陽苞陰，是苞羞也。孟子曰「無羞惡之心，非人也」，故彖以三為匪人。

○陰気は第三爻に消ゆれば卦体はすなわち『否』を成す、ゆえに『否』は第三爻にて成るという。「坤為恥」は虞翻の説である。『広雅』にいう、「羞とはすなわち恥。」ゆえに坤の恥はすなわち羞という。六三は位に当たらず、上位に包まるるを被り、陽をもって陰を包む、これがすなわち「苞羞」。孟子にいう、「羞悪の心なければ、人と算えず。」ゆえに『彖伝』は第三爻を「匪人」と断ず。

○類至福矣○此九家義也。說文云：，古文疇。虞書「帝曰：諮」，又鄭氏尚書酒誥曰「若圻父」，今皆讀為疇。《漢書·律曆志》曰「疇人子弟分散」，李奇云「同類之人」，是疇為類也。坤彖傳曰「乃與類行」，《繋上》曰「方以類聚」，此卦曰、曰，皆以三陰為類矣。

○以下は自注の「疇、類」より「皆麗乾福矣」一段を疏証す。これは『九家易』の説である。『説文』はこの古文字形はすなわち「疇」の字という（底本はなお古文原形を存す、一般の字庫は顕示し得ず）。『虞書』「帝曰：疇咨」、および鄭玄本『尚書・酒誥』の「若疇圻父」、その中のこの字は今皆「疇」と読む。『漢書・律暦志』に「疇人子弟は四散す」といい、李奇の注は「同類の人」という、これにより疇はすなわち類なるを知る。『坤』卦の『彖伝』に「乃ち類と行く」といい、『繫辞上伝』に「方は類をもって聚まる」という。此卦の爻辞と注文との両カ所にこの「疇」の字を用うは、皆三つの陰爻を同類と看なすなり。

說卦曰：「離者，麗也。」故云離麗。九家謂離，附也，麗為附著，其義同也。四近五，受五命以據三陰，故無咎，九家謂無命而據則有咎也。《繋下》曰「二與四同功」，謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也；坤四初巽爻，五二離爻，上三兌爻也。初與二三同類承五，四變應之，故與二同功。二離爻，故同類三爻皆麗乾福矣。

『説卦』にいう、「離とはすなわち附麗。」ゆえに離は麗と訓ずという。『九家易』は離は依附、麗は附着、両者の意思は相同じとす。九四は九五に切近し、五の命令を承受して下の三陰を拠有す、ゆえに過咎を致さざるを得る。『九家易』はもし君命なかりて擅自に拠有せば、すなわち過咎あらんとす。『繫辞下伝』に「二与四同功」といい、二・四は同じく陰位に属すをいう。鄭玄の易例に按ずるに、乾卦の四・初両爻は震爻と算し、五・二两爻は坎爻と算し、上・三两爻は艮爻と算す。坤卦の四・初両爻は巽爻と算し、五・二两爻は離爻と算し、上・三两爻は兌爻と算す。初爻は二・三と同類にして共に九五を承奉し、九四は変動して初と相応す、ゆえに六二と功同じ。六二は離爻なので、同類の三爻は皆乾の賜う所の福に附麗す。

○「陰欲」至「吉也」○此九家義也。否者消卦，故陰欲消陽。以九居五，故處和居正。休者，止息；否者，閉隔，故以否絶之謂之休否。乾坤異體，猶分體也。乾上升，坤下降，故云升降殊隔。否七月，萬物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故大人吉也。盛明之世，小人當遠，大人利見，今小人以志君為吉，大人以休否為吉，此義唯施諸於否家，蓋不如是則君臣之道息矣。

○これは『九家易』の説である。『否』は消卦なので、陰気は陽気を消滅せんと要す。陽爻をもって第五位に居るので、それが事に処して和順にして居位正を得るという。「休」は止息、「否」は閉隔。閉塞の道を用いて陰を隔絶するを、「休否」と叫ぶ。「乾坤異体」は分体というがごとし。乾は上に昇往し、坤は下に降往す、ゆえに昇降は各別にして彼此隔絶すという。『否』は七月に当たり、万物はすでに成熟し、乾坤は各々その位を定め、卑者は尊者を冒犯するを敢えてせず、ゆえに大人は吉を得る。昌明の盛世に在りては、小人は理として疎遠せらるべく、大人は出現に利あり。今『否』の世に小人は君上に趨附するをもって吉と為し、大人は閉塞を止息するをもって吉と為す――この義例はただ『否』卦一家に適用するのみ、かようにせざれば君臣の道は断絶するに因る。

○「消四」至「可亡」○荀氏曰：「陰欲消陽，由四及五，故曰其亡其亡。」巽為桑，虞義也。桑者，喪也，《漢書·五行志》文。《尚書大傳》曰：「武丁時桑谷生於朝，祖乙曰：桑谷，理草也，野草生於朝，亡乎。」是桑者，喪亡之象。坤喪於乙，故為喪。否內坤外乾，故曰坤繫於乾。凡言繋者皆陰繋於陽，陰繋於陽，為陽所苞，故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五為陽位，處和居正，坤繋於乾，故不能消乾使亡也。

○荀爽にいう、「陰気は陽気を消滅せんと要し、第四爻より第五爻に逼る、ゆえに『其亡其亡』という。」「巽為桑」は虞翻の説である。桑と喪とは相通ず、これは『漢書・五行志』に見ゆ。『尚書大伝』にいう、「武丁の時、桑樹と穀樹と忽ち朝堂の上に生ず、祖乙にいう、桑と穀とは皆野草の類、野草は朝堂の上に長ず、国家はおそらく亡びんとするか。」これにより桑はまさに喪亡の象なるを知る。坤は乙方に喪す、ゆえに喪義を取る。『否』卦の内体は坤・外体は乾なので、坤は乾に繫属すという。およそ「繫」というは、皆陰の陽に繫ぐなり。陰は陽に繫げば、すなわち陽に包まるるを被る、ゆえに「繫于苞桑」という。常に将に亡びんとするの懼を懐くは、まさにその存在を保全するの縁由である。第五爻は陽位で、事に処して和順にして居位正を得、坤は乾に繫属す、ゆえに陰は乾を消滅してそれを亡なしむる能わず。

荀氏謂苞者乾坤相苞者，參同契文。文言曰「天玄而地黃」。考工記畫繪之事有五色，天曰玄，地曰黃，言桑之色象乾坤也。《繋上》曰「天尊地卑，乾坤定矣」，荀彼注云：「謂否卦也，乾坤各得其位定矣。」是相苞以正，故不可亡也。

荀爽は「苞」は乾坤が互相包裹すという、これは『参同契』に出る。『文言』に「天は玄色にして地は黄色」といい、『考工記』は絵画の配色に五色あり、天は玄を用い地は黄を用いると講ず――桑葉の上青下黄の顔色はまさに乾坤に象るをいう。『繫辞上伝』に「天尊地卑にして乾坤の位置はすなわち確定す」といい、荀爽がその一句に注していう、「講ずる所はまさに『否』卦、乾坤は各々その定位を得る。」これがすなわち彼此相包みて各々その正を得るなり、ゆえに滅亡に至らず。

○「否終」至「後喜」○高誘注淮南曰：「傾猶下也。」上反初，故曰傾否。否終必傾，虞據傳釋經也。卦體下為先，上為後。應在三，否成於三，故先否。益自否來，故云下反於初，成益體震，民說無疆，說有喜意，故後喜，此虞義也。

○高誘が『淮南子』に注していう、「傾はすなわち下のごとし。」上九は初位に返回す、ゆえに「傾否」と叫ぶ。閉塞は尽頭に至れば必ず傾覆すというは、虞翻が『彖伝』に依拠して経文を解釈するなり。卦体に就いて言えば、下は先を為し上は後を為す。上九の応爻は六三にあり、そして『否』は第三爻にて成る、ゆえに先ずは閉塞。『益』卦は『否』卦より変じて来る、ゆえに上九は初位に下返すという。『益』と成りて後卦体に震あり、『益』卦の『彖伝』に「民悦无疆」といい、「悦」は喜の意を含有す、ゆえに随いて歓喜す。これは虞翻の説である。