隨卦　震宮歸魂卦　消息二月

隨元亨利貞無咎。注：否上之初，二繫初，三繫四，上繫五，陰隨陽，故名隨。三四易位成既濟，故元亨利貞無咎。疏：卦自否來，從三陽三陰之例，否上爻之坤初。卦名隨者，爻辭六二係小子，小子謂初，是二繫初也；六三係丈夫，丈夫謂四，是三繫四也；上六拘係之，乃從維之，乾鑿度謂上六慾待九五拘係之、維持之，是上繫五也。

経文：『隨』卦、大いに亨通し、正を守るに利あり、過咎なし。恵棟の自注：本卦は『否』卦の上爻が下りて初位に居るより成る。六二は初九に繋がり、六三は九四に繋がり、上六は九五に繋がる、皆陰爻が陽爻に随従するなり、ゆえに名を「隨」と取る。三・四両爻はその位を互換すればすなわち『既済』を成す、ゆえに「元亨利貞、无咎」という。恵棟の疏証：此卦は『否』より来り、三陽三陰の卦の通例に遵循す、『否』の上爻が下りて坤の初位に至るなり。「隨」と取名する所以の理由は爻辞に在り：六二に「繫小子」といい、小子は初九を指し、これは二が初に繋ぐなり。六三に「繫丈夫」といい、丈夫は九四を指し、これは三が四に繋ぐなり。上六に「拘繫之、乃従維之」といい、『乾鑿度』は上六は九五の来りてそれを拘繫し維持するを待つを要すと為す、これは上が五に繋ぐなり。

三陰繫於三陽，虞氏謂隨家陰隨陽，故名隨。太玄準為從，其辭曰：日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰繫陽猶婦繫夫。曲禮曰：大夫曰孺人。鄭彼注云：孺之言屬，言其繋屬人也。又曰：女子許嫁纓。亦謂婦人質弱不能自固，必有繋屬，故許嫁時繋纓也。故鄭注內則云：婦人有纓，示繋屬也。

三つの陰爻は各々三つの陽爻に繋属す、虞翻はこれに因りて『隨』卦一家の義理は陰が陽に随従すとす、ゆえに卦名を「隨」と叫ぶ。揚雄『太玄』は「従」の首を用いてそれに相配し、辞の中に「日嬪月隨」といい、講ずる所もまた陰の陽に随なり。陰は陽に繋属す、まさに婦人の丈夫に繋属するがごとし。『礼記・曲礼』に大夫の妻は「孺人」と称すといい、鄭玄の注にいう、「孺」はすなわち「属」、それが人に繋属するをいう。『曲礼』にまた女子は許嫁すればすなわち纓帯を繫ぐといい、同じく婦人は体質柔弱にして自立し得ず、必ず繋属する所有るを要するに因り、ゆえに許嫁の時纓を繫ぐ。これにより鄭玄が『礼記・内則』に注していう、婦人は纓を佩るは、繋属する所有るを表示す。

杜預釋例曰：婦人無外於禮，當繋夫之諡以明所屬。皆是婦繋夫之事，故初九、九四、九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽，夫婦之道，故九五孚于嘉吉。傳曰：君子以嚮晦入宴息。夫婦之道而以既濟言者，夫婦者君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。是言既濟之事也。

杜預『春秋釈例』にいう、婦人は礼に依りて外に対する独立の名分なく、まさに丈夫の諡号を繫えて所属を表明すべし。これらは皆婦の夫に繋ぐの事例なので、爻辞は初九・九四・九五をもって「小子」と「丈夫」とに比す。『隨』卦一家の義理は陰が陽に随従す、これがまさに夫婦の道なので、九五に「孚于嘉、吉」という。『象伝』に「君子以向晦入宴息」という。夫婦の道を講ずるも要して『既済』に帰結するは、夫婦は君臣父子関係の根本で、家道は端正なれば則ち天下は安定す、ゆえに『中庸』にいう、君子の道は夫婦に発端し、極処に推せば、すなわち天地に明察す。これが講ずる所はまさに『既済』の成す所の事である。

初九官有渝貞吉出門交有功。注：水以土為官。渝，變也。陽來居初，以震變坤，故官有渝。上之初得正，故貞吉。震為出，為交，為開門。交謂乾坤交也。上繫於五，五多功，陰往之上亦不失正，故出門交有功。六二係小子失丈夫。注：小子謂初，丈夫謂五。五體大過老夫，故稱丈夫。

経文：初九、官守は変動所有り、正を守れば吉、門を出でて人と交接すればすなわち功を建つ。恵棟の自注：五行の説に按ずるに、水は土をもって官鬼と為す。「渝」は変動である。陽爻は来りて初位に居り、震をもって坤に取代わる、ゆえに「官有渝」という。上爻は下りて初位に至りて正を得るので「貞吉」。震は出を為し、交を為し、開門を為す。「交」は乾坤の相交わるをいう。上六は九五に繋属し、第五爻は功多く、陰爻は上位に前往するもその正を失わず、ゆえに「出門交有功」という。経文：六二、小子に繋がり、丈夫を失う。自注：「小子」は初九を指し、「丈夫」は九五を指す。九五は大過の体に処りて老夫の象あり、ゆえに「丈夫」と称す。

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注：三之上無應，上繫於四，失初小子，故係丈夫失小子。艮為居，為求。三隨四，為四所求而得，故隨有求得。三四失位，故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注：獲，獲三也。失位相據，在大過死象，故貞凶。孚謂五，初震為道。三已之正，四變應初，得位在離，故有孚在道以明何咎也。

経文：六三、丈夫に繋がり、小子を失う。随従して求むる所の獲あり、安居して正を守るに利あり。恵棟の自注：六三と上六とは同じく陰にして応なく、上に向かいて九四に繋がり、初九のこの小子を失う、ゆえに「繫丈夫、失小子」という。艮は居を為し求を為す。六三は九四に随従し、九四に求めらるるを被りて獲得す、ゆえに「隨有求得」という。三・四両爻は皆位を失う、ゆえに「利居貞」。経文：九四、随従して獲る所有り、これを守れば則ち凶。誠信ありて正道上に行い事理を明察せば、また何の過咎あらん。自注：「獲」は六三を獲得すること。九四は位を失いて六三と相拠し、大過の死亡の象の裏に処る、ゆえに「貞凶」。「孚」は九五を指し、初九の震体は道路を為す。六三はすでに変じて正を得、九四は変動すればすなわち初九と相応し、位を得て離体に処る、ゆえに「有孚在道以明、何咎」という。

九五孚于嘉吉。注：坎為孚，乾為嘉。嘉禮所以親成男女，隨之時義也，故云孚于嘉吉。上六拘係之乃從維之。注：易說謂二月之時隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六慾待九五拘係之、維持之。明被陽化而陰欲隨之，是其義也。王用亨于西山。注：否乾為王，謂五也。有觀象，故亨。兌為西，艮為山，故王用亨于西山。禮器曰：因名山升中於天。既濟告成之事也。

経文：九五、誠信を嘉美の事に施す、吉。恵棟の自注：坎は孚を為し、乾は嘉を為す。嘉礼はもって男女の事を親和成就するに用う、正に『隨』卦の時義に合す、ゆえに「孚于嘉、吉」という。経文：上六、彼を拘繫し、また進んで彼を繩維す。自注：『乾鑿度』に二月の時随順の徳は施行し、藩籬は衝決し険難は消解し、万物は陽気に随いて出づ、ゆえに上六は九五の来りてそれを拘繫し維持するを待つを要すという。これは陰が陽の化育を受けて甘んじて陽に随従するを表明す、すなわちこの層の意である。経文：王は西山にて享祭を挙行す。自注：『否』卦の乾は王を為し、九五を指す。卦中に観の象あり、ゆえに「亨」といい、すなわち享祭である。兌は西を為し、艮は山を為す、ゆえに「王用亨于西山」という。『礼記・礼器』に「名山に因りて中を天に升ぐ」といい、これは『既済』の成功を告ぐるの事である。

疏：「水以」至「有功」○此九家虞義也。官，官鬼也。參同契曰：水以土為鬼，土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始於文王，火珠林亦云。故九家易曰：震為子，得土之位，故曰官。是也。卦自否來，震初庚子水得否坤乙未土之位，水以土為官，以震易坤，故官有渝也。上來居初得正，故貞吉，九家之義亦然也。

恵棟の疏証は「水以」より「有功」のこの一段の注文を解し、兼ねて『九家易』と虞翻との説を用う：「官」はすなわち納甲筮法の中の官鬼である。『周易参同契』に「水は土をもって鬼と為し、土は水を鎮めて起たざらしむ」という。京房は世応・官鬼・福徳のあの一套は皆文王より起こると為し、『火珠林』もまたかように講ず。ゆえに『九家易』にいう、震は子を為し、土の位置を占得す、これにより「官」と叫ぶ。此卦は『否』より来り、震の初爻は庚子を納して水に属し、『否』卦の坤初爻の乙未の土に属する位置を占拠す、水は土をもって官と為す。今震をもって坤に取代わる、ゆえに「官有渝」という。上爻は来りて初位に居りて正を得るので「貞吉」、『九家易』の義理もまたこのごとし。

帝出乎震，故震為出。初爻交坤，故為交。震方伯之卦，當春分，春分在卯，說文曰：戼象開門之形。二月為天門，故震為開門。否，天地不交，初上易位，是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交，義亦通也。上六拘係之，是陰往之上而繫於五也。凡言功者皆指五，五多功，陰往居上，繫於五而得位，故交有功也。

『説卦伝』に「帝出乎震」というので、震は出を為す。初爻は坤と相交わる、ゆえに「交」に取象す。震は四方伯の卦で、春分を主り、春分は卯に在り、『説文解字』に「戼」の字は双扇門の開啓する形に象るという。二月は天門を為す、ゆえに震は開門を為す。『否』卦は天地の相交わらざるなり、今初爻と上爻とは位置を互換す、これがすなわち乾坤の相交わるなり。鄭玄は震は春分に値りまさに陰陽交会の時とす、義理もまた講じ通る。上六の「拘繫之」は、陰爻が上位に前往して九五に繋属するなり。およそ「功」を講ずるは皆第五爻を指し、いわゆる「五多功」である。陰爻は前往して上位に居り、九五に繋がりてその正位を得る、ゆえに「交有功」という。

○「小子」至「丈夫」○陽大陰小，易之例也。今謂初陽為小者，繋下云：復小而辯於物。虞彼注云：陽始見，故小。是小子謂初也。二至上體大過，大過九二云：老夫得其女妻。虞彼注云：乾老，故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾，故稱丈夫。二繫於初，初陽尚小，故係小子。不兼與五，故失丈夫也。

以下は「小子」より「丈夫」までを疏解す：陽は大を為し陰は小を為す、これは『易』の通例である。今却って初九のこの陽爻を「小」と称するは、『繫辞下伝』に「復、小而辯于物」といい、虞翻の注は陽気は始めて顕現する所以小と称すというによる。これにより「小子」は初九を指すを知る。二より上まで互体は『大過』を成し、『大過』の九二に「老夫得其女妻」といい、虞翻の注は乾は老を為すので老夫と称すという、「丈夫」もまたすなわち老夫に相当す。四・五両爻はもと乾体に属す、ゆえに丈夫と称す。六二は初九に繋属し、しかして初九は陽気なお微なり、ゆえに「繫小子」という。それは同時に九五を兼繫し得ず、ゆえに「失丈夫」という。

○「三之」至「居貞」○三上皆陰，故云無應。四在三上，故上繫於四而不與初，故失初小子。艮為宮室，故為居。艮兌同氣相求，故為求。已上皆虞義也。三繫於四，是三隨四也。下經云：隨有獲。獲猶得也，故知為四所求而得也。三雖係四而皆失位，非陰陽之正，利變之正，故利居貞。內體為貞也。

以下は「三之」より「居貞」までを疏解す：六三と上六とは皆陰爻なので、応なしという。九四はすなわち六三の上に在る、ゆえに六三は上に向かいて九四に繋がりて初九に親せず、これにより初九のこの小子を失う。艮は宮室を為す、ゆえに「居」に取象す。艮と兌とは同気相求む、ゆえに「求」に取象す。以上は皆虞翻の説である。六三は九四に繋がる、すなわち三が四に随従す。下文の九四爻辞に「隨有獲」といい、「獲」はすなわち得、これにより六三が九四に求めらるるを被りて獲得せらるを知る。六三は九四に繋がると雖も、しかし両爻は皆位を失い、陰陽の正位に合せず、変動して正に帰するに宜し、ゆえに「利居貞」という、内卦は「貞」と称す。

○「獲謂」至「咎也」○此虞義也。陰為陽得，稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰：獲者，坐而獲。鄭彼注云：射者中則大言獲。獲，得也。射講武田之類，是以中為獲。詩：舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽，此經隨有獲，皆陰為陽得，故云獲，獲三也。

以下は「獲謂」より「咎也」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：陰爻は陽爻に得らるるを被れば、すなわち「獲」と称し「禽」と称す。『儀礼・郷射礼』に「獲者、坐而獲」といい、鄭玄の注にいう、射者は射中し、唱靶人は便ち高声に「獲」と報ず。「獲」はすなわち得。射箭は講习武事・田猟の類に属す、ゆえに射中をもって「獲」と為す。『詩経』に「舍抜則獲」といい、禽獣を射中するもまた「獲」と叫ぶ。『比』卦の九五「田有禽」、および本経の「隨有獲」は、皆陰爻が陽爻に獲取せらるるなり、ゆえに「獲」と称す――獲する所はすなわち六三。

鄭氏謂大過之象上六在巳，巳當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，棺槨之象。三四在大過中，故云死象，貞凶之義也。五孚于嘉，故孚謂五。震為大塗，故為道。三利居貞，是巳之正。四變則與初應，得位體離，離為明，故有孚在道以明何咎。五為卦主，三四易位成既濟，故歸其功於五也。

鄭玄は『大過』の象を為して曰く、上六は巳位に在り、巳はまさに巽位に当たり、巽はまた木を為し、両重の木は外に在りて中間の四つの陽爻を夾住す。四陽は互体にて二つの乾を成し、乾は君を為し父を為す、両木は君父を夾む、まさに棺椁の象なり。六三・九四は皆『大過』の中に在る、ゆえにこれを死亡の象という、すなわち「貞凶」の道理である。九五の「孚于嘉」によりて、「孚」は九五を指す。震は大路を為す、ゆえに「道」に取象す。六三は居貞に利あり、すなわちすでに変じて正を得るなり。九四が再変すればすなわち初九と相応し、位を得て離体を成し、離は明を為す、ゆえに「有孚在道以明、何咎」という。九五は全卦の主で、三・四が易位すればすなわち『既済』を成す、ゆえにこの份の功労を九五の身上に帰す。

○「坎為」至「嘉吉」○坎為孚，虞義也。乾為嘉，虞義也。嘉屬五禮，周禮大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。隨之時義，陰繫於陽，合於嘉禮，故云孚于嘉吉。五為卦主，故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰：娶者，大吉也，非常吉也。娶必告廟，故云吉。孚于嘉吉，兼二禮也。唐虞三禮，至周始有五禮。周公作周禮，其法於易乎。

以下は「坎為」より「嘉吉」までを疏解す：坎は孚を為すは虞翻の説、乾は嘉を為すもまた虞翻の説である。嘉礼は五礼の一で、『周礼・大宗伯』に嘉礼を用いて万民を親和し、昏礼・冠礼を用いて男女を親和し成就すという。『隨』卦の時義は陰が陽に繋属するに在り、正に嘉礼の義に合す、ゆえに「孚于嘉、吉」という。九五は全卦の主なので、この一爻の上に全卦の義理を総論す。『公羊伝』文公二年にいう、妻を娶るは大吉の事で、尋常の吉に非ず。妻を娶るは必ず先ず宗廟に告ぐ、ゆえに吉という。「孚于嘉、吉」は嘉礼と告廟とのこの両重の礼意を兼含す。唐虞の時代はただ三礼あるのみ、周代に至りて始めて五礼を具備す。周公が『周礼』を制作するは、おそらくまさに『易』に取法するか。

○「易說」至「義也」○易說者，乾鑿度文也。隨於消息為二月卦，故云二月之時。雲隨德施行、藩決難解者，案鄭彼注云：大壯九三爻主正月，陰氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也；至於九四主二月，故藩決不羸也。言二月之時，陽氣已壯，施生萬物而陰氣漸微，不能為難以障閉陽氣，故曰藩決難解也。

以下は「易說」より「義也」までを疏解す：いわゆる「易說」とは、すなわち『乾鑿度』の文字である。『随』は十二消息の中、二月の卦に属す、ゆえに「二月之時」という。「隨徳施行、藩決難解」の一句に至っては、鄭玄が『乾鑿度』に注するを考するにいう、『大壮』の九三のこの爻は正月を主り、この時陰気はなお在り、ゆえに「羝羊触藩、羸其角」の象あり。九四に至りて二月を主り、藩籬はすでに衝決せられ、再び牽累を受けず。これは二月の時陽気すでに強壮にして、万物を施生し、しかして陰気は漸々衰微して、再び作梗して陽気を阻隔する能わずをいう、ゆえに「藩決難解」という。

萬物當二月之時隨陽而出，故上六慾待九五拘繋之、維持之。言繫而又言維者，虞氏云：兩繫稱維。三四易位則五維二，初維四，六爻皆正，中和之化行，既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽，是被陽化而陰欲隨之，彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。

万物は二月の時に当たり陽気に随いて出づ、ゆえに上六は九五の来りてそれを拘繫し維持するを待つを要す。すでに「繫」といいまた「維」という、虞翻は解釈していう、両重の繫属を始めて「維」と叫ぶ。三・四が易位して後、九五は六二を維繫し、初九は九四を維繫し、六爻は全く正を得、中和の化は推行を得、『既済』の功はここに告成す。虞翻はまた『隨』卦一家の義理は陰が陽に随従すといい、すなわち陰は陽の化育を受けて甘んじてそれに随従す、『彖伝』のいう「大亨貞、无咎、而天下隨之」はまさにこの意である。

○「否乾」至「事也」○王謂夏商之王，乾鑿度謂文王，非也，詳見升卦。卦自否來，否之九五本乾也，乾為君，故為王。二至五體觀，觀卦辭云：觀盥而不觀薦。虞彼注云：盥，沃盥；薦，羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事，故云亨也。體兌互艮，兌為西，艮為山，故云西山。

以下は「否乾」より「事也」までを疏解す：ここの「王」は夏・商の王を指し、『乾鑿度』は文王とす、並に正からず、詳細なる辨析は『升』卦に見よ。此卦は『否』より来り、『否』の九五はもと乾爻で、乾は君を為す、ゆえに王と為す。二より五まで互体は『観』を成し、『観』の卦辞に「観盥而不観薦」といい、虞翻の注にいう、「盥」は手を沃し地に灌ぐの礼、「薦」は牲体を進献す。沃盥・薦牲は皆天帝を享祭し先親を享祭するの事に属す、ゆえに「亨」といい、すなわち享である。卦中に兌体ありまた互いに艮体を出し、兌は西を為し艮は山を為す、ゆえに「西山」という。

乾鑿度曰：崇至德，顯中和之美，當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用道之王，故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中於天，是言太平封禪之事。三四易位成既濟定，亦是太平功成，故云既濟告成之事也。盧植注禮器云：封太山，告太平，升中和之氣於天。王者致中和，天地位，萬物育，故升其氣於天，亦是既濟之事也。

『乾鑿度』にいう、極致の徳を崇尚し、中和の美を顕揚す。このような時に在りては、仁恩の施及する所は随従せざるなし、人人は皆その徳行を喜悦し、道を行いうる君王に遇う、ゆえに「王用亨于西山」という。以上は皆虞翻の説である。『礼記・礼器』に「名山に因りて中を天に升ぐ」といい、講ずる所は天下太平にして封禅の事を行うなり。三・四が易位すればすなわち『既済』を成して爻位は皆定まる、またまさに太平功成なり、ゆえにこれを『既済』の成功を告ぐるの事という。盧植が『礼器』に注していう、泰山に封祭し、天下の太平を報告し、中和の気を天に上昇せしむ。君王は中和を達致しうれば、天地は各々その位に安んじ万物は各々その生に遂う、これに因りてこの股の和気を天に升献す、これもまた同じく『既済』の事である。

盧氏言封太山，太山在東而經云西山者，禮器言名山，不言太山。周頌之般，班固亦以為封禪之詩，其詩云：於皇時周，陟其高山。毛傳云：高山，四嶽也。是四嶽名山皆可封禪，不必專指太山。且古大、太字無別，則大山猶名山也。封禪非常之典，其說自古莫能詳。其言太山者唯見管子、莊子諸書，經傳無文，非義據也。

盧植のいう所は泰山を封するなり、泰山は東方に在る、しかして経文は却って「西山」という。これは『礼器』はただ「名山」と言うのみで、並に泰山と言わざるによる。『周頌』の中の『般』篇は、班固もまたこれを封禅の詩と為す、詩の中に「于皇時周、陟其高山」といい、毛伝は解釈していう、高山とはすなわち四岳。これにより四岳のこれらの名山は皆封禅しうるを知り、必ずしも専ら泰山を指さず。況んや古時「大」「太」の二字は分かたず、「大山」もすなわち「名山」に等しきをや。封禅はもと非常の典で、その原委は自古誰も説き清むる能わず。封禅の地を泰山と講ずるは、ただ『管子』『荘子』の類の書に見ゆ、経伝の中には並に明文なく、義理の根拠と為すに足らず。

蠱元亨。注：泰初之上，與隨旁通。蠱者，事也。尚書傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下，乾坤交，故元亨。利涉大川。注：二失位，動而之坎，故利涉大川。

経文：『蠱』卦、大いに亨通す。恵棟の自注：本卦は『泰』卦の初爻が上行して上位に至るより成り、『隨』と旁通す。「蠱」はすなわち事である。『尚書大伝』にいう、そこに五位の史官に命じて五帝の蠱事を記録せしむ。剛爻は上行し柔爻は下降し、乾坤は交合す、ゆえに「元亨」。経文：大川を渉渡するに利あり。恵棟の自注：九二は位を失い、変動して坎に入る、ゆえに「利渉大川」。

先甲三日後甲三日。注：先甲三日，巽也，在乾之先，故曰先甲；後甲三日，兌也，在乾之後，故曰後甲。虞氏謂初變成乾，乾為甲，至三成離，離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也；變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日，無妄時也。

経文：甲に先だつ三日、甲に後る三日。恵棟の自注：先甲三日は巽を指し、巽は乾の前に在るので「先甲」と叫ぶ。後甲三日は兌を指し、兌は乾の後に在るので「後甲」と叫ぶ。虞翻は則ちいう、初爻が変ずれば則ち乾を成し、乾は甲を納す。第三爻に変じて離を成し、離は日を為し、乾の三爻は前に排する、ゆえに「先甲三日」という、これは『賁』卦の時である。再び第三爻より第四爻に変じて離体を成し、第五爻に変じて乾を成し、乾の三爻は後に排する、ゆえに「後甲三日」という、これは『无妄』の時である。

疏：「泰初」至「元亨」○卦自泰來，亦從三陽三陰之例，初九之上，上六之初，與隨旁通，此虞義也。蠱者，事也，序卦文。尚書傳者，伏生書大傳文。上古結繩而治，五帝以後時既漸澆，物情惑亂，事業因之而起。故昭元年春秋傳曰：於文皿蟲為蠱。坤器為皿，之初成巽，巽為風，風動蟲生，故為蠱卦。

恵棟の疏証は「泰初」より「元亨」のこの一段の注文を解す：此卦は『泰』より来り、また三陽三陰の卦の通例に遵循す、初九が上行して上位に至り上六が下来りて初に居るなり、『隨』卦と旁通す、これは虞翻の説である。「蠱就是事」は『序卦伝』に出る。いう所の『尚書伝』とは、伏生の『尚書大伝』を指す。上古は繩を結んで治め、五帝以後世風は漸く澆薄に趨り、物情は惑乱し、事業は便ちこれに因りて生ず。ゆえに『左伝』昭公元年にいう、字形より見れば、皿の中に虫を生ずはすなわち「蠱」。坤は器を為し、皿に取象す。上爻は下りて初位に至りて巽を成し、巽は風を為し、風は一吹動すれば虫はすなわち生出す、ゆえに『蠱』卦を成す。

二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽風而落艮果，故昭元年春秋傳曰：女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。剛上柔下以下，虞義也。○「二失」至「大川」○此虞義也。二失位當之五，動成坎，故云動而之坎，謂涉坎也。坎為大川，故利涉大川，言利之五而得正位也。

二・五両爻は正ならず、初・上両爻は位を失う。巽の長女をもって艮の少男を迷惑し、巽の風をもって艮山の果実を吹落す、ゆえに『左伝』昭公元年にいう、女子は男子を迷惑し、風は山木を吹落すを、「蠱」と叫ぶ、これらは皆同類の事である。「剛上柔下」以下は虞翻の説である。以下は「二失」より「大川」までを疏解し、また虞翻の説である：九二は位を失い、まさに第五爻に上行すべし、一動すればすなわち坎体を成す、ゆえに「動而之坎」という、すなわち坎険を渉過す。坎は大川を為す、ゆえに「利渉大川」、意思是上に五に行きて正位を取得するに利あり。

○「先甲」至「後甲」○甲謂乾也，乾納甲。泰內卦本乾，乾三爻，故三日。先甲三日，辛也，巽納辛，故云巽也。坤上之初成巽，在乾之先，故先甲也。後甲三日，丁也，兌納丁，故云兌也。四體兌，在乾之後，故後甲也。

以下は「先甲」より「後甲」までを疏解す：「甲」は乾を指し、納甲の法は乾が甲を納するによる。『泰』の内卦はもと乾で、乾に三爻あり、ゆえに「三日」という。先甲三日は辛日で、巽は辛を納す、ゆえに注の中に巽という。坤の上爻は下りて初位に至りて巽を成し、巽は乾の前に在る、ゆえに「先甲」と叫ぶ。後甲三日は丁日で、兌は丁を納す、ゆえに注の中に兌という。第四爻は兌体に処り、乾の後に在る、ゆえに「後甲」と叫ぶ。

虞以卦體巽而互震，震雷巽風，雷風無形，故卦特變。初變體乾，乾納甲，變至三體離，離為日，成山火賁，內卦為先，乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四有離象，至五體乾，成天雷無妄，外卦為後，故後甲三日，無妄時也。

虞翻は則ち卦体に着眼す：『蠱』の下体は巽にして中間に震を互出し、震は雷・巽は風で、雷と風とは皆固定の形体なく、ゆえにこの一卦は爻変に倚りて取象するを要す。初爻が一変して乾体を成し、乾は甲を納す。第三爻に変じて離体を成し、離は日を為し、全卦は山火『賁』を成し、内卦は先を為し、乾の三爻は前に排する、ゆえに「先甲三日」という、これは『賁』の時である。再び第三爻より第四爻に変じて、離の象あり。第五爻に変じて乾体を成し、全卦は天雷『无妄』を成し、外卦は後を為す、ゆえに「後甲三日」という、これは『无妄』の時である。

初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故乾父之蠱。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注：應在五，泰坤為母，故乾母之蠱。失位，故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注：兌為小，無應，故有悔；得位，故無大咎。

経文：初六、父輩の遺留した蠱壊の事を匡正す、かかる子あれば、先父は過咎なし。危厲あると雖も、終わりに吉を得る。恵棟の自注：「乾」はすなわち蠱壊の事を匡正すること。『泰』の乾は父を為し、坤は事を為す、ゆえに「乾父之蠱」という。初爻と上爻とはその位を互換し、艮体を成し、艮は少男を為す、ゆえに子と為す。父親はすでに故ありて大過の体に処れば則ち「考」と称す、ゆえに「有子考」という。変じて正を得るので「无咎、厲終吉」。経文：九二、母輩の蠱事を匡正す、固守すべからず。自注：九二は上に第五爻に応じ、『泰』の坤は母を為す、ゆえに「乾母之蠱」という。九二は位を失う、ゆえに「不可貞」。経文：九三、父輩の蠱事を匡正す、やや悔恨あり、大いなる過咎なし。自注：兌は小を為し、九三は応なし、ゆえに悔あり。しかしそれは位を得る、ゆえに大いなる咎なし。

六四裕父之蠱往見吝。注：裕，不能爭也。四陰體大過，本末弱，故裕父之蠱。兌為見，應在初，初變應四則吝，故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注：坤為用，譽謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。上九不事王侯高尚其事。注：泰乾為王，坤為事。應在三，震為侯。親老歸養，故不事王侯。不得事君，君猶高尚其所為之事。

経文：六四、父輩の蠱事を寛縦す、往けば必ず羞吝に見う。恵棟の自注：「裕」は諫諍し得ざること。第四爻は陰で、大過の体に処り、首尾は皆柔弱なり、ゆえに「裕父之蠱」という。兌は見を為し、六四は下に初九に応じ、初九が一変して来りて六四に応ぜばすなわち吝あらん、ゆえに「往見吝」という。経文：六五、父輩の蠱事を匡正し、これに因りて称誉を得る。自注：坤は用を為し、「誉」は九二を指す。二・五は皆位を失い、変動して正を得る、ゆえに「用誉」という。経文：上九、王侯に事えず、己が守る所の事を高尚す。自注：『泰』の乾は王を為し、坤は事を為す。上九は下に九三に応じ、九三は震体に処り、震は諸侯を為す。双親の年老いたるに因りて家に帰りて奉養す、ゆえに王侯に事えず。臣子は君に事うるを得ざると雖も、君主は却って彼の守る所のこの事を推重す。

疏：「乾正」至「吉也」○此虞義也。師彖傳曰：貞，正也。文言傳曰：貞者，事之乾也。知乾即正也。蠱自泰來，故泰乾為父。初之上體艮，艮為少男，故為子。曲禮曰：生曰父母，死曰考妣。初至四體大過，是父死大過稱考也。初本乾也，變而得正，故無咎厲終吉也。

恵棟の疏証は「乾正」より「吉也」までを解し、用うる所は虞翻の説である：『師・彖伝』に「貞、正也」といい、『文言伝』に「貞者、事之乾也」といい、これにより「乾」はすなわち「正」なるを知る。『蠱』は『泰』より来る、ゆえに『泰』の乾を父と為すという。初爻は上行して上位に至りて艮体を成し、艮は少男を為す、ゆえに子に取象す。『礼記・曲礼』にいう、在世の時は父母と称し、去世の後は考妣と称す。初より四まで互体は『大過』を成す、これがすなわち父親すでに死して大過に処りて「考」と称するの由来である。初爻はもと乾に属し、変じて正を得る、ゆえに「无咎、厲終吉」という。

○「應在」至「可貞」○此虞義也。五本坤也，故曰泰坤為母。應在五，故乾母之蠱。二五失位，故不可貞，言當變之正也。○「兌為」至「大咎」○虞氏逸象曰：兌為小。兌為小女，故為小。三上皆陽，故無應而小有悔也。三得位，故雖在大過中而無大咎也。

以下は「應在」より「可貞」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：第五爻はもと坤爻なので、『泰』の坤を母と為すという。九二は上に第五爻に応ず、ゆえに「乾母之蠱」という。二・五は皆位を失う、ゆえに「不可貞」、意思是まさに変動して正に帰すべし。以下は「兌為」より「大咎」までを疏解す：虞翻の逸象は兌を小と為す、兌は少女なるに因り、ゆえに小に取象す。三と上とは皆陽爻なので、応なくしてただやや悔恨あるのみ。九三は位を得る、ゆえに身は『大過』の中に在ると雖も、大いなる過咎なし。

○「裕不」至「見吝」○此虞義也。虞注晉初六曰：坤弱為裕。孝經，孔子曰：父有爭子則身不陷於不義。四陰柔弱，不能爭父之過，故云裕不能爭也。大過初上皆陰，故本末弱。雜卦曰：兌見。故兌為見。初本乾也，四裕父蠱，陰弱不振，故初變應四則吝也。○「坤為」至「用譽」○此虞義也。繋下云：二多譽。故譽謂二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是變而得正，故用譽也。

以下は「裕不」より「見吝」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：虞翻が『晋』卦の初六に注して「坤柔弱為裕」という。『孝経』の中、孔子にいう、父親に敢えて諫諍するの子あれば、自身は不義に陷入せざるに至る。六四は陰柔軟弱にして、父親の過失を諫諍し得ず、ゆえに「裕」は諫諍し得ざるなりという。『大過』の初爻と上爻とは皆陰なので、首尾柔弱なり。『雑卦伝』に「兌見」というので、兌は見を為す。初爻はもと乾に属し、しかして六四は父蠱を寛縦して陰柔は振作し得ず、ゆえに初爻が一変して来りて六四に応ぜばすなわち吝あらん。以下は「坤為」より「用誉」までを疏解し、また虞翻の説である：『繫辞下伝』に「二多譽」といい、ゆえに「誉」は九二を指す。二・五は皆位を失い、九二は上昇して五に居り、六五は下降して二に居る、これがすなわち変じて正を得るなり、ゆえに「用誉」という。

○「泰乾」至「之事」○此虞鄭義也。泰乾為王，坤為事。應在三，三體震，震為侯，故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見，故不事王侯也。鄭氏云：上九艮爻辰在戌，得乾氣，父老之象。虞謂泰坤為父，與鄭異也。

以下は「泰乾」より「之事」までを疏解し、兼ねて虞翻と鄭玄との説を用う：『泰』の乾は王を為し、坤は事を為す。上九は下に九三に応じ、九三は震体に処り、震は諸侯を為す、ゆえに王侯の象あり。以上は皆虞翻の説である。虞翻は坤象はすでに顕現せざると為し、ゆえに王侯に事えずという。鄭玄は則ちいう、上九は艮爻で、爻辰は戌に落ち、乾気を秉受す、まさに父親年老の象なり。虞翻は『泰』の坤を父と為す、鄭玄の取象と相同じからず。

詩四牡云：王事靡盬，不遑將父。又云：王事靡盬，不遑將母。蓼莪序云：刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養云云。若然，人臣事君，不以家事辭王事，故四牡有不遑將父、不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王，是人臣親老，人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事云：八十者一子不從政，九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序云：南陔，孝子相戒以養也；白華，孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事也。此上皆鄭義也。

『詩経・四牡』に「王事靡盬、不遑將父」といい、また「王事靡盬、不遑將母」という。『蓼莪』の詩序にいう、これは周幽王を諷刺するなり、民人は労苦し、孝子は父母のために終を送り奉養する能わずなど。これに照らして見れば、人臣は君に事え、家事を拿りて王事を推辞し得ず、ゆえに『四牡』に始めて父を奉養する暇なし・母を奉養する暇なしの哀歎あり。『蓼莪』に至っては、則ち双親を終養し得ざるに因りて詩を作りて君王を諷刺す。これにより人臣の双親が年老いたる時、君主は彼を聴任して家に帰りて奉養せしむるの義理あるを知る、ゆえに『礼記・王制』は三代君王の養老の事を記載していう、八十歳の老人は、一子をして公職に服せざらしむるを得。九十歳の老人は、全家は皆公職に服せず。これがすなわち「不事王侯」の具体的所指である。『小雅』の笙詩の詩序にいう、『南陔』とは、孝子の互相勉励して双親を奉養するなり。『白華』とは、孝子の洁白の行なり。これにより双親年老いて家に帰りて奉養するは、まさに天下の最高尚の事なるを知る、ゆえに臣子は君に事うるを得ざると雖も、君主は却って更に彼の守る所のこの事を推重す。以上は皆鄭玄の説である。

臨元亨利貞。注：陽息至二，與旁通。臨者，大也，陽稱大。二陽升五，臨長群陰，故曰臨。三動成既濟，故元亨利貞。至于八月有凶。注：臨消於。六月卦也，於周為八月，弒君父，故至于八月有凶。

経文：『臨』卦、大いに亨通し、正を守るに利あり。恵棟の自注：陽気は第二爻に生長し、『遯』と旁通す（底本はここに「遯」の字を脱す）。「臨」は大で、陽は大と称す。二つの陽爻は第五爻に上昇し、衆陰を君臨して統率す、ゆえに「臨」と叫ぶ。第三爻が一変動すればすなわち『既済』を成す、ゆえに「元亨利貞」という。経文：八月に至りて凶あり。自注：『臨』は消退して『遯』を成す（底本はここにまた「遯」の字を脱す）、『遯』は六月の卦で、周暦にて八月なり。その時に臣の君を弑し子の父を弑するの象あり、ゆえに「至于八月有凶」という。

疏：「陽息」至「利貞」○臨，陽息之卦，息初為復，至二成臨，故云陽息至二，與遯旁通，此上虞義也。臨者，大也，序卦文。陽息稱大。坤虛無君，二當升五以臨群陰，卦之所以名臨也。二升五，三動成既濟，故云元亨利貞也。

恵棟の疏証は「陽息」より「利貞」のこの一段の注文を解す：『臨』は陽気生長の卦で、陽は初爻に生ずるは『復』、第二爻に長ずればすなわち『臨』を成す、ゆえに「陽息至二」という、それは『遯』と旁通す。以上は虞翻の説である。「臨是大」は『序卦伝』に出る。陽気は生長して「大」と称す。第五爻は空虚にして君なく、九二はまさに五位に上昇して衆陰を統臨すべし、これがすなわち此卦の名を「臨」と取るの縁故である。九二が五位に昇り、第三爻が変動すればすなわち『既済』を成す、ゆえに「元亨利貞」という。

○「臨消」至「有凶」○此虞義也。臨與旁通。者，陰消之卦，於消息為六月，於殷為七月，於周為八月。故鄭氏注云：臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。是其義也。若然，周後受命而建子，其法於此乎。

以下は「臨消」より「有凶」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：『臨』は『遯』と旁通す（底本は「遯」の字を脱す）。『遯』は陰気の陽を消すの卦で、十二消息の中、六月に属し、殷暦にて七月、周暦にて八月なり。ゆえに鄭玄が注していう、『臨』卦は斗柄は丑を建てて用事す、まさに殷暦の正月なり。文王の時に当たり、紂王は道なし、ゆえにこの一卦を借りて殷王朝のために興衰の鑑戒を立つ、またこれにより周朝が殷暦の正朔を改動するの用意を見出しうる。『臨』は周暦二月より用事を起こし、七月を歴経し、八月に至れば便ち『遯』卦が接手す。すなわちこの意である。かように見れば、周朝が後に受命して建子の月をもって歳首と為すは、その法度はおそらくすなわちここより取れるか。

陰消至。艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故云弒君父。遯於周為八月，故至于八月有凶也。臨言八月，復言七日者，復陽息之卦，故言日；臨之八月。也，陰消之卦，故言月。詩豳風：一之日，周正月也；二之日，殷正月也；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。皆稱日。陰始於巳，故自夏四月建巳以下則稱月，與易同也。

陰気は消退して『遯』に至る（底本は「遯」の字を脱す）、艮に子の父を弑するの象あり。再び第三爻に消えて『否』を成せば、坤に臣の君を弑するの象あり、ゆえに「弑君父」という。『遯』は周暦にて八月なので、「至于八月有凶」という。『臨』は「八月」を講じて『復』は「七日」を講ずるは、『復』は陽息の卦なので「日」と称し、『臨』の指す所の八月は『遯』（底本は「遯」の字を脱す）で、陰消の卦に属すので「月」と称す。『詩経・豳風』の中の「一之日」は周暦正月、「二之日」は殷暦正月、「三之日」は夏暦正月、「四之日」は周暦四月で、皆「日」と称す。陰気は巳に生じ始む、ゆえに夏暦四月の巳を建てて以後便ち改称して「月」と為す、これは『易』の用法と一致す。

初九咸臨貞吉。注：咸，感也。得正應四，故貞吉。九二咸臨吉無不利。注：陽感至二，當升居五，群陰相承，故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注：甘謂二也，二升五臨三，故曰甘臨。三失位無應，故無攸利。坎為憂，動成泰，故既憂之無咎。

経文：初九、感応の徳をもって下に臨む、正を守りて吉を得る。恵棟の自注：「咸」は感応である。初九は正位を得て上に六四に応ず、ゆえに「貞吉」。経文：九二、感応の徳をもって下に臨む、吉、利あらざるなし。自注：陽気は第二爻に感生し、まさに上昇して第五爻に居るべし、衆陰は一斉に承奉す、ゆえに「无不利」。経文：六三、甘悦の態をもって下に臨む、利あるなし。すでに憂懼警戒すれば、過咎なし。自注：「甘」は九二を指す。九二は五に上昇して三に臨む、ゆえに「甘臨」という。六三は位を失いまた応なし、ゆえに「无攸利」。坎は憂を為し、六三は変動すれば則ち息して『泰』を成す、ゆえに「既憂之、无咎」という。

六四至臨無咎。注：至，下也，謂下至初應，當位有實，故無咎。六五知臨大君之宜吉。注：坤為知，五者帝位，大君謂二也，宜升上居五位，吉。以乾通坤，故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注：應在三，上欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰敦臨吉無咎。

経文：六四、至臨、過咎なし。恵棟の自注：「至」は下で、下に向かいて初九と相応するを指す。六四は居位当を得、応する所もまた陽実なので、咎なし。経文：六五、明智をもって下に臨む、これは大君の宜しき所、吉。自注：坤は智を為す。第五爻は帝王の位で、「大君」は九二を指し、上昇して五位に居るに宜し、ゆえに吉。乾気をもって坤体を貫通す、ゆえに「知臨、大君之宜、吉」という。経文：上六、敦厚の徳をもって下に臨む、吉、過咎なし。自注：上六は下に九三に応ず。それは九三を借りて九二の上昇を促成せんと欲し、本位を越えて陽爻に応ず、これは敦厚の用心なり、ゆえに「敦臨、吉、无咎」という。

疏：「咸感」至「貞吉」○此虞義也。咸，感也，咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四、二與五二氣感應，故謂之咸。初應四，故咸臨。得位，故貞吉也。○「陽感」至「不利」○此荀義也。二正應五，五虛無君，故云陽感至二當升居五也。二升五位，群陰承之，故無不利也。

恵棟の疏証は「咸感」より「貞吉」までを解し、用うる所は虞翻の説である：「咸」は感で、『咸・彖伝』に出る。感はすなわち相応である。此卦はただ初と四・二と五とのこの両組の二気が相感相応するのみ、ゆえに「咸」と称す。初九は上に六四に応ず、ゆえに「咸臨」という。それはまた正位を得るので「貞吉」。以下は「陽感」より「不利」までを疏解し、用うる所は荀爽の説である：九二は正に六五に応ずるも、しかして第五爻は空虚にして君なし、ゆえに陽気は第二爻に感生し・まさに上昇して五位に居るべしという。九二が五位に昇れば、衆陰は皆来りてこれを承奉す、ゆえに「无不利」。

○「甘謂」至「無咎」○董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘謂二。二升五而臨三，故曰甘臨。三位不當，無應於上，故無攸利。五體坎，坎為加憂，故為憂。董子曰：凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。三知不正，息泰得正，憂釋咎除，故無咎也。

以下は「甘謂」より「无咎」までを疏解す：董仲舒にいう、甘は中央の味なり。九二は中に居りて行事和順なり、ゆえに「甘」は九二を指す。九二は五に上昇して六三に臨む、ゆえに「甘臨」という。六三は居位当たらず、上に向かいてまた相応なし、ゆえに「无攸利」。第五爻は坎体に処り、坎は加憂を為す、ゆえに憂に取象す。董仲舒にまたいう、およそ人は憂うべき事ありて憂を知らざるは凶、憂うべき事ありて深く自ら憂懼しうるは吉なり。六三は自ら正ならざるを知り、陽息に随いて『泰』を成せばすなわちその正を得、憂慮は消釋し咎害は除去す、ゆえに「无咎」。

○「至下」至「無咎」○此虞義也。至從一，一，地也，初為地，在下，故云至下也。四正應初，故謂下至初。應初陽為實而又當位，故云當位有實而無咎也。○「坤為」至「吉也」○坤為知，虞義也。知讀為智。中庸曰：唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。

以下は「至下」より「无咎」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：「至」の字は「一」に従い、「一」は地を代表す。初爻は地を為し、最下に処る、ゆえに「至」は下という。六四は正に初九に応ず、ゆえに下に向かいて初爻に至るという。応する所の初九は陽爻にして実を為し、六四は自身もまた居位当を得る、ゆえに「當位有實」にして咎なし。以下は「坤為」より「吉也」までを疏解す：坤は知を為すは虞翻の説で、「知」は「智」と読む。『中庸』にいう、ただ天下の最も聖明なる人のみが、聡明睿智にして足りて上に居りて下に臨むを得。ゆえに「知臨」という。

五者帝位以下荀義也。五為天子，故云帝位。乾鑿度曰：臨者，大也，陽氣在內，中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民，故言宜處王位，施大化為大君矣，臣民欲被化之辭也。又曰：大君者，與上行異也。鄭彼注云：臨之九二有中和美異之行應於五位，故曰百姓欲其與上為大君。皆言二升五之義，故云大君謂二也。

「五者帝位」以下は荀爽の説である：第五爻は天子の位なので、帝位という。『乾鑿度』にいう、臨とはすなわち大。陽気は内に在り、中和の盛徳は尊盛の位に応合し、浸潤広大の教化は万民に推行す、ゆえにそれは王位に居りて大化を施し大君と為るに宜し――これは臣民が教化を承受せんことを希望するの口気である。『乾鑿度』にまたいう、いわゆる大君とは、上に在る者の行事と相同じからず。鄭玄の注にいう、『臨』の九二は中和美異の行ありて上に五位に応ず、ゆえに百姓はそれが上に在る者と一同に大君と為るを希望すという。これらは皆九二の五に上昇するの義理を講ずるに在り、ゆえに「大君」は九二を指す。

以乾通坤，故曰知臨。二居五位而施大化，成既濟之功，是大君之宜，故曰吉也。○「應在」至「無咎」○此荀義也。上本應三，兩陰無應。二本陽也，上欲因三升二，故云過應於陽。升二而成既濟之功，是上敦厚之意。鄭注樂記云：敦，厚也。坤為厚，故曰敦臨吉無咎也。

乾気をもって坤体を貫通す、ゆえに「知臨」という。九二は五位に居りて大化を施行し、『既済』の功を成就す、これがまさに大君の宜しき所なり、ゆえに「吉」という。以下は「應在」より「无咎」までを疏解し、用うる所は荀爽の説である：上六はもと六三に応ずべきに、しかし両爻は同じく陰にして、実は応なし。九二はもと陽爻で、上六は六三を借助して九二の上昇を促使せんと欲す、ゆえに本位を越えて陽爻に応ずという。九二が一たび昇ればすなわち『既済』の功を成就す、これがすなわち上六の敦厚の用心なり。鄭玄が『礼記・楽記』に注していう、「敦」は厚なり。坤は厚を為す、ゆえに「敦臨、吉、无咎」という。