无妄卦　彖伝

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。注：上之初，故自外來。震為主，故為主於內。剛中謂五，應應二。大亨以正，天之命也。注：乾為天，巽為命，三上易位，乾坤交而成既濟，故大亨以正，合於天地之中，故曰天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。注：體屯難，故無所之。右，助也。災成於三，窮於上，故天命不右。馬氏謂天命不右行，非也。

彖伝に言う：「『无妄』は、剛は外より来りて内に主と為る、動きて健、剛中にして応ず。」恵棟の自注：上爻は降りて初位に至るので「外より来たる」という。震は祭器を主るの象なので「内に主と為る」という。「剛中」は九五を指し、「応」は六二と相応ずるを指す。彖伝に言う：「大亨以て正なるは、天の命なり。」自注：乾は天、巽は命と為る。三と上は位置を互換し、乾坤相交りて『既済』を成すので「大亨以て正」。これはまさに天地の中和の気に合するので「天の命」と称す。彖伝に言う：「それ正に匪ざれば眚あり、往くところあるに利あらず。无妄の往く、何の之かん、天命右行せざるなり。」自注：卦は『屯』の艱難の象を体現するので、往くべきところなし。「右」は佑助の意である。災禍は九三に成り、上九に窮尽するので、天命は佑助を加えず。馬融はこの句を「天命右行せず」と読むは是ならず。

疏：「上之」至「應二」○上在外卦，故自外來。震主器，上之初，二在內，故為主於內。動震健乾，五以剛居中，故知剛中謂五。二利有攸往，五之正應也，故應謂應二。○「乾為」至「命也」○此言既濟之事。四已正，三上易位，乾坤交，故大亨；六爻皆正，故以正也。五為天中，二為地中，天地之中，民所受以生者，所謂命也，故曰天之命也。

恵棟の自疏：疏するところは「上之」より「応二」までのこの一段の注文である。上爻はもと外卦に在るので「外より来たる」という。震は祭器を主管するの象である。上爻は降りて初位に至り、しかも六二は内卦に在るので「内に主と為る」という。「動」は震を指し「健」は乾を指す。九五は陽剛を以て中位に居るので、「剛中」が講ずるは九五と知る。六二爻辞は「往くところあるに利あり」といい、六二はまさに九五の正応なので、注文中の「応」は六二と相応ずるを指す。以下に疏するところは「乾為」より「命也」までの一段である：ここに講ずるは『既済』を成すの事である。六四は已に正を得、再び三と上をして位置を互換せしめば、乾坤是に於て交通す、ゆえに「大亨」という。六爻は全部位に当たるので「以て正」という。第五爻は天の中、第二爻は地の中で、天地の中和の気はまさに百姓の禀受して以て生ずるものにして、すなわちいわゆる「命」なので「天の命」という。

○「體屯」至「非也」○四已正，上動成坎，故體屯難。《屯》卦辭曰：不利有攸往。故無所之。右，助，鄭義也。三匪正，故災成於三。上傳曰：窮之災也。故云窮於上。乾為天，巽為命，虞氏謂上動逆巽命，故天命不右行矣哉，言不可行也。馬氏已下，虞駁馬義也。右讀為佑，馬如字，屬下讀，雲天左旋不右行，非傳義，故虞駁之。尋馬氏之義，謂天左旋不右行，右行為反天命，故災，義亦得通也。

以下に疏するところは「体屯」より「非也」までのこの一段の注文である。六四は已に正を得、上爻一たび動けば坎を成すので、卦は『屯』の艱難を体現す。『屯』卦辞は「往くところあるに利あらず」というので、往くべきところなし。「右」を佑助と訓ずるは鄭玄の解説である。九三は位に当たらざるので災禍は九三に成る。上九『象伝』は「窮の災なり」というので、上九に窮尽すという。乾は天、巽は命と為り、虞翻は上爻が変動すれば便ち巽の象徴する天命に違逆すと為すので、「天命右行せざるなり」といい、あれはこの路は行き通ぜずをいう。「馬氏」以下の幾句は、虞翻が馬融の説を駁斥するである。虞翻は「右」を「佑」と読み、馬融は則ち本字に依りて読み、しかも「右」の字を下句に連属させ、天体左旋して右行せずと講ず。これは彖伝の本義に合せず、ゆえに虞翻は彼を駁斥す。ただし馬融の用意を推尋すれば、天は左旋して右行せず、若し竟然として右行せば便ち天命に違反し因って災を生ずというにあり、かく講ずれば実もまた説き通る。

大畜，剛健篤實輝光日新。注：剛健謂乾，篤實謂艮，二之五體離，離為日，故輝光日新。其德剛上而尚賢。注：乾為德，初之上，故其德剛上。賢謂三，上變合三，故尚賢。能健止，大正也。注：健乾止艮也，二五易位，故大正。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。注：賢謂二，三至上有頤象，二升五故養賢。利涉大川，應乎天也。注：五天位，故應乎天。

彖伝に言う：「『大畜』は、剛健篤実にして輝光日新なり。」恵棟の自注：「剛健」は下体の乾を指し、「篤実」は上体の艮を指す。九二が升りて五位に居れば便ち離体を成し、離は太陽なので、光輝煥発にして日日更新すという。彖伝に言う：「その徳は剛上にして賢を尚ぶ。」自注：乾は徳に取象す。初爻は上行して上位に居るので「その徳剛上」という。「賢」は九三を指し、上爻は変動して九三と相合するので「賢を尚ぶ」という。彖伝に言う：「能く健止す、大正なり。」自注：「健」は乾を指し、「止」は艮を指す。二・五両爻は位置を互換するので「大正」と称す。旧本はこの句を「能く健を止む」と読むは誤りである。彖伝に言う：「家に食わずして吉、賢を養うなり。」自注：「賢」は九二を指す。三爻より上爻まで『頤』卦の象を含み、九二は五位に升るので、是れ賢を養うなり。彖伝に言う：「大川を渉るに利あり、天に応ずるなり。」自注：第五爻は天位なので「天に応ず」という。

疏：「剛健」至「日新」○此虞義也。剛健篤實謂兩象也，故剛健謂乾，篤實謂艮。輝光日新謂二五易也，離為日，為光，故輝光日新。管輅曰：朝旦為輝，日中為光也。日新俗讀屬下，失之。○「乾為」至「尚賢」○乾為龍德，故為德。初之上，故其德剛上，虞義也。初剛居上，故其德剛上也。乾為賢人，上應三，故賢謂三。三上敵應，故上變合三而尚賢。傳曰：上合志也。

恵棟の自疏：疏するところは「剛健」より「日新」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。「剛健篤実」は上下両体に就きて象を取るなので、「剛健」は乾を指し「篤実」は艮を指す。「輝光日新」が講ずるは二・五互換以後の象である。離は日にしてまた光なので、光輝日新と称す。管輅に言う：清晨の日光を「輝」と呼び、正午の日光を「光」と呼ぶ。世俗は「日新」の二字を下の一句に連ねて読むは読み誤るなり。以下に疏するところは「乾為」より「尚賢」までの一段である：乾は龍徳あるので徳に取象す。初爻は上行して上位に居るので「その徳剛上」といい、これは虞翻の説である。初爻の陽剛は上位に居り、因って「その徳剛上」という。乾はまた賢人に取象し、上九は九三と相応ずるので「賢」は九三を指す。三と上は同じ陽爻にしてもと敵応に属して相与せざるので、上爻をして陰に変じて始めて九三と相合し得るを要し、これすなわち「賢を尚ぶ」である。『象伝』は「上に志を合するなり」といい、まさにこの事を指す。

○「健乾」至「誤也」○此虞義也。易氣從下生，故彖傳之例先下，而上傳曰能健止，故知健謂乾，止謂艮。二五失正，上下易位，故大正。舊讀言能止健，不合彖例，故云誤也。○「賢謂」至「養賢」○乾為賢人，二稱家，故知賢謂二。二不正而稱賢者，中和為聖賢，二不正，升五為聖賢。又三至上體頤，頤者，養也，二升五故養賢，孟子所謂王公之尊賢是也。○「五天」至「乎天」○此京義也。二升五，五降二而應之，五為天位，故云應乎天。俗謂六五應九二，非也。

以下に疏するところは「健乾」より「誤也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。『易』の気機は下より上に生発するので、彖伝の通例は先ず下体を言い後に上体を言う。しかるに上面の伝文は「能く健止す」と作る。これにより「健」は下体の乾を指し「止」は上体の艮を指すと知るべし。二・五両爻は皆正を失い、上下位置を互換するので「大正」と称す。旧本は「能く健を止む」と読むは、彖伝の先下後上の体例に合せざるので、それ誤りという。以下に疏するところは「賢謂」より「養賢」までの一段である：乾は賢人に取象し、第二爻はまた「家」の称谓あるので、「賢」は九二を指すと知る。九二はもと位に当たらざるに「賢」と称するは、中に居りて和を得れば便ち聖賢と称し得るが故である。九二は位に当たらずと雖も、五位に升れば聖賢と成る。また三爻より上爻まで『頤』体を成し、『頤』はすなわち養で、九二は五位に升るので「養賢」と呼び、すなわち孟子の講ずる王公の賢者を尊礼するの意である。以下に疏するところは「五天」より「乎天」までの一段で、採用するは京房の説である。九二は五位に升り、もとの六五は二位に降りて来りてこれと相応ず。第五爻は天位なので「天に応ず」という。世俗は六五の下に九二に応ずと解するは是ならず。

頤貞吉，養正則吉也。注：爻不正，故養正則吉。觀頤，觀其所養也。注：所養謂三五上。自求口實，觀其自養也。注：自養謂三之正，五上易位。天地養萬物。注：天地位，萬物育，故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注：乾為聖人，坤陰為民，養成賢能使長治萬民，是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注：養正則吉，成既濟定，故頤之時大矣哉。

彖伝に言う：「『頤』は貞にして吉、正を養えば則ち吉なり。」恵棟の自注：卦中に爻位正ならざるあり、ゆえに之を養いて正に帰せしめて始めて吉。彖伝に言う：「頤を観るは、その養う所を観るなり。」自注：養うべき所は三・五・上の三爻である。彖伝に言う：「自ら口実を求むは、その自養を観るなり。」自注：「自養」は九三の変じて正を得、五と上の位置を互換するを指す。彖伝に言う：「天地は万物を養う。」自注：天地は各々その位に安んじ、万物は各々生育を遂ぐるので、天地は万物を養育すという。彖伝に言う：「聖人は賢を養いて以て万民に及ぶ。」自注：乾は聖人に取象し、坤は陰に属して民に取象す。賢能の士を培养出して、彼らをして往きて百姓を統領治理せしむ、これすなわち賢を養いて恩沢は万民に普及す。彖伝に言う：「頤の時は大なるかな。」自注：養いて正に帰せしめれば吉、六爻は正に帰して『既済』安定の局を成すので、『頤』の時義の盛大をいう。

疏：「爻不」至「則吉」○爻不正以歸於正，謂之養正。《蒙》二五，蒙以養正，及頤養正則吉是也。○「所養」至「五上」○三五上不正，所當養者，故云所養謂三五上。虞注《雜卦》頤養正也，下雲謂養三五而不及上，以上由頤故也。但五上易位，言三五則上可知已。

恵棟の自疏：疏するところは「爻不」より「則吉」までのこの一段の注文である。爻位が正ならざるにそれをして正に帰せしむ、これを「養正」と呼ぶ。『蒙』卦の二爻五爻の講ずる「蒙を以て正を養う」、および『頤』卦の講ずる「正を養えば則ち吉」は、皆この道理である。以下に疏するところは「所養」より「五上」までの一段である：三・五・上の三爻は皆位に当たらず、まさに応に調養すべき対象なので、注文は養う所は三・五・上の三爻という。虞翻が『雑卦』の「頤とは、正を養うなり」の一条に注するに、下文はただ三・五両爻を養うを言うのみにして上爻に提えず、それは上爻がもとより「頤」の所在なるが故である。ただし五と上は位置を互換するを要し、三・五を言えば、上爻は自らその中に包含さる。

○「自養」至「易位」○頤者養也，自養則吉，求養則凶。三五上不正，故以自養為義，所謂養正則吉也。養正則為聖賢，故《蒙》言聖功，《頤》言養賢。《周禮》鄉大夫三年大比，考其德行、道藝是觀，其自養之事。○「天地」至「萬物」○天地位謂爻得正也，萬物育謂既濟定也。○「乾為」至「民也」○乾為聖人謂大過乾也，坤陰為民，此上虞義。《周禮》鄉大夫使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之，是養成賢能使長治萬民，所謂養賢以及萬民也。○「養正」至「矣哉」○三五上養正則六爻皆正，成既濟定，是養之大者，故云大矣哉。

以下に疏するところは「自養」より「易位」までのこの一段の注文である：『頤』はすなわち養である。自ら自らを養えば則ち吉、他人を仰頼して養われんとすれば則ち凶。三・五・上の三爻は位に当たらざるので、「自養」を取りて義を立つ、すなわち「正を養えば則ち吉」である。養いて正に帰せば聖賢と成る能し、ゆえに『蒙』卦は「聖功」といい、『頤』卦は「養賢」という。『周礼』は郷大夫が三年ごとに一回の大考核を挙行し、百姓の徳行と道芸を考察するを記す、これまさに「自養」の具体的事項である。以下に疏するところは「天地」より「万物」までの一段である：「天地位」は爻の各々その正を得るを指し、「万物育」は『既済』を成して六爻安定するを指す。以下に疏するところは「乾為」より「民也」までの一段である：乾は聖人と為すというは、『大過』の自出する乾体に就いて言う。坤は陰に属して民に取象す——以上は皆虞翻の説である。『周礼』の郷大夫の職は、百姓をして賢者を推挙せしめ、選び出して彼らをして長官を為さしめ、百姓をして能者を推挙せしめ、収め入れて彼らをして治事の官に任ぜしむ——これすなわち賢能を培养して以て万民を統領治理せしむ、すなわち「賢を養いて万民に及ぶ」である。以下に疏するところは「養正」より「矣哉」までの一段である：三・五・上の三爻は養いて正に帰せしめれば、六爻は便ち全部位に当たり、『既済』安定の局を成す、これは養道の中の最大なり、ゆえに「大なるかな」という。

大過，大者過也。注：謂四陽爻皆失之過。棟橈，本末弱也。注：本末謂初上。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。注：二失位過也，處二中也，說兌也，震為行，大壯五之初，故巽而說行。大過之時大矣哉。注：喪事取諸大過，送死當大事，故大矣哉。

彖伝に言う：「『大過』は、大なる者の過なり。」恵棟の自注：講ずるは卦中の四つの陽爻が皆過盛に失するである。彖伝に言う：「棟橈むは、本末弱きなり。」自注：「本末」は初六と上六を指す。彖伝に言う：「剛過ぎて中、巽にて説びて行く、往くところあるに利あり、乃ち亨。」自注：九二の位を失うはすなわち「過」で、それが下体の中に居るはすなわち「中」である。「説」は上体の兑を指し、震は行を主る。この卦は『大壮』の九五が降りて初位に居るより来たるので「巽にて説びて行く」という。彖伝に言う：「大過の時は大なるかな。」自注：丧葬の礼は『大過』に取象し、亡者を送別するは人生の大事に当たり得るので「大なるかな」という。

疏：「謂四」至「之過」○四陽爻皆失之過，故名大過。若然，初六過慎，上六過涉，亦有過義而不言者，陰以陽為主也。○「本末」至「初上」○《繫下》曰：其初難知，其上易知，本末也。初上皆柔，故知本末謂初上。所以取義於本末者，《說文》曰：木下曰本，從木，一在其下；木上曰末，從木，一在其上。故取義於本末也。○「二失」至「說行」○二剛失位，故云過；而在下中，故云中。巽，巽也；說，兌也。卦自大壯來，大壯體震，震為行，故云巽而說行也。

恵棟の自疏：疏するところは「謂四」より「之過」までのこの一段の注文である。四つの陽爻は皆過盛に失するので、卦名を『大過』と呼ぶ。このごとく講ずれば、初六の過ぎて謹慎するを講じ、上六の河を渡りて頂を滅するを講ずるも、皆「過」の意を含むに、注文は提えず、それは陰爻が陽爻を以て主と為すが故である。以下に疏するところは「本末」より「初上」までの一段である：『繋辞下伝』は「その初は知り難く、その上は知り易し、本末なり」という。初・上両爻は皆柔爻なので、「本末」は初六と上六を指すと知る。借りて「本末」を以て義を立つる所以は、『説文』が言うが故である：樹の下部を「本」と呼び、字は木より従い、一画を用いて木の下面に標す。樹の上端を「末」と呼び、字は木より従い、一画を用いて木の上面に標す。ゆえに就いて「本末」を取りて義と為す。以下に疏するところは「二失」より「説行」までの一段である：九二は陽剛を以て位を失うので「過」という。しかしそれは下体の中位に処るのでまた「中」という。「巽」はすなわち巽卦、「説」はすなわち兑卦である。この卦は『大壮』より変じ来たり、『大壮』は震体を含み、震は行を主るので「巽にて説びて行く」という。

○「喪事」至「矣哉」○《繫下》曰：古之葬者厚衣之以薪，藏之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮，有衣衾，有棺槨，有封有樹，有喪期，是喪事取諸大過也。孟子曰：養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。趙岐注云：送終如禮，則為能奉大事。喪事取諸大過，故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎，藉用白茅，女妻有子繼世承祀，故大矣哉，義亦通也。

以下に疏するところは「喪事」より「矣哉」までのこの一段の注文である。『繋辞下伝』に言う：上古は死者を埋葬するに、柴薪を用いて厚く裹住し、荒野の中に葬り、墳頭を堆くらず樹を植えず、服喪に定期なし。後代の聖人は棺椁に改易して用い、大概『大過』に取象せん、と。これは後代の聖人が上古の葬喪の礼を変革し、衣衾あり、棺椁あり、封土と植樹あり、守喪の期限あるをいい、これすなわち喪事が『大過』に取象するである。孟子に言う：在世の双亲を奉養するはなお大事と算うに足らず、ただ亡故の双亲を送別するのみ始めて大事に当たり得る、と。趙岐の注解に言う：終を送るに礼に合する能ければ、すなわち大事を担当する能し、と。喪事は『大過』に取象するので「大なるかな」という。虞翻は則ち国家の大事は祭祀と征戦に在りといい、『大過』初六の「白茅を藉用す」はまさに祭祀の事で、九五の「老夫その女妻を得る」はしかも子嗣あり、世を継ぎて宗廟の祀を承担し得るので「大なるかな」という——かく講ずるもまた説き通る。

習坎，重險也。注：兩象也，天險地險，故曰重險。水流而不盈。注：謂五也。行險而不失其信。注：謂二也。震為行，謂陽來為險而不失中，中稱信也。維心亨，乃以剛中也。注：剛中謂二五。行有尚，往有功也。注：功謂五，二動應五，故往有功。天險不可升也。注：五為天位，五從乾來，體屯難，故天險不可升也。地險山川丘陵也。注：坤為地，乾二之坤，故曰地險。艮為山，坎為川，半山稱丘，丘下稱陵，故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注：王公謂二五，坤為邦，乾二五之坤成坎險，震為守，有屯難象，故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注：用險以時，故曰時用。

彖伝に言う：「『習坎』は、重険なり。」恵棟の自注：上下皆坎象にして、天に天の険あり地に地の険あるので「重険」と呼ぶ。彖伝に言う：「水は流れて盈ちず。」自注：九五を指す。彖伝に言う：「険を行きてその信を失わず。」自注：九二を指す。震は行を主り、講ずるは陽爻が来りて居りて険を成すも、中道を失わず、中に居ればすなわち「信」と称す。彖伝に言う：「心を維りて亨る、乃ち剛中を以てなり。」自注：「剛中」は九二と九五を指す。彖伝に言う：「行きて尚ぶところあり、往きて功あるなり。」自注：「功」は九五を指す。九二は変動して上に九五に応ずるので「往きて功あり」という。彖伝に言う：「天険は升る可からざるなり。」自注：第五爻は天位にして、この爻は乾より来たり、卦は『屯』の艱難を体現するので、天険は攀升する可からずという。彖伝に言う：「地険は山川丘陵なり。」自注：坤は地と為る。乾の九二は入りて坤位に居るので「地険」という。艮は山、坎は川で、山の半腰の処を「丘」と称し、丘の下を「陵」と称すので「地険山川丘陵」という。彖伝に言う：「王公は険を設けて以てその邦を守る。」自注：「王公」は二・五両爻を指し、坤は邦国に取象す。乾の二・五両爻は入りて坤中に居りて坎険を成し、震は守に取象し、また『屯』難の象あるので、王公は険阻を設置して以て邦国を守衛すという。彖伝に言う：「険の時用は大なるかな。」自注：険を用うるは時宜に合するを要するので「時用」という。

疏：「兩象」至「重險」○此虞義也。習，重也，重險謂內外兩象。《乾鑿度》曰：三畫以下為地，四畫以上為天。天險地險，故曰重險也。○「謂五也」○乾五之坤五，故水流謂流坤也。陽陷陰中，故不盈。九五坎不盈，虞氏謂水流而不盈，故知謂五也。○「謂二」至「信也」○此虞荀義也。九二坎有險，故知行謂二。二體震為行，乾二之坤，陽來為險而在二，故而不失中。卦有中孚，孚信在中，故云中稱信也。○「剛中謂二五」○義見本卦。○「功謂」至「有功」○此虞義也。五多功，故功謂五。

恵棟の自疏：疏するところは「両象」より「重険」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。「習」はすなわち重疊で、「重険」は内外二つの坎象を指す。『乾鑿度』に言う：一卦六画、下面の三画は地に属し、上面の三画は天に属す。天に険あり地に険あるので「重険」と呼ぶ。以下に疏するところは「謂五也」の一句である：乾の九五は入りて坤の五位に居るので、「水流」が講ずるは坤中に流入するである。陽爻は両陰の間に陥るので「盈ちず」。九五爻辞はまさに「坎は盈ちず」と作り、虞翻はこれに拠りて「水は流れて盈ちず」を解す。これにより注文が指すは九五と知るべし。以下に疏するところは「謂二」より「信也」までの一段で、兼ねて虞翻と荀爽の説を採る：九二は坎に処りて険あるので「行」は九二を指すと知る。九二は震体の中に在り、震は行を主る。乾の九二は入りて坤位に居り、陽爻は来りて居りて険を成し、まさに第二位に落つるので「中を失わず」という。卦中に『中孚』の象を含み、誠信は中位に居るので、中に居ればすなわち「信」と称すという。以下に疏するところは「剛中は二五を謂う」の一句である：この層の意思は已に本卦爻辞の解説に見ゆ。以下に疏するところは「功謂」より「有功」までの一段で、採用するは虞翻の説である：第五爻は多く功業あるので「功」は九五を指す。

○「五為」至「升也」○此虞義也。《需》彖傳曰：位乎天位。大壯四之五位乎天位，故知五為天位。《乾鑿度》曰：五為天子也。乾五之坤五，故五從乾來，乾又為天。二至上體屯，《說文》曰：屯，難也。故體屯難。震為足，艮為止，震足止於下，故不可升也。○「坤為」至「陵也」○此虞義也。坤為地，《說卦》文。乾二之坤成坎險，故曰地險。互艮體坎，故為山川。丘高半於山，故曰半山稱丘。大阜曰陵，《爾雅》溴梁河墳備八陵之數，知陵又下於丘，故曰丘下稱陵。皆地之險，故曰地險山川丘陵也。

以下に疏するところは「五為」より「升也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。『需』卦彖伝は「位は天位に在り」といい、『大壮』の九四は五位に升ればすなわち「位は天位に在り」なので、第五爻は天位と知るべし。『乾鑿度』に言う：五は天子の位なり。乾の九五は入りて坤の五位に居るので、第五爻は乾より来たるといい、乾はまた天に取象す。第二爻より上爻まで『屯』体を成し、『説文』は「屯とは、難なり」というので、卦は『屯』の艱難を体現すという。震は足に取象し、艮は止に取象し、震足は下に止めらるるので攀升する可からず。以下に疏するところは「坤為」より「陵也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：坤は地と為る、これは『説卦』の原文である。乾の九二は入りて坤位に居りて坎険を成すので「地険」という。卦中の互体に艮あり本体は坎なので、山と川の象を取る。丘の高度はただ山の半に及ぶのみなので「半山を丘と称す」という。大きい土山を「陵」と呼び、『爾雅』の記する溴梁・河墳等は八陵の数を凑足す、陵はまた丘より低しと知るべし、ゆえに「丘の下を陵と称す」という。これらは皆地上の険阻なので「地険山川丘陵」という。

○「王公」至「其邦」○此虞義也。五乾為王，二大夫而稱公者，二體屯初建侯扶屯，古者王室多故，諸侯入為三公共和王室，故二得稱公也。爻例三為三公，公不謂三者，三失正繫於徽纆故也。坤為土為民，民以土服，故坤為邦。乾二五之坤成坎險，故王公設險。震守宗廟社稷，故為守，守其邦。邦舊作國，尋邦與升陵韻，漢避諱改為國，虞氏本正作邦也。○「用險」至「時用」○艮為時，坤為用，王弼謂非用之常，用有時也，言險有時而用不可為常，故吳起曰：在德不在險。坎當合離為既濟也。

以下に疏するところは「王公」より「其邦」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。第五爻は乾に属するので王と称す。第二爻はもと大夫の位にして「公」と称するは、九二が『屯』体に処るが故に、『屯』卦初九は「侯を建てるに利あり」を講じて以て屯難を扶助す。古時は王室多難にして、諸侯は朝に入れば便ち三公に任じ、共に王室を匡輔したので、九二は「公」と称し得る。爻位の通例を按ずれば、第三爻こそ三公の位なり、ここに「公」は九三を指さざるは、九三が正を失いて繩索に係縛せらるるが故である。坤は土にしてまた民と為り、百姓は土地に依附して服属するので、坤は邦国に取象す。乾の二・五両爻は入りて坤中に居りて坎険を成すので、王公は険阻を設置すという。震は宗廟社稷を守衛するを主るので守に取象し、すなわち「その邦を守る」である。「邦」の字は旧本は「国」と作る。細かく察すればここに「邦」は上文の「升」「陵」と韻を協え、これにより漢代に高祖劉邦の名諱を避けて「国」と改作せしと知るべし、虞翻の本子はまさに「邦」と作る。以下に疏するところは「用険」より「時用」までの一段である：艮は時に取象し、坤は用に取象す。王弼はこれを常行の用に非ずして時有りて用いると講じ、意は険阻はただ特定の時にのみ用い得べく、常法と為す能わずをいい、ゆえに呉起に言う：国家の倚仗する所は徳政に在りて地勢の険に在らず、と。坎は終に離と配合して『既済』を成すべし。

離，麗也。注：陰麗於陽，故曰麗也。日月麗乎天。注：乾五之坤成坎為月，離為日，日月麗天也。百榖草木麗乎地。注：震為百榖，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎，震體屯，屯者盈也，盈天地之間唯萬物，萬物出震，故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正，乃化成天下。注：兩象故重明，麗乎正謂旁通坎也。坎上離下，嚮明而治，故乃化成天下。坤為化也。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。注：柔謂五陰，中正謂五伏陽出在坤中，故亨。

彖伝に言う：「『離』は麗なり。」恵棟の自注：陰爻は陽爻に附麗するので「麗」と呼ぶ。彖伝に言う：「日月は天に麗る。」自注：乾の九五は入りて坤の五位に居りて坎を成し、坎は月・離は日で、日月は皆天上に附麗す。彖伝に言う：「百穀草木は地に麗る。」自注：震は百穀に取象し、巽は草木に取象し、坤は地と為る。乾の二・五両爻は入りて坤中に居りて坎を成し、震と相連なりて『屯』体を成し、『屯』はすなわち充盈で、天地の間に充満するは万物のみにして、しかも万物は震より出づ、ゆえに百穀草木は地に附麗すという。彖伝に言う：「重明以て正に麗り、乃ち天下を化成す。」自注：上下両体は皆離象なので「重明」と呼ぶ。「正に麗る」が講ずるは『坎』卦と旁通するである。坎は上に在り離は下に在り、君主は光明に面向して天下を治理するので、能く天下を化育成就す。坤は化育に取象す。彖伝に言う：「柔は中正に麗る、ゆえに亨、是を以て牝牛を畜すれば吉なり。」自注：「柔」は六五の陰を指す。「中正」は六五の伏する陽爻が坤中に出るを指す、ゆえに能く亨通す。

疏：「陰麗」至「麗也」○此荀義也。麗者附麗，坤二五之乾，故陰麗乎陽也。○「震為」至「乎地」○此虞義也。震為百為稼，故為百榖。巽剛爻為木，柔爻為草。卦自坤來，故坤為地，與坎旁通。乾二五之坤成坎震，坎互震也。雲雷屯，故體屯。屯者，盈也。盈天地之間唯萬物，皆《序卦》文。雷雨之動滿形，故屯者盈也。萬，盈數也，故盈天地之間唯萬物。萬物出震，《說卦》文。舉天地者，坎離為乾坤二用，所以明既濟之功，下乃言化成天下也。

恵棟の自疏：疏するところは「陰麗」より「麗也」までのこの一段の注文で、採用するは荀爽の説である。「麗」はすなわち附着依托である。坤の二・五両爻は入りて乾中に居るので、陰は陽に附麗す。以下に疏するところは「震為」より「乎地」までの一段で、採用するは虞翻の説である：震は「百」に取象しまた庄稼に取象するので「百穀」と称す。巽の剛爻は木に取象し、柔爻は草に取象す。この卦は坤より来たるので坤は地と為り、しかも『坎』卦と旁通す。乾の二・五両爻は入りて坤中に居りて坎を成し震を成し、坎の互体はまさに震である。『屯』卦は雲雷の象なので、『屯』体を成すという。「屯とは盈なり」「天地の間に盈つるは惟万物のみ」は、皆『序卦伝』の原文である。雷雨は鼓動して万物は形体充満するので、『屯』は充盈という。「万」は数目の中の最も盈満なるなので、天地の間に充満するは万物のみという。「万物は震に出づ」は『説卦』の原文である。ここにことさら天地を挙出するは、坎・離乃ち乾坤両卦の功用の寄る所なるが故に、用いて『既済』を成すの功效を点明す、ゆえに下文は接続して天下を化成すを講ず。

○「兩象」至「化也」○兩象故重明，虞義也。《說卦》曰：離也者，明也。兩象皆離，故曰重明。離外三爻不正，故麗乎正，謂旁通坎也。出離為坎，坎上離下成既濟定。《說卦》曰：聖人南面而聽，天下向明而治。聖人謂坎五，離，南方之卦，故南面而聽。天下向明而治謂行明堂月令之法而天下治，故乃化成天下。坤化成物，故坤為化也。○「柔謂」至「故亨」○此虞義也。六五陰不正，故柔謂五陰。坎伏離下，故中正謂五伏陽，坎外三爻皆正也。六五為坤中出離為坎，故出在坤中。乾坤交，故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛，是以畜牝牛吉也。

以下に疏するところは「両象」より「化也」までのこの一段の注文である。「上下両体は皆離象なので重明と呼ぶ」は虞翻の説である。『説卦』に言う：「離とは明なり。」上下両体は皆離なので「重明」と呼ぶ。『離』卦の外体三爻は位に当たらざるので「正に麗る」を要す、すなわち『坎』卦と旁通すである。離は出でて坎と為り、坎は上に在り離は下に在れば、『既済』を成して六爻安定す。『説卦』に言う：「聖人は南面して聴き、天下は明に向かいて治まる。」「聖人」は坎の第五爻を指す。離は南方の卦なので、能く南面して政を聴く。「天下は明に向かいて治まる」は、明堂月令のあの一套の政令を推行して天下大いに治まるを指すので、天下を化育成就すという。坤は能く万物を化育成就するので、坤は化に取象す。以下に疏するところは「柔謂」より「故亨」までの一段で、採用するは虞翻の説である：六五は陰を以て陽に居りて位に当たらざるので、「柔」は六五の陰を指す。坎は離の下面に伏蔵するので、「中正」は六五の伏する陽爻を指し、坎の外体三爻は皆位に当たるなり。六五はもと坤中に在り、離は変出して坎と為るので「坤中に出づ」という。乾坤是に於て相交るので亨通す。虞翻は坤中より出づるをすなわち母牛を畜養するなりと為すので「牝牛を畜すれば吉」という。

咸，感也。注：陰始感陽。柔上而剛下，二氣感應以相與。注：三之上故柔上，上之三故剛下。二氣謂乾坤，乾坤交而成咸，故感應以相與，與猶親也。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。注：止艮說兌，艮男兌女，男先於女，故男下女。天地感而萬物化生。注：有天地然後有萬物，故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平，此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見矣。

彖伝に言う：「『咸』は感なり。」恵棟の自注：陰気は始めて陽気を感動す。彖伝に言う：「柔上にして剛下、二気は感応して以て相与す。」自注：『否』卦の六三は上行して上位に至るので「柔上」という。上九は下降して三位に至るので「剛下」という。「二気」は乾と坤を指し、乾坤は交通して『咸』を成すので、感応して相親附すといい、「与」はすなわち親近である。彖伝に言う：「止まりて説ぶ、男は女に下る、是を以て亨利貞、女を取るに吉なり。」自注：「止」は艮を指し、「説」は兑を指す。艮は男・兑は女で、男は女の先に居るので、男は女の下に降るという。彖伝に言う：「天地感じて万物化生す。」自注：天地ありてしかるのちに万物あるので、天地交感して万物化育生成すという。彖伝に言う：「聖人は人心を感じて天下和平す。」自注：乾は聖人に取象す。初と四は位置を互換すれば『既済』を成し、坎は心に取象しまた平に取象するので、聖人は人心を感動して天下太平すという——これまさに『乾』卦彖伝の講ずる「太和を保合し、品物は流形す」の境地である。彖伝に言う：「その感ずる所を観れば天地万物の情見るべし。」自注：講ずるは九四が下降して初位に至り、離日を以て天を見、坎月を以て地を見るである。天象は高く懸かりて昭著分明にして、万物は皆離中に顕現するので、天地万物の実情は見るべし。

疏：「陰始感陽」○咸至姤六日七分當夏至陰始生，故云陰始感陽，卦之名咸以此，故云咸感也，咸感古今字耳。○「三之」至「親也」○據自否來，乾剛坤柔，坤三之上故柔上，乾上之三故剛下。太極分而為二，故二氣謂乾坤。乾坤交而成咸，故感應以相與，以起下取女吉也。與猶親，鄭義也。

恵棟の自疏：疏するところは「陰は始めて陽を感ず」の一句である。卦気の法に依り、『咸』より『姤』に推すに、每卦は六日七分に当値し、まさに夏至一陰始めて生ずるの時に当たるので、陰気は始めて陽気を感動すという。卦名の『咸』と呼ぶ所以もまたまさにこれに因る、ゆえに「咸とは感なり」といい——「咸」と「感」は不過古今字の分别である。以下に疏するところは「三之」より「親也」までの一段である：この卦は『否』卦に依りて変じ来たり、乾爻は剛・坤爻は柔と為る。坤の六三は上行して上位に至るので「柔上」。乾の上九は下降して三位に至るので「剛下」。太極は一を分かちて二と為るので「二気」は乾と坤を指す。乾坤は交通して『咸』を成すので感応して相親附すといい、用いて下文の「女を取るに吉」を引起す。「与」を親近と訓ずるは鄭玄の解説である。

○「止艮」至「下女」○艮少男，兌少女，故云艮男兌女。案《士昏禮》，壻御婦車，授綏御輪三周，先候於門外，皆男下女之事。《郊特牲》曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也，天先乎地，君先乎臣。卦例下為先，上為後。《比》九五失前禽，前禽謂初，是下為先也；卦辭云後夫凶，後夫謂上，是上為後也。易氣從下生，故以下為先，上為後。今艮男在下，兌女在上，男先於女，故曰男下女也。

以下に疏するところは「止艮」より「下女」までのこの一段の注文である。艮は少男、兑は少女なので、艮は男・兑は女と為すという。『儀礼・士昏礼』を考するに、新郎は新娘の為に車を駕り、車に上るの繩索を彼女に遞して、親ら車を駕りて三周繞行し、しかるのち先に門外に趕えて等候す——これらは皆男が女の下に降るの礼節である。『礼記・郊特牲』に言う：男子は親ら娶を迎え、男は女の先に在り、これは剛柔の義理である。まさに天の地に先だち、君の臣に先だつがごとし。卦例を按ずるに、下位は先と為り、上位は後と為る。『比』卦九五は「前禽を失う」といい、「前禽」は初六を指し、これにより下位は先と見える。『比』卦卦辞は「後夫凶」といい、「後夫」は上六を指し、これにより上位は後と見える。『易』の気機は下より上に生発するので、下を以て先と為し上を以て後と為す。今艮男は下に在り兑女は上に在り、男は女の先に居るので「男は女に下る」という。

○「有天」至「化生」○有天地然後有萬物，《序卦》文。虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物，是其義也。○「乾為」至「形也」○此虞義也。乾為聖人，謂否五也。初四易位，六爻皆正，故成既濟。既濟有兩坎象，坎為心，為平。聖人以禮樂化民，移風易俗，天下皆寧，故感人心而天下和平。保合太和，品物流形，皆既濟之事，故引以證天下和平之義也。○「謂四」至「見也」○此虞義也。四之初體離坎，故云離日坎月。乾天也，坤地也，坤之乾成離，故以離日見天；乾之坤成坎，故坎月見地，此天地之情可見也。縣象著明，莫大於日月，離者，明也，萬物皆相見，故萬物見離，此萬物之情可見也。

以下に疏するところは「有天」より「化生」までのこの一段の注文である。「天地ありてしかるのち万物あり」は『序卦伝』の原文である。虞翻があの句に注解して言う：指す所は天地不交の『否』卦なり。『否』は反覆して『泰』を成し、天地は交通し、万物は化育醇厚す、ゆえに万物あり——まさにこの意である。以下に疏するところは「乾為」より「形也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：乾は聖人に取象し、指すところは『否』卦の九五である。初と四は位置を互換し、六爻は全部位に当たるので『既済』を成す。『既済』の中に二つの坎象を含み、坎は心に取象しまた平に取象す。聖人は礼楽を用いて百姓を教化し、風俗を移易して、天下は皆安寧を得るので、人心を感動して天下太平すという。「太和を保合し、品物は流形す」は皆『既済』境地の裡の事なので、引きて以て天下和平の意を印証す。以下に疏するところは「謂四」より「見也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：九四は下降して初位に至り、卦中に離体と坎体あるので、離日坎月という。乾は天・坤は地である。坤爻は乾に入りて離を成すので、離日を用いて以て天を見る。乾爻は坤に入りて坎を成すので、坎月を用いて以て地を見る——これすなわち天地の情の見るべきである。天象は高く懸かりて昭著分明にして、日月より大なるはなし。離はすなわち明にして、万物は皆その中に相見ゆるので、万物は離に顕現すという——これすなわち万物の情の見るべきである。

恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。注：初九升四，故剛上；六四降初，故柔下。震雷巽風，同聲相應，故相與。動震也。剛柔皆應，雜而不厭，故可久。恆亨無咎利貞，久於其道也。注：變之正，故久於其道。乾為道為久也。天地之道恆久而不已也。注：泰乾坤為天地。利有攸往，終則有始也。注：終變成益，益上為終；初變成乾，乾為始，故終則有始。

彖伝に言う：「『恒』は久なり。剛上にして柔下、雷風相与し、巽にて動き、剛柔皆応ず、恒なり。」恵棟の自注：初九は上昇して四位に至るので「剛上」という。六四は下降して初位に至るので「柔下」という。震は雷・巽は風と為り、同類の声は互相に呼応するので「相与す」という。「動」は震を指す。剛柔各爻は両両相応じ、錯雑交居すと雖も相厭棄せざるので能く長久す。彖伝に言う：「恒は亨りて咎なし利貞、久しくその道に在るなり。」自注：位を失うの爻は変じて正に帰するので能く長久にその常道を守る。乾は道に取象しまた久に取象す。彖伝に言う：「天地の道は恒久にして已まざるなり。」自注：『泰』卦の乾坤はすなわち天地である。彖伝に言う：「往くところあるに利あり、終れば則ち始あるなり。」自注：終りて変ずれば『益』を成し、『益』に就いて言えば上爻は終である。初爻が変ずれば乾を成し、乾は開始なので、終わりてまた重ねて始まるという。

日月得天而能久照。注：動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注：春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬至，故四時變化而能久成，謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注：聖人謂乾，乾為道。初二已正，四五復位成既濟定。乾道變化，各正性命，有兩離象，重明麗正，化成天下也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。注：與咸同義。

彖伝に言う：「日月は天を得て能く久照す。」恵棟の自注：初爻は変動して下体は乾を成し、乾は天である。推して第二爻に至りて離を成し、離は日である。推して第三爻に至りて坎を成し、坎は月である。ゆえに日月は天の運を得て能く長久に照耀すという。彖伝に言う：「四時は変化して能く久成す。」自注：春夏は陽に属して「変」と呼び、秋冬は陰に属して「化」と呼ぶ。推して第二爻に至りて離を成し、離は夏を主る。第三爻に至りて兑を成し、兑は秋を主る。第四爻に至りて震を成し、震は春を主る。第五爻に至りて坎を成し、坎は冬至を主る。ゆえに四時は更迭変化して能く長久に万物を成就すといい、すなわち乾坤の万物を生成するである。彖伝に言う：「聖人は久しくその道に在りて天下化成す。」自注：「聖人」は乾を指し、乾は道に取象す。初・二両爻は已に正を得、四・五両爻は再び各々その位に復すれば『既済』を成して六爻安定す。『乾』卦彖伝のいわゆる「乾道は変化して、各々その性命を正しくす」は、この時卦中に二つの離象を含み、重明にして正に附麗するので、能く天下を化育成就す。彖伝に言う：「その恒なる所を観れば天地万物の情見るべし。」自注：『咸』卦の講ずると同一の義理である。

疏：「初九」至「可久」○乾剛坤柔，乾初九升四，是剛上也；坤六四降初，是柔下也，此蜀才義。《說卦》曰：震為雷，巽為風。故云震雷巽風。《文言》曰：同聲相應。虞彼注云：謂震巽也。相應猶相與，與猶親也。巽而動，動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。《繫下》曰：恆雜而不厭。雜，錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道，卦之所以名恆也。○「變之」至「久也」○久於其道正以釋利貞之義，四爻失正，變之正，故久於其道，亦恆義也。○「泰坤」至「天地」○此虞義也，即天地以明卦義。○「終變」至「有始」○震巽卦特變，故終變成益，在益上，上為終；初變成乾，乾為始；變至四體復，復初亦為始，故終則有始也。

恵棟の自疏：疏するところは「初九」より「可久」までのこの一段の注文である。乾爻は剛・坤爻は柔と為る。乾の初九は上昇して四位に至るはすなわち「剛上」、坤の六四は下降して初位に至るはすなわち「柔下」——これは蜀才の解説である。『説卦』は「震は雷と為る」「巽は風と為る」というので、震雷巽風という。『文言』は「同じき声は相応ず」といい、虞翻があの句に注解して指すところはすなわち震と巽という。「相応」は「相与」と言うがごとく、「与」はすなわち親近である。「巽にて動く」の「動」は震を指す。九家『易』は初と四・二と五は皆位に当たらずと雖も、剛柔はなお旧ら各々相応ずると為す。『繋辞下伝』は「恒とは雑にして厭わず」といい、「雑」はすなわち錯雑である。荀爽は夫婦は錯雑同居すと雖も相厭棄せざると解し、卦名の「恒」と呼ぶはまさにこれに因る。以下に疏するところは「変之」より「久也」までの一段である：「久しくその道に在る」はまさに用いて「利貞」を解釈するである。卦中の四爻は正を失い、変じて正に帰するので、能く長久にその道を守る、これもまた「恒」の義理である。以下に疏するところは「泰坤」より「天地」までの一段で、採用するは虞翻の説にして、天地に就きて言を立てて以て卦義を闡明す。以下に疏するところは「終変」より「有始」までの一段である：震・巽両卦は別に特変の例あるので、終りて変ずれば便ち『益』を成す。『益』に就いて言えば上爻を終と為る。初爻が変ずれば則ち乾を成し、乾は開始と為る。第四爻に変じ至ればまた『復』体を成し、『復』の初爻もまた開始なので、終わりてまた重ねて始まるという。

○「動初」至「久照」○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變，故虞注《小畜》初九復自道云：從豫四之初成。《復》卦九三云：至三成乾。注《大有》彖傳云：比初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行是也。恆與益旁通，則從恆變以震巽卦特變故也。動初成乾，乾為天，大壯時也；至二體離，離為日，豐時也；至三成坎，坎為月，震時也。以乾照坤，故日月得天而能久照也。

以下に疏するところは「動初」より「久照」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。凡そ旁通の卦あるものは、通例は旁通卦に依りて変を推す。ゆえに虞翻が『小畜』初九の「道より復る」に注して、これは『豫』の九四より来りて初位に居りて成るという。『復』卦九三に注して推して第三爻に至りて乾を成すという。『大有』彖伝に注して『比』卦の初爻は変動して震を成して春と為り、第二爻に至りて兑を成して秋と為り、第三爻に至りて離を成して夏と為り、坎は冬と為る、ゆえに「時に行く」と呼ぶ——皆この体例である。『恒』と『益』は旁通するも、ここに却って『恒』自身に依りて変を推すは、震・巽両卦が別に特変の例あるの縁故である。初爻は変動して乾を成し、乾は天で、まさに『大壮』の時に当たる。推して第二爻に至りて離体を成し、離は日で、まさに『豊』の時に当たる。推して第三爻に至りて坎を成し、坎は月で、まさに『震』の時に当たる。乾の明を以て坤に照臨するので、日月は天の運を得て能く長久に照耀すという。

○「春夏」至「物也」○此虞義也。陽變陰化，春夏陽也，故為變；秋冬陰也，故為化。四時謂四正，《易是類謀》曰：夏至日在離，故變至二離夏至；秋分日在兌，故至三兌秋；春分日在震，故至四震春；冬至日在坎，故至五坎冬至。兩儀生四象，四時乃乾坤所生。乾知大始，坤化成物，故乾坤成物也。○「聖人」至「下也」○此虞義也。聖人謂乾，指乾五也。乾道變化，故乾為道。初二已正，四五復位，則六爻皆正，故成既濟定。乾道變化，各正性命，所謂久於其道也。既濟互兩離，重明麗正，化成天下，亦是既濟之事，明天下化成為既濟也。○「與咸同義」○此虞義也。虞謂以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣，是與咸同義也。

以下に疏するところは「春夏」より「物也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。陽は変を主り、陰は化を主る。春夏は陽に属するので「変」と呼び、秋冬は陰に属するので「化」と呼ぶ。「四時」は四正卦を指す。『易是類謀』は夏至は太陽は離卦に当値すというので、推して第二爻に至りて離を成せば便ち夏至である。秋分は兑卦に当値すので、第三爻に至りて兑を成せば便ち秋である。春分は震卦に当値すので、第四爻に至りて震を成せば便ち春である。冬至は坎卦に当値すので、第五爻に至りて坎を成せば便ち冬至である。両儀は四象を生出し、四時はまさに乾坤の生ずる所である。『繋辞』は乾は万物の開創を主宰し坤は化育して万物を成就すといい、ゆえに乾坤は万物を生成すという。以下に疏するところは「聖人」より「下也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：「聖人」は乾を指し、確かに乾の第五爻を指す。乾道は運行変化するので、乾は道に取象す。初・二両爻は已に正を得、四・五両爻は各々その位に復し、六爻は便ち全部位に当たるので『既済』を成して安定す。「乾道は変化して、各々その性命を正しくす」はまさにいわゆる「久しくその道に在る」である。『既済』は二つの離象を互出し、重明にして正に附麗し、天下を化育成就す、これもまた『既済』境地の裡の事なので、「天下化成」が講ずるはすなわち『既済』を成すと見える。以下に疏するところは「咸と義を同じくす」の一句で、採用するは虞翻の説である：虞翻は離日を以て乾に照臨し坎月を以て坤に照臨し、万物は震より出づるなので、天地万物の実情は見るべしと為す、これは『咸』卦の講ずると同一の義理である。

亨而亨也，剛當位而應，與時行也。注：剛謂五而應二，艮為時，故與時行矣。小利貞，浸而長也。注：浸而長則將消陽，故利貞。之時義大矣哉。注：唯聖者能之，故時義大。

『遯』卦彖伝の通行本は「遯は亨る、遯にして亨るなり」と作るも、底本はここに「遯」の字を脱去し、径に「亨にて亨るなり、剛は位に当たりて応ず、時と行くなり」と作る。恵棟の自注：「剛」は九五を指し、それは六二と相応ず。艮は時に取象するので、時に随いて行くという。彖伝に言う：「小は貞に利あり、浸やかに長ずるなり。」自注：陰気は逐漸増長して便ち陽気を消蝕せんとす、ゆえに正を守るに宜し。彖伝の通行本は「遯の時義は大なるかな」と作るも、底本は同じく「遯」の字を脱去して「の時義は大なるかな」と作る。自注：ただ聖者のみ能くし得るので、時義の盛大をいう。

疏：「剛謂」至「行矣」○此虞義也。以九居五為當，故剛謂五。五正應二，故而應二。艮動靜不失其時，故為時。○「浸而」至「利貞」○此荀義也。浸而長則將消陽，謂消及否也。二固志守正，不為否，利貞之義也。○「唯聖」至「義大」○《中庸》曰：君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之。過則素隱行怪，不及則半塗而廢，故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮為時，坤為義，故時義大。

恵棟の自疏：疏するところは「剛謂」より「行矣」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。陽九を以て第五位に居るは位に当たるなので、「剛」は九五を指す。九五と六二は正応なので「二に応ず」という。艮の動と静は皆その時機を失わざるので、時に取象す。以下に疏するところは「浸而」より「利貞」までの一段で、採用するは荀爽の説である：陰気は逐漸増長して便ち陽気を消蝕せんとす、講ずるところは一路『否』卦に消し至るである。九二は心志を堅定し正道を固守し、それをして『否』に変成せしめず、これすなわち「利貞」の用意である。以下に疏するところは「唯聖」より「義大」までの一段である：『中庸』に言う、君子は中庸の道に依循し、世を避け隠居して人に知られずとも悔恨せず、ただ聖者のみ能くし得る、と。やり過ごせば便ち隠僻を钻研し行事怪异に流れ、足らざればまた半途にして廃す、ゆえにただ聖者のみ能くし得るという。古人の中に、ただ伊尹・太公の一流の人物のみ之に够う。艮は時に取象し、坤は義に取象するので、時義の盛大をいう。

大壯，大者壯也，剛以動，故壯。注：剛乾動震。大壯利貞，大者正也。注：謂四進之五乃得正，故大者正也。正大而天地之情可見矣。注：正大謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故天地之情可見也矣。

彖伝に言う：「『大壮』は、大なる者壮なり。剛以て動く、ゆえに壮なり。」恵棟の自注：「剛」は下体の乾を指し、「動」は上体の震を指す。彖伝に言う：「大壮は貞に利あり、大なる者の正なり。」自注：講ずるは九四が前進して五位に至りて始めて位に当たると算う、ゆえに大なる者は正に帰すという。彖伝に言う：「正大にして天地の情見るべし。」自注：「正大」は九四が五位に進みて『需』卦を成すを指し、是に於て離日を以て天を見、坎月を以て地を見るので、天地の実情は見るべし。

疏：「剛乾動震」○以乾之剛加震之動而為陰所弇，又體兌毀折，宜其傷也，故壯釋所以傷之故。○「謂四」至「正也」○此虞義也。○「正大」至「也矣」○此虞義也。正謂五，大謂陽，四之五以陽居正成需，需自大壯來也。需體離坎，故離日見天，坎月見地。利貞者情性，故正大而天地之情可見也矣。

恵棟の自疏：疏するところは「剛乾動震」の一句である。乾の剛健を用い震の奮動を加うるも、上面の陰爻に掩覆せられ、卦中にまた兑体の毀折の象あるので、傷害を受くるを怪しむに足らず——ゆえに「壮」の字はまさに傷害の縁由を交代す。以下に疏するところは「謂四」より「正也」までの一段で、採用するは虞翻の説である。以下に疏するところは「正大」より「也矣」までの一段で、もまた虞翻の説を採用す：「正」は第五位を指し、「大」は陽爻を指す。九四は五位に進み、陽爻を以て正に居りて『需』卦を成し、『需』はまさに『大壮』より変じ来たる。『需』卦は離体と坎体を含むので、能く離日を以て天を見、坎月を以て地を見る。『乾』卦『文言』は「利貞とは性情なり」といい、ゆえに正にしてしかも大なれば天地の実情は見るべしという。

進也，明出地上，順而麗乎大明。注：離為明，順坤麗離也。乾為大，明離麗乾，故麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注：柔謂四，觀四之五，故進而上行。

『晋』卦彖伝の通行本は「晋とは進なり」と作るも、底本はここに卦名の「晋」の字を脱去し、径に「進なり、明は地上に出で、順にて大明に麗る」と作る。恵棟の自注：離は明に取象す。「順」は坤を指し、「麗」は離を指す。乾は大に取象し、離は乾に附麗するので「大明に麗る」という。彖伝に言う：「柔進みて上行す、是を以て康侯は馬を錫うて蕃庶にして昼日三接すなり。」自注：「柔」は六四を指す。この卦は『観』の六四が五位に升るより来たるので「進みて上行す」という。

疏：「離為」至「大明」○《說卦》曰：離也者，明也。虞彼注云：離為日，為火，故明。坤麗乾為離，乾藏坤為坎，離日坎月，日月得天而能久照，日月之明皆天之明也。陽稱大，故乾為大明。縣象著明莫大乎日月，故日月亦為大明。觀五本乾，觀四之五，離麗乾，故麗乎大明。○「柔謂」至「上行」○四陰為柔，四之五，故柔進而上行。四之五以陰居陽，故不言進得位，利變之正，以四錫初，故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

恵棟の自疏：疏するところは「離為」より「大明」までのこの一段の注文である。『説卦』に言う：「離とは明なり。」虞翻があの句に注解して言う：離は日・火と為るので明を主る。坤爻は乾に附麗して離を成し、乾爻は坤に潜蔵して坎を成す。離は日・坎は月で、日月は天の運を得て能く長久に照耀し、日月の明は実は皆天の明である。陽爻は「大」と称すので乾は「大明」と為る。『繋辞』は象を懸けて昭著なるは日月より大なるはなしといい、ゆえに日月もまた「大明」と称し得る。『観』卦の第五爻はもと陽爻にして乾に属し、『観』の六四は五位に升れば、離は便ち乾に附麗するので「大明に麗る」という。以下に疏するところは「柔謂」より「上行」までの一段である：第四爻は陰なので「柔」と称す。四は五位に升るので柔進みて上行すという。四が五位に升るは陰爻を以て陽位に居るなので、彖伝は「進みて位を得」を言わず。それは更に変じて正に帰するに宜しく、変正ののち四爻を以て初爻に賜うので、「康侯は馬を錫うて蕃庶にして昼日三接す」の卦象あり。

明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。注：文明，離也；柔順，坤也。三喻文王，大難謂坤，三幽坎中，故蒙大難，似文王之拘羑里。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。注：坤為晦，離為明，應在坤而在內卦，故云內難。坎為志，三得正體坎，故能正其志，似箕子為奴。

彖伝に言う：「明は地中に入る、『明夷』。内は文明にして外は柔順、以て大難を蒙るは、文王之を以てす。」恵棟の自注：「文明」は下体の離を指し、「柔順」は上体の坤を指す。九三は文王に比擬す。「大難」は坤を指し、九三は坎中に幽囚せらるるので大難を蒙るという、譬うれば文王の羑里に囚わるるがごとし。彖伝に言う：「艱貞に利あり、その明を晦ますなり。内難にして能くその志を正しくすは、箕子之を以てす。」自注：坤は晦冥に取象し、離は光明に取象す。九三の応ずる所は坤に在りて、しかもそれ自身は内卦に処るので「内難」という。坎は志に取象し、九三は位に当たりて坎体に処るので能くその志を守正す、譬うれば箕子の奴隷に淪せしがごとし。

疏：「文明」至「羑里」○坤為文，坤二五之乾成離為日，故文明謂離。《雜卦》曰：乾剛坤柔。《序卦》曰：坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下，虞義也。三為三公，故喻文王。坤為死，故大難謂坤。鄭氏云：蒙猶遭也。三體坎，坎為獄，三幽坎獄中，故遭大難。以，從鄭荀讀為似。三在獄中，似文王為紂所囚拘於羑里，故曰文王以之也。

恵棟の自疏：疏するところは「文明」より「羑里」までのこの一段の注文である。坤は文采に取象し、坤の二・五両爻は入りて乾中に居りて離を成し、離は日なので「文明」は離を指す。『雑卦伝』は「乾は剛にして坤は柔」といい、『序卦伝』は「坤とは順なり」といい、ゆえに「柔順」は坤を指す。「三は文王を喻す」以下は虞翻の説である：第三爻は三公の位なので、用いて文王に比擬す。坤は死喪に取象するので「大難」は坤を指す。鄭玄に言う：「蒙」は「遭」と言うがごとし。九三は坎体に処り、坎は牢獄に取象し、九三は坎獄の中に幽囚せらるるので大難に遭遇すという。「以」の字は鄭玄・荀爽に依りて「似」と読む。九三は身を獄中に在らしめ、譬うれば文王の紂王に羑里に囚禁せらるるがごとし、ゆえに「文王之を以てす」という。

○「坤為」至「為奴」○坤為晦，虞義也。坤既死魄，故為晦。離為明而滅坤下，故晦其明。三應坤而在內卦，坤為大難，故云內難。三體坎，坎為志，以陽居三得正，故能正其志，似箕子仁人而為紂所奴，故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子為五臣，居天位，失其義矣。

以下に疏するところは「坤為」より「為奴」までのこの一段の注文である。坤は晦冥に取象すは虞翻の説である：坤は月魄の全然隠没するの時に当たるので晦と為る。離はもと光明なるも、坤の下面に熄滅するので「その明を晦ます」という。九三の応ずる所は坤に在りてしかもそれ自身は内卦に処り、坤はまた大難なので「内難」という。九三は坎体に処り、坎は志に取象す。陽爻を以て第三位に居りて当位得正するので、能くその志を守正す、譬うれば箕子のかのごとき仁人にして紂王に奴隷と為されしがごとし、ゆえに「箕子之を以てす」という。虞翻は世俗の説を沿用して、「箕子」を六五に指為し、彼は人臣の身を以て天子の位に居るというは、則ち本義を失えり。

家人，女正位乎內，男正位乎外。注：內謂二，外謂五。男女正，天地之大義也。注：乾為天，三動坤為地，男得天正於五，女得地正於二，故天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。注：嚴，猶尊也。父母謂乾坤，乾為嚴，為君；坤為後，後亦君也，故曰父母之謂。《孝經》曰：親生之膝下，以養父母日嚴。

彖伝に言う：「『家人』は、女は位を内に正しくし、男は位を外に正しくす。」恵棟の自注：「内」は六二を指し、「外」は九五を指す。彖伝に言う：「男女正しきは、天地の大義なり。」自注：乾は天で、九三は変動すれば則ち坤を成し、坤は地である。男は第五位に於て天道の正を得、女は第二位に於て地道の正を得るので、これを天地の大義という。彖伝に言う：「家人に厳君ありとは、父母の謂なり。」自注：「厳」はすなわち尊である。「父母」は乾と坤を指す：乾は厳・君に取象す。坤は后に取象し、「后」もまたすなわち君である。ゆえにこれは父母に指して言うという。『孝経』に言う：親愛の心は父母の膝下に生じ、父母を奉養するの時敬意は日に増す、と。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。注：乾為父，艮為子，三五位正，故父父子子。三動時震為兄，艮為弟，初位正，故兄兄弟弟。震又為夫，巽四為婦，初四位正，故夫夫婦婦。傳曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。天地，父母也；女正位乎內，男正位乎外，男女也；有男女然後有夫婦，夫夫婦婦也；有夫婦然後有父子，父父子子也；有父子然後有君臣，嚴君之謂也。三動而兄弟具，上之三成既濟定，故家道正。九五王假有家，交相愛也，謂父子兄弟夫婦各得其正，故正家而天下定矣。

彖伝に言う：「父は父たり、子は子たり、兄は兄たり、弟は弟たり、夫は夫たり、婦は婦たりて、家道正し。家を正しくして天下定まるなり。」恵棟の自注：乾は父に取象し、艮は子に取象す。三・五両位は正を得るので、父は父道を尽くし子は子道を尽くす。九三の変動するの時、震は兄に取象し、艮は弟に取象す。初位は正を得るので、兄は兄道を尽くし弟は弟道を尽くす。震はまた夫に取象し、第四爻の巽は婦に取象す。初と四は皆正位を得るので、夫は夫道を尽くし婦は婦道を尽くす。『序卦伝』に言う：天地ありてしかるのち万物あり、万物ありてしかるのち男女あり。天地とはすなわち父母である。「女は位を内に正しくし、男は位を外に正しくす」とはすなわち男女である。男女ありてしかるのち夫婦ありとはすなわち「夫は夫たり婦は婦たり」である。夫婦ありてしかるのち父子ありとはすなわち「父は父たり子は子たり」である。父子ありてしかるのち君臣ありとはすなわち「厳君」の説である。九三は変動して兄弟の象は斉備し、上爻は再び三位に降れば『既済』を成して六爻安定するので家道端正す。九五爻辞は「王に家有るを假す」といい、『象伝』は「交わり相愛すなり」といい、父子・兄弟・夫婦は各々その正を得るので、家道端正して天下安定す。

疏：「內謂」至「謂五」○此王弼義也。王氏謂家人之義以內為本，故先說女，此望文為義耳。易氣從下生，是以彖傳之例皆先內而後外，亦以卦名家人，故先女而後男，如王氏之旨也。二五皆得正，故云正位。此男女亦是乾坤所成，故下雲男女正天地之大義也。○「乾」至「義也」○此虞義也。卦自來，故據乾。三動體坤，故坤為地。五於三才為天道，故男得天正於五；二於三才為地道，故女得地正於二。乾天坤地，故天地之大義也。

恵棟の自疏：疏するところは「内謂」より「謂五」までのこの一段の注文で、採用するは王弼の説である。王弼は『家人』の義は内を以て根本と為すと為すので、先ず女を言い、これは不過文を望みて義を生ずるのみである。『易』の気機は下より上に生発するので、彖伝の通例は皆先内後外である。また卦名は「家人」と呼ばるるが故に、先ず女を言い後に男を言い、恰好王弼の旨と相合す。二・五両爻は皆正位を得るので「位を正しくす」という。こここの男女もまた皆乾坤の変化の成す所なので、下文は「男女正しきは天地の大義なり」という。以下に疏するところは「乾」より「義也」までの一段で、採用するは虞翻の説である：「卦は自りて来たる」の一句の下に底本は自りて来たるの卦名を脱去し、その意はこの卦は来る所有るをいうなので、乾に依拠して説を立つ。九三は変動すれば則ち坤体を成すので坤は地と為る。第五位は三才の中に天道に属するので、男は第五位に於て天道の正を得。第二位は三才の中に地道に属するので、女は第二位に於て地道の正を得。乾は天・坤は地なので、これを天地の大義という。

○「嚴猶」至「日嚴」○鄭注《大傳》曰：嚴猶尊也。《說卦》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴，故乾為嚴。《說卦》曰：乾以君之。故乾為君。《泰》彖傳曰：后以裁成天地之道。《復》彖傳曰：后不省方。後皆指坤。《釋詁》曰：後，君也。乾父坤母，乾坤皆嚴君之義，故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二闢卦，即乾坤十二畫闢君也，知乾坤皆為君也。《孝經》者，聖治章文，引之者，證母有嚴義，不特父也。

以下に疏するところは「厳猶」より「日厳」までのこの一段の注文である。鄭玄が『大伝』に注して言う：「厳」はすなわち尊なり。『説卦』に言う：乾は天なので以て之を父と称し、坤は地なので以て之を母と称す。因って「父母」は乾と坤を指す。君と為るの道は威厳を貴ぶので、乾は厳に取象す。『説卦』は「乾は以て君たる」というので乾は君に取象す。『泰』卦伝文は「后は以て天地の道を裁成す」といい、『復』卦伝文は「后は方を省せず」といい、両処の「后」は皆坤を指す。『爾雅・釈詁』に言う：「后とは君なり。」乾は父・坤は母にして、乾坤は皆厳君の義を含むので、これは父母に指して言うという。孟喜の卦気図は十二辟卦を列え、まさに乾坤十二画の主する君卦なので、乾坤は皆君と為り得ると見える。引く所の『孝経』は『聖治章』の文字で、これを引くは以て母もまた尊ぶべきの義あるを証明せんが為、ただ父のみかくのごとしに非ず。

○「乾」至「定矣」○覆述乾者，見一卦備有六戚也。五乾為父，三艮為子，亦謂艮也。父子得正，故父父子子。三動體震，震一索故為兄，艮三索故為弟。震初得正，故兄兄弟弟。震一夫之行，故為夫；四體巽為婦，夫婦位正，故夫夫婦婦。若然，上文男女指二五，此夫婦指初四者，上言天地，此言家道，義各有取也。以上皆虞義。

以下に疏するところは「乾」より「定矣」までのこの一段の注文である。注文が再び乾を挙出するは、以て一卦の中に六種の親属関係を具備するを顕示せんとす。第五爻は乾に属するので父と為る。第三爻は艮に属するので子と為る——ここに講ずるもまた艮である。父子は各々その正を得るので、父は父道を尽くし子は子道を尽くす。九三は変動すれば則ち震体を成す：震は乾坤の一索して得るなので兄と為り、艮は三索して得るなので弟と為る。震の初爻は正を得るので、兄は兄道を尽くし弟は弟道を尽くす。震に一夫独行の象あるので夫に取象す。第四爻は巽体に属するので婦に取象す。夫婦は各々正位を得るので、夫は夫道を尽くし婦は婦道を尽くす。若しこの説に照らせば、上文の男女は二・五両爻を指し、こここの夫婦は却って初・四两爻を指す、それは上文は天地に就きて言を立て、ここは家道に就きて言を立て、取義各々主する所有るが故である。以上は皆虞翻の説である。

傳曰者，《序卦》文。漢儒以乾至離為上經，天道；咸至未濟為下經，人道也。故《序卦》自咸恆而下皆敘人事。有天地然後有萬物，虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物。有萬物然後有男女，注云：謂泰已有否，否三之上反正成咸，艮為男，兌為女，故有男女，家人有嚴君焉，父母之謂，故曰天地父母也。女正位乎內，男正位乎外，故曰男女也。有男女然後有夫婦，注云：咸反為恆，震為夫，巽為婦，故有夫婦也。有夫婦然後有父子，注云：謂咸上覆乾成，乾為父，艮為子，故有父子，家人之父父子子是也。有父子然後有君臣，家人之嚴君是也。三動體震為兄，艮為弟，故兄弟具，所謂兄兄弟弟也。

注文の「伝曰」というは、『序卦伝』の文字を指す。漢代の儒者は『乾』より『離』までを定めて上経と為し、講ずるは天道で、『咸』より『未済』までを定めて下経と為し、講ずるは人道である。ゆえに『序卦伝』は『咸』『恒』以下は皆人事を叙述す。「天地ありてしかるのち万物あり」に虞翻の注解して言う：指すところは天地不交の『否』卦、『否』は反覆して『泰』を成し、天地交通して万物は化育醇厚す、ゆえに万物あり。「万物ありてしかるのち男女あり」に虞翻の注解して言う：『泰』中に已に『否』を含み、『否』の三爻は上行して正に帰して『咸』を成し、艮は男・兑は女なので男女あり。『家人』は「厳君ありとは父母の謂」といい、ゆえに天地はすなわち父母という。「女は位を内に正しくし、男は位を外に正しくす」とは、講ずるはすなわち男女である。「男女ありてしかるのち夫婦あり」に虞翻の注解して言う：『咸』は反覆して『恒』を成し、震は夫・巽は婦なので夫婦あり。「夫婦ありてしかるのち父子あり」に虞翻の注解して言う：『咸』の上爻は復帰して乾に於て成り、乾は父・艮は子なので父子あり、『家人』の講ずる「父は父たり子は子たり」はまさにこの意である。「父子ありてしかるのち君臣あり」は、『家人』の講ずる「厳君」がまさにこの意である。九三は変動して震体を成して兄と為り艮は弟と為るので、兄弟の象は斉備す、すなわちいわゆる「兄は兄たり弟は弟たり」である。

是以《繫下》云：天地之大德曰生。注云：天地爻也。聖人之大保曰位。注云：福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人。注云：專爻也，助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財。注云：財爻也，與人同制之爻，故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民為非曰義。注云：繫爻也，財所生者謂之鬼，吏制於福德，與福德為君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚，家人卦具，故詳言之。三動受上，上之三，六爻位正，故成既濟定，所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻，九五王假有家，王者以天下為家，而父子兄弟夫婦各得其正，正家而天下定，是言既濟之事也。

因って『繋辞下伝』は「天地の大徳は生と曰う」といい、旧注はこれを「天地爻」という。「聖人の大保は位と曰う」といい、旧注はこれを「福徳爻」という、すなわちいわゆる「父は父たり子は子たり」である。「何を以て位を守るかは人と曰う」といい、旧注はこれを「専爻」という、それが福徳を輔助するが故に「位を守る」と呼び、すなわちいわゆる「兄は兄たり弟は弟たり」である。「何を以て人を聚むるかは財と曰う」といい、旧注はこれを「財爻」という、人と共同に管制するの爻なので「人を聚む」と呼び、すなわちいわゆる「夫は夫たり婦は婦たり」である。「財を理し辞を正しくし民の非為を禁ずるを義と曰う」といい、旧注はこれを「係爻」という、財の生出するを鬼と呼び、官吏は福徳に受制して福徳と君臣を構成す、すなわちいわゆる「厳君」である。一卦六爻はもとより六種の親属関係を具備す、しかして『家人』の一卦は最も斉備す、ゆえに恵棟はここに於て詳しく申説す。九三は変動して上爻を承受し、上爻は三位に降り、六爻は各々その位を得、是に於て『既済』を成して安定す、これすなわちいわゆる「父は父たり子は子たり、兄は兄たり弟は弟たり、夫は夫たり婦は婦たりて家道正し」である。しかしてこの卦の精義は全く九五の一爻に在り：九五は「王に家有るを假す」といい、王者は天下を以て一家と為し、父子・兄弟・夫婦は各々その正を得、家道端正して天下安定す——講ずるはまさに『既済』を成すの事である。