升（しょう）卦

震宮四世卦，消息十二月。

京房八宮の排列によれば、『升』は震宮の第四世卦に属す。卦気の説によれば、夏歴十二月に配当する。この時、陽気は地下より逐層上行し、まさに「升」が上進の義に合する。

《升》：元亨。注：臨初之三，又有臨象。剛中而應，故「元亨」。「用見大人，勿恤。」注：二當之五為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故「用見大人，勿恤有慶」也。「南征吉。」注：離南方，二之五成離，故「南征吉，志行」也。

『升』卦の卦辞：「元亨。」恵棟の自注：この卦は『臨』卦の初九が上行して三位に至ったもので、卦中になお『臨』の形象を保留す。九二は陽剛にして中に居りて六五と相応ずるので「元亨」という。 卦辞「大人を見るに用い、恤う勿れ」、自注：九二は理応上行して五位に至りて「大人」と為る。離は相見を主り、坎は憂恤を主る。九二が五位に升ればその正を得るので「大人を見るに用い」といい、『彖伝』は「恤う勿れ、慶あるなり」と断ず。 卦辞「南征吉」、自注：離は南方の卦で、九二が五位に升れば離体を結成するので「南征吉」といい、『彖伝』は「志行わるるなり」と断ず。

疏：「臨初」至「元亨」○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例，故云「臨初之三」。二至上體臨，故「又有臨象」。臨卦辭曰「元亨」，彖傳云「剛中而應，是以大亨」，與升象略同，故亦云「元亨」也。○「二當」至「慶也」○坤虛無君，故「二當之五為大人」。二之五體離坎，故離為見，坎為恤。二之五得正，坤為用，故「用見大人，勿恤有慶」，陽稱慶也。

以下自疏するに、まず卦辞注文の「臨初」より「元亨」までの一段を解す。此下は皆虞翻の説を用いる。『升』は四陰二陽の卦の変例により、『臨』卦の初九が上行して三位に至ったものなので、注文は「臨初の三」という。二爻より上爻までなお『臨』体を結成するので「また臨の象あり」という。『臨』卦辞はまさに「元亨」と作り、『彖伝』は「剛中にして応ず、是をもって大亨」と講じ、『升』の象と大体相同じきなので『升』もまた「元亨」という。 再び「二当」より「慶也」までの一段を疏す：坤体は虚にして君なく、ゆえに九二は理応上行して五位に至りて「大人」を充当すべし。九二が五位に升れば卦中に離体と坎体を結成するので、離は見と為り坎は恤と為るという。九二が五に升りて正を得、坤はまた「用」を主るので「大人を見るに用い、恤う勿れ、慶あり」という。陽爻は『易』例において「慶」と称す。

○「離南」至「行也」○離，方伯，南方之卦，二之五體離，自二升五，故「南征吉」。坎為志，震為行，故「志行」也。荀氏之義，以為此本升卦，巽當升坤上，故六四與眾陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升，坎坤下降，尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象，餘所不用也。

再び「離南」より「行也」までの一段を疏す：離は四正方伯の卦にして南方を主管す。九二が五位に升れば離体を結成し、二位より直に五位に升るので「南征吉」という。坎は心志を主り、震は行動を主るので『彖伝』は「志行わるるなり」という。荀爽の講法は、この卦はもと「升」の義を取り、巽体は理応坤体の上に上昇し、ゆえに六四と衆陰は退譲して、上昇すべきものを升らしむ、と為す。荀爽は『需』『泰』両卦においても乾体の上昇・坎と坤の下降を講ず。しかし細かく『升』『需』『泰』三卦を考えるに、ただ『需』のみ確かに乾が坎上に升るの象あり、其余は恵棟いずれも採用せず。

初六：升，大吉。注：進也。初變之正，進應四，故「升」。二之五，初與四合志承五，故「大吉」。九二：孚乃利用禴，無咎。注：「禴，夏祭」也。孚謂二之五成坎為孚，離為夏，故「乃利用禴」。二升五得位，故「無咎」也。九三：升虛邑。注：坤稱邑，五虛無君，利二上居之，故「升虛邑，無所疑」也。

初六爻辞：「升、大吉。」恵棟の自注（底本ここに訓釈さるべきその字を脱す）：升とはすなわち上進である。初六は一変して正位に帰り、上進して六四と相応ずるので「升」という。九二が五位に升り、初六と六四は心志相合して共に九五を承奉するので「大吉」。 九二爻辞：「孚あれば乃ち禴を用うるに利あり、咎なし。」自注：「禴」は夏の祭名である。いわゆる「孚」は、九二が五位に升りて坎体を結成し誠信の象あるを指す。離は夏季を配当するので「乃ち禴を用うるに利あり」という。九二が五位に升りてその位を得るので過咎なし。 九三爻辞：「虚邑に升る。」自注：坤は城邑と称す。五位は空虚にして君主なく、九二が上りてこれを占拠するに利あるので「虚邑に升る」といい、『小象伝』は「疑うところなきなり」と断ず。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。注：王謂二升五也。巽為岐，艮為山，故「王用亨于岐山」。陽稱吉，四順承五，故「吉無咎」也。以人事明之，此王謂夏后氏也。岐山，冀州之望。亨者，二升五受命告祭也。六五：貞吉，升階。注：二升五，故「貞吉」。坤為階，陰為陽作階，使升居五，故「升階」也。上六：冥升，利于不息之貞。注：坤性闇昧，今升在上，故曰「冥升」也。二升五，積小以成高大，故曰「不息」。陽道不息，陰之所利，故曰「利于不息之貞」。

六四爻辞：「王、岐山に用いて亨す、吉、咎なし。」恵棟の自注：「王」は九二が五位に升ったのちを指す。巽は分岐の象を取り、艮は山なので「王、岐山に用いて亨す」という。陽爻は「吉」と称す。六四は柔順に九五を承奉するので「吉にして過咎なし」。人事に落として講ずれば、ここの「王」は夏后氏を指す。岐山は冀州境内の望祭せらるる名山である。いわゆる「亨」は、九二が五位に升りて天命を受けて告祭を行うである。 六五爻辞：「貞吉、階に升る。」自注：九二が五位に升るので「貞吉」。坤は台阶の象を取り、陰爻が陽爻のために台阶を築成し、それをして拾級して上りて五位に居らしむるので「階に升る」という。 上六爻辞：「冥升、息まざるの貞に利あり。」自注：坤の性質は幽暗昏昧にして、今また最上に升るので「冥升」という。九二が五位に升るは、細小を積累して高大を成就すなので「息まず」という。陽道は運行止まず、まさに陰爻の倚頼する利なので「息まざるの貞に利あり」という。

疏：「進」至「大吉」○《說文》曰：「進也，從□，□，進趣也。」初失位變之正，進與四應，故「升」。陽稱大稱吉，二之五，初與四合志承五，故「大吉」。《象》曰「上合志」也。○「禴夏」至「咎也」○此虞義也。陽在二、五稱孚，故「孚謂二之五」，成坎為孚，坎陽在二五也。離直夏，夏祭曰禴，故「孚乃利用禴」。二失位宜有咎，升五得位，故「無咎」也。

以下自疏するに、まず初六注文の「進」より「大吉」までの一段を解す。『説文解字』はこの字を「進」と訓し、それがある偏旁より義を得、その偏旁自体に進趨の意あるという——底本ここに訓釈さるべき字と偏旁と已に残欠し、ただ「□」をもって疑を存するのみ。初六は位を失いしかも変じて正位に帰り、上進して六四と相応ずるので「升」という。陽爻は「大」と称し「吉」と称す。九二が五位に升り、初六と六四は心志相合して共に九五を承奉するので「大吉」。『小象伝』は「上に志を合するなり」という。 再び九二注文の「禴夏」より「咎也」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。陽爻が二位・五位に居れば「孚」と称すので、「孚」は九二の五位に升るを指す。升りて坎体を結成すればすなわち「孚」、坎の陽爻がまさに二・五の位に落つるが故である。離は夏季に値当し、夏の祭祀を「禴」というので「孚あれば乃ち禴を用うるに利あり」という。九二は位を失いもと咎あるべきも、五位に升ればその位を得るので過咎なし。

○「坤稱」至「疑也」○此荀義也。坤土稱邑，陽實陰虛，故「五虛無君」。三利二陽上居五位，故「升虛邑」，謂升坤邑也。升五得正，故《象》曰「無所疑也」。○「王謂」至「無咎」○乾為王，二升五即乾五也，故云「王謂二升五」也。巽為股，股下岐，故為岐。二升五下體成艮，故艮為山。二受命告祭，四順承之，故「吉無咎」，《象》曰「順事也」。荀氏之義，以巽升坤上體觀享祀，上巽為岐，下艮為山，故「王用享于岐山」也。

以下に九三注文の「坤称」より「疑也」までの一段を疏すに、荀爽の説を用いる。坤は土と為り、ゆえに城邑と称す。陽爻は充実にして陰爻は虚空なので、五位空虚にして君主なしという。九三は九二というこの陽爻が上りて五位を占拠するに利あるので「虚邑に升る」といい、すなわち坤の象する城邑に升入るである。九二が五位に升れば正を得るので『小象伝』は「疑うところなきなり」という。 再び六四注文の「王謂」より「无咎」までの一段を疏す：乾は王と為り、九二が五位に升ればすなわち乾の五爻なので、注文は「王」は九二の五に升るを指すという。巽は股の象を取り、両股の下に分岔あるので「岐」の義を取る。九二が五位に升ったのち、下体は艮を結成するので艮は山と為るという。九二は天命を受けて告祭の礼を行い、六四は柔順にこれを承奉するので「吉にして過咎なし」、『小象伝』は「順事するなり」という。荀爽の講法はこれに則る：巽体が坤体の上に升り、全卦に『観』象ありて献享祭祀を主り、上の巽は岐と為り、下の艮は山と為るので「王、岐山に用いて享す」という。

○「以人」至「祭也」○孟喜《易章句》曰：「易本乎氣而後以人事明之。」文王爻辭皆據夏商之制，故云「此王謂夏后氏」也。必知為夏后氏者，哀六年《春秋傳》仲尼曰：「《夏書》曰：惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。」服虔《解誼》云：「堯居冀州，虞夏因之。」皇甫謐《帝王世紀》曰：「夏與堯舜同在河北冀州之城，不在河南也。」

以下に六四注文の「以人」より「祭也」までの一段を疏す。孟喜『易章句』に言う：『周易』は陰陽の気に本づき、然るのち人事をもって以て説明を加う、と。文王の繋せる爻辞は皆夏・商両代の制度に依拠するので、注文はここの「王」は夏后氏を指すという。夏后氏と断定し得る所以は、『左伝』哀公六年に孔子が『夏書』を引くを記して言う：あの陶唐氏は、上天の常道に遵循し、冀州というこの地を拠有せり、と。服虔『春秋解誼』に言う：堯は冀州に都を建て、虞・夏両代は皆之に沿襲せり、と。皇甫謐『帝王世紀』もまた言う：夏朝は堯・舜と同じく黄河以北の冀州の地に在りて、河南に在らず、と。

故《五子歌》曰「惟彼陶唐，有此冀方，今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡」，言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽《尚書》以為太康，若杜預之義，滅亡謂夏桀，知夏后氏咸都冀州，與唐虞同也。《禹貢》曰「冀州既載」，又云「壺口治梁及岐」。《爾雅·釋山》曰「梁山，晉望也」。諸侯三望，天子四望，梁山為晉望，明梁山、岐山皆冀州之望。

ゆえに『尚書・五子之歌』に言う：あの陶唐氏は、冀州というこの地を拠有せり。今その正道を丢失し、その綱紀を擾乱し、終に滅亡に走向せり、と。これは禹より太康に至るまで、終始唐・虞の旧都を更改せざりしをいう。皇甫謐は偽古文『尚書』に依拠して、ここの亡国の君を太康に定む。杜預の解釈に照らせば、「滅亡」は夏桀を指す。要するに夏后氏は世々冀州に都を建て、唐・虞と同じと知るべし。『尚書・禹貢』に「冀州既に載す」といい、また「壺口、梁及び岐を治む」という。『爾雅・釈山』に「梁山は晋の望なり」という。礼制により、諸侯は境内三座の名山を望祭し、天子は四座を望祭す。梁山は既に晋国の望山たれば、梁山・岐山は皆冀州境内の望祭すべき名山に属すると見える。

故僖三十一年《公羊傳》曰「天子有方望之事，無所不通」，知冀州之望得有梁岐，故云「岐山，冀州之望」也。《詩·時邁序》曰：「巡守告祭，祡望也。」鄭箋云：「巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方嶽之下而封禪也。」彼言封禪，此云受命者，王者受命亦有告祭山川之事，今二升五，故云「受命告祭」也。

ゆえに『春秋』僖公三十一年『公羊伝』は「天子に方望の礼あり、通ぜざるところなし」といい、これにより冀州の望祭する山の中にもと梁山と岐山を包含し得ると知るべく、因って注文は「岐山は冀州の望」という。『詩経・時邁』の小序に言う：巡守の時の告祭とは、すなわち柴を焼きて天を祭り、山川を望祭す、と。鄭玄の箋注に言う：いわゆる巡守告祭とは、天子が各邦国を巡行し、四方の山岳の下に到達して封禅を行うなり、と。あそこに講ずるは封禅で、ここでは「受命」という。王者が天命を受くるの初めに同じく告祭山川の礼あるが故である。今九二が五位に升るは、まさに受命の象に合するので「受命告祭」という。

○「二升」至「階也」○此虞荀義也。二失正，升五得正，故「貞吉」。虞註上《繋》節初九曰「坤為階」，尋坤為土，古者土階，故坤為階也。階所以升者，五陰為二陽作階，使升居五，故有升階之象也。

以下に六五注文の「二升」より「階也」までの一段を疏すに、虞翻と荀爽の説を兼ね取る。九二はもとその正位を失い、五位に升れば正を得るので「貞吉」という。虞翻が『繋辞上伝』の引く『節』卦初九に注する時「坤は階と為る」という。其の故を推究するに、坤は土と為り、古人の台阶はもと夯土をもって築成せり、ゆえに坤は台阶の象を取る。台阶は人の拾級して上るに供するもので、五位の陰爻が二位の陽爻のために台阶を築成し、それを升らしめて五位に居らしむるので「升階」の象あり。

○「坤性」至「之貞」○上體坤，坤喪乙滅癸，故性闇昧。居上體而在升家，故「冥升」，此上荀義。案《中庸》言「至誠無息」而先言「積」，如天之昭昭，地之撮土，山之卷石，水之一勺，所謂積也。繼之云「維天之命，於穆不已」，又云「於乎不顯，文王之德之純」，純亦不已，不已即不息。二升五，積小以成高大，有不息之義。升五得正，故云「不息之貞」。上比於五，五陽不息，陰之所利，故「利于不息之貞」也。

以下に上六注文の「坤性」より「之貞」までの一段を疏す。上体は坤で、納甲の法により坤は乙に喪し癸に潜滅するので、その性質は幽暗昏昧である。上六は上体に居りしかも身を『升』卦に処るので「冥升」という。以上は荀爽の説である。『中庸』の講ずる「至誠息まず」を考えるに、しかも先ず「積」の一字を講ず。天は多くの細小なる光明の積累に過ぎず、地は多くの土塊の積累に過ぎず、山は多くの卷石の積累に過ぎず、水は多くの勺水の積累に過ぎず、これすなわちいわゆる「積」である。続いてまた『詩』を引いて「天の命を維れ、穆として已まず」といい、また「嗚呼顕ならざらんや、文王の徳の純」という。純粋はすなわち不已で、「不已」はまさに「不息」である。九二が五位に升るは、細小を積累して高大を成就し、まさに「不息」の義を含む。五位に升りて正を得るので「不息の貞」という。上六は九五に紧邻し、九五の陽は運行息まず、これまさに陰爻の倚頼する利なので「息まざるの貞に利あり」という。

坎宮四世卦，消息九月。

京房八宮の排列によれば、『困』は坎宮の第四世卦に属す。卦気の説によれば、夏歴九月に配当する。九月は陽気漸く衰えて陰気に掩わるる、まさに「困」が陽剛の掩蔽さるるの義に合する。

《困》：亨。注：否上之二，剛為陰弇，故困。上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」也。「貞，大人吉，無咎。」注：大人謂五，在困無應，宜靜則無咎，故「貞，大人吉，無咎」。「有言不信。」注：乾為信，震為言，折入兌，故「有言不信，尚口乃窮」也。荀氏謂陰從二升上成兌為有言，失中為不信。

『困』卦の卦辞：「亨。」恵棟の自注：この卦は『否』卦の上九が下りて二位に至ったもので、陽剛が陰柔に掩蔽さるるので「困」と称す。上爻が下りて二位に至り、乾と坤は交感を得るので「亨」。『彖伝』は「困窮にして通ず」と講ず。 卦辞「貞、大人吉、咎なし」、自注：「大人」は九五を指す。九五は身を困境に処りてこれと相応ずる爻なく、安静に自守するに宜しく、かくすれば過咎あらざるので「貞、大人吉、咎なし」という。 卦辞「言ありて信ぜられず」、自注：乾は誠信を主り、震は言語を主る。震体は折損されて兑体に併入するので「言ありて信ぜられず」といい、『彖伝』は「口を尚べば乃ち窮す」と断ず。荀爽はこれに則らず、坤陰が二位より上位に升りて兑体を結成し、兑は言説を主るので「言あり」、升ったのち中位を失うので「信ぜられず」と為す。

疏：「否上」至「通也」○卦自否來，上九之二，二五之剛為陰所弇，故困。否天地不變不能通氣，上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」者，《繫下》文，謂陽窮。否上變之二成坎，坎為通，故「窮而通」也，此兼虞義。若鄭氏之義，謂坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入，今上弇日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困。

以下自疏するに、まず卦辞注文の「否上」より「通也」までの一段を解す。この卦は『否』より変じ来たり、『否』上九が下りて二位に至り、二・五両処の陽剛は皆陰爻に掩蔽さるるので「困」と称す。『否』卦は天地交わらず気機通ぜず。上爻が下りて二位に至ったのち乾坤交感するので「亨」。『彖伝』は「困窮にして通ず」と講じ、語は『繋辞下伝』に出で、陽気の窮尽の処に至るを講ず。『否』上爻が変じて下りて二位に至れば坎体を結成し、坎は通達を主るので「窮して通ず」という。この一段は虞翻の説を兼ね採る。鄭玄の講法に至れば：坎は月と為り、互体は離を成し、離は日と為り、兑は幽暗昏昧にして太陽の入る処と為る。今上体が日月の光明を掩蔽するは、君子が乱世に身を処りて小人に容れられざるがごとし、ゆえに之を「困」と称す。

云「兌為闇昧日所入」者，案古文《尚書·堯典》曰「分命和叔，宅西曰昧谷」，鄭彼注云：「西者，隴西之西，今人謂之兌山。」兌西方卦，故云「日所入」。尋彖傳云「困，剛弇也」，今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字，違彖傳剛弇之義，故不用也。

鄭玄が「兑は幽暗昏昧にして太陽の落ち入る処」と講ずるの依拠は：古文『尚書・堯典』に「分かちて和叔に命じ、西に宅るを昧谷という」と講じ、鄭玄の注は「西」は隴西以西を指し、当時の人はあそこを兑山と称せり、と。兑は西方の卦なので、あれを太陽の落下する処という。しかし細かく考するに『彖伝』は「困とは剛の弇せらるるなり」という、明らかに陽剛の掩せらるるを講ず。鄭玄は却って上体の兑が下体の坎と離を掩蔽すと説き、このをもって「困」の字を解するは、便ち『彖伝』の「剛掩せらる」の本義に違背す、ゆえに恵棟は彼の説を採用せず。

○「大人」至「無咎」○此虞義也。乾五為大人，故「大人謂五」。五在困家，與二敵應，故無應。正居其所則吉，故云「宜靜則無咎」也。案京房《易積算》曰「靜為悔，發為貞」，故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以「貞大人」為「宜靜則無咎」者，師彖傳曰「貞，正也」。九五處困之家，近無所據，遠無所應，以其體剛得中，宜正居五位則吉無咎。若師之「貞丈人」者，謂當升坤五為貞，是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。

以下に卦辞注文の「大人」より「无咎」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。乾の五爻は大人と為るので「大人」は九五を指す。九五は身を『困』卦に処り、九二と同じ陽剛にして彼此敵応し、応爻なきに等し。安んじてその位に処れば吉なので、注文は安静に自守するに宜しく、かくすれば過咎あらざると講ず。京房『易積算』の「静は悔と為り、発は貞と為る」を考えるに、ゆえに凡そ卦爻辞の「貞」を講ずるは、多く変じて正に帰るを指す。ここでは却って「貞、大人」を「静なるに宜しければ咎なし」と講ず。その依拠は『師』卦『彖伝』の「貞とは正なり」である。九五は身を困境に処り、近くは凭拠するところなく、遠くは感応するところなし。それが陽剛にして中に居るに憑り、ただ端正に五位を守りさえすれば吉にして咎なし。『師』卦の講ずる「貞丈人」に至れば、九二が理応坤体の五位に升って始めて「貞」と算えるを指す。已に正にして能く正を守ると、いまだ正ならずして正に帰るべきと、いずれも「貞」と呼び得ると見える。荀爽の講法もまた虞翻と同じ。

○「乾為」至「窮也」○此虞義也。震息成兌，故「折入兌」，兌為毀折也。乾為信，上之二乾體壞，故「有言不信」。彖曰「尚口乃窮」也。○「荀氏」至「不信」○荀氏據卦自否來，坤陰從二升上體兌，說卦曰「說言乎兌」，故成兌為有言。二五為中，二之上失中為不信，故「有言不信」。虞氏以震為言，與荀異也。

以下に卦辞注文の「乾為」より「窮也」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。震は一路生長して兑を成すので「折れて兑に入る」という。兑は毀折を主るが故である。乾は誠信を主り、上爻が下りて二位に至ったのち乾体は破壊するので「言ありて信ぜられず」という。『彖伝』は「口を尚べば乃ち窮す」と断ず。 再び「荀氏」より「不信」までの一段を疏す：荀爽はこの卦の『否』より来たるに依拠し、坤の陰爻が二位より上位に升りて兑体を結成す。『説卦伝』は「説き言うこと兑において」というので、兑を成せばすなわち「言あり」の象あり。二位と五位は上下卦の中位で、陰爻が二位より上位に升れば中位を失う、ゆえに「信ぜられず」。虞翻は則ち震の言語を主るをもってし、荀爽と取象を同じくせず。

初六：臀困于株木。注：臀謂四，乾為老，巽為木，故為株木。初失位，應在四，四困於三，故「臀困于株木」。九家謂三體為木，澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。「入于幽谷，三歲不覿。」注：初動體兌，坎水半見，出於口，故為谷。坎為入，為三歲，坎陽入陰，為陰所弇，故「入于幽谷，三歲不覿」。

初六爻辞：「臀、株木に困む。」恵棟の自注：「臀」は九四を指す。乾は年老を主り、巽は木で、老木はすなわち枯桩なので「株木」の象を取る。初六はその正位を失い、その応爻は四位にあり。九四はまた六三に困まるるので「臀、株木に困む」という。『九家易』はこれに則らず、六三の所在が巽木の体を結成し、沢中に水なく、兑金また来りて巽木を克傷し、木は枯死して樹桩と為ると為す。 爻辞「幽谷に入りて、三歳觌れず」。自注：初六は一たび動けば兑体を結成し、坎水は一半のみ顕れ、口より流出するので「谷」の象を取る。坎は進入を主り、また三年を主る。坎の陽爻は陰中に陥りて陰気に掩蔽さるるので、幽深の山谷に落ちて三年天日を見ざるという。

九二：困于酒食，朱紱方來。注：坎為酒食，二為大夫，坤為采地。上之二，坤為坎，故為酒食。初變坎體壞，故「困于酒食」，以喻采地薄，不足已用也。乾為朱，坤為紱，朱紱謂五，二變應五，故「朱紱方來」。「利用享祀，征凶，無咎。」注：二變體觀享祀，故「利用享祀」。二失位無應，故「征凶」。變之正，與五應，故「無咎」，《象》曰「中有慶」也。荀氏謂二升在廟，五親奉之，故「利用享祀」。

九二爻辞：「酒食に困み、朱紱方に来たる。」恵棟の自注：坎は酒食を主り、二位は大夫の位で、坤は大夫に封給する采邑を主る。上爻が下りて二位に至り、坤は変じて坎と為るので酒食の象あり。初六が一変すれば坎体は便ち破壊するので「酒食に困む」といい、以て采邑の微薄にして自用に足らざるを喩える。乾は大赤を主りて朱と為り、坤は布帛を主りて紱と為す。「朱紱」は九五を指し、九二は一変すれば九五と相応ずるので「朱紱方に来たる」という。 爻辞「享祀を用うるに利あり、征せば凶、咎なし」。自注：九二が一変すれば、卦中に『観』象ありて献享祭祀を主るので「享祀を用うるに利あり」という。九二は位を失いしかも応なし、ゆえに「征せば凶」。変じて正に帰したのち九五と相応ずるので過咎なく、『小象伝』は「中にして慶あるなり」という。荀爽はこれに則らず、二爻が上位の宗廟に升りて、九五は自ら祭を奉ずと為すので「享祀を用うるに利あり」という。

六三：困于石，據于蒺藜。注：三承四，二變體艮為石，故「困于石」，《春秋傳》曰「往不濟也」。下乘二剛，二體坎為蒺藜，非所據而據，故「據于蒺藜」，《春秋傳》曰「所恃傷也」。「入于其宮，不見其妻，凶。」注：巽為入，二動艮為宮，兌為妻，三上無應，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故「不見其妻，凶」也。

六三爻辞：「石に困み、蒺藜に拠る。」恵棟の自注：六三は上に九四を承く。九二が一変すれば、四爻の所在は便ち艮体を結成し、艮は石なので「石に困む」といい、『左伝』のこの句を引くは「往けど済らざるなり」と断じ、前去すれば必ず事を成し能わず。六三は下に九二の剛に凌乗し、九二は身を坎体に在らしめて蒺藜の象を取る。もと凭拠すべからざるを却って凭拠するので「蒺藜に拠る」といい、『左伝』は「恃むところ傷くなり」と断じ、倚仗するものはまさに己を傷害するものである。 爻辞「その宮に入りて、その妻を見ず、凶」。自注：巽は進入を主り、九二が一たび動きて艮体を結成して宮室と為り、兑は妻の象を取る。六三と上六は同じ陰爻にして相応せず、離象は已に毀壊し、坤体の中に隠没し、死期将に至らんとす、ゆえに己の屋に進み入りて却って妻子を見ず、因って凶ありという。

九四：來徐徐，困于金轝，吝，有終。注：來欲之初，「徐徐，舒遲」也，見險故來徐徐。否坤為轝之應，歴險故用於金轝。各易得位，故「吝，有終」矣。九五：劓刖，困于赤紱。注：劓刖當為倪，不安也。赤紱謂二，否乾為赤，二未變應五，故「倪，困于赤紱」。「乃徐有說，利用祭祀。」注：兌為說，坤為徐，二動應巳，故「乃徐有說」。陸氏謂二言享祀，此言祭祀，經互言耳。上六：困于葛藟，于倪。注：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。三不應上，故「困于葛藟，于倪」。「曰動悔有悔，征吉。」注：乘陽故動悔，變而失正故有悔。三已變正，已得應之，故「征吉」。

九四爻辞：「来たること徐徐たり、金轝に困む、吝、終わりあり。」恵棟の自注：「来」は初位に下らんと欲するである。「徐徐」はすなわち舒緩遅疑で、前面に険阻あるを見るが故に来たること遅緩である。『否』卦の坤は車輿にして、まさにそれと相応ず。一路、険境を経歴する所以なので「金車に困む」という。九四と初六は各自位を換えれば皆正を得るので「吝、終わりあり」という。 九五爻辞：「劓刖、赤紱に困む。」自注：「劓刖」はまさに「倪」と読むべく、惶惑不安の貌である。「赤紱」は九二を指し、『否』卦の乾は大赤を主るので赤と為る。九二はいまだ変動して九五に応ぜざるので、九五不安にして赤紱に困むという。 爻辞「乃ち徐に説あり、祭祀を用うるに利あり」。自注：兑は欣悦を主り、坤性は安舒にして因って徐と為る。九二が一たび動けば九五と相応ずるので「乃ち徐に説あり」という。陸績は九二が「享祀」といい九五が「祭祀」というは、経文は互文にして義を見るに過ぎずと為す。 上六爻辞：「葛藟に困み、倪にあり。」自注：巽は草莽を主り、因って葛藟と称し、六三を指す。六三は上六と相応せざるので「葛藟に困み、倪にあり」という。 爻辞「動悔あれど悔ありと曰い、征せば吉」。自注：上六は陽爻に凌乗するので、一たび動けば悔あり。変動ののちまたその正位を失うので「悔あり」という。六三が既に変じて正に帰するを待てば、上六は便ちそれと相応じ得るので「征せば吉」。

疏：「臀謂」至「株也」○臀謂四，九家據易例也。否乾為老，巽為木，木老故為株也。初以陰居陽，故失位。初應在四，四困於三，故「臀困于株木」，亦九家義也。九家亦以三體巽為木，上體兌為金，兌金傷木，故枯為株，義亦通也。

以下自疏するに、まず初六注文の「臀謂」より「株也」までの一段を解す。「臀」の九四を指すは、『九家易』が爻位の通例に依拠して定めたるである。『否』卦の乾は年老を主り、巽は木と為る。樹木は老朽すれば枯桩と成るので「株」の象を取る。初六は陰をもって陽に居るので位を失う。初六の応爻は四位にあり、しかも九四はまた六三に困まるるので「臀、株木に困む」という。これもまた『九家易』の説である。『九家易』に別の一解あり：六三の所在は巽体を結成して木と為り、上体の兑は金と為り、兑金は巽木を克傷し、木は枯死して樹桩と成る。この講法も同じく説き通る。

○「初動」至「不覿」○初動體兌，坎水半見，謂坎半象也。《說文》谷字下云：「泉水出通川為谷，從水半見出於口。」與坎半象同義，故亦取象於谷也。「坎為入，為三歲」，皆虞義也。上之二成坎，坎陽入陰而弇於三，故「入于幽谷，三歲不覿」也。

以下に初六注文の「初動」より「不觌」までの一段を疏す。初六が一たび動きて兑体を結成し、坎水は一半のみ顕るるは、坎の半象を指す。『説文解字』は「谷」の字の下に言う：泉水流出して川流に通ずる処を谷と呼び、字形は「水」の一半を取りて、「口」の上に露出せり、と。これは坎の半象と含義相同じきなので、またここより谷の象を取る。「坎は進入を主り、また三年を主る」は皆虞翻の説である。上爻が下りて二位に至れば便ち坎体を結成し、坎の陽爻は陰中に陥りて三爻に掩蔽さるるので、幽深の山谷に落ちて三年天日を見ざるという。

○「坎為」至「方來」○需九五「需于酒食」謂坎也，故坎為酒食。二為大夫，爻例也。坤田為采地，二之上，坤變為坎，故為酒食。古者分田制祿，采地祿所入，故《乾鑿度》曰「困于酒食者，困於祿也」，鄭彼注云「因其祿薄故無以為酒食」。云「初變坎體壞，故困于酒食，以喻采地薄不足己用」也者，此兼用鄭義。鄭說本《乾鑿度》，唯釋酒食以初辰在未，未上值天廚酒食象，此據爻辰二十八宿所值而言，今不用也。

以下に九二注文の「坎為」より「方来」までの一段を疏す。『需』卦九五「酒食に需く」がまさに坎を講ずるなので、坎は酒食を主る。二位は大夫の位と為るは爻位の通例である。坤は田土を主り、因って采邑を象徴す。二爻と上爻は互いに易え、坤は変じて坎と為るので酒食の象あり。古は田ヘによりて俸禄を定め、采邑はすなわち俸禄の来源なので、『易緯・乾鑿度』は「酒食に困むとは、すなわち俸禄に困むなり」といい、鄭玄の注は俸禄微薄なるが故に酒食を置辦するに由なしと講ず。注文の講ずる「初六一変すれば坎体便ち壊れ、因って酒食に困む。以て采邑の微薄にして自用に足らざるを喩う」は、ここに鄭玄の義を兼ね採る。鄭玄の説は『乾鑿度』に本づくも、ただ彼が酒食を解するに爻辰に改用す。初爻は地支の未に当たり、未位の上に天厨の星を値し、天厨はまさに酒食の象である。あれは爻辰の配する二十八宿に依りて説を立つるで、恵棟ここに採用せず。

乾為大赤，故為朱。坤為紱，皆虞義也。《九家說卦》曰「坤為帛」，故為紱。《乾鑿度》曰「天子三公九卿朱紱」，故「朱紱謂五」。二五敵應，二變則與五相應，故「朱紱方來」，自外曰來也。○「二變」至「享祀」○二變有觀象，觀，享祀之卦，故「利用享祀」。二失位無應，故征行則凶。變之正與五應則五有慶，二受福，故無咎也。荀氏據卦自否來，六二升上，上為宗廟，故「二升在廟」；五以上為宗廟，故親奉之。若然，「利用享祀」謂五也。

乾は大赤を主るので朱色の象を取る。坤は紱を主る、これらは皆虞翻の説である。『九家易』の伝うる『説卦』は「坤は帛と為る」と講ずるので、坤は以て紱と為り得る。『易緯・乾鑿度』に天子・三公・九卿は皆朱紱を佩ぶというので、「朱紱」は九五を指す。九二と九五は同じ陽剛にして彼此敵応す。九二は一変すれば九五と相応ずるので「朱紱方に来たる」といい、外卦の一側より過ぎ来るを「来」と呼ぶ。 再び「二変」より「享祀」までの一段を疏す：九二が一変すれば卦中に『観』象あり、『観』は献享祭祀を主る卦なので「享祀を用うるに利あり」という。九二は位を失いしかも応なし、ゆえに往きて行動すれば凶あり。変じて正に帰し九五と相応ずれば、九五は便ち福慶を有し、九二もまた之に随いて福を受くるので過咎なし。荀爽はこの卦の『否』より来たるに依拠す。六二が上位に升り、上位は宗廟を象徴するので「二升って廟に在り」という。九五は上位をもって宗廟と為し、ゆえに自ら祭を奉ず。かくのごとく講ずれば、「享祀を用うるに利あり」の講ずるは九五である。

○「三承」至「傷也」○陰當承陽，故「三承四」。石謂四，二變四體艮，艮為石，三為四所困，故「困于石」。云「《春秋傳》曰往不濟也」者，襄廿五年傳文。自內曰往，謂三往承四，為四所困，故「往不濟」也。若然，「臀困于株木」，四為三所困；今三又困于石者，陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二，三下乘九二之剛。易例，陰乘陽，陽據陰，今三乘剛而云據，失其義，故《繫下》云「非所據而據焉」。陰當承陽而反據之，必為陽所傷，故《春秋傳》云「所恃傷也」。

以下に六三注文の「三承」より「傷也」までの一段を疏す。陰爻はもと陽爻を承奉すべきなので「三は四を承く」という。「石」は九四を指す。九二が一変すれば、四爻の所在は便ち艮体を結成し、艮は石と為る。六三は九四に困まるるので「石に困む」という。注文の引く「『左伝』は往けど済らざるなりという」は、襄公二十五年の伝文である。内卦より外に去るを「往」と呼び、六三が前に往きて九四を承奉し、反って九四に困まるるをいうので「前往して事を成し能わず」。既に然るがゆえに、初六の「臀、株木に困む」は九四の六三に困まるるで、今六三また石に困むは、これ陸績のいわゆる六爻交互相困である。「蒺藜」は九二を指し、六三は下に九二の剛に凌乗す。『易』例により、陰の陽上に在るを「乘」と呼び、陽の陰上に在るを「拠」と呼ぶ。今六三は分明に剛に乘るも、経文は却って「拠」という、本義に失あり。ゆえに『繋辞下伝』は始めて「拠すべき所に非ざるを拠る」という。陰はもと陽を承奉すべきに、反って往きて之を凌拠すれば、必ず陽に傷られん。『左伝』の「恃むところ傷くなり」という所以である。

○「巽為」至「凶也」○此虞義也。坎巽皆有入象，初體坎，故爻辭「入于幽谷」，坎也；三體巽，故此象「入于其宮」，巽也。九家云「艮為門闕」，宮之象也，故「二動艮為宮」。應在上，上體兌，兌少女為艮妻，故兌為妻。三上皆陰，故無應。二動，故離象毀壞。三又體坤，故隱在坤中，坤喪於乙為既死霸，故「死其將至」也。

以下に六三後半注文の「巽為」より「凶也」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。坎と巽はともに「入」の取象あり。初六は身を坎体に在らしめるので爻辞は「幽谷に入る」といい、あれは坎を取る。六三は身を巽体に在らしめるのでここに「その宮に入る」といい、あれは巽を取る。『九家易』の講ずる「艮は門闕と為る」はまさに宮室の象なので、九二が一たび動きて艮体を結成して宮と為るという。六三の応爻は上位にあり、上体は兑で、兑は少女にして艮と相配して妻と為るので、兑は妻の象を取る。しかるに六三と上六は皆陰爻なので、相応せず。九二が一たび動けば、離象も之に随いて毀壊す。六三はまた身を坤体に在らしめるので、坤中に隠没すという。納甲の法により坤は乙に喪し、まさに月魄消尽の「既死霸」に当たるので、死期将に至らんとすという。

○「來欲」至「終矣」○此虞義也。應在初，故「來欲之初」。徐、舒同物同音，故云「徐徐，舒遲」也。初體坎，坎為險，見險故「來徐徐」也。兌為金，否坤為轝，故為金轝。四之初歴坎險，故「困于金轝」。昏禮，諸侯親迎乘金車，四與初有昏因之道，故以金轝為喻。二爻失位，故吝；各易得正，故「有終」矣。

以下に九四注文の「来欲」より「終矣」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。九四の応爻は初位に在るので「来は初位に下らんと欲する」という。「徐」と「舒」はもと同一の詞・同一の音なので、注文は「徐徐」を「舒遅」と訓す。初六は身を坎体に在らしめ、坎は険陥を主る。前面に険あるを見るので、来たること遅緩である。兑は金と為り、『否』卦の坤は車輿と為り、合すればすなわち「金轝」である。九四が初位に下るは坎険を経過するを要するので「金轝に困む」という。婚礼により、諸侯の親迎は金車に乘坐す。九四と初六の間に婚配相応の道あるので、金車をもって比喻と為す。九四と初六の両爻は皆その正位を失うので吝あり。各自位を換えれば皆正を得るので「終わりあり」という。

○「劓刖」至「赤紱」○「劓刖當為倪」，從鄭讀也。荀、陸、王肅本皆作臲，雲不安貌。「倪」與「臲」，與，古今字，故云「倪，不安」也。九五人君不當有劓刖之象，故從鄭讀為倪也。四為諸侯，諸侯赤紱，而云「赤紱謂二」者，《乾鑿度》曰「其位在二」，故以大夫言之。乾為大赤，故為赤。二未變應五，五無據無應，故倪不安，為二所困，故「困于赤紱」也。

以下に九五注文の「劓刖」より「赤紱」までの一段を疏す。「劓刖はまさに倪と読むべし」は、鄭玄の読みに依従する。荀爽・陸績・王粛の本子は皆「臲」と作り、不安の貌と解す。「倪」と「臲」の両写法は彼此古今字の関係なので、注文は「倪はすなわち不安」という。九五は人君の位にして、鼻割り足断ちのごとき刑残の象あるべからず、ゆえに鄭玄に依りて「倪」と改読す。四位は諸侯の位にして、諸侯のみ赤紱を佩ぶ。注文は却って「赤紱は九二を指す」という。それは『易緯・乾鑿度』の講ずる「その位は二に在り」によるので、大夫に拠りて説を立つ。乾は大赤を主るので赤色を取る。九二はいまだ変動して九五に応ぜず、九五は近く凭拠するところなく遠く感応するところなし、ゆえに惶惑不安にしてまた九二に困まるる。因って「赤紱に困む」という。

○「兌為」至「有說」○此虞義也。五體兌，兌為說，坤安舒泰，故為徐。二動與五應，故「乃徐有說」，所謂貞大人也。○「陸氏」至「言耳」○九五「利用享祀」，荀氏謂二升在廟，五親奉之，則二之享祀即五之祭祀，故陸績云「互言耳」。

以下に九五注文の「兑為」より「有説」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。九五は身を兑体に在らしめ、兑は欣悦を主る。坤性は安詳舒緩なので「徐」の象を取る。九二が一たび動けば九五と相応ずるので「乃ち徐に説あり」という——これまさに卦辞の講ずる「貞、大人吉」である。 再び「陸氏」より「言耳」までの一段を疏す：恵棟はここに九五をも併せて「享祀を用うるに利あり」と称す。荀爽が二爻の上位の宗廟に升りて九五自ら祭を奉ずと為すが故に、然らば九二の講ずる享祀もまたすなわち九五の講ずる祭祀なので、陸績はこの両処は互文にして義を見るに過ぎずという。

○「巽為」至「倪」○此虞義也。巽剛爻為木，柔爻為草，故巽為草莽。葛藟，延蔓之草，故巽為草莽，稱葛藟。三體巽，故謂三也。三上皆陰，故三不應上，上為三困，故「困于葛藟，于倪」也。○「乘陽」至「征吉」○此虞義也。二之上乘五陽，故「動悔」。上變應三則失正，故「有悔」。三變應上則各得其正，故云「三已變正，已得應之」，謂往應三則吉，故「征吉」也。

以下に上六注文の「巽為」より「倪」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。巽の陽爻は木の象を取り、陰爻は草の象を取るので、巽は以て草莽と為り得る。葛藟は蔓延叢生の藤草なので、巽の草莽の象より「葛藟」の称を引出す。六三は身を巽体に在らしめるので「葛藟」は六三を指す。六三と上六は皆陰爻なので、六三は上六と相応せず。上六は反って六三に困まるるので「葛藟に困み、倪にあり」という。 再び「乘陽」より「征吉」までの一段を疏すに、同じく虞翻に出る。二爻が上位に升れば五本の陽爻に凌乗するので、一たび動けば悔あり。上六若し変じて去りて六三に応ぜば、反ってその正位を失うので「悔あり」という。六三が変動して上六に応ずるを待てば、両爻は各々その正を得るので、注文は「六三既に変正せば、上六は便ちそれと相応じ得る」という。すなわち往きて六三に応合すれば吉なので「征せば吉」という。

震宮五世卦，消息五月。

京房八宮の排列によれば、『井』は震宮の第五世卦に属す。卦気の説によれば、夏歴五月に配当する。『井』は下に巽・上に坎で、巽木は坎水の中に深く入り、汲養窮まらざるの義を取り、配する月令はまさに泉脈深沉の時に当たる。

《井》。注：泰初之五，與噬嗑旁通。坎為水，巽木為桔槔，離為瓶，兌為泉口，桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象。「改邑不改井。」注：坤為邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初為舊井，四應甃之，故「不改井」。「無喪無得，往來井井。」注：初之五，坤象毀壞，故「無喪」。五之初，失位無應，故「無得」。坎為通，故「往來井井」，往謂之五，來謂之初。

『井』卦。恵棟の自注：この卦は『泰』卦の初九が上行して五位に至ったもので、『噬嗑』と互いに旁通する。坎は水、巽木は汲水の桔槔を象徴し、離は中虚にして瓶と為り、兑は泉口である。桔槔が水瓶を牽引して泉口に下し、汲水して再び提げ上ぐるは、まさに一口の水井の形象である。 卦辞「邑を改めて井を改めず」、自注：坤は城邑で、『泰』卦乾の初爻が上りて五位に至りて坤体を折損するので「邑を改む」という。初爻は旧井で、四爻は理応往きてこれを修砌すべきなので「井を改めず」という。 卦辞「喪うことなく得ることなく、往き来たりて井井たり」、自注：初爻が上りて五位に至れば、坤象は之に随いて毀壊するので「喪うことなし」という。五爻が下りて初位に至れば、その正位を失いしかもまた応なし、ゆえに「得ることなし」という。坎は通達を主るので「往き来たりて井井たり」といい、「往」は上りて五位に至るを指し、「来」は下りて初位に至るを指す。

「汽至亦未繘井。」注：「汽，幾」，謂二也。巽繩為繘，幾至初而未及泉，故「未繘井」。「累其瓶，凶。」注：瓶謂初，初欲應五為二拘累，故凶。虞氏謂「累，鉤羅」也，艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故「累其瓶」，體兌毀缺，故凶矣。

卦辞「汽の至るもいまだ井を繘げず」、自注：「汽」は「几」と訓じ、将に近づかんとするの意で、九二を指す。巽は繩索にして、すなわち汲水の井繩である。将に初位に及ばんとするもいまだ泉水に触れざるので「いまだ井を繘げず」という。 卦辞「その瓶を累し、凶」、自注：「瓶」は初六を指す。初六はもと上に九五に応ぜんと欲するも、九二に牽制拘係せられ、ゆえに凶あり。虞翻は則ち「累」を「鈎羅」と解し、すなわち勾挂纒繞である。艮は手、巽は井繩、離は瓶である。手と繩が半途にて折断するので「その瓶を累す」という。卦中の兑体は毀折残欠を主るので、因って凶あり。

疏：「泰初」至「之象」○此虞鄭義也。卦自泰來，初九升五，六五降初。所以取象於井者，以坎為水，巽木為桔槔。桔槔者，莊子所謂「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泱湯，其名為槔」是也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也；兌為暗，澤，泉口也。云「桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出」者，是言取象於井之義，故云「井之象」也。

以下自疏するに、まず卦辞注文の「泰初」より「之象」までの一段を解するに、虞翻と鄭玄の説を兼ね取る。この卦は『泰』より変じ来たり。初九が五位に升り、六五が初位に降る。ここより井の象を取る所以は、坎は水で、巽木は桔槔を象徴するが故である。いわゆる桔槔とは、すなわち『荘子』の講ずるかの器械である。木を鑿ちて機関を作し、後端重く前端軽く、水を提ぐること抽引のごとく軽快にして、水の出づる急速なること沸涌のごとし。その名を槔という。卦中に離・兑両体を互出し、離は外面堅実にして中間空虚、まさに瓶である。兑は幽暗にして沢と為り、まさに泉口である。注文の「桔槔、水瓶を牽引して泉口に下し、汲水して上ぐ」というは、象を井に取るの道理を説明するなので、之を「井之象」と称す。

○「坤為」至「改井」○此虞義也。泰坤為邑，乾初之五折坤體，故「改邑」。初本乾也，乾為舊，故「初為舊井」。四「井甃」，故「四應甃之」，四來修初，故「不改井」也。○「初之」至「之初」○此虞義也。坤為喪，故云「初之五坤象毀壞，故無喪」。五以陰居初，與四敵應，故失位無應，無應故無得也。初之五成坎，坎為通，「往來不窮謂之通」，故「往來井井」。自內曰往，故「往謂之五」；自外曰來，故「來謂之初」也。

以下に「坤為」より「改井」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。『泰』卦の坤は城邑で、乾の初爻が上りて五位に至りて坤体を折損するので「邑を改む」という。初位はもと乾爻にして、乾は陳旧を主るので、初爻は旧井という。六四爻辞は「井甃」を講じ、すなわち磚石をもって井を砌るなので、四爻は理応往きてこれを修砌すべしという。四爻が下りて初爻を修治するので「井を改めず」という。 再び「初之」より「之初」までの一段を疏すに、同じく虞翻に出る。坤は喪失を主るので、注文は初爻が上りて五位に至り坤象毀壊し、因って「喪うことなし」という。五爻は陰をもって初位に居り、六四と同じ陰にして彼此敵応するので、位を失い応なし。既に応なければ、また得るところなし。初爻が上りて五位に至れば便ち坎体を結成し、坎は通達を主り、『繋辞』は「往き来たりて窮まらざるを之を通と謂う」というので「往き来たりて井井たり」という。内卦より外に往くを「往」と呼ぶので「往」は上りて五位に至るを指し、外卦より回り来るを「来」と呼ぶので「来」は下りて初位に至るを指す。

○「汽幾」至「繘井」○此虞義也。《詩·民勞》曰「汽可小康」，鄭箋云「汽，幾也」。《釋詁》云：「汽也。」孫炎注云「汽，近也」。幾音期，訓為近。鄭云「繘，綆也」，《方言》曰「關西謂綆為繘」，郭璞注云「汲水索也」。巽為繩，故「巽繩為繘」。五坎為泉，初六井泥本不及泉，二幾至初，亦未及泉，故「未繘井」。

以下に「汽几」より「繘井」までの一段を疏すに、虞翻の説を用いる。『詩経・民労』に「汽に小康すべし」あり、鄭玄の箋注は「汽」はすなわち「几」、将に近づかんとするの意という。『爾雅・釈詁』にもまた「汽」と訓ずるの一条あり（底本ここに訓釈さるべき字已に残欠し）、孫炎の注は「汽」は「近」なりという。「几」は期と読み、接近と訓ず。鄭玄は「繘」はすなわち「綆」、すなわち井繩という。『方言』は関西一帯は綆を繘と呼ぶと講じ、郭璞の注はあれは汲水の繩索なりという。巽は繩なので「巽繩を繘と為す」という。五位の坎は泉水で、初六爻辞は「井泥」を講じ、もと泉に及ばず。九二は将に初位に及ばんとするも、同じく泉に及ばざるので「いまだ井を繘げず」という。

○「瓶謂」至「故凶」○此荀義也。初二易位，初體離為瓶，故「瓶謂初」。初二易位，故初欲應五，五「井冽寒泉食」，有引瓶汲水之象。今二不變，初為二拘累，上不能應五，故「累其瓶凶」也。○「虞氏」至「凶矣」○虞氏本「累」作「羸」，云「羸，鉤羅」也。噬嗑艮為手，巽為繘，艮折巽體，故手繘折其中，則鉤羅其瓶也。互體離兌，兌為毀折，瓶缺漏，故凶，九二「雍敝漏」是也。

以下に「瓶謂」より「故凶」までの一段を疏すに、荀爽の説を用いる。初爻と二爻が位置を交換したのち、初爻は身を離体に在らしめて瓶と為るので「瓶は初六を指す」という。まさに初・二は位を換え得るが故に、初六は始めて上に九五に応ぜんと想う。九五爻辞は「井冽として寒泉食らう」を講じ、まさに瓶を牽りて水を汲むの象あり。今九二は肯んじて変動せず、初六はそれに牽制拘係せられ、上に九五に及ばざるので「その瓶を累し、凶」という。 再び「虞氏」より「凶矣」までの一段を疏す：虞翻の本子は「累」を「羸」と作り、「鈎羅」と解し、すなわち勾挂纒繞である。旁通の『噬嗑』卦の艮は手、巽は井繩である。艮は巽体を折断するので、手と繩は半途にて折断し、井瓶は便ち勾挂せらる。卦中に離・兑を互出し、兑は毀折を主り、瓶は因って残欠渗漏するので凶あり——九二爻辞の講ずる「雍敝漏」はまさにこの意である。

初六：井泥不食，舊井無禽。注：「食，用」也，四坎為泥，巽為木果，乾為舊，在下無應，故「井泥不食，舊井無禽」。九二：井谷射鮒，雍敝漏。注：兌為谷，巽為鮒。

初六爻辞：「井泥、食らわれず、旧井禽なし。」恵棟の自注：「食」は「用」と訓ず。四位の坎は泥を主り、巽は樹上の果実を主り、乾は陳旧を主る。初六は全卦の最下に居りて上に応爻なく、ゆえに井底は淤泥に尽きて取用に堪えず、禽鳥すら肯んじて光顧せざる廃井という。 九二爻辞：「井谷、鮒を射る、雍敝漏。」自注：兑は山谷の象を取るので「井谷」と称し、巽は鮒魚の象を取るので「鮒を射る」という。

鮒，蝦蟇也。離為雍，雍瓶毀缺，「羸其瓶，凶」，故「雍敝漏」也。九三：「井渫不食，為我心惻。」注：乾為清，三得正，故「井渫」。二累其瓶，故「不食」。坤為我，坎心為惻，故「為我心惻」。

「鮒」はすなわち蝦蟆である。離の取象は「雍」、すなわち水を盛る瓦器で、ここに瓦瓶已に破損残欠せり、ゆえに卦辞は「その瓶を羸し、凶」といい、爻辞は「雍敝漏」という——汲水の器皿破れて下に漏る。九三爻辞：「井渫して食らわれず、我が心のために恻たり。」恵棟の自注に言う：乾に清潔の義あり、九三はまた陽をもって陽に居りて正を得るので「井渫」と称し、井水已に淘洗し清浄なるをいう。九二はあの瓦瓶を拖累し、井水清しと雖も汲み来る人なし、ゆえに「食らわれず」という。坤は「我」と為り、坎は心・憂傷と為るので「我が心のために恻たり」といい、人はこの好井のために痛惜す。

「可用汲，王明，並受其福。」注：乾為王，為福，離為明。初二易位成既濟定，五來汲三，故「王明，並受其福」。六四：「井甃，無咎。」注：以瓦甓壘井稱「甃」。坤為土，初之五成離，離火燒土為瓦，故「井甃」。初已正，四為修之，故「無咎」。

九三爻辞は続いて言う：「用いて汲むべし、王明れば、并せてその福を受く。」恵棟の自注：乾は君王にしてまた福沢と為り、離は光明と為る。初爻と二爻は位置を互換すれば、全卦は便ち既済の定局と成り、九五は下りて九三の井水を汲取するので、君王明察にして上下同じくこの井の福沢を受くという。六四爻辞：「井甃、咎なし。」自注：磚瓦をもって井壁を砌治するを「甃」という。坤は土で、初爻が五位に升りて離を成し、離は火で、火は土を焼けば便ち瓦と成るので「井甃」と称す。初爻は既に変じて正を得、六四はそれに替わりて井壁を修砌するので過咎なし。

九五：「井冽，寒泉食。」注：「冽」，水清也。五坎為泉，五月陰氣在下，乾為寒，故曰「寒泉」。通《噬嗑》食，故「冽寒泉食」矣。上六：「井收勿幕，有孚元吉。」注：「幕」，蓋也。「收」謂以鹿盧收繘也。坎為車應，巽繩為繘，故「井收勿幕」。「有孚」謂五。坎初二已變，五正應二，故「有孚元吉」。

九五爻辞：「井冽として、寒泉食らう。」自注：「冽」は水の清澈である。九五は坎体に処り、坎は水泉である。『井』は夏歴五月に配し、一陰已に下に生じ、乾はまた寒を主るので「寒泉」という。『井』は『噬嗑』と旁通し、『噬嗑』は「食」の義を取るので、泉水清冽にして飲むべしという。上六爻辞：「井を収めて幕する勿れ、孚ありて元吉。」自注：「幕」は覆蓋で、「收」は轆轤をもって汲繩を絞り上ぐるを指す。轆轤は円転すること車輪のごとし、ゆえに坎車の象を取る。上六の応ずるところに巽あり、巽は繩にしてすなわち井を汲む繩索である。ゆえに繩を絞りて水を取りて蓋を加えずという。「孚あり」は九五を指す。坎体の初・二両爻は既に変正し、九五と九二は正応と成るので「孚ありて元吉」。

疏：「食用」至「無禽」○井為人用，故云「食用」也。坎折坤體，虞氏「坤土得水為泥」，故《需》九三「需于泥」，《震》九四「震遂泥」，皆謂坎初應在四，故四坎為泥。古者井樹木果，故《孟子》「井上有李，禽來食之」，故云巽為木果。初不應四，故不食。初本乾也，故乾為舊，在下無應，四不汲初，故「舊井無禽」。井壞不治，故無木果樹於側，亦無禽鳥來也。若四來修初，旁植樹果，禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故初、三、五皆言食。初二不變，故初、三皆云「不食」。初二易位，王明受福，故五「冽寒泉食」矣。

以下は恵棟の自疏にして、まず自注中の「食用」より「无禽」までの一段を疏す。井は人の取用に供するものなので、注文は「食用」という。坎は坤体を陽爻の分割して成るで、虞翻は「坤土、水を得」を以て泥と為す。ゆえに『需』卦九三は「泥に需く」といい、『震』卦九四は「震、遂に泥す」といい、皆坎の初爻の上に四爻に応ずるを指し、因って四位の坎象は泥と為る。古人は井辺に果木を種え、『孟子』にも「井上に李あり、禽鳥飛来し啄食す」の語あるので、注文は巽を木果と為すという。井卦の初六と九四は相応せず、果実を取食する人なし。初爻はもと乾体に属し、乾は陳旧の義あり。それ下に居りてまた応援なく、九四は来りて初爻の水を汲取せざるので、爻辞は「旧井禽なし」という。井已に荒廃して整治する人なく、傍らには果木なく、便ち禽鳥の飛来するなし。仮使九四が下りて初爻を修治し、井傍に果木を補種せば、禽鳥は自ら食を覓めに来たらん。この一説は虞翻の義を兼ね取る。再び看るに『井』と『噬嗑』両卦は旁通し、『噬嗑』は「食」の義を取るので、『井』の初・三・五の三爻は皆「食」に及ぶ。初・二両爻は変ぜざるので、初・三両爻は皆「食らわれず」という。初・二が位を易えて正に帰し、君王明察にして上下同じくその福を受くるを待ち、九五は始めて「冽たる寒泉食らう」の象あり。

○「兌為」至「漏也」○此《子夏》、虞氏義也。兌有坎半象，故為谷。巽蟲為鮒，「鮒，蝦蟇」，《子夏》義。井，五月卦，故有蝦蟇。鄭云：「雍，停水器也。」《說文》曰：「汲瓶也。」二不變應五，故雍瓶毀缺，卦辭所謂「累其瓶」是也。水下注不汲，故「雍敝漏」也。

以下に自注中の「兑為」より「漏也」までの一段を疏すに、本ずるところは『子夏易伝』と虞翻である。兑は坎の半象を含むので、山谷に取象す。巽は虫と為り、虫類の中に「鮒」を取る。「鮒はすなわち蝦蟆」は『子夏易伝』の説である。『井』は五月に配し、まさに蛙類繁盛の時に当たるので、卦中に蝦蟆の象あり。鄭玄に言う：「雍は水を貯える器皿なり。」『説文解字』は則ちそれを汲水の瓶という。九二は肯んじて変正して九五に応ぜざるので、汲瓶は破損残欠し、すなわち卦辞の講ずる「その瓶を累す」である。水は下に漏りて汲取する人なし、ゆえに「雍敝漏」という。

鄭氏之義以鮒為小鮮，云：「九三，艮爻也。艮為山，山下有井，必因谷水，水所生，無大魚，但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。」鄭據六日七分，謂《中孚》十一月卦，卦辭「豚魚吉」，巽為魚，巽以風動天，故云「感動天地，此魚之至大」。井，五月卦，九二失位，不與五應，故「射鮒井谷」，言微陰尚未應卦，不能動天地，故云「此魚之至小」也。

鄭玄の解釈は則ち「鮒」を小魚と看作し、彼は言う：「九三は艮位の爻で、艮は山、山下に井あり、必ず谷中の水を引取す。谷水の生養するに大魚なく、ただ鮒魚多きのみ。天地を感動する能くするは、魚中の最大なり。井谷の裡に小鮒を射取するは、魚中の最小なり。両者はまさに相互に対照す。」鄭玄これ卦気の「六日七分」の法に依りて説を立つ。『中孚』は十一月に配し、卦辞は「豚魚吉」といい、巽は魚にして巽はまた風気をもって上天を鼓動するので、あれは天地を感動する能くする至大の魚という。『井』は五月に配し、九二は位を失い、また九五と相応せざるので、ただ「井谷に鮒を射る」のみ能くす。意はこの時初生の微陰はなお全卦と相応ずるに足らず、天地を感動する能わず、ゆえにこれを至小の魚という。

○「乾為」至「心惻」○乾為天，天清明無形，故為清。三、五得正，故三稱「井渫」，五稱「井冽」。三井雖渫，二不變應五而累其瓶，故「不食」。「惻」，傷悼也，張璠謂「惻然傷道未行」也。○「乾為」至「其福」○此虞、荀義也。五乾為王，為福德；離嚮明，故為明。「可用汲」謂五可用汲三也。初二失位，各易得正成既濟定，則五來汲三，故「王明並受其福」，謂諸爻受五福也。

以下に自注中の「乾為」より「心恻」までの一段を疏す。乾は天を象り、天は清朗にして形なきので「清」の義を取る。三・五両爻は皆陽をもって陽に居りて正を得るので、九三は「井渫」と称し、九五は「井冽」と称す。九三の井水は已に淘浄せりと雖も、九二は肯んじて変正して上に九五に応ぜず、反って瓦瓶を拖累し、井水は便ち汲み来る人なし。「恻」は悲傷痛惜で、張璠は心中恻然として、大道の施行能わざるを傷感すと解す。再び下に「乾為」より「其福」までの一段を疏すに、虞翻と荀爽に本づく。九五は乾に属し、乾は君王にしてまた福徳と為る。離は向明の卦なので「明」の義を取る。「用いて汲むべし」は九五が下りて九三の水を汲取し得るをいう。初・二両爻はもと位を失い、各々互いに易えて正に帰すれば、全卦は便ち既済定局と成り、九五は是に於て下に九三を汲むので、君王英明にして上下共にその福を受くといい、すなわち諸爻は皆九五の施す福を承受する。

○「以瓦」至「無咎」○此虞義也。馬融云：「甃為瓦，裹下達上。」是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓，故云「離火燒土為瓦」。初「舊井無禽」，變之正與四應，四來修初，故「無咎」也。

以下に「以瓦」より「无咎」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。馬融に言う：「甃はすなわち瓦、下より上に層層包砌す。」これにより「甃」はまさに磚瓦をもって井壁を壘砌する。「井を砌るに磚瓦を用う」既に然れば、注文は始めて離を火と為し、火は坤土を焼きて瓦と成るという。初六はもと「旧井禽なし」の廃井で、変じて正を得たのち六四と相応じ、六四は前来りてそれに替わりて修治するので、六四は過咎あらざるべし。

○「冽水」至「食矣」○《說文》曰：「冽，水清也。」五體坎，故坎為泉。初井泥，二井谷，三渫井，四修井，至五而後水清可食。井，五月卦，故五月陰氣在下。《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉。」五乾為寒，故曰「寒泉」。井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故「冽寒泉食」矣。此兼虞義。虞唯以初二變體《噬嗑》食，故「冽寒泉」，此取震半象，不取旁通，今不用也。

以下に「冽水」より「食矣」までの一段を疏す。『説文解字』に言う：「冽とは、すなわち水清なり。」九五は坎体に処り、坎は水泉なので泉の象を取る。全卦の六爻はまさに一口の井の廃より成るに至る次第である。初六は井底淤泥、九二は井壁谷のごとし、九三は井水を淘浄し、六四は井壁を修砌し、九五に至りて始めて水清にして飲むべし。『井』は五月に配し、一陰始めて下に生ずるので、五月陰気下に在りという。『周易参同契』に言う：「姤卦は一年の紀序を啓き、霜を履むの戒最も先に現れ、井底已に寒泉を生ず。」九五はまた乾体に属し、乾は寒を主るので「寒泉」と称す。『井』は『噬嗑』と旁通し、『噬嗑』は「食」の義を取るので泉清にして食らうべしという。この一条は虞翻の説を兼ね取る。虞翻はただ初・二両爻の変じて『噬嗑』と成るをもって「食」を講ずるのみで、因って「冽たる寒泉」といい、あれは震の半象を取り、旁通の例を用いず、ここに採らず。

○「幕蓋」至「元吉」○此虞義也。幕以覆井，故云「蓋」也。馬融云：「收，汲也。鹿盧，圓轉木，所以汲水。」以鹿盧收繘而汲水，故云「收」也。取象坎車，故坎為車。五應在二，故應巽繩為繘。鹿盧收繘，泉自下出，故「井收勿幕」。陽在二，五稱孚，故「有孚」謂五。坎初二已變成既濟，二五相孚，故「有孚元吉」。《象》曰：「大成也。」

以下に「幕蓋」より「元吉」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。幕は以て井口を覆蓋するに用うるものなので、注文は「蓋」と訓す。馬融に言う：「收はすなわち汲、鹿盧はすなわち轆轤、一種の円転し得る木架にして、以て水を汲むに用う。」轆轤をもって井繩を絞り上げて水を打つを、「收」と呼ぶ。この象は坎の車と為るより取り、轆轤の円転すること車輪のごとくするが故である。九五の応ずるところは九二にあり、二は巽体に処り、巽は繩にしてまさに井を汲む索である。轆轤は繩を絞り、泉水は井底より湧出するので、爻辞は「井を収めて幕する勿れ」という——ただ水を取るを管し、蓋を加うるを必ずしもせず。陽爻が二位に居り、五爻に対しては「孚」と称すので「孚あり」は九五を指す。坎体の初・二両爻は既に変正して既済と成り、二と五は彼此相信ずるので「孚ありて元吉」。『象伝』は因ってこれを井道の「大成」という。