需卦・坤宮游魂卦、消息内卦正月・外卦二月

需有孚光，句。亨貞吉，利涉大川。注：大壯四之五，與比旁通。需，須也。乾陽在下，坎險在前，乾知險，故須四之五。坎為孚，離為光，故有孚光。坎為雲，雲須時欲降，乾須時當升。三陽既上，二位天位，故亨貞吉。坎為大川。

経文：需は、誠信あって光明（恵棟は「光」の字の下に「句」の字を標し、ここで断句すべきを示す）、亨通し、正を守れば吉、大河を渡るに利あり。恵棟の自注：この卦は『大壮』の第四爻が五位に往きて生成し、『比』卦と旁通する。「需」とはすなわち待つことである。乾の陽気は下にあり、坎の険難は前にある。乾は険難を識別しうるので、第四爻が五位に往くを待つ。坎は誠信を象り、離は光明を象るので「有孚光」という。坎は雲を象り、雲は時機を待ちて将に下がらんとする。乾は時機を待ちて上るべし。三つの陽爻がすでに上行し、九二はすなわち天子の位に居るので「亨貞吉」。坎はまた大河を象る。

疏：卦自大壯來，從四陽二陰之例也。案大壯九四「貞吉悔亡，壯於大轝之腹」，虞注云：「失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞，故決不羸。坤為大轝，為輹，四之五折坤，故壯於大轝之輹。」是其事也。

恵棟の疏証：この卦は『大壮』より変じて来た、四陽二陰の通例に依る。『大壮』九四の爻辞に「正を守れば吉、悔恨は消え、壮健は大車の腹軸にある」と按ずるに、虞翻が注していう、「位を失うゆえに悔あり。五位に往きて中を得るので、正を守り吉を得て悔恨が消える。震の第四爻が五位に上行すれば、藩籬は衝き毀されるので『衝決して纏われざる』という。坤は大車を象り車軸を象り、第四爻が五位に往けば坤体を折断するので『壮于大轝之輹』という。」まさにこの事を講じたのである。

需，須也，彖傳文。京房《易傳》曰：「需者，待也。」須亦待也。「乾知險」，下《繋》文。乾下坎上，乾當上升以知險，故需而不遽進，彖傳所謂「剛健而不陷」是也。卦氣需當驚蟄，《太玄》準為，范望注云：「是時陰尚在上，萬物滋生，猶以為難。」是需之義也。

「需はすなわち須（待つこと）」は『彖伝』に出る。京房『易伝』にいう、「需とは、すなわち待つこと。」「須」もまた待つことである。「乾は険難を識別しうる」は『繫辞下伝』に出る。この卦は乾が下、坎が上にあり、乾はもと上るべきだが、険難を識るがゆえに、待ちて冒然と前進せず、『彖伝』のいう「剛健にして険に陥らざる」はまさにこの意である。卦気の説によれば、『需』は驚蟄の候に当たり、『太玄』は某首をもってこれに准す（底本はここに『太玄』の首名を脱す）、范望が注していう、「この時陰気はなお上にあり、万物は萌生するも、なお艱難と為す。」これがまさに「需」の意である。

大壯四之五體坎互離，坎信故有孚，離日故稱光。坎在上為雲，在下為雨，上下無常，是以荀注乾彖傳曰：「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施。」是坎有升降之理，故此卦之義坎當降，乾當升，升降有時，因名為需。需，須也，雲出自穴則入于穴，是須時欲降也；須道已終，陽當上升，是須時當升也。

『大壮』の第四爻が五位に往けば、卦体は坎を成し互出して離を成す。坎は誠信を主るので「有孚」、離は日なので「光」と称す。坎は上にあればすなわち雲、下にあればすなわち雨で、昇降に定准なし、ゆえに荀爽が『乾』卦の『彖伝』に注していう、「乾が坤中に昇るを『雲行』といい、坤が乾中に降るを『雨施』という。」よって坎にもとより昇降の理あることが分かる。ゆえにこの卦の意は、坎は下るべく乾は上るべく、昇降各々その時あり、よって名づけて「需」という。「需」とはすなわち待つこと。雲は穴中より出でて、終わりにはまた穴中に帰る、これは時機を待ちて将に下降せんとする。待つの道が尽きれば、陽気はすなわち上昇すべし、これは時機を待ちて上昇すべきことである。

以亨貞吉為二居五者，因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五為天位，故彖傳曰「位乎天位以正中也」。彖之正中、象之中正，皆謂二居五矣。《說卦》曰：「坎為溝瀆。」《考工記》：「匠人為溝洫，專達於川。」故坎為大川。宣十二年《春秋傳》曰：「川壅為澤。」杜預注云：「坎為川」是也。乾升涉坎，故利涉大川。此兼用荀虞義也。

「亨貞吉」を九二が上りて五位に居ると講ずるは、『彖伝』と爻辞に皆「貞吉」の字様あるによりて推知した。五は天子の位なので、『彖伝』に「天位に居りて正しく中を守る」という。『彖伝』のいう「正中」、『象伝』のいう「中正」は、いずれも九二が上りて五位に居るを指す。『説卦伝』に「坎為溝渠」といい、『考工記』に「匠人は溝洫を開き、終わりに皆川に通ず」というので、坎は大河を象る。『春秋左伝』宣公十二年に「川は壅塞すればすなわち沢と為る」といい、杜預が注していう「坎為川」、まさにこの意である。乾は上昇して坎水を渉越するので「利渉大川」。ここは荀爽・虞翻両家の義を兼取する。

尋用九用六之法，無兩體升降之例。荀子需、泰、升三卦皆然，案泰、升二卦九二升五，不當言一體俱升。唯需之外卦為坎，取象於雲之出入，坎當下降，乾當上升。上六「不速之客三人」，謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，合於天尊地卑之義，故傳曰「雖不當位，未大失也」。是需卦獨取義於兩體升降，至泰、升二卦，荀義雖然，今不用也。

用九・用六の法を推尋すれば、もと上下両卦体が全体として昇降する例はない。荀爽は『需』『泰』『升』の三卦に皆この講法を用いた。『泰』『升』両卦は九二が五位に昇るのみで、卦体全体が一斉に上昇するとはいうべからざる。独り『需』は外卦が坎で、雲の出入に象を取るので、坎は下るべく乾は上るべし。上六に「請わざるに自ら来たる三人の客あり」というは、乾の三つの陽爻を指す。乾が昇し坎が降した後、一卦の中に五爻が皆当位せざるがある。しかし乾が上に昇れば、君位はこれにより定まり、坎が下に降れば、理として臣職に循るべし。これは天尊地卑の理に合うので、『象伝』に「位次当たらざると雖も、大なる過失なし」という。よって『需』卦のみが上下両体の昇降の義を取ることが分かる。『泰』『升』両卦に至っては、荀爽もまたこのように講じたが、ここでは採用しない。

初九需于郊，利用恆，無咎。注：乾為郊，初變體恆，故曰利用恆。需極上升得位承五，故無咎。九二需于，小有言，終吉。注：謂坎五，水中之剛，故曰。二當升五，故需於。四體兌，兌為口，為小，故小有言。二終居五，故終吉。

経文：初九、郊野に待つ、恒常を保つに利あり、咎なし。恵棟の自注：乾は郊野を象る。初爻が一変すれば下体はすなわち『恒』を成すので「利用恒」という。待つこと尽きれば上昇に向かい、位を得て九五に承奉するので、過咎はない。経文：九二、沙上に待つ、やや言語の争あり、終わりに吉を得る。（底本はここ「需于」の下に「沙」の字を脱す、下文も同じ。）恵棟の自注：いわゆる沙とは、九五を指し、水中の剛爻なので、これを沙と称す。九二は五位に上昇すべきなので「需于沙」という。第四爻は兌体にあり、兌は口を象り小を象るので「小有言」。九二は終わりに五位に居るので「終吉」。

九三需于泥，致寇至。注：親與坎接，故稱泥。須止不進，不取於四，不致寇害。六四需于血，出自穴。注：坎為血，故需于血。雲從地出，上升於天，自地出者莫不由穴，故出自穴。九五需于酒食，貞吉。注：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需家為酒食也。五以酒食需二，舉坎以降，二上居正，故曰貞吉。

経文：九三、泥濘の中に待つ、寇敵を招き致す。恵棟の自注：九三は坎体に緊隣してこれと相接するので「泥」と称す。それは歩を止めて前へ進まず、六四を攀取しに往かなければ、寇敵の禍害を致さざるを得る。経文：六四、血の中に待ち、洞穴より出づ。恵棟の自注：坎は血を象るので「需于血」という。雲は地の中より起こり、上に天に騰る。およそ地下より出づる者は、洞穴を経由せざるはなく、ゆえに「出自穴」という。経文：九五、酒食の中に待つ、正を守れば吉。恵棟の自注：九五は互出して離体を成し、坎水は離火の上にあり、まさに酒食を烹煮するの象である。「需」はもと飲食の道を含むので、坎は『需』卦の中にあって酒食を象る。九五は酒食を備えて九二を等候し、坎体を挙げて下降し、九二は上りて正位に居るので「貞吉」という。

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。注：需道已終，雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒，須時當升，非有召者，故曰不速之客。乾往居上，故稱客；坎為主人，故稱來。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，故敬之終吉。乾為敬也。

経文：上六、洞穴に入る、請わざるに自ら来たる三人の客至る、恭敬してこれを待てば終わりに吉を得る。恵棟の自注：待つの道はここにすでに尽き、雲は洞穴に帰入すべし。「三人」は下卦の三つの陽爻を指す。「不速」とはすなわち事先に約請せざること。彼らは時機が上昇すべきに至るを待ちて自ら前来し、召す者なかったので「不速之客」という。乾は上に居るを要すので「客」と称し、坎は主人なので「来」と称す。乾が上に昇れば、君位はこれにより定まり、坎が下に降れば、理として臣職に循るべし、ゆえに恭敬してこれを待てば終わりに吉を得る。乾はまさに敬慎の象あり。

疏：「乾為」至「無咎」。乾位，西北之地，故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞注九二曰：「四之五，震象半見。」故初變體恆。需時當升，初居四得位承五，故無咎。《繋》下云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「內初外上也，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外。」初之無咎、二之終吉，皆據需道已成言之，是吉凶見外之例也。

恵棟の疏証（自注「乾為郊」から「故无咎」一段）：乾位は西北の地にあるので「郊」と称す。郊野に待てば、坎の険難に触犯せず。虞翻が九二に注していう、「第四爻が五位に往けば、震象は半ばのみ顕る。」ゆえに初爻が一変すれば『恒』体を成す。待つの時機が一たび至ればすなわち上昇すべし、初九は第四に昇居して位を得、上に九五に承るので過咎なし。『繫辞下伝』にいう、「爻象は内卦に発動し、吉凶は外卦に顕現す。」虞翻がそこに注していう、「内は初爻を指し、外は上爻を指す。陽象が内に発動すれば吉は外に顕れ、陰爻が内に発動すれば凶は外に顕る。」初九の「无咎」、九二の「終吉」は、いずれも待つの道がすでに成就したに就いて講じたもので、まさに吉凶が外に顕現する例である。

「謂」至「終吉」。古文沙，《說文》：「，沙或字。」譚長說沙或從□，當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者，故曰，謂五。二當升五，故需於。隔於六四，故小有言。知小有言為四者，京房《易傳》曰：「三陽務上而隔於六四，路之險也。」蓋四方出穴，故云路之險。「兌為小」，虞義也。上六入穴，三陽上升，二當居五，上為終，故終吉。此皆荀義，荀惟以小有言謂三，與注異也。

恵棟の疏証（自注「謂坎五」から「故終吉」一段）：爻辞のこの字は古文の「沙」で、『説文解字』はこれを「沙」の異体とし、譚長は「沙」の異体は別の偏旁に従うといい、古文『易』に依拠して定むべきである。（底本のここに論ずる二つの異体字はすでに缺け、その一は□号のみ存す。）坎の中爻はまさに水中の剛爻なので、これを「沙」と称し、九五を指す。九二は五位に昇るべきなので「需于沙」といい、それは六四に阻隔されるので「小有言」。「小有言」が第四爻を指すを知るは、京房『易伝』にいう、「三つの陽爻は上進せんと力めるも、六四に阻隔せらる、これは道路上の険阻である。」おそらく六四はまさに穴を出るの処に当たるので、道路上の険阻という。「兌為小」は虞翻の説である。上六は穴に入り、三陽は上昇し、九二は五位に居るべし。上爻は終わりなので「終吉」。以上は皆荀爽の説であるが、ただ荀爽は「小有言」を第三爻と講じ、恵棟の注と異なる。

「親與」至「寇害」。此荀義也。坎為水，泥，水旁之地，三以乾接坎，故云親與坎接。三知險，故須止不進；三當上升，故不取於四；雖有寇至，不為害也。「坎為」至「自穴」。《說卦》曰：「坎為血卦。」故為血。「雲從地出」以下，九家義也。坎為坎窞，故為穴；坤為地，乾二五之坤為坎，上坎為雲，故云雲從地出，上升於天。《公羊傳》曰：「觸石而出，扶寸而合。」故云自地出者，莫不由穴也。

恵棟の疏証（自注「親与坎接」から「不致寇害」一段）：これは荀爽の説である。坎は水を象り、「泥」は水に靠る所である。九三は乾体をもって坎体に緊隣するので「坎に緊挨して相接す」という。九三は険難を識るので歩を止めて前へ進まず、九三はもと上昇すべきなので六四を攀取しに往かず、たとえ寇敵の来ることあれども、禍害と為らざるを得る。恵棟の疏証（自注「坎為血」から「故出自穴」一段）：『説卦伝』に「坎は血卦」というので、血を象る。「雲は地の中より起こる」以下は九家易の説である。坎は坎穴土窟を象るので洞穴を象り、坤は地を象り、乾の二・五両爻が坤中に往けばすなわち坎を成し、上体の坎はすなわち雲なので、雲が地の中より起こり上に天に騰るという。『公羊伝』にいう、「雲は山石に触れて出で、一寸余ばかりにして聚合す。」ゆえにおよそ地下より出づる者は、洞穴を経由せざるなしという。

「五互」至「貞吉」。此荀義也。昭二十年《春秋傳》曰：「水火酰醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之。」故知水在火上，酒食之象。「需者，飲食之道」，《序卦》文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。」以需有飲食之道，故知坎在需家為酒食也。需，須也，酒食者，享食之禮也。禮，速客之辭曰「主人須矣」，故知需于酒食為五需二也。五為坎主，舉坎以降，三陽上升，二正居五，故曰貞吉也。

恵棟の疏証（自注「五互離」から「故曰貞吉」一段）：これは荀爽の説である。『春秋左伝』昭公二十年にいう、「水・火・醯・醢・塩・梅をもって魚肉を烹煮し、柴薪をもって火を炊き、厨師はこれを調和す。」ゆえに水が火の上にあるはまさに酒食の象であることを知る。「需は飲食の道を含む」は『序卦伝』に出、荀爽がそこに注していう、「坎は乾の上にあり、中間にまた離象あり、水火は交相調和す、ゆえに飲食の道あり。」すでに『需』は飲食の道を含むので、坎が『需』卦の中にあって酒食を象ることを知る。「需」とはすなわち待つことで、「酒食」は享宴の礼を指す。礼によれば、客人を席に請うの措辞は「主人すでに等候しております」なので、「需于酒食」は九五が九二を等候するを知る。九五は坎体の主で、坎体を挙げて下降し、三陽は上昇し、九二は端正に五位に居るので「貞吉」という。

「需道」至「敬也」。此荀義也。爻終上六，故曰需道已終；雲升極當降，故曰云當入穴。乾為人，故三人謂三陽也。《儀禮·鄉飲酒》曰：「主人戒賓。」《士冠禮》曰：「乃宿賓。」宿賓之法，前期二日，亦作肅，故《禮記·祭統》曰：「先期旬有一日，宮宰宿夫人。」鄭注讀宿為肅，云：「肅猶戒也。」《泰》六四曰：「不戒以孚。」故知不速猶不戒也，速與肅通。

恵棟の疏証（自注「需道已終」から「乾為敬也」一段）：これは荀爽の説である。爻位は上六に至りて終わるので「待つの道すでに尽き」という。雲は極処に昇ればすなわち下降すべきなので「雲は洞穴に帰入すべし」という。乾は人を象るので「三人」は三つの陽爻を指す。『儀礼・郷飲酒礼』に「主人は事先に賓客を告請す」といい、『士冠礼』に「ここに再度賓客を約請す」という。賓客を約請するの規矩は正日の前二日で、「宿」の字はまた「粛」と作る、ゆえに『礼記・祭統』に「正日の前十一日に、宮宰は夫人を約請す」といい、鄭玄の注は「宿」を「粛」と読みていう、「粛は预先告請するがごとし。」『泰』卦の六四に「事先に約請せざるにすでに誠信あり」という。これにより「不速」はすなわち「不戒」に等しく、「速」と「粛」とは相通ずることを知る。

五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客，北音讀速為須，聲之轉也。易例，內為主，外為客；內為來，外為往。今乾在內卦，稱客稱來者，以乾往居上，故稱客；客對主言，坎為主人，據主召客，故稱來也。乾升在上，二位天位，故君位以定；坎降在下，二變體坤應五，坤為臣道，故當循臣職。乾為敬，虞義也。

前五爻は皆「需」の字の象あり、独り上爻のみ「需」と云わず、「不速之客」という。北方の口音は「速」を「須」と読む、是れ声音の転変である。『易』の通例によれば、内卦を主と為し外卦を客と為し、内卦を来と為し外卦を往と為す。今乾は内卦にあるも、「客」と称し「来」と称すは、乾は上に居るを要するので「客」と称し、「客」は「主」に対していうのであって、坎は主人であり、主人が客人を召喚するの角度より着眼するので「来」と称す。乾が上に昇れば、九二は天位に居るを得るので、君位はこれにより定まるという。坎が下に降れば、九二は一変して坤体を成し上に五位に応じ、坤は臣道に属するので、理として臣職に循るべしという。「乾為敬」は虞翻の説である。

訟有孚，句。窒惕，句。中吉終凶。注：三之二。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼也。坎為悔，為惕。二失位，故不言貞。將成否，三來之二得中，故中吉。六爻不親，故終凶。利見大人，不利涉大川。注：大人謂五。二與四訟，利見於五，故利見大人。坎為大川。五爻失位，不變則入於淵，故不利涉大川。

経文：訟は、誠信あり（恵棟は「孚」の字の下に「句」の字を標し、ここで断句すべきを示す）、阻塞されて心に戒惧を懐く（「惕」の字の下にまた「句」の字を標す）、中途にて訟を止めれば吉、争訟を底まで遂げれば凶。恵棟の自注：この卦は『遯』の第三爻が二位に往きて来る（底本は「遯」の字を脱す）。「孚」は九二を指す。「窒」は堵塞・止住、「惕」は戒惧。坎は悔を象り、また戒惧を象る。九二は位を失うので「貞」と云わず、さらに消してゆけばすなわち『否』を成す。今第三爻が二位に来て中を得るので「中吉」。六爻は彼此相亲せざるので「終凶」。経文：大人に見るに利あり、大河を渡るに利あらず。恵棟の自注：「大人」は九五を指す。九二は九四と争訟し、九五に見えて評断せしむるに利あるので「利見大人」。坎は大河を象る。この卦は五爻が位を失い、変動を加えざればすなわち深淵に陥るので「不利渉大川」。

疏：「三」至「終凶」。此虞義也。卦自來，亦四陽二陰之例。九三來之二體坎，坎為孚。虞注夬卦曰：「陽在二五稱孚。」坎陽在二五，故孚謂二。《說文》曰：「窒，塞也。」塞有止義，故云塞止也。坎心為悔，又為加憂，故為惕。九二陽不正，故不言貞。陰消二及三，故將成否。三來之二得中，有孚窒惕，故中吉。

恵棟の疏証（自注「遯三之二」から「故終凶」一段）：これは虞翻の説である。この卦は『遯』より変じて来る（底本は「遯」の字を脱す）、また四陽二陰の例に属す。九三が二位に来て坎体を成し、坎は誠信を象る。虞翻が『夬』卦に注していう、「陽爻が二位・五位にあればすなわち『孚』と称す。」坎の陽爻はまさに二・五の位にあるので、「孚」は九二を指すという。『説文解字』にいう、「窒とは、堵塞である。」堵塞は止住の義を含むので、「塞止」という。坎は人身にあっては心であり、悔を象り、また加重憂慮を象るので、戒惧を象る。九二は陽をもって陰に居り正ならざるので「貞」と云わず。陰気が二爻に消蝕し、さらに三爻に至れば、すなわち『否』を成す。第三爻が二位に来て中を得、有孚・窒・惕の意を具えるので「中吉」。

卦惟九五中正，餘皆失位，六爻不親，故訟。初不永所事，三四易位則終吉；若終止不變，是謂終訟，故凶。傳曰「訟不可成」也。「大人」至「大川」。此荀義也。五為天子，故大人謂五。二四爭三，故二與四訟。五陽中正，故利見於五。「坎為大川」以下虞義也。卦中五爻失位，初為淵，不變，自初始陷於坎險，故入于淵也。

全卦の中、九五のみが中にして正しく、その余の各爻は皆位を失い、六爻は彼此相亲附せざるので、訟を成す。初六は争訟の事を拖長せず、三・四両爻は互いにその位を換えれば、すなわち終吉を得べし。もし始終停住して変わらざれば、あれはすなわち官司を底まで打つと叫ぶので凶。『彖伝』に「争訟は底まで打つべからず」という。恵棟の疏証（自注「大人謂五」から「故不利渉大川」一段）：これは荀爽の説である。五は天子の位なので「大人」は九五を指す。九二は九四と三公の位を争奪するので、二と四と争訟すという。九五は陽剛中正なので、往きて彼に見るに利あり。「坎為大川」以下は虞翻の説である。全卦に五爻の位を失う者あり、初爻はまさに深淵である。もし変動を加えざれば、初爻より起こりて坎険に陥るので「入于淵」という。

初六不永所事，小有言，終吉。注：永，長也。坤為事，初失位而為訟始，變之正，故不永所事。體兌，故小有言。二動應五，三食舊德，故終吉。九二不克訟，歸而逋其邑，句。人三百戶，無眚。注：二與四訟，失位，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋其邑。三百戶，下大夫之祿，二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。

経文：初六、争う所の事を拖長せず、やや言語の争あり、終わりに吉を得る。恵棟の自注：「永」は長久である。坤は事を象る。初六は位を失いて争訟の開頭に処り、変じて正に帰するので「不永所事」。それは兌体にあり、ゆえに「小有言」。九二が一動して上へ九五に応じ、六三は旧有の俸禄を安享するので「終吉」。経文：九二、官司に勝ち得ず、己の封邑に逃げ帰りて隠蔵す（恵棟は「邑」の字の下に「句」の字を標し、ここで断句すべきを示す）、あそこは三百戸ばかりに過ぎず、災禍なし。恵棟の自注：九二は九四と争訟して自ら位を失うので、勝ち得ず。坎に隠伏の象あり、ゆえに封邑に逃げ帰りて隠蔵す。三百戸は下大夫の俸禄である。九二はもと大夫で、極微薄の俸禄を安守し、上位に在る者と争訟せざるので、災禍なし。

六三食舊德，貞厲，終吉。注：乾為舊德，三動得位，四變食乾，故食舊德。體坎故貞厲，得位故終吉。或從王事，無成。注：乾為王，坤為事，故或從王事。訟不可成，故無成也。九四不克訟，復即命，渝安貞吉。注：二以惡德受服，九五中正，奪二與四，故不克訟，復即命。渝，變也。四變體巽為命，得位承五，故渝安貞吉。坤為安。九五訟元吉。注：聽訟得其中正，故元吉。

経文：六三、旧有の俸禄を安享し、正を守りて危を知り、終わりに吉を得る。あるいは王家の事務に従い、成を自ら居らんと敢てせず。恵棟の自注：乾は旧有の徳沢俸禄を象る。六三が一動すればすなわち正位を得、第四爻が一変すれば則ち乾体は侵蝕せられたがごとし、ゆえに「食旧徳」という。それは坎体に処るので「貞厲」。すでに位を得たので「終吉」。乾は王を象り、坤は事を象るので「或従王事」という。争訟は底まで打つべからざるので「无成」。経文：九四、官司に勝ち得ず、回頭して命令に遵従し、態度を改めて安んじて正を守れば吉。恵棟の自注：九二は称せざる徳行を凭みて命服を受け、九五は中正なので、二・四両爻の手の中より命服を奪回す、ゆえに九四は官司に勝ち得ず、ただ回頭して命に遵うのみ。「渝」は改変である。第四爻が一変して巽体を成し、巽は命令を象る。それは位を得て上に九五に承るので「渝安貞吉」。坤は安を象る。経文：九五、争訟を処理す、大吉。恵棟の自注：訴訟を聴断して中正を為しうるので「元吉」。

上九或錫之盤帶，終朝三拕之。注：二四爭三，三本下體，取之有緣，以三錫二，於義疑矣。爭競之世，分理未明，故或以錫之。終朝者，君道明；三者，陽功成也。拕，奪也。君明道盛，則奪二與四，故曰終朝三拕之也。盤帶，宗廟之服，拕二服者五也。上為宗廟，故發其義於此爻耳。

経文：上九、あるいは彼に一条の大帯を賜うも、一朝にして三度奪い取らる。恵棟の自注：九二は九四と三公の位を争奪し、そして三公の位はもと下体に属し、九二が往きてこれを取るは縁由あるなり。しかし三公の命服を九二に賜うは、義理の上に終に疑わしきあり。これは争競の時世で、名分事理はなお分明ならざるので「或いは彼に賜う」という。「終朝」は君道の昌明をいい、「三」は陽の功業のすでに成るをいう。「拕」は奪取である。君主が英明にして治道隆盛なれば、二・四両爻の手中より命服を奪回するので「一朝にして三度これを奪う」という。「盤帯」は宗廟祭祀の服で、九二のこの服飾を奪い去る者はまさに九五である。上爻の位次は宗廟に相当するので、この爻の上にこの義を発明する。

疏：「永長」至「終吉」。永，長也，《釋詁》文。坤為事，謂坤也。陰消之卦，初六為訟始，利變之正，故云不永所事，此上虞義也。兌為小，為口，故小有言。二動應五，三食舊德，兌象毀壞，故終吉也。

恵棟の疏証（自注「永、長也」から「故終吉」一段）：「永」を長と訓ずるは『爾雅・釈詁』に出る。坤は事を象る、指す所は『遯』卦中の坤体である（底本はここに「遯」の字を脱す）。『遯』は陰気消退の卦で、初六は争訟の開頭に処り、変じて正に帰するに利あるので「不永所事」という。以上は虞翻の説である。兌は小を象り口を象るので「小有言」。九二が一動して上へ九五に応じ、六三は旧禄を安享し、兌象は随いて毀壊するので「終吉」。

「二與」至「災眚」。此荀鄭義也。爻例，二為大夫，三為三公，四為諸侯。二失位，與四爭三公之服，是無德而爭，故不克訟，義弗克也。坎為隱伏，《說卦》文。九五中正奪二服，故歸而逋其邑。

恵棟の疏証（自注「二与四訟」から「故无災眚」一段）：これは荀爽・鄭玄の説である。爻位の通例によれば、二位は大夫に相当し、三位は三公に相当し、四位は諸侯に相当す。九二は位を失いながら、九四と三公の命服を争奪せんとする、これは徳なくして争うなので勝ち得ず――義理の上で勝ち得ざるのである。「坎為隠伏」は『説卦』に出る。九五は中正にして九二の命服を奪回するので、九二は封邑に逃げ帰りて隠蔵す。

鄭注云：「下大夫采地方一成，其定稅三百家，故三百戶。一成，九百夫，宮室塗巷山澤三分去一，餘六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。」是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭，故無災眚。所以取象三百戶者，虞注云：「乾為百，坤為戶，三爻，故三百戶。坎化為坤，故無眚。」坎化為坤者，變之正也。

鄭玄が注していう、「下大夫の采地は方円一成で、核定の賦税は三百家より出るので三百戸という。一成の地は九百夫を容れ、房舎・道路・山林川沢が三分の一を占め、余るは六百夫の地。田地には輪休を要せざるもの、休耕一年のもの、休耕二年のものあり、通算すれば一家は両夫の地を分得するので、一成の地は核定賦税を三百家と為す。」これがすなわち下大夫の俸禄である。ただ己が隠蔵して上位に在る者と相争わざれば、災禍なし。三百戸を取象と為す所以は、虞翻が注していう、「乾の数は百、坤は門戸を象り、合わせて三爻なので三百戸である。坎は坤に化するので无眚。」いわゆる坎が坤に化するとは、すなわち変じて正に帰することである。

「乾為」至「終吉」。乾為久，為德，故為舊德。四變食乾，讀如「日月有食之」之食，四變乾體壞，如有食之者，故云食乾，此皆虞義也。許慎《五經異義》曰：「爻位三為三公，曰食舊德，食父故祿也。」乾為父，三失位，動而承乾，有食舊德之象。二四之正，三變體坎，虞氏謂正危貞厲是也。三為下卦之終，得位故終吉，與初同占也，此亦虞義。

恵棟の疏証（自注「乾為旧徳」から「得位故終吉」一段）：乾は長久を象り徳を象るので、「旧徳」を象る。「四変食乾」の「食」は、読法は「日月有食之」の「食」と同じ。第四爻が一変すれば乾体は毀壊し、侵蝕せられたがごとくなるので「食乾」という。以上は皆虞翻の説である。許慎『五経異義』にいう、「爻位の第三は三公に相当す。『食旧徳』というは、父輩の原有の俸禄を享用することである。」乾は父を象り、六三は位を失い、一動すればすなわち上に乾体に承り、まさに旧禄を享用するの象あり。二・四両爻は各々その正に帰り、六三は一変して坎体を成し、虞翻のいう「正を得るも危に処るので貞厲」はこの意である。三は下卦の終位で、位を得るので「終吉」、初六の占断と同じ。これも虞翻の説である。

「乾為王」至「無成也」。乾為王，坤為事，虞義也。訟不可成，變之正，不克訟，是無成之義也。「二以」至「為安」。《緇衣》曰：「兌命曰：爵無及惡德。」鄭彼注云：「言君祭祀賜諸臣，無與惡德之人，古者賜爵服必於太廟。」二失位，上九或錫之盤帶，注謂錫二，是二以惡德受服也。五中正，故不克訟，奪二與四，故復即命，謂受盤帶之命服也。渝，變也，《釋言》文。巽彖傳曰：「重巽以申命。」故巽為命。四變得位，安於承乾之正，故渝安貞吉。坤為安，虞義也。

恵棟の疏証（自注「乾為王、坤為事」から「故无成也」一段）：「乾為王、坤為事」は虞翻の説である。争訟は底まで打つべからざるので、変じて正に帰すれば、官司は打ち成らざる、これがまさに「无成」の意である。恵棟の疏証（自注「二以悪徳受服」から「坤為安」一段）：『礼記・緇衣』にいう、「『説命』に講ず、爵位は徳行の称せざる者に授与する勿れ。」鄭玄がそこに注していう、「君主が祭祀する時に群臣を賞賜するに、徳行の称せざる者に賜う勿れをいう。古は爵を賜い服を賜うは必ず太廟にて挙行す。」九二は位を失いながら、上九の爻辞に「或いは彼に大帯を賜う」といい、恵棟の注は賜う所がまさに九二と為す、これがすなわち九二が称せざる徳行をもって命服を受くるである。九五は中正なので九二は官司に勝ち得ず、九五は二・四両爻の手中より命服を奪回するので、九四は「復即命」、賜大帯の命服を接受するを指す。「渝」は変で、『爾雅・釈言』に出る。『巽』卦の『彖伝』に「重畳の巽はもって命令を反復申明す」というので、巽は命を象る。第四爻が一変して正位を得、乾陽の正に承奉して安んずるので「渝安貞吉」。「坤為安」は虞翻の説である。

「聽訟」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故元吉。「二四」至「爻耳」。此荀義也。二與四爭，爭三公之服，故云二四爭三。三與二比，故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫，故云於義疑矣。在訟家，故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分，故云分理未明。

恵棟の疏証（自注「聴訟得其中正」から「故元吉」一段）：全卦の中、九五一爻のみが中にして正しく、まさに訴訟を聴断して中を守り正を持する者なので「元吉」。恵棟の疏証（自注「二四争三」から「故発其義于此爻耳」一段）：これは荀爽の説である。九二は九四と相争い、争う所は三公の命服なので「二四争三」という。六三は九二と比隣するので、九二が往きてこれを取るは縁由あり。しかるに三公の命服を大夫たる九二に賜うは、ゆえに「義理の上に疑わしきあり」という。『訟』卦に身を処するゆえに、これを「争競之世」という。大夫の身分をもって三公の服飾を受くるは、その名分に合せざるので「名分事理なお分明ならず」という。

或以錫之。「或」之者，疑之也。《尚書大傳》曰：「歲之朝，月之朝，日之朝，則后王受之。」鄭彼注云：「自正月盡四月為歲之朝，上旬為月之朝，平旦至食時為日之朝。」故終朝為君道明。《春秋元命包》曰：「陽成於三。」故云「三者陽功成也」。

恵棟の疏証：いわゆる「或いはこれに錫う」とは、この鞶帯は必ずしも賜い下るとは限らぬをいう。爻辞が一つの「或」の字をもって発端するは、まさに疑いていまだ定まらざるを表す。『尚書大伝』にいう、「一年の開端、一月の開端、一日の開端、君王はこの三種の時に朝見を受く。」鄭玄が『大伝』に注を為していう、「正月より四月底までを歳之朝と算し、毎月の上旬を月之朝と算し、夜明けより早より早飯を喫するまでの一段を日之朝と算す。」ゆえに爻辞の「終朝」は一日之朝を取り、まさに君道の顕明なる時である。『春秋元命包』にいう、「陽数は三に成る。」ゆえに注文は「三とは、陽の功用がすでに成就した」という。

「拕奪」，鄭義也。四為諸侯，諸侯入為三公，宜服三公之服，故君明道盛，剛奪二與四。陽道方長，故三拕之也。「盤帶」，大帶，服以祭者，故曰宗廟之服。五拕二服，不發於二五爻者，以上與三應，三體巽，巽為要帶，上為宗廟，故發義於宗廟。爻三變巽體壞，有拕之象。「拕」俗作「禠」，今從古。

「拕」を奪取と訓ずるは、鄭玄の解説である。第四爻の位次は諸侯で、諸侯は入朝すればすなわち三公と為り、理として三公の礼服を穿つべし。今君徳は昭明にして王道隆盛なれば、九五の剛は二・四両爻の服飾を奪回す。陽道はまさに生長するので、三度褫奪すという。「鞶帯」とはすなわち大帯で、祭祀する時に系る、ゆえに宗廟之服と称す。五は二の服飾を奪い去るが、経文は二・五両爻の上にこの意を発せざるは、上九は九三と相応し、九三は巽体を具え、巽象は腰帯を為し、上位はまた宗廟なので、この義理を宗廟の爻の上に安んじて講じる。第三爻が一変すれば巽体は毀壊し、まさに褫奪せらるるの象に合す。「拕」の字は俗本は「褫」と作る、ここは古本に依拠して「拕」と作る。

師句，貞丈人句，吉無咎。注：乾二之坤，與《同人》旁通。丈之言長。丈人謂二，二體震為長子，故云「丈人」。二失位當升，五居正，故云「貞丈人吉無咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，故《師》《同人》《比》《大有》皆從乾坤來。蜀才謂《師》自《剝》來，案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注《象傳》「君子以容民畜眾」云：「君子謂二，陽在二，寛以居之。」故知是乾二之坤也。

経文：「師、貞丈人、吉、无咎。」（文中の「句」は恵棟が標した断句符号である。）恵棟の自注：『師』卦は乾の九二爻が入りて坤位に居りて成し、『同人』卦と旁通す。「丈」の字の意は長である。「丈人」は九二を指し、九二は震体を具え、震は長子を為すので丈人と称す。九二は陽をもって陰に居り、位を失いて上昇すべく、五位は中に居りて正を得るので、卦辞に「貞丈人吉无咎」という。恵棟の疏証：乾の二・五両爻は坤に入りて坎を成し、坤の二・五両爻は乾に入りて離を成す。よって『師』『同人』『比』『大有』の四卦は皆乾坤両卦より変じて来た。蜀才は『師』卦は『剥』卦より来たるとすれども、虞翻の卦変を講ずるを考察するに、「一陽五陰」といった通例はなし。虞翻が『大象伝』の「君子以容民畜衆」に注していう、「君子は九二を指し、陽は第二爻に居り、寛厚をもって自処す。」これにより『師』は確かに乾二の坤に入る所成なることを知る。

與《同人》旁通，虞義也。服虔《左氏解誼》說此卦曰：「坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾，鳴鼓巡水而行，《師》之象也。」丈之言長，鄭義也。《大戴禮·本命》曰：「丈者長也，言長萬物也。」丈人，老人，年長者。震為長子，長丈同物，故云「丈之言長」。丈人謂二，荀虞義也。《象》之丈人即爻之長子，故知丈人謂二。二中而不正，上升坤五則正矣，故云「貞丈人吉無咎」也。

『師』と『同人』とが旁通すといい、これは虞翻の説である。服虔『左氏解誼』がこの卦を解説していう、「坎は水、坤は衆。互体は震を成し、震は雷、雷は撃鼓の類に属し、震はまた長子を為す。長子は衆人を率領し、鼓を撃ちて水に沿いて行く、これがすなわち『師』卦の取象である。」「丈」を長と訓ずるは、鄭玄の説である。『大戴礼記・本命』にいう、「丈とはすなわち長、指す所は万物をして生長せしめること。」丈人はすなわち老人・年長の人である。震は長子を為し、「長」と「丈」とはもと一物なので、「丈の意はすなわち長」という。「丈人は九二を指す」といい、荀爽・虞翻の説である。『彖伝』の中の丈人はすなわち爻辞の中の長子なので、丈人が九二を指すを知る。九二は中に居るも当位せざる、坤の五位に上昇すればすなわち端正するので、卦辞に「貞丈人、吉、无咎」という。

初六：師出以律，否臧凶。注：震為出，坎為律。臧，善也。初失位故不臧，凶。九二：在師中句，吉無咎，王三錫命。注：長子帥師，故在師中。以中行和，故吉無咎。王謂二。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位而行錫命也。

初六の爻辞：「師出以律、否臧凶。」恵棟の自注：震は出を為し、坎は律を為す。「臧」は善の意である。初六は陰をもって陽に居り位を失うので、不善、よって凶。九二の爻辞：「在師中、吉、无咎、王三錫命。」（「句」はなお断句符号である。）恵棟の自注：長子は軍旅を統率するので、師中に身在りという。居中の徳を凭みて和順の道を推行するので、吉にして災禍あらざるを得る。「王」は九二を指す。爻辞に「三」というは、陽徳が三に至りて成就するによる。徳性純粋にして道用隆盛なれば、上に王位に居りて冊命を頒行しうる。

六三：師或輿尸，凶。注：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首。失位乘剛無應，尸在車上，故車尸凶。一說尸，主也。坤坎皆有輿象，師以輿為主也。六四：師左次，無咎。注：震為左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故無咎。

六三の爻辞：「師或輿尸、凶。」恵棟の自注：坤は尸を為し、坎は車を為してまた多く災眚を主る。旁通の『同人』に離あり、離は戈兵を為し折首を為す。六三は位を失い、また九二の剛を凌乗し、かつ上爻と応なし、尸首は車上に横たわるので、車は尸を載せて凶。別に一説あり、「尸」を主と訓ず。坤と坎とには皆車輿の象あり、兵を用うるは車輿を主と為す。六四の爻辞：「師左次、无咎。」恵棟の自注：震は左を為す。「次」とはすなわち駐扎止舎である。二と四とは功同じく、六四は五位に上承し、そして五位に陽爻なし、ゆえに九二を招呼して五位に止舎せしめ、六四はすなわちそれに承奉するを得、よって過咎あらざるを得る。

六五：田有禽，利執言，無咎。注：田，獵也。二欲獵五，五利度二之命，執行其言，故無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。注：五已正而稱長子，據五自二升也。長子帥師而弟子主之，明使不當而貞凶。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。注：二升五為大君。坤為國，二稱家。二之五處坤之中，故曰開國。五降二得位承五，故曰承家。小人謂三與初。

六五の爻辞：「田有禽、利執言、无咎。」恵棟の自注：「田」とはすなわち田猟である。九二は五位を猟取せんと欲し、五位はすなわち九二の命令を揣度し、その言辞を執行するに宜し、ゆえに過咎あらざるを得る。爻辞に続いていう、「長子帥師、弟子輿尸、貞凶。」恵棟の自注：五位はすでに端正するもなお長子と称すは、五位が九二の上昇するに由るに就いて説く。長子が兵を統べて弟子をして事を主らしむは、用人当たらざるを表明す、たとえ正を守るもなお凶険あり。上六の爻辞：「大君有命、開国承家、小人勿用。」恵棟の自注：九二が五位に昇ればすなわち大君である。坤は国を為し、二位は家と称す。九二が五位に往きて坤体の中に処るので開国という。五位が二位に下降し、位を得て五に承奉するので承家という。「小人」は六三と初六を指す。

疏：「震為」至「臧凶」○震為出，虞義也。初為出師之始，故云出。坎為律，《九家說卦》文。律者，同律也。《周禮·太師》曰：「大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。」鄭注云：「大師，大起軍師。」

以下は恵棟の疏証が自注の「震為出」より「否臧凶」一段を解する。○「震為出」は虞翻の説である。初爻は出兵の開端なので出という。「坎為律」は『九家説卦』に出る。いわゆる律とは、同律を指す。『周礼・太師』にいう、「大師は同律を手執し、もって軍中の声気を聴辨して吉凶を預告す。」鄭玄の注にいう、「大師とは、すなわち大規模に軍旅を興起すること。」

《兵書》曰：「王者行師出軍之日，太師吹律，合音商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」《史記·律書》曰：「王者制事立法，壹稟於六律，六律為萬事根本，其於兵械尤重。」是師出以律之事也。臧，善，《釋詁》文。爻例初九為善，初六為不善。宣十二年《春秋傳》，晉知莊子說此爻曰：「執事順成為臧，逆為否。」初失位，故不臧凶也。

『兵書』にいう、「君王が師を興し兵を出すの日、太師は律を吹いて占測す。律声が商音に合すればすなわち取勝しうく、軍士は強健。角音に合すれば則ち軍中は騒擾して変多く、士卒の心を失う。宮音に合すれば則ち全軍は和睦し、士卒は心を同じくす。徵音に合すれば則ち将帥は急躁して屡々怒り、軍士は疲労す。羽音に合すれば則ち兵勢は衰弱し、威厳を缺少す。」『史記・律書』にいう、「君王が事務を処置し法度を訂立するは、一概に六律に取則し、六律は万事の根本で、兵器軍旅に用いるに尤も吃重なり。」これらはまさに「師出以律」の講ずる事である。「臧」を善と訓ずるは、『爾雅・釈詁』に見よ。爻位の通例によれば、初九は善、初六は不善。『春秋左伝』宣公十二年、晋国の知荘子がこの一爻を解説していう、「事を弁ずるに理に順って成功するを臧といい、違逆するを否という。」初六は位を失うので、不善にして凶。

○「長子」至「命也」○此荀虞義也。長子帥師而居中，故云在師中。師克在和，二以中德而行和道，群陰順從，故吉無咎，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二。陽成於三，故三者陽德成。二盛德也，五盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。《乾鑿度》說此爻曰：「師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世德之盛。」是其義也。

○この一段は荀爽・虞翻の説である。長子が兵を統べて中位に居るので「在師中」という。兵を用うるに勝しうるか否かは和に在り、九二は居中の徳をもって和順の道を推行し、衆陰爻は順従するので、吉にして過咎あらざるを得る――爻辞と『彖伝』の断ずる占義とは一致する。九二は五位に昇るべきなので「王」は九二を指す。陽徳は三に至りて成るので、「三」は陽徳すでに成れるをいう。二は盛徳、五は盛位である。徳性純粋にして道用隆盛、中和の行は尊盛の位に応合し、よって上に王位に居りて冊命を頒行しうる。『乾鑿度』がこの一爻を解説していう、「師とはすなわち衆。彼に隆盛の徳あり、中和を施行し、民心に順応し、天下は皆彼に帰附し、彼の命を称美して彼を王と尊ぶならざるなしを説く。師を興すは百姓の禍害を除去するためで、命を賜うはその世代徳業の盛を増長するためである。」まさにこの理である。

○「坤為」至「主也」○坤為身，為喪，身喪故為尸。坎為車多眚，《說卦》文。虞本輿為車，故云車也。與《同人》旁通，故《同人》離為戈兵。《說卦》曰：「離為折上稿。」《離》上九曰：「有嘉折首。」離折乾首，故為折首。三以陰居陽而乘二剛，又不與上應，故失位、乘剛、無應。坤尸在坎車之上，故車尸凶也。此上虞義也。

○坤は身を為し、また喪を為し、身死すればすなわち喪と為るので、坤は尸象を取る。「坎為車、多眚」は『説卦』に出る。虞翻の本は「輿」を「車」と作るので、ここでは車という。『師』と『同人』とは旁通するので、『同人』中の離象を取る。離は戈兵を為す。『説卦』にいう、「離為折上稿。」『離』卦の上九にいう、「有嘉折首。」離は乾の首を折断しうるので、折首を為す。六三は陰爻をもって陽位に居り、また九二の剛を凌乗し、かつ上六と相応せざるので、それ位を失い・剛を乗じ・応なしという。坤の尸は坎の車上に横たわるので、車は尸を載せて凶。以上は皆虞翻の説である。

一說尸，主也，《釋詁》文。《戰國策》曰：「寧為雞尸。」故知尸主也。《說卦》坤為大轝，坎其於輿也為多眚，故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿為主者，師之進退以輿為主，凡帥師謂之帥賦輿，故曰輿尸。楚令尹南轅反斾，王用伍參之言改轅而北，則師之進退在輿也。三失位，以弟子主師，故「或」之。乘剛無應，有帥不從，眾所不與，故凶，義亦通也。

別に一説あり、「尸」を主と訓ず、『爾雅・釈詁』に見よ。『戦国策』にいう、「鶏の頭と為るに寧し。」これにより尸に主の意あるを知る。『説卦』に坤は大車を為すといい、また坎は「車輿の上に多く災眚を表す」というので、坤と坎とには皆車輿の象あり。「轝」と「輿」とは古今字である。軍旅が車輿を主と為すといい、一軍の進退が兵車に取決するによる。およそ兵を統ぶるを、皆征発する所の兵車を率領すると叫ぶので「輿尸」と称す。当年楚国の令尹はすでに車轅を掉して南帰し、旗を巻いて後撤せんとしたが、楚王は伍参の進言を採納して轅を改めて北に向けた、よって一軍の進退は全て車輿に在ることが分かる。六三は位を失いながら、弟子をして軍事を主持せしむるので、爻辞は「或」の字を用いて疑を存せしむ。それは剛爻を凌乗して応援なし、主帥あるも服従せず、衆人は親附し肯んぜず、よって凶――このように解釈すれば義理の上にもまた講じ通る。

○「震為」至「無咎」○此荀義也。《管子》曰：「春生於左，秋殺於右。」董子曰：「木居左，金居右。」二體震，震為春，為木，故為左。荀氏謂陽稱左，義亦同也。《少儀》曰「軍尚左」，故師左次。莊三年《春秋傳》曰：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」次雖多日，亦是舍義，故云次舍也。二與四同功，《繋》下文。四近承五，五虛無陽，故四呼二舍於五云「師左次」也。二既升五，四順承之，以陰承陽，故無咎也。

○この一段は荀爽の説である。『管子』にいう、「春は生発を左にし、秋は粛殺を右にす。」董仲舒にいう、「木位は左に居り、金位は右に居る。」九二は震体を具え、震は春を為し木を為すので、左を為す。荀爽は陽を左と称し、意もまた同じ。『礼記・少儀』に「軍中は左を尚ぶ」というので、師旅は左に止舎すという。『春秋左伝』荘公三年にいう、「およそ軍隊は一宿するを舎といい、二宿するを信といい、信に過ぐるを次という。」「次」は多くの日を住むを指すと雖も、なお止舎の義なので、次はすなわち舎という。「二与四同功」は『繫辞下伝』に出る。六四は五位に切近して承奉し、そして五位は空虚にして陽なし、ゆえに六四は九二を招呼して五位に止舎せしめ、よって「師左次」という。九二がすでに五位に昇れば、六四はすなわちそれに順承し、陰をもって陽に承るので、過咎あらざるを得る。

○「田獵」至「無咎」○此荀義也。坤為田。田獵者，為田除害。獵之言獲也，凡爻相比相應而相得者謂之獲，獲亦得也，又謂之田。二與五應，二當升五，故二欲獲五；五當降二，故利度二之命，執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命，在下謂之言，尊卑之義也。二執五言，故無咎。

○この一段は荀爽の説である。坤は田を為す。いわゆる田猟とは、田地のために禽獣の害を除去すること。「猟」の意はすなわち獲取である。およそ爻位が相邻相比し、上下相応して彼此相得するを皆獲と叫び、獲はすなわち得で、また田と称しうる。九二は六五と相応し、九二は五位に昇るべきなので、九二は五を猟獲せんと欲するという。五位は二位に下降すべきなので、九二の命令を揣度しその言辞を執行するに宜し。執行する所の言辞は、まさに爻辞の中の「王」と「大君」の下す所の命である。上位に在りて発するを命と叫び、下位に在りて陳述するを言と叫ぶ、これは尊卑の別である。九二は五位の言を執行するので、過咎あらざるを得る。

○「五已」至「貞凶」○卦中稱王及大君者皆指二，而此獨稱長子者，明其自二升五，據震為長子而言也。二已正五位，任賢使能，當得其人，如長子帥師而弟子主之，是謂所使不當，雖貞亦凶。

○『師』卦の中、およそ「王」と「大君」と称するは皆九二を指す。独りこの一処のみ「長子」と称すは、それが二より五に昇るを点明せんと欲し、すなわち震の長子を為すという象に就いて説く。九二はすでに五位を端正したれば、賢能を任用するに人を当つべし。もし長子が兵を統べて弟子をして事を主らしむるがごときは、すなわち派遣する所の人に非ず、たとえ本身が正道を持守するも、結果はなお凶なり。

○「二升」至「與初」○《乾鑿度》曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君謂二。」故知二升五為大君也。坤為國，二稱家，虞義也。二之五為《比》，五建國，故云開國。二為大夫，五降二承五，故曰承家，此宋衷義也。小人謂三與初者，但二之三錫以四，二四為國而二為家也；五之執言以三，初三無功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命賞於祖，故總其義於宗廟爻也。

○『乾鑿度』にいう、「大君とは、天下に君臨する人の中の最も尊盛なる者。」荀爽にいう、「大君は九二を指す。」これにより九二が五位に昇ればすなわち大君となるを知る。「坤為国、二称家」は虞翻の説である。九二が五位に往けばすなわち『比』卦を成し、五位は邦国を建立するので開国という。二位は大夫の位で、五位が二に下降して五に承奉するので承家という――これは宋衷の説である。「小人は六三と初六を指す」といい、九二が三位に往きて四位を相賞賜するに、二と四と合わせて国と為り、そして二自身は家と為す。五位の執行する言は三爻に施及し、初と三とは皆戦功なし、初六はまた軍律に違失す。一句は功賞を端正するためで、一句は告誡を顕示するため。受命行賞は祖廟にて挙行するを須いとするので、この意を総じて上六という宗廟の爻の上に帰して講じる。