周易述巻十三 元和恵棟撰
○幽明至本也○幽明，雌雄也，《三朝記》文。彼文云：虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」《詩推度災》及《乾鑿度》曰：「雄生酉仲，號曰太初；雌生戊仲，號曰太始；雄生物魂，號曰太素。俱行三節。」宋均注云：「節猶氣也。俱行自酉、戌行至亥。」雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度災》又曰：「陽本為雄，陰本為雌，物本為魂。」宋均注云：「本即原也。變陰陽為雄雌，魂也。」
○「幽明」から「本也」までのこの一段：注文の言う「幽明はすなわち雌雄」は、語は『大戴礼記』の『三朝記』に出る。『三朝記』の原文は虞舜の史官伯夷を記して言う：「明」は長、「幽」は幼。明と幽はすなわち雄と雌。緯書の『詩推度災』と『乾鑿度』に言う：雄気は酉月の中に生じて「太初」と称し、雌気は戌月の中に生じて「太始」と称し、雄気は万物の魂を生出して「太素」と称す。三者は一同に運行して三節を為す。宋均が注を作して言う：「節」は「気」に相当す。三気は一同に運行し、酉位より起こり、戌位を経て亥位に行く。雌雄の二気は一同に運行するので、能く物魂を含蔵して万物を化生す。『推度災』はまた言う：陽の本原は雄、陰の本原は雌、物の本原は魂。宋均の注に言う：「本」はすなわち「原」。陰陽を改めて雌雄と称するは、指す所は魂。
乾知大始，故始謂乾初；坤道代終，故終謂坤上。元、原同義，故云「原者，元也」。「隨天地為終始」，董子《繁露》文。彼文云：「元者，原也。其義隨天地為終始也。」「死命生性」，《呂氏春秋·恃君覽》文。性者，生之始；命者，人之終，故死生為性命。《太玄》曰：「一生一死，性命瑩矣。」又曰：「察性知命，原始見終。」
『繋辞』に「乾は大始を知る」とあるので、「始」は乾卦の初爻を指す。坤道は乾を承接して終結を完成するので、「終」は坤卦の上爻を指す。「元」と「原」は意義相同じなので、注文は「原はすなわち元」と言う。「天地に随いて終始を為す」の一句は董仲舒の『春秋繁露』に出、原話は：「元はすなわち原。その意義は天地に随いて終始を為す」。「死は命・生は性」の説法は『呂氏春秋・恃君覧』に見え：「性」は生の開端、「命」は人の終結なので、死と生を命と性に分属す。揚雄の『太玄』に言う：「一生一死すれば、性命瑩（あき）らかなり」——死生の間に於て、性と命は便ち分明となる。また言う：「性を察すれば命を知り、始を原ねば終を見る」——本性を考察すれば便ち天命を知るべく、開端を推原すれば便ち終局を預見しうる。
「說舍」，宋衷義也。說讀為「稅」，故云「舍」。《越紐録》曰：「神主生氣之精，魂主死氣之舍。」故云「精氣生舍，游魂死舍」。虞氏云：「乾純晬精，故主為物。」《夏小正》曰：「魂者，動也。」乾流坤體，變成萬物，故「游魂為變」。鄭氏云：「精氣謂七八，游魂謂九六。」七八木火之數，九六金水之數，水火用事而物生，故曰「精氣為物」；金水用事而物變，故曰「游魂為變」。義並同也。
注文の「説舎」の解釈は宋衷（そうちゅう）の意見を採用す：「説」は「税」と読み、止息停舎の意なので「舎」と訓ず。『越紐録』に言う：「神」は生気の精華を主管し、「魂」は死気の帰宿を主管す。だから注文は「精気」は生の居舎、「遊魂」は死の居舎と言う。虞翻は言う：乾は純粋完足の精なので、成物を主宰す。『夏小正』に言う：「魂はすなわち動」。乾の陽気は坤体に流入し、変化して万物を生成するので「遊魂は変を為す」と言う。鄭玄は言う：「精気」は七と八を指し、「遊魂」は九と六を指す。七・八は木と火の数、九・六は金と水の数。水火が当令すれば則ち万物は生成するので「精気は物を為す」と言い、金水が当令すれば則ち万物は変化するので「遊魂は変を為す」と言う。以上の几家の意は一致す。
云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。《史記·賈生傳》曰：「孝文帝方受釐，坐宣室，上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀，至夜半，文帝前席。既罷，曰：吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」何休案：禮，天子為卿前席，大夫興席，士式幾。賈生大夫也，孝文以卿禮禮之，重其言也。漢之賈生、董子能明道本，故劉向《別錄》稱此兩人有王佐之才，雖伊、呂無以加，筦、晏之屬，相者之佐，殆不及也，其言甚當。使文、武二君能用賈、董，漢家治道必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言為過，豈為篤論乎。
注文はこれを「鬼神の本」と言う——鬼神の本原はすなわち『易』の本原、『易』の本原はすなわち道の本原なるがゆえ。『史記・屈原賈生列伝』に記載す：漢文帝は剛に祭祀を挙行し了り祭余の胙肉を受け、未央宮の宣室に坐して、鬼神の事に感ありて賈誼に鬼神の本原を問う。賈誼はその中の所以然を一々講明し、直に夜半に至るまで談じ、文帝は聴き入神して、坐席上に於て知らず知らず身を前に挪動して彼に靠近す。談じ罢めて文帝は言う：「われ久しく賈生を見ず、自ら以てすでに彼に勝れたりと為せしが、今日に至りてこそ未だ彼に及ばざるを知る」と。何休が考按す：礼制に依れば、天子は卿に対しては席を移して前にし、大夫に対しては身を起きて席を離れ、士に対しては几に凭るを礼と為す。賈誼はただ大夫なるに、文帝は却って卿を待つの礼を以て彼を待つ——その言論を重んずると見える。漢代の賈誼・董仲舒は能く道の本原を闡明するので、劉向の『別録』はこの両人を王者に輔佐するの才具ありと称し、たとい伊尹・呂尚も以て加うるなく、管仲・晏嬰のあの類はただ輔相の佐に過ぎず、おそらくなお彼らに及ばず——この話は甚だ中肯である。仮使漢文帝・漢武帝が真に賈誼・董仲舒を重用する能くせば、漢家の治道もまた「王覇雑用」の譏評を落さざりしならん。劉向の子劉歆と曾孫劉龔は却って軽率に劉向のこの語は太も過ぎると認む——これはいかにして篤実の評論と算すべけんや。
○乾坤至不違○此虞義也。乾為神為天，故乾神似天；坤為鬼為地，故坤鬼似地。聖人即大人也，故王肅曰「大人聖人，在位之目」是也。與天合德謂居五，與地合德謂居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合吉凶。「天且弗違，而況於鬼神」，是不違之義也。
○「乾坤」から「不違」までのこの一段：これは虞翻の説。乾はすでに「神」にしてまた「天」なので、乾の神は天と相似、坤はすでに「鬼」にしてまた「地」なので、坤の鬼は地と相似。経文の謂う「聖人」はすなわち「大人」なので、王粛は「大人・聖人は皆居位者に就いて立てる名目」と言う。「天と徳を合す」は九五の位に居るを指し、「地と徳を合す」は六二の位に居るを指す。乾神の合する所は吉、坤鬼の合する所は凶なので、「鬼神とその吉凶を合す」と言う。『乾・文言』に「天ですら違わず、而るを況んや鬼神に於いてをや」とあり、上天ですら彼に違背せず——況んや鬼神をや。これがすなわち「違わず」の義。
○坤為至過也○坤為知，虞義也。坤為土，故「土爰稼穡」；稼穡所以養人，故萬物致養。《越紐錄》曰：「地生長五榖，持養萬物，功盈德博。」故「德博而化」，謂坤受乾施養物，故德博也。「食榖者知惠而巧」，《大戴禮·易本命》文。坤以五榖養萬物，食榖者知，故「知周乎萬物」也。乾為道，亦虞義也。陽道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，陽升陰降成既濟定，故「道濟天下」也。過，過失。六爻皆正而無過失，故「不過」也。
○「坤為」から「過也」までのこの一段：坤を以て「知」と為すは虞翻の説。坤はまた土、『尚書・洪範』に「土は爰に稼穡す」とあり、土の功用は種収に在り、種収は以て人を養うに用いるので、万物はこれに由りて養育を得る。『越紐録』に言う：「大地は五穀を生長し、万物を扶持養育し、功業は充盈し徳沢は広博なり」と。だから経文は「徳博くして化す」と言い、坤が乾の施予を承受して万物を養育するを説くので、徳沢は広博。「穀を食する者は惠を知りて巧なり」の一語は『大戴礼記・易本命』に出る。坤は五穀を用いて万物を供養し、穀物を食する人は智慧あるので「知は万物に周る」と言う。乾を以て「道」と為すも虞翻の説。陽道は裁制命令を負責し、坤は則ち化育して物を成すので、乾制にして坤化。乾の九二は上升して坤の五位に至り、坤の六五は下降して乾の二位に至り、陽升陰降して「既済」の定局を成すので「道は天下を済す」と言う。「過」は過失：六爻は各々その正を得て過失なきので「過たず」と言う。
○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正為六十四卦。謂如十一月未濟、寋、頤、中孚、復，是月主五卦也。一卦六日七分，七分閏餘，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「歲既周而復始」。不留者，運不止也。俗本「流」，今從京氏。
○「旁行」から「留也」までのこの一段：これは『九家易』の説。卦気の法は消息の外の六十卦を用い、坎・離・震・兌の四正卦を加えて、合して六十四卦を成す。たとえば十一月の値する所は未済・蹇（底本は「寋」と作す）・頤・中孚・復——これがすなわち一月は五卦を主る。毎卦は六日七分に当値し、あの零頭の七分は閏余で、折算すればまさに一爻は一日を主る。六十卦は輪値して一周し、毎卦は六日、共に三百六十日なので、注文は「一年すでに周遍せば便ち重ねて開始す」と言う。「留まらず」はこの運行が永遠に停止せざるを言う。通行俗本は「流」と作す——恵棟はここに京房本に依従して「留」と作す。
○震為至不憂○荀云：「坤下有伏乾為樂天。」謂乾伏坤初為震，震為樂，初九乾也，故乾為天，是「樂天」也。荀又云：「乾下有伏巽為知命。」謂巽伏乾初，巽為命，故「知命」。乾初出子，復時也；巽陰消乾，謂遘時，故云「謂從復至遘」也。坎加憂，故為憂。「出」乾為復，「入」坤為遘，十二消息無坎象，故不憂，猶言「出入無疾」也。○坤為至能愛○坤陰為安，故《月令》仲夏稱「晏陰」。當遘時，遘坤消之月，故云「土」。復乾息之卦，故云「仁敦厚」也。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能愛也。
○「震為」から「不憂」までのこの一段：荀爽は言う「坤の下には乾が伏す、ゆえに『天を楽しむ』なり」と。これは乾陽が坤の初爻に伏して震を成し、震は楽の意あるを言う。初九はもと乾爻、乾は天、合すればすなわち「天を楽しむ」。荀爽はまた言う「乾の下には巽が伏す、ゆえに『命を知る』なり」と。これは巽が乾の初位に伏し、巽は命なので「命を知る」と称す。乾の一陽は子位より生出し、まさに復卦の時に当たる。巽は陰、陰は長じて乾を消すれば則ち姤卦の時に当たるので、注文は「復卦より姤卦に至る」と言う。坎は加憂の象あるので坎は憂。「出」は陽が乾より出でて復を為し、「入」は陽が坤に入りて姤を為す。十二消息卦の裡には並びて坎の卦象なきので「憂えず」と言う——『復』卦の謂う「出入疾なし」のごとし。○「坤為」から「能愛」までのこの一段：坤は陰に属し陰は安を主るので、『礼記・月令』の仲夏の月は陰気を「晏陰」と称し、「晏」はまさに安。これは姤卦の時に就いて言い、姤は坤陰の始めて乾を消すの月なので、注文は「土」と言う。復卦は則ち乾陽の生息の卦なので、注文は「仁にして敦厚」と言う。坤の厚を以て乾に加うるので「仁に敦し」と称し、乾の仁は広く物に施すので能く愛す。
○範法至是也○此九家義也。《釋詁》云：「法、範，常也。」法範同訓，故云「範法」也。圍古作囗，見己酉戌命彝。《說文》曰：「囗，回也，象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息謂消息十二爻，十二爻而期一歲，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不過十二辰」也。昭七年《春秋傳》曰：「日月之會是謂辰。」杜預云：「一歲日月十二會，所會謂之辰。」
○「範法」から「是也」までのこの一段：これは『九家易』の説。『爾雅・釈詁』に「法・範は皆常の義」とあり、法と範は同訓なので、注文は「範はすなわち法」と言う。「囲」の字は古文は「囗」と写し、己酉戌命彝のこの銅器の銘文に見ゆ。『説文解字』に言う：「囗は回なり、回帀の形を象る」——すなわち環繞一周の形なので「周」と訓ず。乾坤消息とは、十二消息卦の十二爻を指す。十二爻は周流一遍して正に一年に満つので「法は天地に周る」と言う。十二爻は分かちて十二辰を主るので「十二辰を過たず」と言う。『春秋左伝』昭公七年に言う：「日月の会するを辰と謂う」と。杜預の注：一年の中に日月は十二次相会し、相会の処をすなわち「辰」と謂う。
皇甫謐《帝王世紀》曰：自危十七度至奎四度曰諏訾之次，於辰在亥，謂之大淵獻，斗建在寅；自奎五度至胃六度曰降婁之次，於辰在戌，謂之閹茂，斗建在卯；自胃七度至畢十一度曰大梁之次，於辰在酉，謂之作蘁，斗建在辰；自畢十二度至東井十五度曰實沈之次，於辰在申，謂之涒灘，斗建在巳。
皇甫謐の『帝王世紀』に言う：危宿の十七度より奎宿の四度までのこの一段の天区を「諏訾の次」と謂い、十二辰において亥位に配し、歳名は「大淵献」、これと相応する斗柄の指す所は寅に在る。奎宿の五度より胃宿の六度までを「降婁の次」と謂い、辰に配するは戌、歳名は「閹茂（えんも）」、斗建は卯に在る。胃宿の七度より畢宿の十一度までを「大梁の次」と謂い、辰に配するは酉、歳名は「作噩（さくがく）」（底本は「作蘁」と作す）、斗建は辰に在る。畢宿の十二度より東井の十五度までを「実沈の次」と謂い、辰に配するは申、歳名は「涒灘（しゅんたん）」、斗建は巳に在る。十二次は西より東に向かいて排列し、十二辰の方向と相反するので、次名と辰名は一一対応するも行向は相い背く。
自井十六度至柳八度曰鶉首之次，於辰在未，謂之葉洽，斗建在午；自柳九度至張十七度曰鶉火之次，於辰在午，謂之敦牂，斗建在未；自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次，於辰在巳，謂之大荒落，斗建在申；自軫十二度至氐四度曰壽星之次，於辰在辰，謂之執徐，斗建在酉。
東井の十六度より柳宿の八度までを「鶉首の次」と謂い、辰に配するは未、歳名は「協洽（きょうこう）」（底本は「叶洽」と作す）、斗建は午に在る。柳宿の九度より張宿の十七度までを「鶉火の次」と謂い、辰に配するは午、歳名は「敦牂（とんそう）」、斗建は未に在る。張宿の十八度より軫宿の十一度までを「鶉尾の次」と謂い、辰に配するは巳、歳名は「大荒落（たいこうらく）」、斗建は申に在る。軫宿の十二度より氐宿の四度までを「寿星の次」と謂い、辰に配するは辰、歳名は「執徐（しゅつじょ）」、斗建は酉に在る。以上の鶉首・鶉火・鶉尾の三次は合して南方朱鳥の象を為し、寿星は則ちすでに東方蒼龍の次に入る。
自氐五度至尾九度曰大火之次，於辰在卯，謂之單閼，斗建在戌；自尾十度至斗十度曰析木之次，於辰在寅，謂之攝提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度曰星紀之次，於辰在丑，謂之赤奮若，斗建在子；自婺女八度至危十六度曰玄枵之次，於辰在子，謂之困敦，斗建在丑。
氐宿の五度より尾宿の九度までを「大火の次」と謂い、辰に配するは卯、歳名は「単閼（ぜんえん）」、斗建は戌に在る。尾宿の十度より斗宿の十度までを「析木の次」と謂い、辰に配するは寅、歳名は「摂提格（せつていかく）」、斗建は亥に在る。斗宿の十一度より婺女の七度までを「星紀の次」と謂い、辰に配するは丑、歳名は「赤奮若（せきふんじゃく）」、斗建は子に在る。婺女の八度より危宿の十六度までを「玄枵（げんきょう）の次」と謂い、辰に配するは子、歳名は「困敦（こんとん）」、斗建は丑に在る。ここに至りて十二次は首尾相接し、ちょうど一周天を排満し、前面の注文の挙げる所の次名と完全に相合す。
凡天有十二次，日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處，如表裡然。《漢書·律曆志》曰：「玉衡杓建，天之綱也；日月初躔，星之紀也。綱紀之交，以原始造設，合樂用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉，表裡言合也，即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故舉十二次也。
天上は共に十二次あり、日月の運行の経歴する位次なり。鄭玄は「辰」と「斗建」の両者が交錯互換してその位を易え、表と裏のあのごとく相配するを以て然りと為す。『漢書・律暦志』に言う：「北斗玉衡の斗柄の建つる所は天の大綱、日月の最初に経る宿次は星の綱紀。綱と紀の交会の処は、以て暦元を推原し暦法を創立するに用い、また以て楽律を配合す」と。按ずるに：斗柄の指す所の十二辰は左に向かいて旋転し、太陽の一年十二か月に月と諸宿に会合するは右に向かいて運行す——いわゆる「表裏」はすなわち二者の相合するを説き、すなわち「辰を合し」「星を合す」の方法。子・丑の類の十二辰は地に属し、娵訾の類の十二次は天に属す。ここに講ずるは天地の化育なので、特に十二次を挙げ出して来て説く。
○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經，六十四卦之筴共萬有一千五百二十，當萬物之數。曲成萬物，謂易曲成之無遺失也。易即道也。《越紐錄》曰：「道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧。」故謂之道是也。
○「二篇」から「失也」までのこの一段：これは荀爽の説。「二篇」は『周易』の上経と下経を指し、六十四卦の蓍策は合計して一万一千五百二十、まさに万物の数に当たる。「曲成万物」は『易』が曲折周備して万物を成全して一をも遺失せざるを言う。『易』はすなわち道。『越紐録』に言う：「道のこの物は、天地より先んじて生ずるも衰老を見ず、曲折して万物を成全するも自ら巧と居らず」と——だからこれを「道」と称す。
○晝乾至知也○此荀義也。乾陽為晝，坤陰為夜，故云「晝乾夜坤」。兼知天地則契道之全，故云「通於乾坤之道，無所不知」也。○乾為至無體○坤與易皆謂乾初。方，方隅也，乾神圓故無方。《太玄》曰：「終始連屬，上下無隅。」是無方之義也。《乾鑿度》曰：「三微而成著，三著而成體。」易隱初入微，故無體也。
○「昼乾」から「知也」までのこの一段：これは荀爽の説。乾は陽に属して白昼、坤は陰に属して黒夜なので、注文は「昼乾夜坤」と言う。天と地の両面を皆能く通暁すれば、すなわち道の全体に契合するので、「乾坤の道に通じて知らざる所なし」と言う。○「乾為」から「無体」までのこの一段：注文の裡の「坤」と「易」は皆乾の初爻に就いて言う。「方」は方隅・角落。乾神は円通にして礙なきので、指すべき方隅なし。『太玄』に言う：「終始連属し、上下隅なし」——首尾相接して上下に棱角なきは、まさに「無方」の意。『乾鑿度』に言う：「三微にして著を成し、三著にして体を成す」——幽微より漸進して顕著と為り、さらに顕著より積みて形体を成す。『易』の一陽は初位に隠伏してなお幽微の段階に在るので、「体なし」と言う。
一陰一陽之謂道。注：易說一陰一陽合於十五之謂道，七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也，成之者性也。注：乾為善，三氣相成合於一元，元者，善之長也，故繼之者善也。坤合乾性，養化成之，故成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。注：乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。見仁見知，賢知之過；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃為君子之道。
経文：「一陰一陽これを道と謂う」。恵棟の自注：緯書の『易説』は「一陰一陽は合して十五を成すを道と謂う」を講ず——少陽の七・少陰の八・老陽の九・老陰の六は合わさってまさに天地の数に当たり、これこそ「道」と謂う。経文：「これを継ぐは善なり、これを成すは性なり」。自注：乾は善、太初・太始・太素の三気は相成りて一元に会帰す。「元」は衆善の長なので「これを継ぐは善」と言う。坤は乾の性と相合し、涵養化育して万物を成就するので「これを成すは性」と言う。経文：「仁者はこれを見てこれを仁と謂い、知者はこれを見てこれを知と謂い、百姓は日に用いて知らず——ゆえに君子の道は眇（びょう）なり」（末句は通行本は「鮮矣」と作し、下文の疏文はまた「尟」と作し、底本はここに「眇」と作す）。自注：乾は仁、坤は知、乾は百、坤は姓。ただその仁を見るのみあるいはただその知を見るのみは、賢者・智者の過頭。日日これを用いながら自ら知らざるは、愚者・不肖者の不及。知と仁は合わさってこそ君子の道を成す。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。注：乾為仁，離日麗乾，故顯諸仁。坤為用，巽陽藏室，故藏諸用。萬物出乎震，震為鼓，故鼓萬物。乾五為聖人，體坎為憂，震初獨行，故不與聖人同憂。乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元，故至矣哉。
経文：「諸を仁に顕し、諸を用に蔵し、万物を鼓して聖人と憂を同じうせず——盛徳大業至れるかな」。恵棟の自注：乾は仁、離は日にして乾に附麗し、日光は顕耀するので「諸を仁に顕す」と言う。坤は用、巽の一陽は室内に潜蔵するので「諸を用に蔵す」と言う。万物は震に於て萌発し、震は能く鼓動すので「万物を鼓す」と言う。乾の九五は聖人の位にして、五はまた坎爻、坎は憂なので、聖人はこれに因りて憂あり。而るに震の初爻は一陽独行して自らその楽を得るので、「聖人と憂を同じうせず」と言う。乾は徳、兼ねて坤を得れば便ち「盛」と称するに足り、坤は業、乾を承奉すれば便ち「大」と称するに足る。神妙を窮究し変化を通暁するを「盛徳」と謂い、陽は吉を主り陰は凶を主るも聖人はこれに順いて以て事を成すを「大業」と謂う。『坤・彖』に「至れるかな坤元」とあるので、ここに「至れり哉」と言う。
疏：易說至之道○易說者，《乾鑿度》文。彼文云：「陽以七，陰以八，易一陰一陽合於十五之謂道。陽變七之八，陰變八之六，亦合於十五。」《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十，陽氣索滅藏。」又曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統曆》曰：「十一而天地之數畢。」十一者，五六也，五六三十而天地之數畢，故云七八九六合天地之數乃謂之道。《太玄》曰「陰陽該極，乃道之合」是也。
疏文は自注の「易説」から「之道」までのこの一段を解釈す。○いわゆる『易説』とは『乾鑿度』を指す。『乾鑿度』の原文に言う：「陽は七を用い陰は八を用い、『易』は一陰一陽を以て合して十五を成すを道と謂う。陽は七より変じて八となり、陰は八より変じて六となるも、もなお合して十五を成す」と。『周易参同契』に言う：「七八は数十五、九六もまた相応ず。四十は三十を合し、陽気は索（つき）て滅蔵す」と。また言う：「日は五行の精を合し、月は六律の紀を受く。五六は三十度、度竟われば復び更に始まる」と。『三統暦』に言う：「十一にして天地の数は畢わる」と。いわゆる十一はすなわち五加六。五六を相乗すれば三十を得、天地の数は便ちその中に尽きるので、注文は「七八九六は天地の数を合してこそ道と謂う」と言う。揚雄の『太玄』に「陰陽は極を該（つく）して乃ち道の合」とあるは、講ずる所はまさにこの意。
○乾為至性也○乾為善，乃乾元也。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」三謂酉、戌、亥，故云三氣相承合於一元，謂太初、太始、太素之氣也。《三統曆》又云：「元者善之長也，共養三德為善。」孟康《漢書》注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」《三統曆》又云：「元體之長，合三體而為之原，故曰元。」三統合於一元，是其義也。坤合乾性以下，虞義也。乾為性，坤化成物，故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。
○「乾為」から「性也」までのこの一段：注文は乾は善と言い、指す所は乾元。『三統暦』に言う：「太極元気は、三を函して一と為す」と。この「三」は酉・戌・亥の三位を指すので、注文は「三気は相承して一元に会合す」と言い、すなわち太初・太始・太素の三種の気。『三統暦』はまた言う：「元は衆善の長、共に三徳を涵養するは便ち善」と。孟康が『漢書』に注して言う：これは三統の幽微の気を指し、それらはまさに万物を施化養育せんとするので、これを「徳」と称す。『三統暦』はまた言う：「元は本体の長、三体を合して本原と成るので元と謂う」と。三統は一元に会帰するは、すなわちこの意。注文の「坤は乾性に合す」以下は虞翻の説を採用す：乾は性、坤は化育して物を成すので、「坤は乾の性と相合し、涵養化育してこれを成就す」と言う。天は万物を生成して地は万物を完成し、坤は乾の性を成就するので「これを成すは性」と言う。
○乾為至之道○《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」乾為仁，仁者見之謂之仁，是過乎仁也；坤為知，知者見之謂之知，是過乎知也，故曰賢知之過也。百姓日用而不知，是不及仁不及知者，故曰愚不肖之不及也。日用而不知，猶飲食鮮知其味也。
○「乾為」から「之道」までのこの一段：『中庸』に言う：「孔子曰く、道の行われざる所以、われこれを知れり——知の者はこれを過し、愚の者は及ばざるなり。道の明らかならざる所以、われこれを知れり——賢の者はこれを過し、不肖の者は及ばざるなり。人は飲食せざること莫きも、能く味を辨うる者は鮮し」と。乾は仁、「仁者はこれを見てこれを仁と謂う」はこれは仁の上に於て偏り過ぐ。「坤は知」、「知者はこれを見てこれを知と謂う」はこれは知の上に於て偏り過ぐ——だからこれを「賢者智者の過」と言う。「百姓は日に用いて知らず」は則ち仁の上に及ばず知の上にも及ばざるの人なので、これを「愚者不肖者の不及」と言う。日日これを用いながらその所以然を知らざるは、ちょうど日日飲食しながら真味を辨え出す者の鮮きがごとし。
一陰一陽者，道之全也。仁陽知陰，仁知合乃為君子之道，故《大戴禮·誥志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。尟與鮮同，《說文》曰：「尟，是少也。尟俱存也，從是少。」賈侍中說。
「一陰一陽」が講ずるは道の全体。仁は陽に属し、知は陰に属し、仁と知は合わさってこそ君子の道を成す——だから『大戴礼記・誥志』に言う：「孔子曰く、知と仁は相合して天地は成立し、天地は成立して万物は化生す」と。経文の「尟」の字は「鮮」の字と同じく、『説文解字』に言う：「尟は是（これ）少なきなり。尟は俱に存す。是・少に従う」と——これは賈侍中（賈逵）の解説。
○乾為至矣哉○必知顯為離者，比九五曰顯比，虞彼注云：「初三以變體重明，故顯比。」謂顯諸仁，故知顯為離也。古文顯作，《說文》曰「從日中視絲」。離為日，坤二五之乾為離，故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初，坤為用，初陽伏巽下，故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳云「露之則不神，獨行則自然」是也。
○「乾為」から「矣哉」までのこの一段：「顕」が離卦を指すと断定する所以は、『比』卦九五の爻辞が「顯比（けんぴ）」と言い、虞翻があの一か所に注して「初爻と三爻が変じて重明の象を成すので顯比と謂う」と言うがゆえ。ここの「諸を仁に顕す」はまさに同一の用法なので、「顕」は離を指すを知る。「顕」の古文の写法（底本はここにあの古文字形を脱す）は、『説文解字』は「日中より糸を視るに従う」と解し、日光の下に於て細糸を審視するの意。離は日、坤の二爻と五爻は交わりて乾に入りて離を成すので、注文は「離日は乾に附麗す、ゆえに諸を仁に顕す」と言う。巽は乾体にして初位は坤の陰を得、坤は用、一陽は巽の下に伏するので、「巽の陽爻は室中に蔵る、すなわち諸を用に蔵す」と言う。漢儒の翼奉はこの段の『繋辞』を引きて言う：「顕露出れば則ち神妙ならず、独自運行してこそ自然に合す」と。
萬物出乎震，震雷為鼓，動萬物者莫疾乎雷，故鼓萬物。乾五為聖人，五坎爻，故體坎為憂。震初為道本，初微獨行，樂則行之，故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全，故陽不兼坤則微，兼坤則盛矣，謂二升五也；陰不承乾則小，承乾則大矣，謂五降二也。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化，窮神知化德之盛，故謂之盛德。
万物は震に於て萌発し、震は雷、雷は鼓動の能あるので、『説卦』に「万物を動かす者は雷より疾きは莫し」とあり、万物を鼓動するに雷より迅疾なるはなし——だから「万物を鼓す」と言う。乾の九五は聖人の位、而るに五は爻位の上に於て坎爻に属し、坎は憂なので「坎を体して憂を為す」と言う。震の初爻は道の根本、一陽は幽微にして独行し、『乾・文言』に「楽しければ則ちこれを行う」とあるので「聖人と憂を同じうせず」と言う。一陰一陽こそ道の全体なので、陽はもし坤を兼ねざれば便ち幽微と顕れ、坤を兼ねてこそ「盛」と称しうる——これは二爻の五位に上升するを指す。陰はもし乾を承奉せざれば便ち狭小と顕れ、乾を承奉してこそ「大」と称しうる——これは五爻の二位に下降するを指す。坤を用いて乾を変ずるを「神を窮む」と謂い、乾を用いて坤に通ずるを「化を知る」と謂う。神を窮め化を知るは徳の最盛なので「盛徳」と称す。
天道有吉而有凶，聖人順天而制作，故謂之大業。而盛德大業之本則藏於坤之元，《中庸》引《詩》所謂「上天之載，無聲無臭，至矣」是也。此論道之全而並舉坎離震巽者，易謂坎離，坎離者，既濟也；震巽者，既濟之本也。乾初一陽震也，震伏巽下藏諸用，所謂誠也。誠不可掩，故出乎震而鼓萬物，顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元，故至矣哉。此聖人微言也。
天道は吉ありまた凶あり、聖人は天時に順応して器を制し法を立つるので「大業」と称す。而るに盛徳・大業の根本は則ち坤の元の裡に潜蔵す——『中庸』の引く『詩経』の謂う「上天の載（はたら）きは声なく臭（か）なし、至れり」——上天の運作は声なく味なくして極致に達するは、説く所はすなわちこれ。ここは道の全体を論述するも同時に坎・離・震・巽の四卦を挙出するは、ゆえんは：『易』は坎離を以て主と為し、坎離相配すればすなわち既済。而るに震・巽はまた既済の根本。乾の初爻の一陽はすなわち震、震は巽の下に伏す——これがすなわち「諸を用に蔵す」、すなわち『中庸』の謂う所の「誠」。誠は掩蔵し住（とど）むべからざるなので、それは震より自ら出でて万物を鼓動し、顕現して仁と為りて百姓と忧患を共にす。盛徳大業は皆「元」に本づくので「至れり哉」と言う。これは聖人の微言。
故荀子曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。」
だから荀子は言う：「細微の功を積累す：一月は一日に如かず、一季は一月に如かず、一年は一季に如かず。一般の人は小事を軽慢するを喜び、大事が頭に臨みてこそ起きて忙弁す——このようでは常に小事の上に於て勤勉用功する者に比べて及ばず。なんのゆえぞ。小事は来ること頻繁にして占むる所の日は多く、積累すれば便ち大。大事は来ること稀少にして占むる所の日は浅く、積累すれば反って小。だから毎一日を珍惜する者は能く王業を成し、毎一季のみを珍惜する者は僅かに覇業を成し、漏子が出てからこそ補いに往くは危険にして、大政を荒廃するは滅亡す」と。
故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而戚之。霸者之善著可以時托也，王者之功名不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。《詩》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」此之謂也。此言盛德大業本於元之義也。
だから王業を成す者は毎一日を珍重し、覇業を成す者は毎一季を珍重し、苟も存せんことのみを求むる国家は則ち危亡の頭に臨みてこそ憂懼を知る。覇者の善政の成效はなお季に拠りて寄托しうるも、王者の功名は一日一日を記しても記し尽くせざるなり。財物珍宝は体積の大なるを以て貴重と為すも、政教功名は恰もこれと相反す——細微の処に於て積累する能う者は、反って成功最も速し。『詩経』に言う：「徳は輶（ゆう）として毛のごとく、民は克くこれを挙ぐる鮮し」——徳は一根の毛のごとく軽しといえど、百姓は却って挙げうる者鮮し——説く所はすなわちこの道理。以上は盛徳大業が「元」に本づくの意を申明す。
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。注：此四十六字後師所訓。坤為富，一消一息，萬物豐殖，故謂之大業。乾五動之坤成離，離為日，以坤變乾，以乾化坤，窮神知化，故謂之盛德。
経文：「富有するを大業と謂い、日々新たにするを盛徳と謂い、生々するを易と謂い、象を成すを乾と謂い、爻に法るを坤と謂い、数を極めて来を知るを占と謂い、変に通ずるを事と謂い、陰陽は測り難きを神と謂う」。恵棟の自注：この四十六の字は後来の経師の加うる所の訓釈にして、聖人の原文に非ず。坤は富、一消一息の間に万物は繁盛滋長するので「大業」と謂う。乾の九五は動きて坤に入り離を成し、離は日にして日々更新す。坤を以て乾を変じ乾を以て坤を化し、神妙を窮究して変化を通暁するので「盛徳」と謂う。
易謂太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故生生之謂易。三才成八卦之象，故成象之謂乾效。三才為六畫，故爻法之謂坤極。六畫之數，占事知來，故謂之占。變通趣時以盡利，天下之民謂之事業，故謂之事。陰陽在初，深不可測，故謂之神。
「易」は太極を指す。太極は両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず——生々已まざるので「生々するを易と謂う」と言う。三才の道は八卦の象を構成するので「象を成すを乾と謂う」と言う（底本は「乾」の下に一つの「效」の字を連ね、下の句と相渉りて衍す）。三才は各々両画を以てこれを重ねて六画を成すので「爻に法るを坤と謂う」と言う（底本は「坤」の下に一つの「極」の字を連ね、まさに下の句「数を極めて来を知る」に属すべし）。六画の数に就いて推衍し、事を占問して未来を預知するを「占」と謂う。変通して以て時宜に趨合しその利を窮尽し、天下の民をして各々その用を得しむるを「事業」と謂うので「事」と称す。陰陽は初爻に蔵れ、幽深にして測度すべからざるので「神」と謂う。
疏：此一章皆聖人微言，上義已盡，故知此下四十六字後師所訓也。上雲盛德大業，故云富有之謂大業，日新之謂盛德。上雲所居而安者易之象也，故云成象之謂乾；所變而翫者爻之辭也，故云爻法之謂坤。上雲動則觀其變而翫其占，故云極數知來之謂占，通變之謂事。上雲神無方而易無體，故云生生之謂易，陰陽不測之謂神。
疏文に言う：この一章の講ずるは皆聖人の微言にして、上文の義理はすでに説き尽くせり——だから下面のこの四十六の字は後世の経師の訓釈に出づるを知る。上文すでに「盛徳大業」に説き及べば、後師は便ちこれに拠りて「富有するを大業と謂い、日々新たにするを盛徳と謂う」を立出す。上文は「居りて安んずる所は易の象なり」と言えば、便ちこれに拠りて「象を成すを乾と謂う」を立出す。上文は「変じて翫ぶ所は爻の辞なり」と言えば、便ちこれに拠りて「爻に法るを坤と謂う」を立出す。上文は「動けば則ちその変を観てその占を翫ぶ」と言えば、便ちこれに拠りて「数を極めて来を知るを占と謂い、変に通ずるを事と謂う」を立出す。上文は「神は方なく易は体なし」と言えば、便ちこれに拠りて「生々するを易と謂い、陰陽は測り難きを神と謂う」を立出す。
夫易廣矣大矣。注：乾象動直故大，坤形動闢故廣。以言乎遠則不御。注：御，止也。遠謂乾，天高不御也。以言乎邇則靜而正。注：邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。注：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備矣。
経文：「それ易は広くして大なり」。恵棟の自注：乾の象は一動して直遂するので「大」と称し、坤の形は一動して開辟するので「広」と称す。経文：「以て遠きを言わば則ち御（とど）まらず」。自注：「御」は止の義。「遠」は乾を指し、天は高遠にして窮まりなく、遏止するに由なし。経文：「以て邇（ちか）きを言わば則ち静にして正なり」。自注：「邇」は坤を指し、坤は極めて安静にしてその徳は方正なので「正」と言う。経文：「以て天地の間を言わば則ち備われり」。自注：これは『易』が広大にして備わらざる所なきを言い、兼ねて天道・地道・人道を有するので「備」と称す。
夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。注：專謂初，直謂二。二動升坤，五直方大，是以大生焉。夫坤其靜也脅，其動也闢，是以廣生焉。注：脅，閉，謂上也。以坤脅乾，閉塞而成冬，故其靜也脅。闢，開，謂五也。動降乾二，坤道廣佈，是以廣生焉。
経文：「それ乾はその静なるや専なり、その動くや直なり、ここを以て大生す」。恵棟の自注：「専」は初爻を指し、「直」は二爻を指す。乾の二爻は動きて上升し坤に入り、坤五は因りて直方大の徳を有し、「大」はここに於てこれに由りて生ず。経文：「それ坤はその静なるや翕（あ）われ、その動くや辟（ひら）く、ここを以て広生す」。自注：「翕」は閉合にして上爻を指す。坤の陰を以て乾陽を閉合し、天地は閉塞して冬を成すので「その静なるや翕わる」と言う。「辟」は開啓にして五爻を指す。坤五は動きて下降して乾の二位に至り、坤道はこれに由りて広布し、「広」はここに於てこれに由りて生ず。
廣大配天地。注：乾天坤地，故配天地。變通配四時。注：變通趣時謂十二消息也。泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二消息相變通而周於四時也。陰陽之義配日月。注：復七日來復，陽之義，配日；臨八月有凶，陰之義，配月。荀氏謂乾舍於離配日而居，坤舍於坎配月而居也。易簡之善配至德。注：易簡，元也，於人為至德。坤為至，乾為德，故以配至德。
経文：「広大は天地に配す」。恵棟の自注：乾は天・坤は地なので「広大」は天地と相配す。経文：「変通は四時に配す」。自注：変通はすなわち時宜に趨合するにして、十二消息卦を指す。泰・大壮・夬は春に配し、乾・姤（底本は「遘」と作す）・遯は夏に配し、否・観・剥は秋に配し、坤・復・臨は冬に配す——十二消息卦の互相変通して四時に周流するを言う。経文：「陰陽の義は日月に配す」。自注：『復』卦は「七日にして復り来たる」と言うは陽の一面に属して日に配し、『臨』卦は「八月に至りて凶あり」と言うは陰の一面に属して月に配す。荀爽は則ち乾は離に帰宿して日に配して居り、坤は坎に帰宿して月に配して居ると以為す。経文：「易簡の善は至徳に配す」。自注：易と簡はすなわち「元」、人の身に落つれば便ち至徳。坤は「至」、乾は「徳」なので、これを取りて「至徳」に配す。
疏：乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象，在地成形故曰坤形，義見下也。○御止至御也○此虞義也。《釋言》曰：「御，禁也。」禁有止義，故曰止也。虞注嗛彖曰「天道遠」，故遠謂乾。天形穹隆，其色蒼蒼，故云天高不御也。○邇謂至正也○此虞義也。邇，古文。邇，近也。揚子《法言》曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地卑故邇，謂坤至靜而德方，即下靜翕而動闢，陰開為方，辨方正位，故正也。
疏文は自注の「乾象」から「故広」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。天上に成るは象なので「乾象」と称し、地上に成るは形なので「坤形」と称す——その義は下文に見ゆ。○「御止」から「御也」までのこの一段：も虞翻の説。『爾雅・釈言』に「御は禁なり」とあり、禁は止の意を含むので「止」と訓ず。虞翻が『謙卦・彖伝』に注して「天道は遠し」と言うので、「遠」は乾を指す。天の形は穹隆にして高く覆い、その色は蒼蒼として際なきので「天高くして御まらず」と言う。○「邇謂」から「正也」までのこの一段：も虞翻の説。「邇」は古文の写法あり（底本はここにあの古文字形を脱す）、「邇」はすなわち近。揚雄の『法言』に言う：「聖人の言は天のごとく遠く、賢人の言は地のごとく近し」と。地位は卑下なるゆえに「邇」と称し、まさに注文の謂う坤は極静にして徳は方なるに合し、下文の「静かにして翕わり動きて辟く」と相応す。陰は開いて方を成し方位を辨正するので「正」と言う。
○謂易至備矣○此虞義也。易有三才，故云天地之間。《樂記》樂禮章曰：「樂著大始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也。」鄭彼注云：「間謂百物。」是天地之間謂人物也。雲易廣大悉備，有天地人道焉者，虞約下繫文言之，以證天地之間為三才也。易備三才，故云備矣。
○「謂易」から「備矣」までのこの一段：これは虞翻の説。『易』は兼ねて三才を有するので「天地の間」と言う。『礼記・楽記』の楽礼章に言う：「楽は大始を彰顕し、礼は成物に安処す。著しくして停息せざるは天、著しくして移動せざるは地、一動一静の間に在るはすなわち天地の間」と。鄭玄はあの一か所に注して「間は百物を指す」と言う——「天地の間」は人と万物を指すと見える。注文の「易は広大にして悉く備わり、天地人の道あり」は、虞翻が『繋辞下伝』の話を概括して講じ、以て「天地の間」がまさに三才なるを証す。『易』は三才を兼備するので「備われり」と言う。
○專謂至生焉○《說卦》曰「震為專」，虞彼注云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故專。」則乾靜也專，是專謂初也。坤六二直方大，虞彼注云：「謂二陽稱直，乾其動也直，故曰直。」是直謂二也。乾二敬以直內而升，坤五敬義立而德不孤，是以大生也。
○「専謂」から「生焉」までのこの一段：『説卦伝』に「震は専を為す」とあり、虞翻はあの一か所に注して言う：「陽爻は初位に在りて隠伏安静にしていまだ出でず、坤体に触れるゆえに専と称す」と。これはまさに「乾その静なるや専なり」と合し、「専」は初爻を指すと見える。『坤』卦六二の爻辞に「直方大」とあり、虞翻はあの一か所に注して言う：「二は陽を為せば則ち直と称し、『繋辞』に『乾その動くや直なり』とあるので直と謂う」と——「直」は二爻を指すと見える。乾の二爻は敬を以てその内を直くして上升し、坤の五爻は敬義並び立ちてその徳は孤ならず——「大」はここに於てこれに由りて生ず。
○脅閉至生焉○脅，古文翕。脅閉，宋衷義也。坤義以方外，故知脅謂上也。坤上六消乾至亥，故以坤脅乾。《月令》孟冬曰「天地不通，閉塞而成冬」，故其靜也脅。闢，古文闢。虞注坤六二云「方謂闢」，陰開為方。五降乾二，以乾闢坤，其道廣佈，是以廣生也。
○「脇閉」から「生焉」までのこの一段：「脇」は「翕」の古文の写法。「脇」を「閉」と訓ずるは宋衷の意見。坤は義を以てその外を方正にするので、「脇」は上爻を指すを知る。坤の上六は乾陽を消尽して亥月に至る——まさに坤を以て乾陽を合閉するなので「坤を以て乾を脇す」と言う。『礼記・月令』の孟冬の月に「天地は通ぜず、閉塞して以て冬を成す」とあるので「その静なるや脇わる」と言う。「辟」もまた別に古文の写法あり。虞翻が『坤』六二に注して「方はすなわち辟」と言い、陰は開啓して方を成す。坤五は下降して乾の二位に至り、乾を以て坤を開辟し、その道は広く布施す——「広」はここに於てこれに由りて生ず。
○乾天至天地○乾大坤廣，乾為天，坤為地，易與天地準，故配天地也。○變通至時也○下繫云：「變通者，趣時者也。」時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息，即十二闢卦也。泰、大壯、夬春時卦，故配春；乾、遘夏時卦，故配夏；否、觀、剝秋時卦，故配秋；坤、復、臨冬時卦，故配冬。以卦氣言之，四正為四時，震主春，離主夏，兌主秋，坎主冬，故十二消息相變通而周於四時也。
○「乾天」から「天地」までのこの一段：乾は大を主り坤は広を主り、乾は天・坤は地、『易』は天地と相准するので、「広大」は天地に配す。○「変通」から「時也」までのこの一段：『繋辞下伝』に言う：「変通とは時に趣（おもむ）く者なり」と。「時」は四季を指す。「変通」は乾坤が通変して成す所の十二消息卦、すなわち十二辟卦を指す。泰・大壮・夬は春季の卦なので春に配し、乾・姤・遯は夏季の卦なので夏に配し、否・観・剥は秋季の卦なので秋に配し、坤・復・臨は冬季の卦なので冬に配す。もし卦気の法より言わば、坎・震・離・兌の四正卦は分かちて四時を主る：震は春を主り、離は夏を主り、兌は秋を主り、坎は冬を主る——だから十二消息卦は互相変通して四時に周流す。
○復七至居也○陽息稱日，陰消稱月。《詩·七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆陽息之月，故稱日；五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶，皆陰消之月，故稱月。復七日來復，陽息稱日；臨八月有凶，八月謂陰消稱月，故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離，故云乾舍於離，離為日，故配日而居；坤歸合坎，故云坤舍於坎，坎為月，故配月而居也。
○「復七」から「居也」までのこの一段：陽の生息する月は「日」と称し、陰の消退する月は「月」と称す。『詩経・豳風・七月』の裡の「一の日・二の日・三の日・四の日」は皆陽息の月なので「日」と称し、「五月に斯螽（ししゅう）は股を動かし、六月に莎鶏（しゃけい）は羽を振い、七月に在野し、八月に在戸す」は皆陰消の月なので「月」と称す。『復』卦の「七日にして復り来たる」は陽息なので日と称し、『臨』卦の「八月に至りて凶あり」は八月は陰消なので月と称す——だから「陰陽の義は日月に配す」と言う。荀爽は「鬼易」の説に依拠し（旧来『帰蔵』を以て鬼易と為す）、乾は帰して離に合すと以為すので乾は離に舎（やど）ると言う——離は日、因りて日に配して居る。坤は帰して坎に合すので坤は坎に舎ると言う——坎は月、因りて月に配して居る。
○易簡至至德○乾以易知，坤以簡能，皆謂乾坤之元，故云易簡元也。在天為至道，在人為至德，故《禮運》曰「天道至教，聖人至德」，《中庸》曰「苟不至德，至道不凝焉」是也。坤為至乾為德，虞義也。有至德以凝至道，故易簡之善配至德也。
○「易簡」から「至徳」までのこの一段：「乾は易を以て知り、坤は簡を以て能くす」は、講ずる所は皆乾元と坤元なので、注文は「易簡はすなわち元」と言う。この「元」は天に在りては至道、人に在りては至徳なので、『礼記・礼運』に「天道は至教、聖人は至徳」とあり、『中庸』に「もし至徳ならざれば至道は凝らざるなり」とある——至徳なくんば至道は便ち凝聚し起こる能わず。坤を以て「至」と為し乾を以て「徳」と為すは虞翻の説。至徳あってこそ能く至道を凝成するので「易簡の善は至徳に配す」と言う。
子曰易其至矣乎。注：易謂坎離，坎上離下，六爻得位而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注：崇，高也。乾為崇，坤為廣，乾二居五為崇德，坤五居二為廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注：乾以易知，故知崇；正位居體，故體卑。崇效天五，卑法地二。
経文：「子曰く、易それ至れるか」。恵棟の自注：「易」は坎離二卦を指し、坎は上に在り離は下に在ればすなわち既済を成し、六爻は各々その位を得て中正調和の道を行うので、「それ至れるか」と讚嘆す——まさに『中庸』の記する所の「子曰く、中庸それ至れるか」と同一の口気。経文：「それ易は聖人の以て徳を崇くし業を広くする所なり」。自注：「崇」は高。乾は崇、坤は広。乾の二爻が升りて五位に居るは「徳を崇くす」、坤の五爻が降りて二位に居るは「業を広くす」。経文：「知は崇く体は卑し——崇きは天に效い、卑きは地に法る」。自注：乾は平易を以て知るので、その知は崇高。坤はその位を正くして安く下体に処るので、その体は卑下。崇高は天に效法するは五位に升るを指し、卑下は地に效法するは下りて二位に居るを指す。
天地設位而易行乎其中矣。注：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故天地設位。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注：成之者性，故曰成性。成性存存，謂久於中正而弗失也。乾坤易之門，易出乾為道門，入坤為義門，故道義之門。
経文：「天地は位を設けて易はその中に行わる」。恵棟の自注：「位」は一卦六画の位次を指し、乾の三爻・坤の三爻は各々その半を占めるので「天地は位を設く」と言う。『易』の陽は乾より出でて坤に入り、上下往来に定則なく、六つの虚位の間に周流するので「易はその中に行わる」と言う。経文：「性を成して存存たり——道義の門」。自注：「これを成すは性」なので「性を成す」と称し、「性を成して存存たり」は長く中正を守りて失わざるを言う。『繋辞下』に「乾坤は易の門」とあり：陽は乾より出ずれば便ち道の門、坤に入れば便ち義の門なので「道義の門」と称す。
疏：易謂至矣乎○易謂坎離，謂既濟也。既濟剛柔正而位當，故坎上離下，六爻得位。二五為中和，故行中和。《周禮·師氏》曰「至德以為道本」，鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」子曰：中庸其至矣乎。亦謂中和為至德，故鄭注《周禮》引此為證也。
疏文は自注の「易謂」から「矣乎」までのこの一段を解釈す。○「易は坎離を謂う」は、指す所は既済卦。『既済・彖』に「剛柔正しくして位当たる」とあるので、坎は上に在り離は下に在り、六爻は各々その位を得る。二爻と五爻は中に居るので「中和を行う」と言う。『周礼・師氏』に「至徳を以て道の本と為す」とあり、鄭玄はあの一か所に注して言う：「至徳とはすなわち中和の徳、天の覆い地の載するがごときに一切を含容する」と。『中庸』は「子曰く、中庸それ至れるか」を記し、同じく中和を以て至徳と為すので、鄭玄が『周礼』に注する時この句を引きて証と為す。
○崇高至廣業○崇高，《釋詁》文。《鬼谷子》曰：「與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。」故云乾為崇。坤廣生，故為廣。乾為德，故乾二居坤五為崇德；坤為業，故坤五居乾二為廣業。乾五坎也，坤二離也，易謂坎離，故聖人以崇德廣業。爻在二五為中，故曰崇廣；在三四為不中，故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知，積善成德，故知崇。坤為體，二正陰位而居下體，故體卑。四畫以上為天，故崇效天五；三畫以下為地，故卑法地二。
○「崇高」から「広業」までのこの一段：「崇」を「高」と訓ずるは『爾雅・釈詁』に出る。『鬼谷子』に言う：「陽剛の人と話すは崇高に依り、陰柔の人と話すは卑小に依る」と——だから乾は崇。坤は広生を主るので広を為す。乾は徳なので、乾の二爻が升りて坤五に居るは「徳を崇くす」。坤は業なので、坤の五爻が降りて乾二に居るは「業を広くす」。乾五はもと坎爻、坤二はもと離爻、而るに『易』は坎離を以て主と為すので、聖人はこれに憑りて徳を崇くし業を広くす。爻は二・五に在れば中を得るので「崇」と言い「広」と言い、爻は三・四に在れば中を得ず——だから『乾・文言』のあの所の説くは「徳を進め業を修む」。○「乾以」から「地二」までのこの一段：「知崇」の「知」は本字に照らして読み、「智」とは読まず。乾は平易を以て知り、善を積みて以てその徳を成すので、その知は崇高。坤は体、二爻は純正の陰位にしてまた下体に居るので、その体は卑下。一卦六画、四画以上は天に属するので「崇きは天に效う」は五に升るを指し、三画以下は地に属するので「卑きは地に法る」は二に居るを指す。
○位謂至中矣○此虞義也。《參同契》曰：「天地者乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位。」即六畫之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故天地設位。《參同契》又曰：「易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」魏伯陽釋此傳皆易先師之義，故虞氏用其說。出乾為息，入坤為消，乾坤六爻，獨無坎離，故無爻位。坎戊離己居中央，王四方，故易行乎其中也。
○「位謂」から「中矣」までのこの一段：これは虞翻の説。『周易参同契』に言う：「天地とはすなわち乾坤の卦象。いわゆる位を設くとは陰陽配合の位次を排列するを謂う」と——すなわち六画の位。乾は天・坤は地、乾坤は各々三爻を占めるので「天地は位を設く」と言う。『参同契』はまた言う：「易は坎離を指す。坎離は乾坤の両種の作用。この両種の作用は固定の爻位を占めず、六つの虚位に周流運行し、往来はすでに定処なく上下もまた常規なし」と。魏伯陽がこの段の『繋辞』を解釈するに用いる所は皆漢代易学先師の旧義なので、虞翻は彼の説を沿用す。陽は乾より出ずるは息、坤に入るは消。乾坤は合わさりて六爻、独り坎離なきのみ——だから坎離は爻位なしと言う。納甲の法に按ずれば坎は戊を納め離は己を納め、戊己は土に属して中央に居り、四方を統王するので「易はその中に行わる」と言う。
○成之至之門○成之者性，故曰成性，虞義也。成性，性之合於中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」鄭氏謂人罕能久行。又曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」是久於中正而弗失存存之義也。乾坤易之門，下傳文。乾為道門，坤為義門，亦虞義。出乾為道門，入坤為義門，言道義從乾坤出也。
○「成之」から「之門」までのこの一段：「これを成すは性」なので「性を成す」と称す——これは虞翻の説。いわゆる「性を成す」とは中和に合するのあの種の本性を指す。『中庸』に言う：「中庸それ至れるか。民の能く久しきは鮮し」と。鄭玄はこれを人の能く長く奉行する鮮きと解す。『中庸』はまた言う：「顔回の人と為るや、中庸の道を選択し、一样の善を得れば則ち牢牢として胸前に捧げて失うことを肯んぜず」と——これはまさに「長く中正を守りて失わず」、すなわち「存存」の意。「乾坤は易の門」は『繋辞下伝』の語。乾を以て道の門・坤を以て義の門と為すも虞翻の説：陽は乾より出ずれば便ち道門、坤に入れば便ち義門——道と義は皆乾坤より出づるを言う。
聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容，謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注：物宜謂陽，遠取諸物，在天成象，故象其物宜，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
経文：「聖人有りて以て天下の啧（てき）を見てこれをその形容に儗（ぎ）す」（「啧」はすなわち通行本の「賾」、「儗」はすなわち「擬」）。恵棟の自注：乾は聖人と称し、ここは伏羲を指す。「啧」は初爻を指す。上位より下位を比拟するを「儗」と謂う。「形容」は陰気が地上に凝成する形体を指す。経文：「その物宜を象る、ここを以てこれを象と謂う」。自注：「物宜」は陽を指し、『繋辞下』に「遠くは諸を物に取る」とあり、陽は天上において象を成すので「その物宜を象る」と言い、指す所は三才八卦が天に在るに就いて言う。伏羲はまたこれを重叠して六画の卦を成す。
聖人有以見天下之動。注：重言聖人，謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注：六爻發揮，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之會也，故觀其會通。嘉會足以合禮，故以行其等禮。《禮立言》曰：「聖人等之以禮。」《春秋傳》曰：「講禮於等。」
経文：「聖人有りて以て天下の動を見る」。恵棟の自注：ここに再び「聖人」と言うは文王を指す。「動」は六爻の変動を指す。経文：「而してその会通を観、以てその等礼を行う」。自注：六爻は発動揮変し、乾坤は交感して亨通す。「亨」はすなわち通。『乾・文言』にまた「亨は嘉の会なり」とあるので「その会通を観る」と言う。「嘉会以て礼に合するに足る」なので「以てその等礼を行う」と言う。『大戴礼記・立言』に言う：「聖人は礼を用いて等級を分別す」と。『春秋左伝』に言う：「礼を等に講ず」と。
繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注：辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉以斷其吉凶，定之以吉凶，所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注：惡讀為亞，亞，次也。至嘖無情，故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注：嘖當為動。亂，治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注：初辭儗之，問焉而以言，故儗之而後言。儀，度也，將舉事必先於此儀之，故儀之而後動。儗儀者，變化之所由出也，故以成其變化。
経文：「辞を繋ぎて以てその吉凶を断ず、ここを以てこれを爻と謂う」。恵棟の自注：吉凶を辨別するは爻辞に頼るので、文辞を繋げて以て吉凶を判断す。いわゆる「吉凶を以てこれを定む」はまさに以て裁断するに用いる。経文：「天下の至啧を言うも悪（あ）すべからざるなり」。自注：「悪」は「亜」と読み、「亜」は次第。至啧の時はその情はいまだ発動せざるので、次第を排出するに由なし。経文：「天下の至啧を言うも乱すべからざるなり」。自注：ここの「啧」はまさに「動」と作るべし。「乱」は治の義、六爻は至動なので整治するに由なし。経文：「これを儗して後に言い、これを儀（ぎ）して後に動く——儗儀して以てその変化を成す」。自注：『繋辞下』に「初辞はこれを儗す」とあり、また「問うて以て言う」とあるので、先ず比拟して後に発言す。「儀」は揣度、まさに事を挙げんとすれば必ず先ずこれに於て揣度一番するので、先ず揣度して後に行動す。比拟と揣度はまさに変化の生ずる所の由る処なので「以てその変化を成す」と言う。
疏：乾稱至者也○此虞義也。乾五為聖人，文王書經繫庖犧於九五，故謂庖犧也。下傳曰「探嘖索隱」，虞彼注云：「嘖初也。初隱未見，故探嘖。」《太玄》曰：「陰陽所以抽嘖。」嘖，情也，京氏訓同。易之屯，太玄凖為礥，初一曰「黃純於潛」，測曰「化在嘖也」，范望注云：「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在嘖。」若然，嘖訓為情，乃情之未動者，故知嘖謂初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下稱儗。
疏文は自注の「乾称」から「者也」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説。乾の九五は聖人の位、文王が卦爻辞を作る時伏羲を九五に繋げたので、注文は伏羲を指すと言う。『繋辞下伝』に「啧を探り隠を索む」とあり、虞翻はあの一か所に注して言う：「啧は初爻を指す。初爻は隠伏して未だ現れざるので啧を探ると言う」と。『太玄』に「陰陽の以て啧を抽（ひ）く所」とあり、「啧」はすなわち情、京房の訓釈はこれと相同じ。『周易』の『屯』卦は『太玄』は「礥（けん）」の首を以てこれに相当せしめ、礥首の初一は「黄は潜に純なり」と言い、測辞は「化は啧に在り」と言い、范望の注に言う：「陽気は地下に潜蔵し、万物の根鬚を滋養す——だから化は啧に在りと言う」と。これに照らして見れば、「啧」は情と訓じ、指す所は情のいまだ発動せざるの状態——だから「啧」は初爻を指すを知る。乾は上に在り坤は下に在り、乾を用いて坤を比拟するので「自ら上りて下を儗すを儗と謂う」と言う。
易之大義上經終坎離，下經終既濟未濟，上繫終乾坤，下繫終六子，則上下經與上下繫相表裡。上經象陽，下經法陰，復為陽初，姤為陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸。乾元坤元，天地之心，為易之本，故上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰，下繫十一爻起於咸憧憧往來。此傳發端，言聖人見天下之嘖，謂中孚咸也。
『易』の大義はこれに在り：上経は坎・離を以て篇を終え、下経は既済・未済を以て篇を終え。『繋辞上伝』は乾坤を以て篇を終え、『繋辞下伝』は六子卦を以て篇を終える——上下経と上下繋は互いに表裏を為すと見える。上経は陽に象を取り、下経は陰に法を取る。復は陽の開端、姤は陰の開端。卦気六日七分の法に按ずれば、陽は中孚より起算し、陰は咸より起算す。乾元と坤元は天地の心にしてまた『易』の根本なので、『繋辞上伝』の引く所の七条の爻辞は中孚九二の「鳴鶴陰に在り」より始まり、『繋辞下伝』の引く所の十一条の爻辞は咸九四の「憧憧（どうどう）として往来す」より始まる。この段の『繋辞』の発端は聖人が天下の至啧を見るを説く——まさに中孚と咸の両卦に就いて言う。
易彰往而察來而微顯闡幽，故儗諸其形容也。以乾儗坤，陰在地成形。地形有高下，故稱容。《周禮·函人》曰「凡為甲必先為容」，鄭眾注云：「容謂象式。」甲有大小長短，猶地形有高下，故云形容，謂陰在地成形者也。
『易』は既往を彰明して未来を察知し、幽微なるを顕現して出し隠晦なるを闡発して開く——だから「これをその形容に儗す」と言う。乾を用いて坤を比拟し、陰気は地上に形体を凝成す。地形は高あり下あるので「容」と称す。『周礼・考工記・函人』に「およそ甲を為るは必ず先ず容を為す」とあり、鄭衆の注に言う：「容は式样を指す」と。鎧甲は大小長短の別あるが、ちょうど地形の高下の差あるがごとし——だから合して「形容」と称し、すなわち注文の謂う所の「陰は地に在りて形を成す」。
○物宜至畫也○此虞義也。物宜為陽，陽即乾也。下傳云「遠取諸物」，乾為遠為物。象謂三才，在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，謂天三爻，故云三才八卦在天也。以地兩之為六畫，故云庖犧重為六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦，文王書經傳，兩稱聖人，故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象，此言爻道有變動，故曰爻，知動謂六爻也。
○「物宜」から「画也」までのこの一段：これは虞翻の説。「物宜」は陽に属し、陽はすなわち乾。『繋辞下伝』に「遠くは諸を物に取る」とあり、乾はすでに遠にしてまた物。「象」は三才を指し、天上において象を成すので「その物宜を象る」と言う。日月は天に在りて八卦の象を成すは天の三爻を指すので、注文は「三才八卦は天に在り」と言う。さらに地の両画を用いてこれを重叠せば便ち六画を成すので、注文は「伏羲はこれを重ねて六画と為す」と言う。○「重言」から「六爻」までのこの一段：も虞翻の説。伏羲は卦を画き、文王は経伝を書す——前後二度「聖人」と称すので、分かちて伏羲と文王を指すを知る。上文の「象」は三才八卦の象を指し、ここは則ち爻道に変動あるを説くので「爻」と称し、「動」は六爻を指すを知るべし。
○六爻至於等○動謂六爻之動，則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨，天地交而萬物通也。亨者通，子夏義也。陰陽相應為嘉，故亨者嘉之會也。嘉屬五禮，嘉會禮通，故以行其等禮。鄭注《樂記》云：「等，階級也。」爻有等如禮之有階級，故曰等禮。《禮立言》者，《大戴記·立言》篇也。《春秋傳》者，昭十三年傳文。《晉語》曰「從其等禮也」，韋昭云：「從尊卑之等謂之禮。」是等禮之義也。
○「六爻」から「于等」までのこの一段：「動」は六爻の変動を指せば、然らば「会通」はすなわち六爻の発動揮変。乾坤は交感して亨通するは、ちょうど『泰・彖』の謂う所の天地交感して万物通達すがごとし。「亨」を「通」と訓ずるは子夏の説。陰陽が相互感応するを「嘉」と謂うので、『文言』は「亨は嘉の会なり」と言う。「嘉」は吉・凶・軍・賓・嘉の五礼の一つ、嘉礼が会合すれば則ち礼意は通達するので「以てその等礼を行う」と言う。鄭玄が『楽記』に注して言う：「等はすなわち階級」と。爻は等次あり、礼に階級あるがごとし——だから「等礼」と称す。いわゆる『礼立言』はすなわち『大戴礼記・立言』篇、いわゆる『春秋伝』は昭公十三年の伝文。『国語・晋語』に「その等礼に従うなり」とあり、韋昭の注：「尊卑の等級に依従するをすなわち礼と謂う」と——これがすなわち「等礼」の含義。
○惡讀至可次○惡讀為亞，荀義也。古惡亞字通，《說文》曰：「亞，丑也。」是亞即惡也。又云賈侍中以為次弟也，故《釋言》云：「亞，次也。」《尚書大傳》曰：「王升舟入水鼓鍾惡，觀臺惡，將舟惡。」鄭彼注云：「惡讀為亞，亞訓次，次猶仲也。」
○「悪読」から「可次」までのこの一段：「悪」を「亜」と読むは荀爽の説。古は「悪」「亜」の二字は通用し、『説文解字』に言う：「亜は丑なり」と——「亜」はすなわち「悪」と見える。『説文』はまた賈侍中（賈逵）が「亜」は次第の義と認むと言うので、『爾雅・釈言』に言う：「亜は次なり」と。『尚書大伝』に言う：「王は舟に升り水に入りて鼓鐘は亜し、観台は亜し、将舟は亜す」と。鄭玄はあの一か所に注して言う：「悪は亜と読み、亜は次と訓じ、次は伯仲の仲に比するがごとし」と。
漢時有玉印曰周惡父印，識者以為條侯亞父。條侯為勃少子，故稱亞。魯文公子惡，衛臣有石惡，皆讀為亞，伯仲之稱也。《史記》盧綰孫他之封惡谷侯，《漢書》作亞，知惡亞同物，惡訓為次。京房曰：「嘖，情也。」賈逵注《左傳》曰：「嘖，至也。」至嘖無情，情之未動，如喜怒哀樂之未發，其道微妙，故不可次。儗之其形容，象其物宜，所以次之也。
漢代に一方の玉印ありて「周悪父印」と刻す——識者はこれをすなわち條侯周亜夫と認む。條侯は周勃の小児子なので、名の中に「亜」を用う。魯文公に名を悪と言う子あり、衛国の大臣に石悪あり——これらの「悪」は皆「亜」と読み、伯仲の行次の称呼。『史記』は盧綰の孫盧他之が悪谷侯に封ぜられたるを記し、『漢書』は却って「亜谷侯」と写す——「悪」「亜」はもと一字にして「悪」は「次」と訓じうると見える。京房は言う：「啧はすなわち情」と。賈逵が『左伝』に注して言う：「啧はすなわち至」と。至啧の際は情はいまだ動かず、ちょうど喜怒哀楽のいまだ発し出さざるがごとく、その中の道理は幽微玄妙なので次第を排出するに由なし。「これを儗してその形容し、その物宜を象る」を俟てばこそ、それに次第を排定するを談じうる。
○嘖當至可治○嘖當為動，鄭義也。虞本作動，雲舊誤作嘖也。亂治，《釋詁》文。《論語》曰「予有亂十人」，馬融注云：「亂，治也。」六爻發揮變動不拘，故不可治。觀其會通以行其等禮，繋辭焉以斷其吉凶，所以治之也。故下繫云：「極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」
○「啧当」から「可治」までのこの一段：「啧」を改めて「動」と作すは鄭玄の意見。虞翻の本子は正に「動」と作り、併せて旧本は誤って「啧」と写せりと言う。「乱」を「治」と訓ずるは『爾雅・釈詁』に出る。『論語』に「われに乱十人有り」とあり、馬融の注：「乱はすなわち治」と。六爻は発揮変動して拘限を受けざるので「治すべからず」と言い、而るに「その会通を観て以てその等礼を行い、辞を繋ぎて以てその吉凶を断ず」はまさに以てこれを整治するの弁法。だから『繋辞下伝』に言う：「天下の啧を極むるは卦に存り、天下の動を鼓するは辞に存す」と。
○初辭至變化○初辭儗之，下繫文。問焉而以言，謂問於易而後言。以言者尚其辭，故儗之而後言。儀度，許慎義也。鄭注《尚書大傳》曰：「射王極之度也。射人將發矢必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政亦先於朝廷度之，出則應於民心，射其象者也。」以易為度，先於此儀之而後舉事則動無不中，故儀之而後動。儗之儀之，變化從此而出，故以成其變化，通志成務之謂也。
○「初辞」から「変化」までのこの一段：「初辞はこれを儗す」は『繋辞下伝』の語。「問うて以て言う」は先ず『易』に請問して後に発言するを言い、『繋辞上』に「以て言う者はその辞を尚ぶ」とあるので、先ず比拟して後に発言す。「儀」を「度」と訓ずるは許慎の意見。鄭玄が『尚書大伝』に注して言う：「射は王者の法度の比拟。射手はまさに矢を発さんとするに必ず先ずここに於て比量端正し、発し出せば便ち彼方の鵠を命中する能し。国君はまさに政令を頒行せんとするにも、また先ず朝廷の上に於て揣度一番し、頒行し出せば便ち民心に順応しうる——射はまさにこの層の象を取る」と。『易』を以て法度と為し、先ずこれに於て揣度して後に事を挙げれば、行動は中節せざるなきなので「これを儀して後に動く」と言う。比拟と揣度は変化がこれに由りて出ずるので「以てその変化を成す」と言い、すなわち『繋辞』の謂う所の天下の志を通じ天下の務を成す。
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。子曰：君子居其室。注：二變體復，君子謂復初。陰消入坤，艮為居，巽陽隱室，故居其室。出其言善則千里之外應之況其邇者乎。注：復初出震，震為出為言，元者善之長，故曰善。坤數十，震為百里，十之千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故千里之外應之。邇謂坤，坤為順，二變順初，故況其邇者乎。
経文は『中孚』九二の爻辞を引く：「鳴く鶴は陰に在りてその子はこれに和す。われ好爵あり、吾なんじとこれを靡（み）かん。子曰く、君子はその室に居る」。恵棟の自注：中孚の二爻は変じて復卦の体を成すので、「君子」は復卦の初九を指す。陰気は消尽して坤に入り、坤の上は一陽を得て艮を為し、艮は居。巽の一陽は下に潜伏して室に蔵るるがごときなので「その室に居る」と言う。経文：「その言を出だして善ければ則ち千里の外もこれに応ず、況んやその邇（ちか）き者をや」。自注：復卦の初爻は震より出で、震は出・言。『乾・文言』に「元は善の長なり」とあるので「善」と称す。坤の数は十、『震』卦に「百里を驚震す」とあり、百里の十倍はすなわち千里。「外」は震と巽が同じく声し、同声の物は互相感応するを言うので「千里の外もこれに応ず」。「邇」は坤を指し、坤は順、二爻は変じて初爻に順従するので「況んやその邇き者」と言う。
居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注：坤初為不善，消二成，弒父弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。上繫首中孚，陽之始也，聖人慎其幾，故以善不善言之；下繫首咸，陰之始也，聖人知其化，故以屈信往來言之。
経文：「その室に居り、その言を出だして善ならざれば則ち千里の外もこれに違い、況んやその邇き者をや」。恵棟の自注：坤の初爻は不善、陰は消して二爻に至りて遯を成し（底本は「消して二を成す」の下に一つの卦名を脱す）、ここに於て子が父を弑し臣が君を弑するの禍あるので、「千里の外もこれに違い、況んやその邇き者」と言う。『繋辞上伝』の引く所の爻辞は中孚を以て首に居る——あれは陽の開端、聖人は幾微の処に於て謹慎するので善と不善を以て説を立つ。『繋辞下伝』の引く所の爻辞は咸を以て首に居る——あれは陰の開端、聖人はその変化に通暁するので屈伸往来を以て説を立つ。
言出乎身加乎民。注：震為出為言，坤為身為民也。行發乎邇見乎遠。注：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五則千里之外，故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注：震為春門，故為樞；又為動，故為機。陽息為榮，陰消為辱，震為主，故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注：巽以風動天，震以雷動地，艮為慎，故可不慎乎。易曰：正其始，萬物理。君子慎始，差以毫釐，繆以千里。此之謂也。
経文：「言は身より出でて民に加わる」。恵棟の自注：震は出・言、坤は身・民。経文：「行は邇より発して遠に見ゆ」。自注：震は行、坤は邇、乾は遠、兌は見——二爻が発動して五爻と相応じ、その効は便ち遠く千里の外に及ぶを言うので「行は邇より発して遠に見ゆ」と言う。経文：「言行は君子の枢機。枢機の発は栄辱の主なり」。自注：震は春天の門戸なので門枢を為し、震はまた動を主るので弩機を為す。陽の生息は栄、陰の消退は辱、震は主なので「栄辱の主」と言う。経文：「言行は君子の以て天地を動かす所なり、慎まざるべけんや」。自注：巽は風を以て天を鼓動し、震は雷を以て地を鼓動し、艮は慎なので「慎まざるべけんや」と言う。『易』の逸文に言う：「その開端を端正すれば万物は便ち各々その理を得。君子は開端に謹慎す——頭を起こして一毫一厘を差えば、結果は便ち千里を謬る」と。講ずる所はまさにこの道理。