周易述巻十六　元和恵棟撰

疏。「乾為」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑自否來，否陰消陽，弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家，五來滅初，小懲大誡，所以絶惡於未萌而起教於微眇。上六迷復，辠大惡積，故發其義於上九爻也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。初不成名，陽立於三，故成名也。坤為惡，坤初消乾成及否，故為積惡。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故「滅身」者也。

恵棟の自疏：「乾為」から「者也」までの一段の注、ここより下はみな虞翻の説である。『噬嗑』は『否』卦より変じ来たり、『否』は陰消陽の卦にして弑父弑君の象あり、『噬嗑』は則ち明罰敕法の卦にして、五爻下りて初爻を消滅し、小さく懲戒して大いに告誡せらる——その意は悪を未だ萌発せざる時に断絶し、教化を極めて細微の処に興起せんとするなり。『復』卦の上六は「迷復」にして罪大に悪積む。ゆえに『繫辭』はこの層の意を上九一爻の上に発揮す。乾は善を象り、一画の乾より一直に三画の乾体に積みて成る。ゆえに積善を象る。初爻はなお成名に論ずるに足らず、陽気三爻に立定してこそ成名と呼ぶ。坤は悪を象り、坤は初爻より乾陽を消損し、卦を成して『否』に至る。ゆえに積悪を象る。坤は上爻に消尽し、窮極して上に至れば反転して下り、乾来りて坤を消滅す。ゆえに「身を滅す」と言う。

○「小善」至「遘初」○陽始見尚小，故「小善謂復初」。遘初消陽，故「小惡謂遘初」。《易大傳》逸篇曰：「正其本，萬事理。君子慎始，差以毫釐，謬以千里。」小善弗為，小惡弗去，由辨之不早辨也。

「小善」から「遘初」までの一段の注：陽気剛に顕現する時はなお微小なり。ゆえに「小善は『復』卦の初爻を指す」と言う。『姤』卦の初爻は陽気を消損し始む。ゆえに「小悪は『姤』卦の初爻を指す」と言う。『易大傳』の逸文に、その本を正しくすれば万事みな条理あり、君子は開端に謹み、毫厘を差えば謬りを以て千里となると言う。小なる善事を肯んじて為さず、小なる悪事を肯んじて除かざるは、みな弁別の早きに足らざるに由る。

○「謂陰」至「可解」○陰生亦稱息。息遘至，艮子弒父，其初難知；息遘及，則著矣。誠中形外，故「惡積而不可揜」也。息成否，坤臣弒君，故「辠大而不可解」。乾為君為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。

「謂陰」から「可解」までの一段の注：陰気の生長もまた「息」と呼ぶべし。陰息は『姤』より上り、艮に至りて体を成せば便ち子の父を弑するの象あり——その開端はなお察覚し難し。再び上りて息長せば、便ち明らかなり。中に誠あれば必ず外に形わる。ゆえに「悪積みて掩うべからず」と言う。陰息長成して『否』卦と為り、坤は臣を為せば、臣の君を弑するを成す。ゆえに「罪大なりて解くべからず」と言う。乾は君を象り父を象り、内卦の乾は父を為し、外卦の乾は君を為す。艮は乾の三爻を消損し、坤は乾の五爻を消損し、艮は子道に居り、坤は臣道に居る。ゆえに弑父弑君のごとき卦象あり。又按ずるに、底本の「息遘至」「息遘及」の両処の下には脱字あるごとく、各々一つの卦名を接ぐべく、「至遯」「及否」の類のごとし。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」注：否上為危，坤為安為亡為亂，乾為治，陽為存。否泰反其類，故「危者安其位，亡者保其存，亂者有其治」者也。「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。」注：君子大人謂否五也。安者危之漸，存者亡之機，治者亂之萌，唯君子知之，故不忘也。「是以身安而國家可保也。」注：坤為身，謂否反為泰，君定位於內而臣忠於外，故「身安而國家可保」也。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

孔子に曰く「いわゆる危とは、もと安んじてその位に坐る者の招く所なり、いわゆる亡とは、もとその存を保つ者の招く所なり、いわゆる乱とは、もとその治を有する者の招く所なり」と。恵棟の自注に曰く、『否』卦の上爻は危を象り、坤は安を象り亡を象り乱を象り、乾は治を象り、陽は存を象る。『否』『泰』両卦は互いに反対を為す。ゆえに「危とはその位を安んずる者、亡とはその存を保つ者、乱とはその治を有する者」と言う。「ゆえに君子は安き時に危うきを忘れず、存する時に亡を忘れず、太平の時に禍乱を忘れず」——自注に曰く、ここの君子大人は『否』卦の九五を指す。安穏は危険の開端にして、生存は滅亡の機兆にして、太平は禍乱の萌芽なり。ただ君子のみ之を見るを得。ゆえに時時忘れず。「このがごときにしてこそ身安くして国家保つべし」——自注に曰く、坤は身を象り、言う所は『否』の翻転して『泰』を成し、君主内にあってその位を定め、臣子外にあってその忠を尽くすなれば、「身安くして国家保つべし」なり。『易』に曰く「時に警惕して将に亡びなんとす、将に亡びなんとす、こそ丛生の桑根に繫ぐるがごとき牢固ならん」と。

疏。「否上」至「者也」○「否上為危」，虞義也。上九以陽居陰體乾，亢龍盈不可久，故危。《文言》曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」荀氏注云：「存謂五為陽位。」故知陽為存。泰反為否，否反為泰，故「反其類」。○「君子」至「忘也」○「君子大人謂否五」，虞義也。九五休否，大人吉，故云「君子大人謂否五」。陸績謂五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事，是不忘之義也。

恵棟の自疏：「否上」から「者也」までの一段の注中「『否』の上爻は危を象る」は虞翻の説である。『否』の上九は陽爻を以て陰位に居りて乾体に属し、亢竜の盈満して久しからざるに比す。ゆえに危を為す。『乾·文言』に「進退存亡を知りてその正を失わざるは、それ聖人か」と言い、荀爽の注に「存とは五を指す、五は陽位を以ての故」と言う。これによりて陽の存を象るを知る。『泰』を翻せばすなわち『否』、『否』を翻せばすなわち『泰』。ゆえに「その類に反す」と言う。「君子」から「忘也」までの一段の注中「君子大人は『否』の五を指す」もまた虞翻の説である。『否』の九五爻辞に「否を休む、大人吉」と言う。ゆえに「君子大人は『否』の五を指す」と言う。陸績は五は身『否』卦の中に処り、また中を得正を得たるも、つねに危亡の事を以て自ら警懼すと認める——これまさに「忘れず」の意である。

○「坤為」至「保也」○此虞義也。否終則傾，故否反成泰。君定位於內，則國可保；臣忠於外，則家可保也。下繫十一爻首咸，咸至遘六日七分，陰始消陽，陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦，舉之以示慎始之義也。

「坤為」から「保也」までの一段の注は虞翻の説を用う。『否』は最後に至りて必ず傾覆す。ゆえに『否』翻転して『泰』を成す。君主内にあってその位を安ん定めれば国は保つべく、臣子外にあってその忠誠を尽くせば家は保つべし。『繫辭下傳』の引く所の十一条の爻辞は『咸』を首と為し、『咸』より『姤』に至るはまさに卦気六日七分の数に当たり、これ陰気の陽気を消損し始める時なり。陸績はここより上に挙ぐる所はみな『否』の一類の陰滅陽の卦にして、特に挙出するは、開端に謹むの道理を昭示せんと欲するなりと認める。

子曰：「德薄而位尊。」注：鼎四也。離九四兇惡小人，故德薄。四在乾位，故位尊。「知少而謀大。」注：兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故謀大。「力少而任重。」注：五至初體大過，本末弱，故力少。乾為仁，故任重，「以為己任，不亦重乎」。「尟不及矣。」注：尟，少也；及，及於刑。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶，言不勝其任也。」

孔子に曰く「徳浅薄にして地位尊貴なり」と。恵棟の自注に曰く、言う所は『鼎』卦の九四にして、『離』の九四に凶悪小人の象あり。ゆえに徳薄し。四はまた乾位の上に居る。ゆえに位尊し。「智慧短浅にして図謀遠大なり」——自注に曰く、兌は少智を象り、乾は大謀を象り、四は乾体の中に処る。ゆえに図謀遠大なり。「力量微弱にして担子沈重なり」——自注に曰く、五爻より初爻に数えて『大過』体を成し、本末両端ともに柔弱なり。ゆえに力量微弱なり。乾は仁を象る。ゆえに担子沈重なり——まさに曾子の言う所の「仁を以て己の担子と為す、亦た重きかな」と。「鮮なからざるは禍に遭わざるなり」——自注に曰く、「尟」はすなわち少なり、「及」は指す所は刑罰に遭うなり。『易』に曰く「鼎足折れ、王公の美食を傾覆し、屋誅の刑を受く、凶——その責任を担い堪えざるを言う」と。

疏。「鼎四」至「位尊」○此以下皆虞義也。鼎四爻辭，故云「鼎四」也。四體離，離四「●如其來如」，「不孝子●出，不容於內」，故為兇惡小人。二至四體乾，乾為德。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天貴故尊。」四在乾位，乾體不正，故「德薄而位尊」也。○「兌為」至「謀大」○兌為少女，故為少。坤為知，大地親下，故兌為少知。乾為大，坎為謀，本天親上，故乾為大謀。

恵棟の自疏：「鼎四」から「位尊」までの一段の注、ここより下はみな虞翻の説である。引く所は『鼎』卦の九四爻辞なれば、「『鼎』四」と言う。四爻は離体に属し、『離』の九四爻辞に「●其れ来たるがごとし」と言う——これ不孝の子の逐出されて家内に容れられざるの様子なれば、凶悪小人を象る。その中の「●」は底本の缺字にして、臆して補うを敢えてせず。二爻より四爻に至りて乾体を成し、乾は徳を象る。『繫辭上傳』に「天尊く地卑くして、乾坤定まる」と言う。虞翻はかそこに注して、天は貴ぶべし、ゆえに尊と称すと言う。四は乾位の上に処りて乾体正しからず。ゆえに「徳薄くして位尊し」と言う。「兌為」から「謀大」までの一段の注：兌は少女なれば少を象る。坤は知を象り、地道は下に親附す。ゆえに兌は合して「少知」を成す。乾は大を象り、坎は謀を象り、天道は上に親附す。ゆえに乾は合して「大謀」を成す。

○「五至」至「重乎」○《論語》曰：「仁以為己任，不亦重乎。」《禮·表記》曰：「子曰：仁之為器重，舉者莫能勝也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之，我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。」毛萇《詩傳》云：「愛，隱也。」言隱微之間人莫能助，故《大學》謂之誠，荀子謂之獨。乾元為仁隱在初，德輕而莫舉，故曰重也。○「尟少」至「於刑」○尟亦作尠，《釋詁》曰：「尠，寡也。」郭注云：「謂少。」故云「少也」。俗作鮮。刑，謂屋中之刑，《周禮》之屋誅也，義詳鼎卦。

「五至」から「重乎」までの一段の注：『論語』に「仁を以て己の担子と為す、亦た重きかな」と言う。『礼記·表記』に、孔子の講ずる所、仁は一件の器物と為して甚だ重く、これを挙ぐる者は能く胜任するなし、と言い、また、内心仁に安んずる者は普天の下ただ一人に過ぎずと言う。『詩経·大雅·烝民』に、徳は軽きこと羽毛のごとく、百姓は鮮し能く挙げ得る、我揣度量す、ただ仲山甫のみ挙げ得、惜しむらくは幽隠の処は他人の助くる能わざる、と言う。毛萇の『詩傳』に「愛はすなわち隠なり」と言う。これは幽隠細微の処にあっては旁人の相助くるに由なしを言う。ゆえに『大学』はこれを「誠」と呼び、荀子はこれを「独」と呼ぶ。乾元は仁を代表し、初爻に隠蔵し、徳行は看似轻微なれど、これを挙げ得る人なし。ゆえにそれを「重し」と言う。「尟少」から「于刑」までの一段の注：「尟」もまた「尠」と作る。『爾雅·釋詁』に、尠はすなわち寡なりと言う。郭璞の注に、すなわち少の意なりと言う。ゆえに注に「少なり」と言う。俗は「鮮」と作る。「刑」は屋中の刑を指し、すなわち『周礼』の言う所の屋誅なり。詳細の解釈は『鼎』卦に見る。

子曰：「知幾其神乎。」注：幾謂陽也，陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言，豫四知幾而反覆初也。「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。」注：震為交為笑言，笑言，諂也；坎為瀆。三盱豫，上交諂也；上冥豫，下交瀆也。二欲四復初得正元吉，故「其知幾乎」。「幾者動之微，吉之先見者也。」注：陽見初成震，故「動之微」；復初元吉，「吉之先見者也」。

孔子に曰く「幾微を知るは、ほぼ神に近からんか」と。恵棟の自注に曰く、「幾」は陽爻を指し、陽は『復』卦の初位にあればすなわち「幾」と称す——ここに言う所は『豫』卦の九四なり。『鼎』四の折足の失を悪むがゆえに、引き続きこの一条を挙ぐ。『豫』四は能く幾微を識りて初位に返回す。「君子は上に交わりて諂媚せず、下に交わりて軽慢せず、ほぼ幾微を知らんか」——自注に曰く、震は交を象り笑語を象り、笑語はすなわち諂媚なり、坎は軽慢を象る。『豫』の六三は「盱豫」にして上に交わりて諂媚し、上六は「冥豫」にして下に交わりて軽慢す。二爻は四爻の初位に回らんことを望み、各々その正を得て大いに吉なり。ゆえに「ほぼ幾微を知らんか」と言う。「幾とは動の最初の征兆にして、吉の先行顕現なり」——自注に曰く、陽は初に顕現して震体を成す。ゆえに「動の微」と言う。『復』の初九は元吉にして、まさに「吉の先見する者」なり。

「君子見幾而作，不竢終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」注：小畜離為見，震為作，艮待為竢，故「見幾而作，不竢終日」。坤為用，終變成離，離為日。「憂悔吝者存乎介」，能識小疵，故「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。「君子知微知章，知柔知剛，萬夫之望。」注：微謂初，隱以之顯，故「知微知章」。柔謂豫初，剛謂豫四，四當之初，故「知柔知剛」。坤為萬，震為夫，四之初以一持萬，乾元用九而天下治，故「萬夫之望」。

『繫辭』に曰く「君子は幾微を見れば起ちて動き、一日の過ぎるを待たず。『易』に曰く、耿介なること石のごとく、一日に至らずして正を守りて吉なり。既に石のごとく耿介なれば、何ぞ一整天を待たん、判断は当下にして明了なるべし」と。恵棟の自注に曰く、『豫』は『小畜』と旁通し、『小畜』は離体を含み、離は見を象り、震は起ちて動くを象り、艮は待つを象り——すなわち「竢」の字なり。ゆえに「幾を見て作し、終日を竢たず」と言う。坤は用を象り、『豫』は最終に変じて離を成し、離は日を象る。『繫辭』に「憂慮悔吝の関鍵は幾微之介に存す」と言い、能く細小の瑕疵を弁識す。ゆえに「耿介なること石のごとく、何ぞ一整天を待たん、判断は当下にして明了なるべし」と言う。「君子は幽微を知り且つ彰顕を知り、柔を知り且つ剛を知るは、万人の仰望する所なり」——自注に曰く、微は初爻を指し、隠より顕に走向す。ゆえに「微を知り章を知る」と言う。柔は『豫』の初爻を指し、剛は『豫』の四爻を指し、四爻は理当初位に回るべし。ゆえに「柔を知り剛を知る」と言う。坤は万を象り、震は夫を象り、四爻の初位に回るは一を以て万物を統摂するなり、乾元は九を用いて天下大いに治まる。ゆえに「万夫の望」と言う。

疏。「幾謂」至「初也」○此虞義也。豫二爻辭，二欲四復初，故云「此謂豫四」。四與初應，鼎四不知幾，故折足；豫四知幾而反初，故以此次言也。○「震為」至「幾乎」○二欲四復初，是不諂也；己得休之，是不瀆也。《論語》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「脅肩諂笑。」故云「笑言諂也」。坎為溝瀆，故為瀆。三諂上瀆，唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉，四之初得正元吉，故「其知幾乎」。

恵棟の自疏：「幾謂」から「初也」までの一段の注は虞翻の説を用う。引く所は『豫』卦の六二爻辞にして、二爻は四爻の初位に回らんことを望む。ゆえに「ここは『豫』の四を指す」と言う。四爻は初爻と相応ず。『鼎』四は幾微を懂らず、ゆえに鼎足折れ、『豫』四は幾微を懂りて初位に返回す。ゆえに引き続きこの一条を挙げて講ず。「震為」から「幾乎」までの一段の注：二爻は四爻の初位に回らんことを望む——これすなわち諂媚せずなり、自ら安然として休止す——これすなわち軽慢せざるなり。『論語』に「巧言令色足恭」と言い、『孟子』に「肩を聳めて諂媚に笑う」と言う。ゆえに注に「笑語はすなわち諂媚」と言う。坎は溝瀆を象る。ゆえに「瀆」を為す。三爻は諂媚し上爻は軽慢す。ただ幾微を懂る君子のみ諂めず且つ慢らず。『復』の初九は元吉にして、四爻初位に回りて各々その正を得、大いに吉なり。ゆえに「ほぼ幾微を知らんか」と言う。

○「陽見」至「者也」○此虞義也。陽見初成震，震為動，故「動之微」。初即一也，一即元也，《呂氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一與通，天地，從壺吉，天地，天先而地後。陽稱幾，故幾有吉而無凶。復初九云：「不遠復，無祗悔，元吉。」故「吉之先見者也」。

「陽見」から「者也」までの一段の注は虞翻の説を用う。陽は初爻に顕現して震体を成し、震は動を象る。ゆえに「動の微」と言う。初はすなわち「一」、一はすなわち「元」なり。『呂氏春秋』に「元は吉の開端なり」と言う。古文は「一」と「壹」と相通じ、「壹」字は壺に従い吉に従い、天先にして地後の義を取る。この数句は底本の内に若干の字を脱落し、文義すでに不完整なれば、姑らく『説文』の「壹」字の訓に依りて之を読む。陽は「幾」と称す。ゆえに幾はただ吉ありて凶なし。『復』の初九爻辞に「遠からずして即ち復り、大なる悔なし、元吉」と言う。ゆえにそれを「吉の先見する者」と言う。

○「小畜」至「識矣」○豫旁通小畜，小畜體離，離為見。震為作足，故為作。《釋言》曰：「竢，待也。」艮為待，故「艮待為竢」，俗作俟也。豫體震，小畜體巽，震巽特變，故終變成離，謂變小畜也。

「小畜」から「識矣」までの一段の注：『豫』は『小畜』と旁通し、『小畜』は離体を含み、離は見を象る。震は足を挙げて行くを象る。ゆえに「作」を為す。『爾雅·釋言』に、竢はすなわち待なりと言う。艮は待つを象る。ゆえに注に「艮待は竢を為す」と言い、俗は「俟」と作る。『豫』は震体を含み、『小畜』は巽体を含み、震と巽とは互いに転変す。ゆえに最終に変じて離を成す——言う所は『小畜』に変ずるなり。

○「微謂」至「之望」○初尚微，故「微謂初」。《漢書》贊曰：「司馬遷稱易本隱以之顯。」易氣從下生，自微及著，隱以之顯，誠不可揜，故「知微知章」。豫初陰不正，四陽不正，四之初剛柔相易，各得其正，故「知柔知剛」。「以一持萬」，荀子文。復初乾元也，元，一也，一以貫之，故「以一持萬」。乾元用九成既濟定，故天下治，乃「萬夫之望」也。

「微謂」から「之望」までの一段の注：初爻はなお微弱なり。ゆえに「微は初爻を指す」と言う。『漢書』の賛語に、司馬遷は『易』は幽隠に本づきて顕明に走向すると称すと言う。易気は下より生起し、細微より顕著に至り、隠より顕に至る——その誠実は掩蔽すべからず。ゆえに「微を知り章を知る」と言う。『豫』の初爻は陰にして位に当たらず、四爻は陽にして位に当たらず、四爻初位に回れば剛柔互換して各々その正を得。ゆえに「柔を知り剛を知る」と言う。「一を以て万を持つの」一語は『荀子』に出ず。『復』卦の初爻はすなわち乾元にして、元はすなわち一にして、一以て之を貫く。ゆえに「一を以て万を持つ」と言う。乾元は九を用いて『既済』の定局を成す。ゆえに天下大いに治まり、これにしてこそ「万夫の望」と称するに足る。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」注：幾者，神妙也，顏子知微，故殆庶幾。孔子曰：「回也其庶幾也。」「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」注：復以自知，謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」

孔子に曰く「顔氏のこの子は、ほぼ差不多きか」と。恵棟の自注に曰く、「幾」はすなわち神妙にして、顔回は能く幽微を知る。ゆえに彼は差不多きと言う。孔子はまた「顔回はほぼ差不多き」と言う。『繫辭』に「不善なる所は自ら知らざるなく、知りては曾て再び犯さず」と言う——自注に曰く、これまさに『復』卦の講ずる所の「以て自ら知る」にして、指す所は顔回の怒りを他人に遷さず、同じ過失を重ねて犯さず、己を克して礼に復り、天下みなその仁を称許するなり。『易』に曰く「遠からずして即ち復り、大なる悔なし、元吉」と。

疏。「幾者」至「幾也」○此以下皆虞義也。上曰「知幾其神乎」，《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」故云「幾者神妙也」。幾者動之微，顏子知幾，故「殆庶幾乎」，言庶乎知幾微之道也。「孔子曰回也其庶幾也」者，《論語》文，今《論語》無「幾」字，「也」作「乎」，蓋虞所見本異也。

恵棟の自疏：「幾者」から「幾也」までの一段の注、ここより下はみな虞翻の説である。上文に「幾を知るはそれ神か」と言い、『説卦傳』に、いわゆる神とはその能く万物を神妙に成就するに就きて言う、と言う。ゆえに注に「幾はすなわち神妙」と言う。幾は動の最初の征兆にして、顔回は能く幾微を識る。ゆえに「それほぼ庶幾」と言い、意は彼は差不多き幾微の道を懂るなり。注中「孔子に曰く、回はそれ庶幾かな」の一句は『論語』に出づ。今本の『論語』に「幾」の字なく、末の一つの「也」字は「乎」と作る——おそらく虞翻の見る所の本子は今本と同じからざらん。

○「復以」至「歸仁」○卦本純坤，坤積不善，復亨剛反，窮上反下，知不善而反於善，故「復以自知」。復初乾也，乾知大始，故云「知」也。「顏淵不遷怒，不貳過」者，《論語》文，遷怒、貳過皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而不失之矣。」復之初中也，即一善也，得而守之即是不遷怒、不貳過之事。

「復以」から「帰仁」までの一段の注：『復』卦はもと純坤より来たり、坤は不善を積聚す。『復』卦の亨通するは剛爻の返回するを以て、窮極して上に至れば反転して下に至り、不善を知りて善に返回す。ゆえに「復は以て自ら知る」と言う。『復』の初爻はすなわち乾にして、乾は万物の大始を知るを主る。ゆえに「知」と言う。注中「顔淵は怒りを遷さず、過ちを貳びず」の一句は『論語』に出づ。怒りを遷し過失を重ねて犯すはみな不善の事に属す。『中庸』に、孔子の講ずる所、顔回の人と為りは能く中庸の道を選取し、一様の善を得れば牢牢として心の上に捧げて再び失わず、と言う。『復』卦の初爻はまさに「中」にして、すなわちあの「一善」なり。これを得てこれを守るは、まさに怒りを遷さず過ちを貳びざるの功夫なり。

「克己復禮，天下歸仁」者，亦《論語》文。《說文》曰：「克之象肩也，其義任也。」曾子曰：「仁以為己任。」《詩·敬之》曰：「佛時仔肩。」毛傳云：「仔肩，克也。」鄭箋云：「任也。」克己復禮，以身任中道，禮中也。《孟子》曰：「湯武反之也。」又曰：「湯武身之也。」反之者，復以自知、得善弗失之謂也。《春秋》昭十二年傳云：「仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也。」則古有是言。天下歸仁，為仁之效也，引之以證顏子知幾之事也。

注中「己を克して礼に復れば天下仁に帰す」の一句もまた『論語』に出づ。『説文解字』に「克」字の字形は人の肩に象り、その意義は担任なりと言う。曾子に「仁を以て己の担子と為す」と言う。『詩経·周頌·敬之』に「佛時仔肩」と言う。毛伝に、仔肩はすなわち克なりと言い、鄭玄の箋に、すなわち担任なりと言う。己を克して礼に復るは、すなわち自身を以て中道を担起するにして、礼はすなわち中なり。『孟子』に「湯武は本性に反るなり」と言い、また「湯武は身を以て之を行うなり」と言う。いわゆる「之に反る」はまさに「復は以て自ら知る」、善を得て再び失わざるの意なり。『春秋左傳』の昭公十二年に記載して、孔子に曰く、古にこの記載あり、己を克して礼に帰るはすなわち仁なり、と。見るにこの句は古よりすでに之あり。「天下仁に帰す」は仁を行う収める所の効験なり。恵棟のこの数条を引くは、顔回の能く幾微を識るのこの事を印証せんと要するなり。

「天地，萬物化醇。」注：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地之元，吉凶未形，故曰。泰初之上成損，天地交，萬物通，故化醇。「男女覯精，萬物化生。」注：艮為男，兌為女，故「男女覯精」。乾為精，損反成益，萬物出震，故「萬物化生」。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。注：陰陽合德，故「致一」。

『繫辭』に曰く「天地絪缊、万物化醇」と。恵棟の拠る所の本は「絪缊」の二字を「壹𡄶」と作る——底本はここにこれを脱落せり。ゆえにただ「天地」の两字のみ残り、下文の注中「故曰」の後も同様にこの両字を脱去す。恵棟の自注に曰く、言う所は『泰』卦の上爻にして、上文先ず『否』を講じ、『否』翻転すれば『泰』を成す。ゆえにここに再び『泰』を講ぜず。「壹𡄶」は天地の元気にして、その中に吉凶いまだ形を成さず。ゆえに経文このがごとく言う。『泰』卦の初爻上位に上りて『損』を成し、天地交通して万物暢達す。ゆえに「化醇」と言う。「男女精を交えて万物化生す」——自注に曰く、艮は男を象り、兌は女を象る。ゆえに「男女精を覯ぐ」と言う。乾は精を象り、『損』翻転して『益』を成し、万物は震より出ず。ゆえに「万物化生す」と言う。『易』に曰く「三人同行すればすなわち一人を減じ、一人独行すればすなわちその伴侶を得ん」——言う所は一に帰致するなり。自注に曰く、陰陽徳を合す。ゆえに「一を致す」と言う。

疏。「謂泰」至「化醇」○泰初之上，故「謂泰上」。上說否五，故先說否。否反成泰，否泰反其類，故不說泰而說損也，此虞義也。《廣雅》曰：元氣也。故云「天地之元」。《說文》云：「壹從壺吉聲。」又云：「●也，從凶從壺。」若然天地吉凶藏於內，故未形。

恵棟の自疏：「謂泰」から「化醇」までの一段の注：『泰』卦の初爻上位に升る。ゆえに「『泰』の上を指す」と言う。上文すでに『否』の五を講じたれば、先ず『否』を講ず。『否』翻転して『泰』を成し、『否』『泰』は互いに反対を為す。ゆえに再び『泰』を講ぜずして改めて『損』を講ず——これ虞翻の説である。『広雅』の解釈に、それは元気なりと言う。引く所の釈せらるる字は底本すでに脱し、当に「壹𡄶」なるべし。ゆえに注に「天地の元」と言う。『説文解字』に「壹」字は壺に従い吉声なりと言い、また某字は凶に従い壺に従うと言う——この字は底本墨釘と作りて辨認するに由なし。このがごとくんば、天地の吉と凶とはみなその中に蔵す。ゆえに「未だ形あらず」と言う。

魏伯陽以天地為復之一爻交坤，故《參同契》曰：「易有三百八十四爻，據爻摘符。」符謂六十四卦。「晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地覯其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀，眾夫蹈以出，蝡動莫不由。」是言天地合德，萬物化醇化生之義。「泰初之上」以下，亦虞義也。泰者，通也，泰初之上，乾交於坤，故云「天地交，萬物通」。

魏伯陽は「天地絪缊」を『復』卦のあの一陽爻の坤と相交わると講ず。ゆえに『周易参同契』に曰く、『易』に三百八十四爻あり、爻位に依拠して符験を摘取す、と。ここの「符」は六十四卦を指す。『参同契』は引き続き言う：晦日より朔日の清晨に至り、震来りて符験を承受し、まさにこの時刻に当たり天地はその精気を交合し、日と月と互相いに牽持し、雄陽は玄色の施与を播散し、雌陰は黄色の包孕を化育し、混沌の気彼此交接し、万物初萌して根基を扎下し、慢慢として経営して胚膜を長出し、精神を凝聚して形体を成し、衆生みなこの路に循いて出生し、蠕動の物これに由らざるなし、と。これは天地徳を合し、万物化醇化生するの道理を講ずるなり。注文の「泰初の上」以下もまた虞翻の説である。泰はすなわち通なり、『泰』卦の初爻上位に升れば、乾は便ち坤と交合す。ゆえに「天地交わりて万物通ず」と言う。

○「艮為」至「化生」○此虞義也。乾純粹精，故為精。《管子》曰：「一氣能變曰精。」蓋一則精，貳則惑。天地，男女覯精，皆有致一之義。損反益也，故云「損反成益」。益下體震，故「萬物出震」也。○「陰陽」至「致一」○陰陽合德謂天地雜、保太和、日月戰之時，陰陽合德一也，一乃化端，故云「言致一」也。

「艮為」から「化生」までの一段の注は虞翻の説を用う。乾は純粋精粹の気なれば精を象る。『管子』に、一気能く変化するを精と呼ぶと言う。大抵専一すれば精純にして、両つに分かれば迷惑す。天地絪缊・男女精を交うるはみな一に帰致するの意を含有す——ここの処もまた「天地」の下に「壹𡄶」の二字を同じく脱去す。『損』を翻せばすなわち『益』。ゆえに「『損』翻転して『益』を成す」と言う。『益』の下体は震なり。ゆえに「万物は震より出ず」と言う。「陰陽」から「致一」までの一段の注：陰陽徳を合するは指す所の天地の気相雑じ、太和を保合し、日月交争するあの時なり。陰陽徳を合するはすなわち「一」にして、「一」はまさに化生の端倪なり。ゆえに「一を致すを言う」と言う。

子曰：「君子安其身而後動。」注：謂反損成益，君子益初也。坤為安身，震為後動。「易其心而後語。」注：乾為易，益初體復心，震為後語。「定其交而後求。」注：震專為定為交，謂剛柔始交。艮為求。「君子修此三者，故全也。」注：否上之初，損上益下，其道大光，自上下下，民說無疆，故「全」也。

孔子に曰く「君子は先ず自身を安穏にして後に動く」と。恵棟の自注に曰く、言う所は『損』の翻転して『益』を成すにして、ここの君子は『益』卦の初爻を指す。坤は安身を象り、震は而る後に動くを象る。「先ず内心を平易にして後に言う」——自注に曰く、乾は平易を象り、『益』の初爻は『復』卦の心を含み、震は而る後に言うを象る。「先ず交情を定めて後に求むる所あり」——自注に曰く、震に専一の象あり。ゆえに定を象り交を象る——言う所は剛柔始めて交接するなり。艮は求を象る。「君子はこの三様を修好せば、ゆえに周全なり」——自注に曰く、『否』の上爻は初位に降り、上を減損して下を增益し、その道大いに光明を放ち、上位より下位に屈就すれば百姓歓悦して窮まりなし。ゆえに「全し」と言う。

「危以動則民不與也。」注：謂否上九高而無位，故危；坤民否閉，故不與。「懼以語則民不應也。」注：否上窮災故懼，上不之初，故民不應；坤為民，震為應也。「無交而求則民不與也。」注：上不交初，故無交；震為交。「莫之與，則傷之者至矣。」注：上不之初，否消滅乾則體剝傷，故「傷之者至矣」。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

『繫辭』に曰く「危きに処りて貿然として動けば、百姓は親附せず」と。恵棟の自注に曰く、『否』卦の上九の高居して実位なきを指す。ゆえに危し。坤は百姓を代表し、『否』の時は閉塞して通ぜず。ゆえに親附せず。「心に恐懼を懐きて言えば、百姓は応じず」——自注に曰く、『否』の上爻は窮極して災あり。ゆえに恐懼す。上爻初位に下らず。ゆえに百姓応じず。坤は民を象り、震は応を象る。「交情なくして人を求めば、百姓は与えず」——自注に曰く、上爻は初爻と交接せず。ゆえに交情なしと言う。震は交を象る。「与うる者なければ、すなわちこれを傷つける者至らん」——自注に曰く、上爻初位に下らず、『否』再び下りて乾陽を消滅すれば『剥』体を成して傷つけられん。ゆえに「これを傷つける者至らん」と言う。『易』に曰く「これを益す者なく、これを撃つ者あり、心を立てて恒ならず、凶」と。

疏。「謂反」至「後動」○此以下皆虞義也。承上損六三來，故云「損反成益」。益自否來，坤民否閉，上來益初得位，故稱「君子益初」。「修此三者故全也」、「危以動」以下皆指否也。○「乾為」至「後語」○乾謂否。乾益初互復，「復其見天地之心」，故「體復心」也。○「震專」至「為求」○《說卦》曰：「震為專。」「乾其靜也專」，故為定。上之初，故云「剛柔始交」也。

恵棟の自疏：「謂反」から「後動」までの一段の注、ここより下はみな虞翻の説である。上文の『損』の六三を承接して来るを以て、「『損』翻転して『益』を成す」と言う。『益』は『否』卦より変じ来たり、坤の代表する百姓は『否』の時に閉塞し、上爻下りて初爻を增益して各々その位を得。ゆえに「君子は初を益す」と称す。注中の「此の三者を修るゆえに全きなり」および「危きを以て動く」以下の数句は言う所はみな『否』卦である。「乾為」から「後語」までの一段の注：ここの乾は『否』卦を指す。乾は初爻を增益し、互体『復』を成し、『復·彖傳』に「『復』はほぼ天地の本心を見るべきか」と言う。ゆえに「復の心を体す」と言う。「震専」から「為求」までの一段の注：『説卦傳』に「震は専を為す」と言い、『繫辭』に「乾は静止の時専一なり」と言う。ゆえに定を象る。上爻初位に降る。ゆえに「剛柔始めて交接す」と言う。

○「否上」至「全也」○虞注否上九曰：「下反於初成益體震，故後喜。」否上之初，有此三者。「損上益下」以下，《益·彖傳》文，釋「全」義也。○「謂否」至「不與」○否上與乾上同義，故高而無位。《孝經》曰：「高而不危。」《說文》曰：「危，在高而懼也。」上九高而無位，故危。天地不交，故坤民否閉；上九無民，故「民不與」也。

「否上」から「全也」までの一段の注：虞翻の『否』上九の注に、上爻は初位に返回到りて『益』を成し震体を含む。ゆえに後に喜ありと言う。『否』の上爻が初位に下りてこそ、安身・易心・定交のこの三事を具備す。注中の「上を損し下を益す」以下の話は『益』卦の『彖傳』に出で、用いる所は「全」の字を解釈するなり。「謂否」から「不与」までの一段の注：『否』の上爻は『乾』卦の上爻と意思相同じ。ゆえにそれを高居して実位なしと言う。『孝経』に「高き位に居りて傾危ならず」と言い、『説文解字』に、危は身が高き処に処りて心に恐懼を懐くなりと言う。上九は高居して実位なし。ゆえに危を為す。天地相交わらず。ゆえに坤の代表する百姓は閉塞して通ぜず。上九は依拠すべき百姓なし。ゆえに「民与えず」と言う。

○「否上」至「應也」○《文言》釋乾上九曰：「忼龍有悔，窮志災也。」否上義同，故懼也。○「上不」至「為交」○上交初以貴下賤，大得民；上不交初，是無交也，故民不與。○「上不」至「至矣」○益本否卦，故上不之初則否消滅乾，消四至五體剝。剝六四云：「剝床以膚，凶。」故體剝傷，「傷之者至矣」。

「否上」から「応也」までの一段の注：『乾·文言』は上九を解釈して「亢竜悔あり、窮極の心志の災を招来するなり」と言う。『否』卦の上爻の意思はこれと相同じ。ゆえに恐懼すと言う。「上不」から「為交」までの一段の注：上爻が初爻と交接するは尊貴を以て卑賤に屈就し、能く大いに民心を得るなり。上爻が初爻と交接せざればすなわち交情なし。ゆえに百姓親附せず。「上不」から「至矣」までの一段の注：『益』はもともと『否』卦より変じ来たるなれば、上爻初位に下らざれば、『否』は引き続き乾陽を消滅し、四・五両爻に消尽すれば便ち『剥』体を成す。『剥』の六四爻辞に「剥落して牀上の人の肌膚に至る、凶」と言う。ゆえに卦体『剥』を成して傷つけられ、「これを傷つける者至らん」と言う。

子曰：「乾坤其易之門邪。」注：陰陽相易，出入乾坤，故曰門。「乾，陽物也；坤，陰物也。」注：陽物天，陰物地。「陰陽合德而剛柔有體。」注：合德謂天地雜、保太和、日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地。

孔子に曰く「乾・坤はほぼ『易』の門戸か」と。恵棟の自注に曰く、陰と陽と互相いに変易し、一たび出で一たび入るはみな乾坤の間にあり。ゆえに「門」と称す。経文「乾は陽性の物にして、坤は陰性の物なり」——自注に曰く、陽性の物は天を指し、陰性の物は地を指す。経文「陰陽徳を合し、剛柔体あり」——自注に曰く、いわゆる合徳とは指す所の天地の気相雑じ、太和を保合し、日月交争するあの時刻なり、乾は剛健を以て天を体現し、坤は柔順を以て地を体現す。

「以體天地之撰，以通神明之德。」注：撰，數也。天地之數五十有五，演之為五十，用之為四十九。蓍者幽贊於神明而生，故「以體天地之撰，以通神明之德」。「其稱名也雜而不。」注：名謂卦名，陰陽雖錯而卦象各有次第，不相踰。

経文「以て天地の数を体し、以て神明の徳を通ず」——恵棟の自注に曰く、「撰」はすなわち数なり。天地の数は総じて五十五にして、推演して大衍の数五十と為し、実際に動用するは四十九なり。蓍草は聖人の黙々として神明を辅助して生出する所なり。ゆえに「以て天地の撰を体し、以て神明の徳を通ず」と言う。経文「その卦名を称说するは駁雑にして逾越せず」——自注に曰く、「名」は卦名を指し、陰陽は錯杂交居すれども、毎一卦の卦象は各々次第ありて彼此逾越せず。按ずるに通行本は「雑にして越えず」と作り、底本はここに「越」の字を脱去す。

「於稽其類，其衰世之意邪。」注：於，嗟也；稽，考也；類者雜之反也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤，坤為亂，震為世，陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。

経文「嗚呼、その門類を考察するに、ほぼ衰乱の世の心意か」と——恵棟の自注に曰く、「于」は感嘆の辞にして、「稽」は考察なり、「類」と「雑」とは恰好相反対す。三爻は盛徳と称し、上爻は末世と称す。乾は上九に走りて便ち窮尽し、一動すれば坤に入る。坤に君道に違反する象あり。ゆえに乱を象る。震は世を継ぐ長子なり。ゆえに世を象る。陽は『復』卦の震に出で、一たび坤に入り又一たび坤に出ず。ゆえにこれを「衰世の意」と言う。

「夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。」注：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之謂，從遘之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。「辯物正言斷辭則備矣。」注：復小而辯於物，故「辯物」。震為言，正陽在下，初帥其辭，故「正言」。繫辭焉以斷其吉凶，故「斷辭」。原始要終，故「備矣」。

経文「『易』は已往を彰明して未来を察知し、幽微なる者を顕豁にし、幽隠なる者を敞開し、開啓して各々その名に当たらしむ」——恵棟の自注に曰く、乾の神は以て未来を知り、坤の知は以て已往を蔵す。幽微なる者を顕豁にするは『復』より長成して『乾』を成すを指し、これすなわち「来を察する」なり。敞開する者を幽隠に帰せしむるは『姤』より『坤』に消尽するを指し、これすなわち「往を章する」なり。陽気生息して初爻に出ず。ゆえに「開きて名に当たる」と言う。経文「事物を弁別し言辞を端正し吉凶を判断すれば、便ち完備せり」——自注に曰く、『復』卦の陽は小なりといえど、すでに陰と分別あり。ゆえに「物を弁ず」と言う。震は言を象り、正陽下位に居りて初爻その言辞を端正す。ゆえに「言を正す」と言う。文辞を繫上してその吉凶を判断す。ゆえに「辞を断ず」と言う。乾より開端を推原し、坤を以て終了に帰結す。ゆえに「備われり」と言う。

「其稱名也小。」注：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故小。「其取類也大。」注：謂乾陽也，為天為父，觸類而長之，故大。「其旨遠，其辭文。」注：遠謂乾，文謂坤。「其言曲而中，其事而隱。」注：曲，詘；直；中，得也。陽曲初震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「而隱」也。「因貳以濟民行，以明失得之報。」注：貳當為弍，謂乾與坤也。坤為民，乾為行，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。

経文「その称する所の卦名は小なり」——恵棟の自注に曰く、乾・坤と震・坎・艮・巽・離・兌の六子と同じく八卦と称してただ小成のみ。ゆえに小と言う。経文「その取る所の類は却って大なり」——自注に曰く、言う所は乾は陽に属し、天を為し父を為し、同類を推動して拡充し開くなれば大と言う。経文「その意旨深遠にして、その文辞文采あり」——自注に曰く、深遠は乾を指し、文采は坤を指す。経文「その言辞婉曲にして中肯し、その言う所の事は顕豁にして幽隠なり」——自注に曰く、「曲」はすなわち屈にして、「肆」はすなわち直にして、「中」はすなわち得なり。陽は初爻に屈処し、震は言を象る。ゆえに「その言曲にして中なる」と言う。坤は事を象り、幽隠にして未だ顕れず。ゆえに「その事肆にして隠なり」と言う。按ずるに通行本は「その事肆にして隠なり」と作り、底本の経文と注文の両個の「肆」字はみな脱落せり。経文「乾坤の両者を憑藉して民衆の行事を助成し、以て失と得との報応を顕明す」——自注に曰く、「貳」は当に「弍」と作るべく、乾と坤とを指す。坤は民を象り、乾は行を象り、行事当を得れば乾はすなわち吉を以て報い、行事当を失えば坤はすなわち凶を以て報ゆ。

疏。「陰陽」至「曰門」○此虞義也。以陰易陽，以陽易陰，故云「陰陽相易」。陽息震為出，陰消巽為入，故云「出入乾坤」。門所以出入者，故云「易之門」也。○「陽物」至「物地」○此荀義也，謂純乾純坤時也。

恵棟の自疏：「陰陽」から「曰門」までの一段の注は虞翻の説を用う。陰を以て陽を変易し、陽を以て陰を変易す。ゆえに「陰陽相易」と言う。陽気生息して震を成すは「出」にして、陰気消退して巽を成すは「入」なり。ゆえに「乾坤に出入す」と言う。門はもともと人の出入するを供する処なり。ゆえにそれを『易』の門戸と為す。「陽物」から「物地」までの一段の注は荀爽の説を用う——指す所は純乾・純坤の時である。

○「合德」至「體地」○此虞義也。《文言》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」謂乾坤合居也。《乾·彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻皆正為「各正性命」，六爻皆應為「保合太和」，應亦有合義也。坎月離日，三十日一會於壬，虞注《師·彖傳》曰「以離日坎月戰陰陽」，是日月戰也，皆陰陽合德之事。乾剛坤柔，乾天坤地，言陰陽同處則合德，分之則剛柔各有體也。

「合徳」から「体地」までの一段の注は虞翻の説を用う。『坤·文言』に「いわゆる玄黄とは天地の色の相雑ずるなり」と言う——指す所は乾坤の一処に合居するなり。『乾·彖傳』に「乾道変化して各々性命を正しくし、太和を保合して乃ち貞に利あり」と言う。六爻みな位に当たるはすなわち「各々性命を正しくし」、六爻みな相応ずるはすなわち「太和を保合し」——「応」の字は本身にも「合」の意を含有す。納甲の法に按ずれば、坎は月を為し離は日を為し、毎三十日壬位にて会合一次す。虞翻の『師·彖傳』の注に「離日坎月を用いて陰陽を交戦せしむ」と言う——これすなわちいわゆる「日月戦」にして、みな陰陽合徳の事に属す。乾剛に坤柔、乾天に坤地——言う所は陰陽の一処に同じく居るを合徳と呼び、分かちて見れば剛と柔とは各々その形体を有す。

○「撰數」至「之德」○「撰數」，九家義也。天地之數五十有五而五為虛，故演之為五十；大衍之數五十而一不用，故用之為四十九，是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊於神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但陰陽合德之時，聖人探嘖索隱，幽贊於神明，於是取天地之數，演之為五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以體天地之撰，以通神明之德」也。

「撰数」から「之徳」までの一段の注中「撰はすなわち数なり」は『九家易』の説である。天地の数は共に五十五にして、その中の五は虚数にして計せず。ゆえに推演して五十と成す。大衍の数は五十にしてその中の一根は動用せず。ゆえに実用は四十九——これすなわち「天地の撰を体す」なり。用いる所はまさに四十九根の蓍草なり。蓍草は聖人の黙々として神明を辅助して生出する所にして、これを以て『易』を作す——これすなわち「神明の徳を通ず」なり。要するに陰陽合徳の時において、聖人は深賾を探究し隠微を搜索し、黙々として神明を辅助し、ここにおいて天地の数を取りて推演して五十と為し、その中の四十九根を用いて『易』を作す。蓍は七を以て准と為し、卦は八を以て准と為し、爻は九・六を以て准と為す。ゆえに「以て天地の撰を体し、以て神明の徳を通ず」と言う。

○「名謂」至「踰」○此九家義也。《周禮》太卜三易，「其經卦皆八，其別皆六十四」，名謂六十四卦之名，故云「名謂卦名」。虞注下傳「六爻相雜」云：「陰陽錯居曰雜。」六十四卦陰陽雖錯，各有次序：如屯，坎二之初；蒙，艮之二，此之卦之次序也。如中孚為十一月，升為十二月，此卦氣之次序也。如復為乾世，遘為坤世，此八宮之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相踰」也。

「名謂」から「不相踰」までの一段の注は『九家易』の説を用う。『周礼』は太卜の三『易』の法を掌るを記して、その経卦はみな八にして、別卦はみな六十四なりと言う。「名」は指す所の六十四卦の名称なり。ゆえに「名は卦名を指す」と言う。虞翻の『繫辭下傳』「六爻相雑」の注に「陰陽錯居するを雑と呼ぶ」と言う。六十四卦の陰陽は錯雑なりといえど、各々皆次序あり——たとえば『屯』は坎の二爻の初位に降るにして、『蒙』は艮爻の二位に升る——これ卦変の次序なり。たとえば『中孚』は十一月に配し、『升』は十二月に配す——これ卦気の次序なり。たとえば『復』は乾宮の世に属し、『姤』は坤宮の世に属す——これ八宮の次序なり。たとえば上篇は天道を講じ、下篇は人事を講ず——これ上下二篇の次序なり。ゆえに「卦象各々次第ありて彼此相逾越せず」と言う。

○「于嗟」至「意邪」○上云「雜而不」是類也，荀子曰「以類行雜」，故云「類者雜之反也」。「三稱盛德」已下，虞義也。乾為積德，陽成於三，故「三稱盛德」。上為末，故「上稱末世」。乾盈動傾，故「乾終上九，動則入坤」。坤反君道，故為亂；震繼世，故為世。乾終上九為入坤，陽出復震為出坤。

「于嗟」から「意邪」までの一段の注：上文に「雑にして越えず」と言うは講ずる所まさに「類」なり。荀子に「類を以て駁雑を統摂す」と言う。ゆえに「類は雑の反面」と言う。「三は盛徳と称す」以下は虞翻の説である。乾は積徳を象り、陽気三爻に至りて成就す。ゆえに「三爻は盛徳と称す」と言う。上爻は末端なり。ゆえに「上爻は末世と称す」と言う。乾盈満すれば便ち動きて傾覆す。ゆえに「乾は上九に終わり、一動すれば坤に入る」と言う。坤に君道に違反する象あり。ゆえに乱を象る。震は世を継ぐ長子なり。ゆえに世を象る。乾の上九に終わるは坤に入るにして、陽の『復』の震に出ずるは坤に出ずるなり。

神農氏繼庖犧而作者，神農氏衰而黃帝作，少昊氏衰而顓頊作，高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變，使民不倦，易窮則變，通則久。入坤出坤，以類行雜，皆承衰世之後，窮變通久，易之道也，故云「其衰世之意邪」。

神農氏は庖犠氏を承接して興起し、神農氏衰微して黄帝興起し、少昊氏衰微して顓頊興起し、高辛氏衰微して尭・舜興起す。黄帝・尭・舜はその中の変化を通達して百姓をして倦怠を覚えざらしむ。『易』の道窮極すればすなわち変じ、変通すれば便ち長久を得。一たび坤に入り又一たび坤に出で、類を以て駁雑を統摂し、みな衰世の後を承接して、窮すれば変じ変すれば通じ通じれば久し——これまさに『易』の道理なり。ゆえに「ほぼ衰乱の世の心意か」と言う。

○「神以」至「當名」○此虞義也。乾神知來，坤知藏往。復初為微，至三成乾，隱以之顯，故曰「微者顯之」。以乾照坤，故謂從復成乾，是察來也。《倉頡篇》曰：「闡，開也；幽，隱也。」幽者闡之反，《呂氏春秋》曰「隱則勝闡」是也。乾終上九動而入坤，故「闡者幽之」，幽謂坤也。坤消乾自遘，故謂從遘至坤，是章往也。坤終於亥，則乾出於子，故「陽息出初」。闢戶謂之乾，陽稱名，故「開而當名」也。

「神以」から「当名」までの一段の注は虞翻の説を用う。乾の神は能く未来を知り、坤の知は能く已往を蔵す。『復』卦の初爻は幽微にして、三爻に長じて乾を成し、隠より顕に走向す。ゆえに「幽微なる者を顕豁にす」と言う。乾を以て坤を照らす。ゆえに『復』より長成して『乾』を成すと言い、これすなわち未来を察知するなり。『蒼頡篇』に「闡はすなわち開なり、幽はすなわち隠なり」と言う。幽は闡の反面にして、『呂氏春秋』に「隠はすなわち闡に勝る」と言う——まさにこの意である。乾は上九に終わり、一動して坤に入る。ゆえに「敞開する者を幽隠に帰せしむ」と言い、幽の指す所は坤なり。坤は『姤』より乾を消損し始む。ゆえに『姤』より『坤』に消尽すと言い、これすなわち已往を彰明するなり。坤は亥位に終結し、乾は便ち子位に出ず。ゆえに「陽息初に出ず」と言う。『繫辭』に門を開くを乾と呼ぶと言い、陽は「名」と称す。ゆえに「開きて名に当たる」と言う。

○「復小」至「備矣」○辯，別也。陽出復，初尚小，始於坤別，故「復小而辯於物」。震為言，《乾鑿度》曰：「坤變初六復，正陽在下為聖人。」「初帥其辭」，下傳文，帥亦正也，故云「正言」。「繫辭焉所以告也」，「定之以吉凶，所以斷也」，故「斷辭」。以乾原始，以坤要終，故「備矣」。

「復小」から「備矣」までの一段の注：「弁」はすなわち別なり。陽は『復』卦に顕現し、起初なお微小なれど、一開始よりすでに坤と分別あり。ゆえに「『復』小さくして物に弁ず」と言う。震は言を象り、『易緯乾鑿度』に「坤は初六を変じて『復』を成し、正陽下に居るはすなわち聖人なり」と言う。「初その辞を帥ゆ」は『繫辭下傳』の原話にして、「帥」もまた「正」の意なり。ゆえに「言を正す」と言う。『繫辭』に「文辞を繫上するは以て告知するなり」と言い、また「吉凶を以てそれを判定するは以て決断するなり」と言う。ゆえに「辞を断ず」と言う。乾を以て開端を推原し、坤を以て終了に帰結す。ゆえに「完備せり」と言う。

○「謂乾」至「故小」○此虞義也。庖犧觀變於陰陽而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，六爻三變，三六十八，十有八變而成。卦名成於三，故「名八卦而小成」。三微成著，三著成體之時，故小也。

「謂乾」から「故小」までの一段の注は虞翻の説を用う。庖犠氏は陰陽の変化を観察して卦を設立し、乾坤各々三爻あり、合わせて共に六爻を為す。陽は変化して震・坎・艮を出し、陰は変化して巽・離・兌を出し、六爻各々三変を経て、三六十八、十八変して卦体乃ち成る。卦名は三画の時に便ちすでに成立す。ゆえに「八卦を名づけて小成す」と言う。三画は細微より成って顕著と為り、三顕著にして一体を成すの時なれば、ゆえに「小」と称す。

○「謂乾」至「故大」○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之為六畫，三才謂乾三爻，故乾為天為父。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故「觸類而長之」。陽稱大，為天為父，故大也。○「遠謂」至「謂坤」○此虞義也。

「謂乾」から「故大」までの一段の注は虞翻の説を用う。庖犠氏は三才を引伸し、毎一才は各々両画を兼ねて六画を成す。三才の指す所は乾の三爻なれば、乾は天を象り父を象る。「触」はすなわち動にして、言う所は六画より推衍して六十四卦を成すなり。ゆえに「類に触れてこれを長ず」と言う。陽は大と称し、また天を為し父を為す。ゆえに大と言う。「遠謂」から「謂坤」までの一段の注も同様に虞翻の説である。

○「曲詘」至「隱也」○此虞義也。曲、詘同義，故云「曲，詘」。下傳云「失其守者其辭詘」，虞彼注云：「巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。」若然，陽曲初亦謂陽伏巽下也。

「曲詘」から「隠也」までの一段の注は虞翻の説を用う。「曲」と「詘」とは同義なり。ゆえに「曲はすなわち詘」と言う。『繫辭下傳』に「守を失う者の言辞は屈縮す」と言い、虞翻はかそこに注して、巽に詰屈の象あり、陽は初爻にあって巽を守り、初位の陽は入りて陰の下に伏す。ゆえに言辞屈縮すと言う。このがごとくんば、注文の言う所の「陽は初に曲がる」もまた陽の巽の下に伏するを指す。

三倉曰：「中，得也。」《周禮·師氏》云「掌國中失之事」，注云「故書中為得」，杜子春云「當為得，記君得失」。《史記·封禪書》「康後與王不相中」，《周勃傳》「勃子勝尚公主，不相中」，皆訓為得。《呂氏春秋》曰「禹為司空以中帝心」，高誘注云「中猶得」，是中、得同義，故云「中，得也」。

『三蒼』に「中はすなわち得なり」と言う。『周礼·師氏』に「国中の得失の事を掌る」と言い、鄭玄の注に故書は「中」字を「得」と作ると言い、杜子春に当に「得」と作るべく、これ君主の得失を記録するなりと言う。『史記·封禅書』に「康后と王と相中らず」の話あり、『史記·周勃伝』に「周勃の子周勝は公主を娶り、両人相中らず」の話あり——その中の「中」はみな「得」と訓す。『呂氏春秋』に「禹は司空を為して能く帝心に中る」と言い、高誘の注に「中は得に比方す」と言う。見るに「中」と「得」とは同義なり。ゆえに「中は得なり」と言う。

陽為得，震初得位，又為言，故「其言曲而中」。《樂記》曰「直而慈愛」，故為直，直謂陽也。巽初坤也，坤為事，初隱未見，「巽稱而隱」，故「其事而隱」也。○「貳當」至「凶也」○此鄭虞義也。貳從弍，弍為古文二，故云「貳當為弍」。大極分而為二，故弍謂乾與坤也。坤為民，天行健，故乾為行。失謂坤，得謂乾，乾吉坤凶，故「行得則乾報以吉，行失則坤報以凶」也。

陽は得を象り、震の初爻は位を得、また言を象る。ゆえに「その言曲にして中なる」と言う。『楽記』に「肆直にして慈愛あり」の語あり。ゆえに「肆」は直と訓し、直の指す所は陽なり——底本はここに「肆」の字もまた脱せり。巽の初爻はもと坤爻にして、坤は事を象り、初位は幽隠にして未だ顕れず、『繫辭』に「巽は称揚して幽隠なり」と言う。ゆえに「その事肆にして隠なり」と言う。「貳当」から「凶也」までの一段の注は鄭玄と虞翻の説を兼用す。「貳」字は「弍」より形を得、「弍」は古文の「二」の字なり。ゆえに「貳は当に弍と作るべし」と言う。太極分かれて二と為る。ゆえに「弍」の指す所は乾と坤なり。坤は民を象り、天道運行剛健息まず。ゆえに乾は行を象る。「失」は坤を指し、「得」は乾を指し、乾は吉を主り坤は凶を主る。ゆえに行事当を得れば乾はすなわち吉を以て報い、行事当を失えば坤はすなわち凶を以て報ゆ。

易之興也其於中古乎。注：中古謂文王。「作易者其有憂患乎。」注：文王蒙大難而演易，故「作易者其有憂患乎」。傳曰：「作者之謂聖。」「是故履，德之基也。」注：履二幽人之貞，中不自亂；四履虎尾虩虩終吉，故「德之基」。《春秋》傳曰：「郄子無基。」凡言德皆陽爻。「嗛，德之柄也。」注：坤為柄，乾上降三，天道下濟，故「德之柄」。「復，德之本也。」注：復初乾之元，中行獨復，故「德之本」。「恆，德之固也。」注：立不易方，故「德之固」。

『繫辭』に曰く「『易』の興起するはほぼ中古の時代か」と。恵棟の自注に曰く、中古は文王を指す。経文「『易』を作る者はほぼ憂患を懐抱するか」——自注に曰く、文王は大難を蒙受して『易』を推演す。ゆえに「『易』を作る者はほぼ憂患を懐抱するか」と言う。『礼記·楽記』に「能く創制する者をこそ聖と呼ぶ」と言う。経文「ゆえに『履』は徳の根基なり」——自注に曰く、『履』の九二に「幽人貞吉」の象あり、中に居りて自ら乱らず。九四は「虎尾を履みて愬愬として終わりに吉」なり。ゆえにそれを徳の根基と言う。『春秋左傳』に「郤子は根基なし」と言う。凡そ「徳」を講ずるはみな陽爻を指す。経文「『謙』は徳の柄なり」——自注に曰く、坤は柄を象り、乾の上爻は三位に降り、天道は下りて済助す。ゆえに徳の柄と言う。経文「『復』は徳の本なり」——自注に曰く、『復』の初爻は乾元にして、六四は「中行し独り復る」なり。ゆえに徳の本と言う。経文「『恒』は徳の堅固なり」——自注に曰く「方を易えずして立つ」なり。ゆえに徳の堅固と言う。

「損，德之修也。」注：懲忿窒欲所以修德。「益，德之裕也。」注：見善則遷，有過則改，德之優裕者也。「困，德之辯也。」注：辯，別也。遭困之時，君子小人之德於是別也。「井，德之地也。」注：改邑不改井，故「德之地」。「巽，德之制也。」注：君子制義，故「德之制」。

経文「『損』は徳の修治なり」——恵棟の自注に曰く、忿怒を懲戒し欲望を窒塞するはまさに以て徳を修めるなり。経文「『益』は徳の寛裕なり」——自注に曰く、善を見れば遷りてこれに従い、過失あれば便ち改むるは、これ徳行の寛裕充足の表現なり。経文「『困』は徳の弁別なり」——自注に曰く、「弁」はすなわち別なり、困境に遭遇する時、君子と小人の徳行はここに分別し出づ。経文「『井』は徳の地なり」——自注に曰く、城邑を遷移して水井を遷移せず。ゆえに徳の居守する所の地と言う。経文「『巽』は徳の裁制なり」——自注に曰く、君子は事宜を裁断して義に合せしむ。ゆえに徳の裁制と言う。

「履和而至。」注：嗛與履通，嗛坤柔和，故「履和而至」。「嗛尊而光。」注：九三升五，故「尊而光」。「復小而辯於物。」注：復初小善，故云小；辯之早，故「辯於物」。「恆雜而不厭。」注：乾初之四，坤四之初，故雜。震巽特變，震究為蕃鮮，巽究為躁卦，故「不厭」。「損先難而後易。」注：損初之上失正，故「先難」；終反成益，得位於初，故「後易」，「易其心而後語」。

経文「『履』は和順にして到達するを得」——恵棟の自注に曰く、『謙』は『履』と相通じ、『謙』は坤体を含み、坤性は柔和なり。ゆえに「履は和にして至る」と言う。経文「『謙』は尊貴にして光大なり」——自注に曰く、九三は五位に升る。ゆえに「尊にして光」と言う。経文「『復』は細小にして能く物に弁別す」——自注に曰く、『復』の初爻は小善なり。ゆえに小と言う。弁別するは早し。ゆえに「物に弁ず」と言う。経文「『恒』は錯雑にして厭倦せず」——自注に曰く、乾の初爻は四位に去り、坤の四爻は初位に来る。ゆえに雑と言う。震と巽とは互いに転変し、震は窮究して蕃鮮と為り、巽は窮究して躁卦と為る。ゆえに「厭わず」と言う。経文「『損』は先難にして後易し」——自注に曰く、『損』は『泰』の初爻が上位に升りて正を失う。ゆえに「先難」なり。最後に翻転して『益』を成し、初位にあって位を得。ゆえに「後易」なり——まさに『繫辭』の「その心を易えて後に語る」の意に合す。

「益長裕而不設。」注：巽為長，益德之裕，故「長裕」。設，大也，《考工記》曰：「中其莖，設其後。」坤三進之乾，乾上之坤初，遷善改過，陰稱小，上之初體復小，故「不設」。「困窮而通。」注：陽窮否上，變之坤二成坎，坎為通，故「困窮而通」。「井居其所而遷。」注：井，德之地，故「居其所」；能遷其施，故「遷」也。「巽稱而隱。」注：巽德之制，故「稱」；巽陽隱初，故「隱」。

経文「『益』は増長寛裕にして誇大せず」——恵棟の自注に曰く、巽は長を象り、『益』は徳の寛裕なり。ゆえに「長裕」と言う。「設」は大の意にして、『考工記』に「その茎に中り、その後を設く」と言う。坤の三爻は進みて乾位に至り、乾の上爻は降りて坤の初位に至る——すなわち善に遷り過を改むるなり。陰は小と称し、上爻初位に降りて『復』体の小を成す。ゆえに「設けず」と言う。経文「『困』は困窮にして能く通達す」——自注に曰く、陽は『否』の上位に窮極し、変じて坤の二位に降りて坎を成し、坎は通を象る。ゆえに「困窮にして通ず」と言う。経文「『井』はその所に居守して能く人に施及す」——自注に曰く、『井』は徳の地なり。ゆえに「その所に居る」なり。能くその潤沢を遷施し出す。ゆえに「遷」と言う。経文「『巽』は称揚して幽隠なり」——自注に曰く、『巽』は徳の裁制なり。ゆえに「称」と言う。巽の陽は初位に隠伏す。ゆえに「隠」と言う。

「履以和行。」注：「禮之用，和為貴」，嗛震為行，故「以和行」。「嗛以制禮。」注：陰稱禮，旁通履，履者禮也。九三升五，以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」。「復以自知。」注：有不善未嘗不知，故「自知」也。「恆以一德。」注：一謂初，終變成益，從一而終，故「以一德」。「損以遠害。」注：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」，乾為遠。

経文「『履』を用いて行事を調和す」——恵棟の自注に曰く、『論語』に「礼の用は和を以て貴しと為す」と言う。『謙』の中の震は行を象る。ゆえに「以て和に行う」と言う。経文「『謙』を用いて礼を裁制す」——自注に曰く、陰は礼と称し、『謙』は『履』と旁通し、『履』はすなわち礼なり。九三は五位に升り、一つの陽爻を以て五つの陰爻を統制し、万民帰服す。ゆえに「以て礼を制す」と言う。経文「『復』を用いて自ら知る」——自注に曰く、不善あれば自ら知らざるなし。ゆえに「自ら知る」と言う。経文「『恒』を用いてその徳を専一にす」——自注に曰く、「一」は初爻を指し、『恒』は最終に『益』に変じ、一に従いて終わる。ゆえに「以て徳を一にす」と言う。経文「『損』を用いて禍害を遠ざく」——自注に曰く、坤は害を象り、『泰』は初爻を用いて上の坤を止める。ゆえに「害を遠ざく」と言い、乾は遠を象る。

「益以興利。」注：震為興，乾為利，上之初利用大作，耒耨之利，故「以興利」。「困以寡怨。」注：坤為怨，否弒父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」；坎水性通，故不怨也。「井以辯義。」注：坤為義，以乾別坤，故「辯義」也。「巽以行權。」注：巽制義，故「行權」。《春秋》傳曰：「權者反於經，然後有善者也。」

経文「『益』を用いて利益を興起す」——恵棟の自注に曰く、震は興起を象り、乾は利を象る。上爻初位に降り、初九に「以て大作を為すに用いられん」と言う——それはまさに耒耜耕耨の利なり。ゆえに「以て利を興す」と言う。経文「『困』を用いて怨恨を減少す」——自注に曰く、坤は怨を象り、『否』に弑父弑君の象あり、乾の上爻降り来たりて坤の二爻を折る。ゆえに「怨を寡くす」と言う。坎は水を為し、水性は通達す。ゆえに怨を生ぜず。経文「『井』を用いて義を弁明す」——自注に曰く、坤は義を象り、乾を以て坤を区別す。ゆえに「義を弁ず」と言う。経文「『巽』を用いて権変を行う」——自注に曰く、巽は能く裁断して義に合す。ゆえに「権を行う」と言う。『春秋公羊伝』に「いわゆる権とは先ず常経に違反して、然る後に好結果あるなり」と言う。

疏。中古謂文王○《漢書·藝文志》曰：「易道深矣，人更三聖，世歴三古。」孟康云：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」故云「中古謂文王」。若虞氏之義，以為文王書經，繫庖犧於乾五，乾為古，五在乾中，故興於中古，則庖犧以前為上古。

恵棟の自疏：注中の「中古は文王を指す」の一句は、『漢書·芸文志』に『易』の道は深奥にして、三位の聖人の手を経て、三つの時代を暦したりと言う。孟康の解釈に、伏羲は上古、文王は中古、孔子は下古なりと言う。ゆえに「中古は文王を指す」と言う。もし虞翻の講法に依れば、文王は経文を写定して庖犠を乾卦の九五に系属し、乾は古を象り、五は乾の中に居ると認め、ゆえに『易』は中古に興ると言う——さらば庖犠以前はすなわち上古と成る。

今知不然者，下傳云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」與此傳皆言易之興。但易有興有廢，庖犧氏沒而易廢，神農氏作而易興，則神農以前為上古；神農氏沒而易廢，黃帝堯舜氏作而易興，歴夏商周皆然，則文王以前為中古；春秋之世世衰道微，孔子作十翊而易道復興，則孔子之時為下古。

今虞説の然らざるを知るは、『繫辭下傳』に「『易』の興起するはほぼ殷代の末世・周代の盛徳の時に当たるか、文王と紂王とのあの事に当たるか」と言うを以てなり。この一段は本伝とともに『易』の興起を講ずるなり。但し『易』に興あればまた廃あり——庖犠氏去世して『易』廃れ、神農氏興起して『易』興る。さらば神農以前は上古と算す。神農氏去世して『易』廃れ、黄帝・尭・舜興起して『易』興り、夏・商・周を暦てみなこのがごとし。さらば文王以前は中古と算す。春秋の世に至りて世道衰微し、孔子は『十翼』を作して『易』の道復興す。さらば孔子の時代は下古と算す。

《明夷·彖傳》云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」傳謂「作易者其有憂患乎」，正謂文王。庖犧之時，世尚淳樸，不得以憂患目之。馬氏、荀氏、鄭氏皆以文王為中古，義當然也。

『明夷·彖傳』に「内に文明にして外に柔順、以て大難を蒙るは、文王まさにこのごとし」と言う。本伝の言う所の「『易』を作る者はほぼ憂患を懐抱するか」はまさに文王を指す。庖犠の時代は世風なお淳朴にして、「憂患」を以て之を看待すべからず。馬融・荀爽・鄭玄はみな文王を中古と定む——この説法は妥当である。

○「文王」至「謂聖」○《春秋》襄三十年傳云：「紂囚文王七年。」《史記·周本紀》謂：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《漢書》司馬遷謂：「西伯拘而演周易。」尋西伯亦述庖犧之易而云「作」者，《繫上》云：「庖犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」神農、黃帝、堯、舜皆述庖犧之易而亦云「作」。《樂記》曰：「作者之謂聖。」庖犧作易，文王繫辭，今所作二篇是也。聖人制作皆云作，故亦云「作易者」也。

「文王」から「謂聖」までの一段の注：『春秋左傳』の襄公三十年に記載して、紂は文王を七年囚禁すと言う。『史記·周本紀』に西伯は羑里に囚われて『易』の八卦を增益すと言う。『漢書』の載せる所の司馬遷の話に、西伯は拘禁されて『周易』を推演すと言う。推究すれば、西伯もまた庖犠の『易』を祖述するも、却って「作」と称す——これは『繫辭上傳』に「庖犠氏去世して神農氏興作し、神農氏去世して黄帝・尭・舜興作す」と言うを以てなり。神農・黄帝・尭・舜はみな庖犠の『易』を祖述するも、同じく「作」と称す。『楽記』に「能く創制する者をこそ聖と呼ぶ」と言う。庖犠は卦画を創作し、文王は卦爻辞を繫上す。今の言う所の上下二篇はすなわち文王の作る所なり。聖人の制作はみな「作」と称す。ゆえにここにまた「『易』を作る者」と称す。

○「履二」至「陽爻」○履通嗛，嗛之坤土為基。文王幽於羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎獄中而不失其常，終免於難；九四變得位，履虎尾而虩虩多懼，終行其志。《春秋》成十三年傳云：「禮，人之乾也；敬，身之基也。郄子無基。」言郄錡不敬，故無基，明履為德之基也。「凡言德皆陽爻」，虞義也。乾為德，故凡言德皆陽爻，言此九卦之德皆指陽爻也。

「履二」から「陽爻」までの一段の注：『履』は『謙』と相通じ、『謙』の含む所の坤土はすなわち根基なり。文王は羑里に幽禁されて『易』の道を推演して大道を闡明し、文徳を以て太平を招致す。『履』の九二は位を失い、身は坎獄の中に在りてその常度を失わず、最終に禍難を免れ、九四は変じて位を得、虎尾を履みて戒懼已まず、最終にその志向を実現す。『春秋左傳』の成公十三年に記載して「礼は人の骨干にして、敬は身の根基なり。郤子は根基なし」と言う——言う所は郤錡の恭敬せざるなれば根基なし。見るに『履』はまさに徳の根基なり。注中「凡そ徳と言うはみな陽爻」は虞翻の説である。乾は徳を象る。ゆえに凡そ「徳」を講ずるはみな陽爻を指す——意はこの九卦の徳はみな陽爻に就きて言うなり。

○「坤為」至「之柄」○此虞義也。「坤為柄」，《說卦》文。謙從乾來，乾上降坤三，乾為天，天道下濟，致恭以存其位，故「德之柄」也。○「復初」至「之本」○此虞義也。復之初九乾元也，即太極也，太極為中，初九為獨，中行獨復，故「德之本」，初為本也。○「立不」至「之固」○此虞義也。恆唯九三一爻得正不動，故「立不易方」，「貞固足以乾事」，故「德之固」。

「坤為」から「之柄」までの一段の注は虞翻の説を用う。「坤は柄を為す」は『説卦伝』の原文である。『謙』は乾卦より変じ来たり、乾の上爻は坤の三位に降る。乾は天を象り、天道は下りて済助し、恭敬を以てその位を保有す。ゆえに徳の柄と言う。「復初」から「之本」までの一段の注もまた虞翻の説である。『復』の初九はすなわち乾元にして、すなわち太極なり。太極は「中」を為し、初九は「独」を為す。ゆえに『復』の六四に「中行し独り復る」と言い、こうして徳の根本と為り、初爻はまさに根本の在る所なり。「立不」から「之固」までの一段の注も同様に虞翻の説である。『恒』卦はただ九三の一爻のみ正を得て動かず。ゆえに「方を易えずして立つ」と言う。『乾·文言』に「貞固以て事を幹するに足る」と言う。ゆえに徳の堅固なり。

○「懲忿」至「修德」○此荀義也。「懲忿窒欲」，損《象傳》文。虞氏云：「乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿；初上據坤，艮為山，故窒慾。」懲忿窒欲，修德之事，故「德之修」。

「懲忿」から「修徳」までの一段の注は荀爽の説を用う。「懲忿窒欲」は『損』卦の『象傳』の原文である。虞翻に曰く、乾陽は剛強勇武なれば忿を象り、坤陰は慳吝嗇なれば欲を象り、乾の初爻を損去して兌を成し、兌は喜説を主る。ゆえに能く忿を懲す。初爻は上りて坤に拠り、艮は山を象る。ゆえに能く欲を窒ぐ。忿怒を懲戒し欲望を窒塞するはみな徳を修めるの功夫なり。ゆえに徳の修治と言う。

○「見善」至「者也」○此荀義也。「見善則遷，有過則改」，益《象傳》文。虞氏云：「乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷；乾上之坤初，改坤之過，故有過則改。」《周語》曰「佈施優裕」，故為「德之優裕」。若然，虞注晉初六曰「坤弱曰裕」，此以裕為美德者，韋昭注《周語》云「裕，緩也」，馬融注蠱六四云「裕，寛也」，文王處憂患之地，長裕不設，獨行自然，故以裕為美德也。

「見善」から「者也」までの一段の注は荀爽の説を用う。「善を見れば則ち遷り、過あれば則ち改む」は『益』卦の『象傳』の原文である。虞翻に曰く、乾は善を象り、坤は過を象り、坤の三爻は進みて乾の四位に至る。ゆえに善を見れば則ち遷る。乾の上爻は降りて坤の初位に至り、坤の過失を改掉す。ゆえに過あれば則ち改む。『国語·周語』に「布施優裕」の話あり。ゆえにこれを徳の優裕と称す。このがごとくんば、虞翻の『晋』の初六の注に「坤柔弱を裕と呼ぶ」と言うも、ここに却って「裕」を美徳と当作するは、韋昭の『周語』の注に「裕はすなわち緩なり」と言い、馬融の『蠱』の六四の注に「裕はすなわち寛なり」と言うを以てなり。文王は憂患の地に身を処りて、長裕にして誇大せず、独りその道を行いて一任自然す。ゆえに「裕」を美徳と看做す。