繫辭下傳・易の書と為るや広大にして悉く備わる

易之為書也廣大悉備。注：有天地人之道，故悉備。「以言乎天地之間則備矣。」有天道焉，有人道焉，有地道焉。注：道謂陰陽剛柔仁義之道，所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注：參天兩地為六畫，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之動，三極之道，故三才之道也。

経文に曰く『易』のこの書は広大にして備わらざるなしと。恵棟の自注に曰く、それは天道・地道・人道を兼含す。ゆえに「悉く備わる」と言う。『繫辭上傳』の「以て天地の間に言えば則ち備われり」はまさにこの意なり。経文は引き続き言う：その中に天道あり、人道あり、地道ありと。自注に曰く、ここの「道」は指す所の陰と陽・柔と剛・仁と義のこの三対の法則にして、すなわち『説卦傳』の言う所の「性命の理」なり。経文に曰く、三才を兼取して毎一才は各々両画を用いて表示す。ゆえに六画を成すと。自注に曰く、参天両地は相合して六画を為す。ゆえに六なり。経文に曰く、この六画は別のものに非ず、すなわち三才の道なりと。自注に曰く、『繫辭上傳』に「六爻の動は三極の道なり」と言う。ゆえに六画はすなわち三才の道と言う。

道有變動故曰爻。注：爻也者，效天下之動者也。爻有等故曰物。注：聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，故爻有等；乾陽物，坤陰物，故為物。物相雜故曰文。注：純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不當故吉凶生焉。注：不當謂不當位，當則生吉，不當則生凶，故吉凶生也。

経文に曰く、道に変動あり、ゆえに「爻」と呼ぶと。自注に曰く、「爻」はすなわち天下万物の変動に倣効するものなり。経文に曰く、爻に等級あり、ゆえに「物」と呼ぶと。自注に曰く、聖人は天下の変動を観察し、それが会合貫通する処を考察し、拠りて等差ある礼制を推行す。ゆえに爻に等級あり。乾は陽物にして坤は陰物なり。因りてこれを「物」と称す。経文に曰く、物類彼此錯雑す、ゆえに「文」と呼ぶと。自注に曰く、純に乾・純に坤の時は未だ文采あらず、陽物は坤中に入り、陰物は乾中に入り、交相錯雑して六十四卦を生成す——これにしてこそ文采あり。ゆえに「文」と呼ぶ。経文に曰く、文采錯雑して爻位に当たると当たらざるとあり、吉凶は便ちこれに由りて産生すと。自注に曰く、「不当」は爻の位に当たらざるを指し、位に当たれば便ち吉を生じ、位に当たらざれば便ち凶を生じ、吉凶は因りてこれに由りて生ず。

疏。有天至備矣○繫上曰「夫易廣矣大矣」，荀彼注云：「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。」下云「以言乎天地之間則備矣」。天，天道也；地，地道也；天地之間，人道也。大衍之數備三才，故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六者原本於性命，故云性命之理。下云「兼三才而兩之」，是順性命之理也。

以下は疏なり。先ず注文「有天……備矣」の一節を疏証す。『繫辭上傳』に「それ易は広くして大なり」と言い、荀爽はかそこに注解して「陰を以て陽に替えるを広と呼び、陽を以て陰に替えるを大と呼ぶ」と言う。下文に「以て天地の間に言えば則ち備われり」と言う。「天」はすなわち天道にして、「地」はすなわち地道にして、天地の間なるは則ち人道なり。大衍筮法の数はすでに三才を全部包挙す。ゆえに「広大悉く備わる」と言う。以下注文「道謂……理也」の一節を疏証す。『説卦傳』に曰く「天の道を立つるは陰と陽と曰い、地の道を立つるは柔と剛と曰い、人の道を立つるは仁と義と曰う」と。陰陽・柔剛・仁義のこの六者はみな性命に本原す。ゆえに「性命の理」と称す。下文に「三才を兼ねてこれを両にす」と言うは、まさに性命の理に順いて卦を立つるなり。

○參天至六也○說卦云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞彼注云：「謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。」○六爻至道也○「六爻之動，三極之道」，上繫文。三極謂天地人，即三才，故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。「爻也者，效天下之動者也」，上傳文。虞彼注云：「動，變也。謂兩三才為六畫，則發揮於剛柔而生爻也。」

注文「参天……六也」の一節を疏証す。『説卦傳』に「三才を兼ねてこれを両にす、ゆえに易は六画にして卦を成す」と言う。虞翻はかそこに注解して「いわゆる参天両地とは、乾坤が各々三爻を具えて合して六画の数を成すを言う」と言う。以下注文「六爻……道也」の一節を疏証す。「六爻の動は三極の道なり」は『繫辭上傳』に出で、「三極」は天・地・人を指し、すなわち三才なり。ゆえに六画は即ち三才の道と言う。以下注文「爻也……者也」の一節を疏証す。ここの「道」はすなわち三才の道なり。「爻とは天下の動に効する者なり」は『繫辭上傳』に出で、虞翻はかそこに注解して「動はすなわち変なり。三才を各々両画に分かちて六画を成し、ここにおいて剛柔の間に変化を発揮して爻を生出す」と言う。

○聖人至為物○「聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮」，上繫文。道有變動，故曰爻。乾坤交而通，故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺，本於爻之有等級，故曰等禮。「乾陽物，坤陰物」，上傳文，言爻之陰陽自乾坤來也。

注文「聖人……為物」の一節を疏証す。「聖人は以て天下の動を見る有りて、其の会通を観て以て其の典礼を行う」は『繫辭上傳』に出づ。道に変動あり、ゆえにこれを爻と称す。乾坤交感して後に通達す。ゆえにそれが会合貫通の処を観察し、拠りて等差ある礼制を推行すと言う。礼制の隆あるや殺あるや・厚あるや薄あるやの所以は、根源はすなわち爻に等級高下あるに在り。ゆえに「等礼」と呼ぶ。「乾は陽物、坤は陰物」は『繫辭下傳』に出で、言う所は爻の陰陽属性はみな乾坤より来たるなり。

○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤各三爻也，其時未有文章，鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通，故陽物入坤，陰物入乾而成六子，八卦更相錯而成六十四卦，柔文剛，剛文柔，如五色相雜而成文章，故曰文也。○不當至生也○陽居陰、陰居陽為不當位。乾鑿度曰：「陽失位為庸人，陰失位為小人也。」「吉凶者，言乎其得失也」，故得位則生吉，失位則生凶。

注文「純乾……曰文」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。純乾・純坤は指す所の乾坤が各々ただ三爻のみの本体にして、あの時は未だ文采あらず。『国語·鄭語』の言う所の「物は一なれば文なし」——単一の物は花紋を構成せず——まさにこの意である。乾坤交感相通じ、ここにおいて陽物は坤中に入り陰物は乾中に入りて震坎艮・巽離兌の六子を生出し、八卦は再び彼此交錯して六十四卦を成す。柔来りて剛を文飾し、刚来りて柔を文飾す——五色の相間じて花紋を成すに比す。ゆえに「文」と呼ぶ。以下注文「不当……生也」の一節を疏証す。陽爻が陰位に居り、陰爻が陽位に居るをすなわち「位に当たらず」と呼ぶ。『乾鑿度』に「陽爻位を失うは庸人にして、陰爻位を失うは小人なり」と言う。『繫辭』はまた「吉凶とはその得失を言うなり」と言う。ゆえに位を得れば便ち吉を生じ、位を失えば便ち凶を生ず。

易之興也其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪。注：謂文王書易六爻之辭也。末世乾上，盛德乾三也。是故其辭危。注：危謂乾三「夕惕若夤，厲無咎」，故辭危也。危者使平。注：平謂三，天地際故平。文王則庖犧，合德乾五，故危者使平也。易者使傾。注：乾為易，傾謂上，乾盈動傾，故使傾，謂紂也。其道甚大，百物不廢。注：大謂乾道，乾三爻三十六物，略其奇五故百物，反覆不衰，故不廢也。

経文に曰く『易』の興起するはほぼ殷商の末世・周朝の盛徳方に興るの時に当たるか、文王と紂王とのあの一段の史事に当たるかと。恵棟の自注に曰く、これは文王が『易』六爻の爻辞を写定したるを言う。「末世」は乾の上九に取象し、「盛徳」は乾の九三に取象す。経文に曰く、ゆえにその辞句は憂危に充満すと。自注に曰く、「危」は乾の九三の「夕に惕れること夤のごとく、厲けれど咎なし」を指す。ゆえに辞危なりと言う。経文に曰く、憂危戒懼の人は能く自らをして危を転じて平と為さしむと。自注に曰く、「平」は三爻を指し、三は天地の交界の処に処る。ゆえに平を為す。文王は庖犠に取法し、その徳は乾五と相合す。ゆえに能く危なる者を転じて平と為さしむ。経文に曰く、軽慢怠忽の人は則ち自らを傾覆せしむと。自注に曰く、乾は平易を以て簡知す。ゆえに乾は「易」を為す。「傾」は上爻を指し、乾道は盈満すれば則ち動きて傾覆す。ゆえに彼を傾覆せしむと言い、指す所は紂王なり。経文に曰く、その道理は極めて広大にして百物廃棄する所なしと。自注に曰く、「大」は乾道を指し、乾の一爻は三十六物の数に当たり、零余を略去す。ゆえに成数を挙げて「百物」と言う。乾道は往复して衰竭せず。ゆえに「廃せず」と言う。

懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。注：乾稱易道。「知至至之，可與幾也」，故懼以始；「知終終之，可與存義也」，故懼以終；終日乾乾故無咎。危者使平，易者使傾，惡盈福嗛，故易之道者也。

経文に曰く、自始から終に至りて常に戒懼を懐き、その要帰は過ちを出さざるに在り、これをすなわち『易』の道理と呼ぶと。自注に曰く、乾はすなわちいわゆる「易道」なり。『文言』に「至るを知りて至るは、与に幾なるべし」と言うは、これ開端の処にて戒懼するなり。「終わるを知りて終わるは、与に義を存すべし」と言うは、これ終結の処にて戒懼するなり。終日勤勉して懈らず。ゆえに災禍あらざらん。憂危の者は転じて平を得、軽慢の者は終に帰りて傾覆す——天道は盈満を憎悪して謙退に福を降す。これすなわち『易』の講ずる所の道理なり。

疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行，天下為公，選賢與能，故庖犧作易，創二五升降之法，以天德居天位。夏商以後，大道既隱，天下為家，大人世及以為禮。至殷之末世，紂為無道，故文王演易，昌明大道，書易六爻之辭而明吉凶悔吝，易道廢而復興。屯之六三「君子以經論」，是文王演易文致太平之事，故曰「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。上九「忼龍有悔」，故末世。乾上謂紂也。陽成於三，九三「終日乾乾，夕惕若夤」，窮神知化德之盛，故盛德乾三也。

以下は疏なり。先ず注文「謂文……三也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。上古大道通行の時は天下は公を為し、賢能を推挙す。ゆえに庖犠は『易』を創作して二五升降の法を開創し、天徳ある人をして天子の位に居らしむ。夏商以後、大道は隠没して天下は一家の私産と変じ、君主は世代伝子を以て礼制と為す。殷商末世に至りて紂王暴虐无道なれば、文王は『易』道を推演して先王の大道を昌明し、六爻の爻辞を写定して以て吉凶悔吝を顕明にし、一度廃弛せる『易』道を重新に興起せしむ。『屯』卦の六三の繫する所の「君子以て経綸す」はまさに文王の『易』を演じ文徳を以て太平を致すの事なり。ゆえに「易の興るや、その殷の末世・周の盛徳に当たるか、文王と紂との事に当たるか」と言う。上九の「忼竜悔あり」なれば、取りて以て末世を象る。乾の上爻は便ち紂王を指す。陽気は三に成就し、九三は「終日乾乾、夕に惕れること夤のごとく」にして、神妙を窮究し造化を通暁す——まさに徳の極盛なり。ゆえに「盛徳」は乾の九三に取象す。

○危謂至危也○此虞義也。承上「周之盛德」，故知危謂乾三。三多凶，「夕惕若夤，厲無咎」，乾九三爻辭。文言云「雖危無咎」，故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰「無平不陂」，虞彼注云「平謂三」，傳曰「天地際也」，三處天地之會，故平也。虞上繫注云「文王則庖犧」，亦與天地合德，庖犧德合乾五，文王則之，故德亦合乾五，幽而演易文致太平，故危者使平也。

注文「危謂……危也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。上文の「周の盛徳」を承接すれば、「危」は乾の九三を指すを知るべし。三爻は凶多し。「夕に惕れること夤のごとく、厲けれど咎なし」はすなわち乾の九三の爻辞にして、『文言』に「危けれども咎なし」と言う。ゆえにそれを「辞危」と称す。以下注文「平謂……平也」の一節を疏証す。『泰』卦の九三爻辞に「平なくして陂らざるなし」と言い、虞翻の注に「平は三爻を指す」と言い、『象傳』に「天地の際なり」と言う——三爻はまさに天地交接の処に処る。ゆえに「平」を為す。虞翻の『繫辭上傳』の注に「文王は庖犠に取法す」と言い、亦た天地とその徳を合す。庖犠の徳は乾五に合し、文王は彼に取法す。ゆえに徳もまた乾五に合す。文王は身を幽囚に陥りて『易』道を推演し、文徳を以て太平を致す。ゆえに憂危の者は能くこれを転じて平と為すと言う。

○乾為至紂也○乾以易知，故乾為易。承殷之末世言，故傾謂上。上九「忼龍」盈不可久，故乾盈動傾。紂無道滅亡，故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大，乾道變化，故大謂乾道。乾陽爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇數，故百物。乾純粹精，故為物也。終日乾乾反復道，故反覆不衰，是不廢之義也。

注文「乾為……紂也」の一節を疏証す。乾は平易を以て知を主る。ゆえに乾は「易」を為す。ここは殷商末世に承けて論を立つ。ゆえに「傾」は上爻を指す。上九は「忼竜」にして盈満の勢いは長久を能わず。ゆえに乾道盈満すれば便ち動きて傾覆す。紂王は无道にして終に滅亡す。ゆえに軽慢の者は彼を傾覆せしむと言う。以下注文「大謂……廃也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。陽は大と称し、乾道は変化して已まず。ゆえに「大」は乾道を指す。乾の陽爻は九を用い、四九三十六は一爻の策数なり。三爻合して一百八を為し、零頭を略去す。ゆえに「百物」と称す。乾は純粋にして精なり。ゆえにこれを「物」と称す。終日勤勉して行道を往复す。ゆえに往复して衰竭せず——これすなわち「廃せざる」の意なり。

○乾稱至者也○此虞義也。乾為易為道，故乾稱易道。「知至至之」，至謂初；「知終終之」，終謂上，此文言傳釋九三義也。九三知始知終，雖危無咎，與此傳「懼以終始，其要無咎」同義，故引以為證。天道福謙，故危者使平；地道變盈，人道惡盈，故易者使傾。謙自乾來，上九降三，乾為易道，故易之道者也。

注文「乾称……者也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。乾は既に「易」にしてまた「道」なり。ゆえに乾は「易道」と称す。「至るを知りて至る」の「至」は初爻を指し、「終わるを知りて終わる」の「終」は上爻を指す——これは『文言傳』の九三を解釈するの話なり。九三は既にその始を知りまたその終を知り、危境に処るといえど咎に至らず、『繫辭』のここに言う所の「終始に懼れて、その要は咎なし」と同一の義旨なり。ゆえに引きて以て証と為す。天道は謙退に福を降す。ゆえに憂危の者は能くこれを転じて平と為す。地道は盈満を改変し、人道は盈満を憎悪す。ゆえに軽慢の者は彼を傾覆せしむ。『謙』卦は乾より変じ来たり、上九は下降して三に居り、乾は即ち易道なり。ゆえにこれすなわち『易』の道理と言う。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。注：險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。注：阻，險阻也。謂坤二五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。能說諸心，能揅諸侯之慮。注：乾五之坤坎為心，兌為說，故能說諸心。坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能揅諸侯之慮。

経文に曰く、乾は天下の最も剛健なる者にして、その徳行は永く平易を以て険難を洞知すと。恵棟の自注に曰く、「険」は坎卦を指す。乾の二・五両爻は坤中に往きて坎を成し離を成し、日月は天に懸麗し、天の険峻は攀登すべからず。ゆえに能く険難を洞知す。経文に曰く、坤は天下の最も柔順なる者にして、その徳行は永く簡約を以て阻塞を洞知すと。自注に曰く、「阻」はすなわち険阻なり。坤の二・五両爻は乾中に往き、互体の艮は山陵を為し、坎は水を為し、巽は高を為し兌は下を為し——まさに「地険は山川丘陵」の象に合す。ゆえに能く阻塞を洞知す。経文に曰く、それは能く人心を悦服せしめ、能く諸侯の思慮を研核すと。自注に曰く、乾五は坤に往き、坎は心を為し、兌は悦を為す。ゆえに能く人心を悦服せしむ。坎の心はすなわち思慮にして、乾初は坤に往きて震を成し、震は諸侯を為す。ゆえに能く諸侯の思慮を研核す。

定天下之吉凶，成天下之娓娓者。注：謂乾二五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，月生震初，故成天下之娓娓者。是故變化云為，吉事有詳。注：詳，善也，吉之先見者也。陽出變化云為吉事為詳，謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。注：象事謂坤，坤為器，乾五之坤成象，故象事知器。占事謂乾以知來，乾五動成離則翫其占，故知來。

経文に曰く、それは能く天下の吉凶を判定し、天下の勉勉として倦まざるの事業を成就すと。自注に曰く、乾二・五は坤に往きて離日坎月を成し、八卦の象はここにおいて斉備す。八卦は以て吉凶を判定するに足る。ゆえに能く天下の吉凶を定むと言う。「娓娓」は指す所の陰陽初動の時の細微の象にして、月光は震初に始めて生ず。ゆえに天下の娓娓を成就すと言う。経文に曰く、ゆえに変化と言行との際に、吉事は先ず祥兆ありと。自注に曰く、「詳」はすなわち善にして、吉の先見の兆なり。陽気出でて変化を生じ言行に発すれば、吉事は便ち祥兆を成す——言う所は『復』卦初爻の乾元の気なり。経文に曰く、事に象を観て器用を知り、事に占問して未来を知ると。自注に曰く、「象事」は坤を指し、坤は器を為し、乾五は坤に往きて象を成す。ゆえに象事に由りて器用を知る。「占事」は乾の能く来を知るを指し、乾五動きて離を成せば、便ち以てその占辞を玩味すべし。ゆえに能く未来を知る。

天地設位，聖人成能。注：天尊五，地卑二，故設位。乾為聖人，能說諸心，能揅諸侯之慮，故成能也。人謀鬼謀，百姓與能。注：乾為人，坤為鬼，乾二五之坤坎為謀，乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能。

経文に曰く、天地は尊卑の位を設定し、聖人はその功能を成就すと。自注に曰く、天尊は五にあり、地卑は二にあり。ゆえに「位を設く」と言う。乾は聖人を為し、能く人心を悦服せしめ、能く諸侯の思慮を研核す。ゆえに「能を成す」と言う。経文に曰く、人謀り鬼神謀り、百姓もまたその能に参与すと。自注に曰く、乾は人を為し、坤は鬼を為し、乾二・五は坤に往き、坎は謀を為し、乾は百を為し、坤は姓を為す。ゆえに人謀鬼謀・百姓能に与ると言う。

疏。險謂至者也○此虞義也。坎為險，故云險謂坎也。乾二五之坤成坎，乾二五變之坤成離，故云乾二五之坤成坎離。坎月離日，故日月麗天。論語曰：「仲尼日月也，無得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」故云天險不可升也，是知險之義也。「天險不可升也」，坎彖傳文。

以下は疏なり。先ず注文「険謂……者也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。坎は険を為す。ゆえに「険は坎を指す」と言う。乾二・五は坤に往きて坎を成し、乾二・五は変じて坤に往きて離を成す。ゆえに乾二五の坤に之くは坎離を成すと言う。坎は月を為し離は日を為す。ゆえに日月は天に懸麗す。『論語』は子貢の話を載せて曰く「仲尼は日月なり、逾ゆるを得るなし」と、また曰く「夫子の及び難きは、猶お天の階にして升るべからざるがごとし」と。ゆえに天険は攀升すべからずと言い、まさに「険を知る」の意なり。「天険は升るべからず」の一語は『坎』卦の『彖傳』に出づ。

○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離，坤二五動之乾成坎，互體艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而下，故兌為下。坤為地。「地險山川丘陵」亦坎彖傳文。「地險山川丘陵」，地險而阻，故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說，說從坎心，說之深也。震初獨行，不與聖人同憂，揅慮從震，揅之微也。能說諸心，故能定天下之吉凶；能揅諸侯之慮，故能成天下之娓娓，所謂聖人成能也。

注文「阻は険阻」から「阻也」に至る一節を疏証す、虞翻の説を用う。坤二・五は乾に往きて離を成し、坤二・五は動きて乾に往きて坎を成し、互体の艮は山陵を為し、坎は水を為し、巽は高を為し、沢動きて下に向かう。ゆえに兌は下を為す。坤は地を為す。「地険は山川丘陵」もまた『坎』卦の『彖傳』の文字なり。既に「地険山川丘陵」と称すれば、則ち地勢は険峻にして多く阻隔あり。ゆえに能く阻塞を洞知すと言う。以下注文「乾五……之慮」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。兌は口舌言説を主り、而も喜悦は坎心より発す——これ悦の深き者なり。震初の一陽は独行して聖人とその憂患を同じくせず、思慮を研核するは震に取象す——これ研の微なる者なり。能く人心を悦服せしむれば、ゆえに能く天下の吉凶を判定し、能く諸侯の思慮を研核すれば、ゆえに能く天下の勉勉として倦まざるの事業を成就す——これすなわちいわゆる「聖人は能を成す」なり。

○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤，坤二五之乾，成離日坎月，互有艮巽，故八卦象具。陽息則吉，陰消則凶，故八卦定吉凶。娓微同物，故云娓娓者陰陽之微。三日月出震，故月生震初。上傳云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜」是也。知險知阻，其以此耳。

注文「謂乾……娓者」の一節を疏証す、虞翻と荀爽の説を兼用す。乾二・五は坤に往き、坤二・五は乾に往き、ここにおいて離を成して日を為し、坎を成して月を為し、互体はまた艮・巽あり。ゆえに八卦の象は斉備す。陽気生長すれば便ち吉にして、陰気消退すれば便ち凶なり。ゆえに八卦は能く吉凶を判定す。「娓」と「微」とは同類の字にして義訓相通ず。ゆえに「娓娓」はすなわち陰陽初動の細微の象と言う。月出の光は三日にして震方に現る。ゆえに月は震初に生ずと言う。『繫辭上傳』に「天下の吉凶を定め、天下の娓娓を成す者は蓍亀より善きはなし」と言う——まさにこの意である。いわゆる険を知り阻を知るも、ただこれを憑るに過ぎず。

○詳善至者也○此虞義也。乾初為善，故云詳善也。吉之先見者，故吉事有詳。陽出變化云為成復初，初為元，元亦善也，故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤為事為器，乾五之坤成坎月離日，日月為象，故象事知器。乾神知來，乾五動之坤成離，以離目翫其占，極數知來之謂占，故占事知來也。

注文「詳は善」から「者也」に至る一節を疏証す、虞翻の説を用う。乾初は善を為す。ゆえに「詳はすなわち善」と言う。それは吉の先見の兆なり。ゆえに吉事は先ず祥兆ありと言う。陽気出でて変化を生じ言行に発して『復』卦の初を成就す。初はすなわち元にして、元もまたすなわち善なり。ゆえにこれは『復』初の乾元の気を指すと言う。以下注文「象事……知来」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。坤は事を為し器を為し、乾五は坤に往きて坎月離日を成し、日月はすなわち象なり。ゆえに象事に由りて器用を知る。乾は神妙にして能く来を知り、乾五動きて坤に往きて離を成し、離の目を用いてその占辞を玩味す。『繫辭』に「数を極めて来を知るを占と謂う」と言う。ゆえに占事に由りて未来を知る。

○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五，地卑二謂坤二，列貴賤者存乎位，故設位。乾五為聖人謂庖犧也。說心揅慮，唯聖者能之，故成能也。○乾為至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也，鬼謀謂謀及卜筮也，百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓為謀及庶人，非也。聖人成能，故百姓與能也。

注文「天尊……能也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。「天尊五」は乾五を指し、「地卑二」は坤二を指す。『繫辭』に「貴賤を列する者は位に存す」と言う。ゆえに「位を設く」と称す。乾五は聖人を為し、指す所は庖犠なり。人心を悦服せしめ衆人の思慮を研核するは、ただ聖者のみ能く為し得る所なり。ゆえに「能を成す」と言う。以下注文「乾為……与能」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。「人謀」は『洪範』の言う所の乃心に謀るを指し、「鬼謀」は卜筮に謀るを指し、「百姓」は卿士に謀るを指す。朱仰之は「百姓」を庶人に謀ると講じ成すは然らず。聖人はその功能を成就す。ゆえに百姓もまたその中に参与することを得。

八卦以象告。注：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。爻彖以情言。注：聖人之情見乎辭，故爻彖以情言，震為言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故剛柔雜居，艮為居。離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。變動以利言。注：乾變之坤成震，乾為利，變而通之以盡利，震為言，故變動以利言。吉凶以情遷。注：乾吉坤凶，六爻發揮，旁通情也，故以情遷。

経文に曰く、八卦は卦象を用いて人に告示すと。恵棟の自注に曰く、象は天上にて生成し、乾二・五は坤に往けば則ち八卦の象成立す。兌は口を為し震は言を為す。ゆえに能く象を以て告示す。経文に曰く、爻辞と彖辞とは情実を以て陳説すと。自注に曰く、聖人の心意は文辞の裏に顕現す。ゆえに爻彖は情を以て言う。震は言を為す。経文に曰く、剛柔錯雑して処れば、吉凶は便ち以て見るべしと。自注に曰く、乾二は坤に往きて坎を成し、坤五は乾に往きて離を成す。ゆえに剛柔錯雑して処る。艮は居を為す。離体の中に巽あり兌あり、坎体の中に震あり艮あり、八卦の体は斉備す。ゆえに吉凶は見るべし。経文に曰く、変動は則ち利害を以て言うと。自注に曰く、乾は変じて坤に往きて震を成し、乾は利を為し、これを変通するはまさにその利を尽くさんが為なり。震は言を為す。ゆえに変動は利を以て言うと言う。経文に曰く、吉凶は情実に随いて転移すと。自注に曰く、乾は吉を主り坤は凶を主り、六爻は発揮変動して相対する卦に旁通してその情を見る。ゆえに情を以て遷ると言う。

是故惡相攻而吉凶生。注：攻，摩也。乾為愛，坤為惡，謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注：遠陽謂乾，近陰謂坤，陽取陰生悔，陰取陽生吝，悔吝言小疵。情偽相感而利害生。注：情陽偽陰也，情感偽生利，偽感情生害，乾為利，坤為害。凡易之情近而不相得則凶。句。或害之，悔且吝。注：坤為近為害，以陰居陽，以陽居陰為悔且吝也。

経文に曰く、ゆえに愛と悪と相互に攻取して吉凶産生す——底本はここに一つの「愛」字を脱すと。自注に曰く、「攻」はすなわち摩蕩なり。乾は愛を為し、坤は悪を為し、言う所は剛柔の相摩するなり。愛を以て悪を攻めれば便ち吉を生じ、悪を以て愛を攻めれば便ち凶を生じ、吉凶は因りてこれに由りて生ず。経文に曰く、遠と近と相互に取与して悔吝産生すと。自注に曰く、「遠」は陽を指しすなわち乾にして、「近」は陰を指しすなわち坤なり。陽は陰を取れば則ち悔を生じ、陰は陽を取れば則ち吝を生じ、悔吝はみなただ小の瑕疵のみ。経文に曰く、真情と虚偽と相互に感応して利害産生すと。自注に曰く、情は陽に属し、偽は陰に属し、情は偽に感ずれば則ち利を生じ、偽は情に感ずれば則ち害を生ず。乾は利を為し、坤は害を為す。経文に曰く、大凡そ『易』の示す所の情は、相近づきて彼此投合せざれば則ち凶なりと。恵棟はここに下りて一つの「句」字を標し、以て「則ち凶」は当に自ら一句を成すべきを表明す。経文は引き続き曰く、あるいはこれに加害する者あれば、則ちまた悔し且つ吝なりと。自注に曰く、坤は近を為し害を為す。陰を以て陽位に居り、陽を以て陰位に居れば、便ちまた悔し且つ吝と成る。

將叛者其辭慚。注：坎人之辭也。坎為隱伏將叛，坎為心故慚也。中心疑者其辭枝。注：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。吉人之辭寡。注：艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。躁人之辭多。注：震人之辭也。震為決躁，笑言啞啞，故辭多。誣善之人其辭游。注：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾，乾為善人也。失其守者其辭詘。注：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟，上繫終乾坤則下繫終六子，此易之大義者也。

経文に曰く、将に背叛せんとする者は言辞の裏に愧怍を帯ぶと。自注に曰く、これは坎の象る所の人の言辞なり。坎は隠伏を為し、まさに将に叛かんとするの象に合す。坎は心を為し、「慙」字は心に従う。ゆえに慙を為す。経文に曰く、心中疑惑する人は言辞枝蔓にして一ならずと。自注に曰く、これは離の象る所の人の言辞なり。火性は分枝四出す。ゆえに言辞枝蔓にしてその疑を見る。経文に曰く、吉善の人は言辞簡省なりと。自注に曰く、これは艮の象る所の人の言辞なり。『艮』卦に「その輔を艮し、言に序あり」と言う。ゆえに言辞簡省なり。経文に曰く、躁動の人は言辞繁多なりと。自注に曰く、これは震の象る所の人の言辞なり。震は決断躁動を為し、また「笑言唖唖」の象あり。ゆえに言辞繁多なり。経文に曰く、善人を誣害する人は言辞浮泛にして根なしと。自注に曰く、これは兌の象る所の人の言辞なり。兌は口舌を為し、口舌を用いて乾を誣害す、而も乾はまさに善人なり。経文に曰く、操守を喪失する人は言辞屈曲なりと。自注に曰く、これは巽の象る所の人の言辞なり。巽は詰屈を為し、陽は初に在りて巽を守り、初位の陽は潜入して陰の下に伏す。ゆえに言辞屈曲なり。以上の講ずる所はみな六子卦なり。離は上にして坎は下にあり、震は起きて艮は止まり、兌は現れて巽は伏す。上経は坎離を以て結を作し、下経は便ち既済未済を以て結を作す。『繫辭上傳』は乾坤を以て結を作し、『繫辭下傳』は便ち六子を以て結を作す——これすなわち『易』の大義の在る所なり。

疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，故八卦象成。兌為口，震言為告，故以象告也。○聖人至情言○乾為聖人，乾坤旁通而天地萬物之情可見，辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。全體為彖，析體為爻。上傳云「知者觀其彖辭則思過半矣」，乾文言曰「六爻發揮，旁通情也」，故爻彖以情言也。

以下は疏なり。先ず注文「在天……告也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。日月は天に在りて八卦の象を生成す。乾二・五は坤に往きて震・坎・艮を成し、坤二・五は乾に往きて巽・離・兌を成す。ゆえに八卦の象成立す。兌は口を為し、震の言はすなわち告なり。ゆえに象を以て告示すと言う。以下注文「聖人……情言」の一節を疏証す。乾は聖人を為す。乾坤両卦は旁通して、天地万物の情実はここに由りて見るべく、而も文辞はまさに用いて情実を顕現する所なり。ゆえに聖人の心意は文辞に見ると言う。一卦全体に就きて論を立つるを彖と呼び、分解して一爻一爻に論を立つるを爻と呼ぶ。『繫辭上傳』に「知者はその彖辞を観れば、則ち思半ばを過ぐ」と言い、乾の『文言』に「六爻発揮して、旁通して情なり」と言う。ゆえに爻彖は情を以て言うと言う。

○乾二至見也○此虞義也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成離。乾剛坤柔，故剛柔雜居。坤二五之乾成離，互有巽兌；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦體備。八卦定吉凶，故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也，變動則有所適，如利見大人、利有攸往之類是也。變通所以盡利，故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷，運徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情遷也。

注文「乾二……見也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。乾二は上升して五に居る。ゆえに乾二は坤に往きて坎を成すと言う。坤五は下降して二に居る。ゆえに坤五は乾に往きて離を成すと言う。乾剛に坤柔なれば、剛柔錯雑して処る。坤二・五は乾に往きて離を成し、互体の中に巽あり兌あり。乾二・五は坤に往きて坎を成し、互体の中に震あり艮あり。八卦はここに至りて小成す。ゆえに八卦の体斉備すと言う。八卦は以て吉凶を判定するに足る。ゆえに吉凶は見るべしと言う。以下注文「乾変……利言」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。「利とは義の和なり」、変動あれば便ち趨向する所有り、「大人を見るに利あり」「往く所有るに利あり」の類のごときは便ち是なり。変通するはまさにその利を窮尽せんが為なれば、利に就きて言う。以下注文「乾吉……情遷」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。「遷」は運転遷徙の意なり。乾坤は旁通して六十四卦を生成す。ゆえに情に随いて遷ると言う。

○攻摩至凶生○此虞義也。攻有摩義，故云攻摩也。乾長人故為愛，惡道屬陰故為惡。乾剛坤柔，剛柔相摩，故愛惡相攻。以愛攻惡陽生，故吉生；以惡攻愛陰消，故凶生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者，陰遠於陽則稱遠，陽近於陰則稱近，故遠謂陽，近謂陰。乾為遠，故遠陽謂乾；坤為近，故近陰謂坤。陽居陰位，故陽取陰生悔；陰居陽位，故陰取陽生吝。纖介不正，悔吝為賊，故悔吝言小疵。

注文「攻は摩」から「凶生」に至る一節を疏証す、虞翻の説を用う。「攻」は摩蕩の義を含有す。ゆえに「攻はすなわち摩」と言う。乾は人を長養す。ゆえに愛を為す。悪の一路は陰に属す。ゆえに坤は悪を為す。乾剛に坤柔にして剛柔相摩す。ゆえに愛悪相攻すと言う。愛を以て悪を攻めれば則ち陽気生長す。ゆえに吉を生ず。悪を以て愛を攻めれば則ち陰気消退す。ゆえに凶を生ず。以下注文「遠陽……小疵」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。経文はもともと講ずる所は爻位の遠近なれど、注は却って「遠は陽を指し、近は陰を指す」と言う——これは陰の陽を離るること遠ければ則ち遠と称し、陽の陰に挨ること近ければ則ち近と称するを以てなり。ゆえに「遠」はこれを陽に帰し、「近」はこれを陰に帰す。乾は遠を為す。ゆえに「遠陽」は乾を指す。坤は近を為す。ゆえに「近陰」は坤を指す。陽は陰位に居る。ゆえに陽は陰を取りて悔を生ず。陰は陽位に居る。ゆえに陰は陽を取りて吝を生ず。細微の処の不正は、悔吝は便ちその禍害なり。ゆえに悔吝はただ小の瑕疵と言う。

○情陽至為害○此虞義也。陽實為情，陰虛為偽。太玄曰：「離乎情者必著乎偽，離乎偽者必著乎情。」故知情陽偽陰也。乾為利，故情感偽生利；坤為害，故偽感情生害也。○坤為至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者，皆為陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應，近爻猶有害之者，乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云「其應實而有之」，皆失義也。

注文「情陽……為害」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。陽は充実す。ゆえに真情を為す。陰は虚浮す。ゆえに虚偽を為す。揚雄の『太玄』に「真情を離るるは必ず虚偽に沾り、虚偽を離るるは必ず真情に沾る」と言う。これによりて情は陽に属し偽は陰に属するを知るべし。乾は利を為す。ゆえに情は偽に感じて利を生ず。坤は害を為す。ゆえに偽は情に感じて害を生ず。以下注文「坤為……吝也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。凡そ両爻相隣りて彼此投合せざる者は、みな陰陽位を失いて凶を致すなり。あるいは位に当たらざるといえど剛柔相応ずるも、隣近の爻はなおこれに加害する者あれば、それは便ちただ悔吝の一類の小瑕疵のみ。『乾鑿度』の言う所の「その応は実にしてこれを有す」は、講ずる所はみな失位の義なり。

○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者，乾鑿度十二闢卦皆稱表，鄭彼注謂：「表者，人形體之章識也。」故復表日角，臨表龍顏，稱復人臨人，知六子亦稱人也。以下敘六子之辭，此為坎人之辭也。坎為隱伏將叛之象也。慚從心，坎心為慚也。○離人至疑也○此虞義也。離為火。火性枝分者，太玄應凖離，初一曰「六乾羅如，五枝離如」，故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。

注文「坎人……慙也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。六子卦が「人」と称する所以は、『乾鑿度』の十二辟卦を講ずる時にみな「表」と称するを以てなり、鄭玄はかそこに注解して「表はすなわち人の形体上に顕現する標識なり」と言う。ゆえに『復』の表は日角にして、『臨』の表は竜顔にして、因りて「復人」「臨人」と称す——六子卦もまた同様に人と称すべきを知る。以下は依次に六子の辞を叙述し、この一条は講ずる所の坎の象る人の言辞なり。坎は隠伏を為し、まさに将に背叛せんとするの象なり。「慙」字は心に従い、坎は心を為す。ゆえに慙を為す。以下注文「離人……疑也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。離は火を為す。火性分枝と言う所以は、『太玄』の「応」の首は離を以て准と為し、その初一の賛に「六乾羅如、五枝離如」と言うを以てなり——これによりて火性の分枝四出を知る。分枝して専一せず。ゆえに言辞枝蔓にしてその疑を見る。

○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究為躁卦謂震也，震剛在下而動，故為決躁。震為笑言，笑言啞啞，故辭多也。○兌人至人也○兌為巫為口，舌氣與乾通，故口舌誣乾。乾為善人，故誣善也。兌為金，太玄曰「四九為金為譖」，是誣善之義也。

注文「艮人……辞寡」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。以下注文「震人……辞多」の一節を疏証す、もまた虞翻の説を用う。『説卦』に巽は「その究は躁卦を為す」と言うは、指す所は震なり。震は一陽剛にして下に在りて動く。ゆえに決断躁動を為す。震は笑語を為し、「笑言唖唖」の象あり。ゆえに言辞繁多なり。以下注文「兌人」から「人也」に至る一節を疏証す。兌は巫を為し口を為し、舌上の気は乾と相通ず。ゆえに口舌を用いて乾を誣害す。乾は善人を為す。ゆえに「善を誣る」と呼ぶ。兌はまた金を為し、『太玄』に「四九は金を為し、譖を為す」と言う——四九の数は金に属して讒譖を主る、まさに善人を誣害するの意なり。

○巽人至者也○此虞義也。上傳云「其言曲而中」，虞彼注云「曲，詘」，陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下，故陽在初守巽；陽伏巽下，故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭，故云此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏，皆雜卦文。離火枝分故上，坎隱伏故下，震決躁故起，兌誣乾故見，巽詰詘故伏。

注文「巽人……者也」の一節を疏証す、虞翻の説を用う。『繫辭上傳』に「その言曲にして中なる」と言い、虞翻はかそこに注解して「曲はすなわち詘なり」と言う。陽は初に屈し、巽の詰屈もまたすなわちいわゆる「曲」なり。乾初は下に居る。ゆえに陽は初に在りて巽を守ると言う。陽は巽の下に潜伏す。ゆえに言辞屈曲なり。「将に叛かんとする者」以下は、講ずる所はみな六子卦の辞なり。ゆえに「これ六子なり」と言う。「離上坎下、震起艮止、兌見巽伏」はみな『雑卦傳』の文字なり。離は火を為して分枝上騰す。ゆえに「上」と言う。坎は隠伏す。ゆえに「下」と言う。震は決断躁動す。ゆえに「起」と言う。兌は乾を誣害す。ゆえに「見」と言う。巽は詰屈す。ゆえに「伏」と言う。

乾鑿度曰：「離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。」故以坎離為終。既濟未濟亦坎離也，故上經終坎離，則下經終既濟未濟也。上繫「乾坤其易之縕邪」已下皆敘乾坤六子，乾坤所成，故上繫終乾坤，則下繫終六子。此皆七十子所傳大義，故云此易之大義者也。

『乾鑿度』に曰く「離は日を為し、坎は月を為し、日月運行の道はまさに陰陽の常経にして、以て万物を終始す」と。ゆえに坎離を拿ちて以て結束を作す。既済・未済もまた坎離両体に由りて構成せらる。ゆえに上経は坎離を以て結を作し、下経は便ち既済未済を以て結を作す。『繫辭上傳』は「乾坤それ易の縕か」以下、みな乾坤と六子とを叙説す。六子は乾坤交感に由りて生成せらる。ゆえに『繫辭上傳』は乾坤を以て結を作し、『繫辭下傳』は便ち六子を以て結を作す。これらはみな孔門七十子の相伝うる大義なり。ゆえにこれすなわち『易』の大義と言う。

文言傳。注：文言，乾坤卦爻辭也，文王所制，故謂之文言，孔子為之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義，故云卦爻辭也。梁武帝云「文言是文王所制」。案「元者善之長也」一節，魯穆姜引之，在孔子前，故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱「子曰」，豈亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制，故謂之文言；孔子為之傳，故謂之文言傳，乃十翼之一也。

『文言傳』。恵棟の自注に曰く、いわゆる「文言」とはすなわち乾坤両卦の卦辞と爻辞にして、文王の制作する所にして、因りて「文言」と称す。孔子はこれが為に伝を作して、則ち『文言傳』と呼ぶ。疏：『文言』のこの一篇は全く孔子の乾坤両卦の卦辞爻辞の義理を解釈するの話なれば、注の裏に「文言」の指す所は卦爻辞と言う。梁武帝は「『文言』は文王の制する所」と言う。按ずるに「元とは善の長なり」のこの一節は、魯国の穆姜は曾てこれを引用し、時間は孔子に先んず。ゆえに或る人はこれに拠りてそれが文王の手に出づと断定す。しかるに初九以下は明明として一問一答を記して「子曰」と称す——豈にこれもまた文王の制作する所ならんや。これによりて、「文言」の二字は指す所の卦爻辞なるを知る。卦爻辞は文王の制に出ずるを以て、ゆえにこれを「文言」と称し、孔子はこれが為に伝を作す。ゆえにこれを『文言傳』と称し、それは十翼の中の一篇なり。

元者善之長也。注：乾為善，始息於子，故曰善之長。外傳曰「震雷長也」，故曰元。亨者嘉之會也。注：以陽通陰，義同昏冓，故曰嘉之會。利者義之和也。注：陰陽相和，各得其宜，故曰義之和。貞者事之乾也。注：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

経文に曰く、元とは衆善の首長なりと。恵棟の自注に曰く、乾は善を為し、陽気は子月に始めて生ず。ゆえに「善の長」と呼ぶ。『国語』に「震雷は長なり」と言う。ゆえに「元」と称す。経文に曰く、亨とは衆美の会合なりと。自注に曰く、陽を以て陰に通ずるは、義理は婚媾に同じ。ゆえに「嘉の会」と呼ぶ。経文に曰く、利とは義理の調和なりと。自注に曰く、陰陽は彼此調和して各々その宜を得。ゆえに「義の和」と呼ぶ。経文に曰く、貞とは事を弁ずるの骨干なりと。自注に曰く、陰陽各々その正を得て爻位相当なれば、便ち能く正定して万事を弁成す。

君子體仁足以長人。注：易有三才，故舉君子。初九仁也。長，君也。元為體之長，君子體仁，故為人之長，故書作體信。嘉會足以合禮。注：嘉屬五禮，故嘉會足以合禮。繫曰「觀其會通以行其等禮」。利物足以和義。注：中和所以育萬物，故曰利物。外傳曰「言義必及利」。貞固足以乾事。注：剛柔皆正，物莫能傾，故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注：四者，道也，人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育，與天地合德也。

経文に曰く、君子は仁を以て体と為し、以て人の首長を為すに足ると。自注に曰く、『易』は三才を兼備す。ゆえに特に「君子」を挙げて以て人道を代表す。初九は仁に当たる。「長」はすなわち君なり。元は一身の首長にして、君子は仁を以て体と為す。ゆえに能く人の長を為す。『尚書』は正しく「体信」と作る。経文に曰く、衆美を会合し、以て礼に合するに足ると。自注に曰く、嘉は五礼の一なり。ゆえに嘉会は以て礼に合するに足る。『繫辭』に「その会通を観て以てその典礼を行う」と言う。経文に曰く、万物を利益し、以て義理を調和するに足ると。自注に曰く、中和は万物を養育するの根本なり。ゆえに「物を利す」と言う。『国語』に「義を講ずれば必ず利に説き至る」と言う。経文に曰く、貞正堅固にして、以て事を弁成するに足ると。自注に曰く、剛柔各々その正を得て、外物はそれを傾覆するに由なし。ゆえに以て事を弁ずるに足る。経文に曰く、君子はこの四种の徳を践行す、ゆえに「乾は元・亨・利・貞」と曰うと。自注に曰く、元亨利貞のこの四者はもと道にして、人これを践行すれば便ち徳と成る。君子は中庸の道を守る。ゆえに能くこの四者を践行し、天地の化育を賛助して天地とその徳を合す。

疏。乾為至曰元○乾為善，虞義也。初乾為積善，故云善始息於子，謂初九甲子也。外傳者，晉語文。震為長子稱元，故曰元也。韓詩曰「元，長也」。○以陽至之會○亨，通也。六十四卦陰陽相應，經文多以昏冓言者，故云義同昏冓。昏禮稱嘉，故曰嘉之會。周禮媒氏云「仲春令會男女」是也。

以下は疏なり。先ず注文「乾為」から「曰元」に至る一節を疏証す。乾は善を為す——これは虞翻の説なり。初位の乾は積善を為す。ゆえに「善」と言う。陽気は子月に始めて生ずるは、指す所の乾初九が甲子に納甲して当たるなり。いわゆる「外伝」とはすなわち『国語·晋語』の文字なり。震は長子を為して元と称す。ゆえに「元」と呼ぶ。『韓詩』に「元はすなわち長なり」と言う。以下注文「以陽……之会」の一節を疏証す。「亨」はすなわち通なり。六十四卦の陰陽は彼此相応じ、経文は多く婚媾の事を用いてそれを言う。ゆえに義理は婚媾に同じと言う。婚礼は五礼の中「嘉」に属す。ゆえに「嘉の会」と呼ぶ。『周礼·媒氏』に「仲春の月は男女を会せしむを令す」と言う——まさにこの意である。

○陰陽至之和○此荀義也。利，和也；義，宜也。荀子王制篇曰：「義以分則和，和則一，故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。」陰陽相和，各得其宜，亦是分義。義分則和，故云義之和也。利從禾，說文說禾云「二月始生，八月而孰，得時之中」，是利有中和之義，故云陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

注文「陰陽……之和」の一節を疏証す、荀爽の説を用う。「利」はすなわち和にして、「義」はすなわち宜なり。『荀子·王制』に曰く「義を用いて名分を分定すれば便ち能和し、和すれば便ち能く斉一し、ゆえに能く四時を順序し万物を裁成し普く天下を利す——別の緣故なく、ただ『分義』の二字を得るに在り」と。陰陽の彼此調和して各々その宜を得るは、すなわち分義なり。義に分定あれば則ち和に帰す。ゆえに「義の和」と言う。「利」字は禾に従い、『説文』は「禾」を解釈して「二月に始めて生長し、八月に成熟し、時令の中を得」と言う——見るに「利」はもと中和の義を含む。ゆえに陰陽相和して各々その宜を得て、然る後にこそ利に談ずるを得。

○陰陽至萬事○此荀義也。貞，正也。六爻得正，是陰陽正而位當也。正其本，萬事理，可以乾舉萬事。鄭注說卦「離為乾卦」云「陽在外能乾正」，是乾有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰「乾，正也」，故云貞者事之乾。

注文「陰陽……万事」の一節を疏証す、荀爽の説を用う。「貞」はすなわち正なり。六爻各々その正を得るは、すなわち陰陽みな正しくして爻位相当なり。その根本を端正すれば、万事は自然に条理分明す。ゆえに能く正定して万事を弁成す。鄭玄の『説卦』「離は乾卦を為す」の注に「陽は外に在りて能く乾正す」と言う——見るに「乾」字は正の意思を含有す。『広雅』および薛君の『韓詩章句』はみな「乾はすなわち正なり」と言う。ゆえに「貞とは事の乾」と言う。

○易有至之長○太極者，三才之合也；大衍者，三才之數也；六畫者，三才之兼也。是易有三才，故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰「震東方之卦，陽氣始生」，故東方為仁。復六二「以下仁」，謂下於初，故知初九仁也。周語太子晉曰「古之長民者」，韋昭注「長猶君也」。襄九年春秋傳曰「元者，體之長也」。元，首也，故為體之長。震為諸侯，為人之長，君子體仁故足以長人也。

注文「易有……之長」の一節を疏証す。太極は三才の合一にして、大衍の数は三才の数目にして、六画は三才の兼備なり。見るに『易』の中にもとより三才あり。ゆえに「君子」を挙出して以て三才の道に配足す。初九は震に当たる。『乾鑿度』に「震は東方の卦にして、陽気はここより始めて生発す」と言う。ゆえに東方は仁に属す。『復』卦の六二『象傳』に「休復の吉は、仁に下るを以てなり」と言い、「下仁」はそれが初爻の下に屈居するを言うを説く——これによりて初九の仁に当たるを知る。『国語·周語』の太子晋に「古の民を長する者」と言い、韋昭の注に「長は猶お君を言うがごとし」と言う。『左傳』の襄公九年に「元とは体の長なり」と言う。元はすなわち首なれば、一身の長を為す。震は諸侯を為す。即是ち人の長にして、君子は仁を以て体と為す。ゆえに以て人の首長を為すに足る。

○嘉屬至等禮○五禮，吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮，至周始有五禮。嘉禮之別有六，昏冠其一，故大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，天地不交而萬物不興，故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地，謂之嘉禮。案月令正義據世本，伏羲制以儷皮嫁娶之禮，則嘉禮始於伏羲也。繫曰者，上繫文。爻者，言乎其變者也。天地不交不能通氣，亨者通也，故觀其會通以行其等禮。禮有等威，故曰等禮。昭十三年春秋傳曰「講禮於等」是也。

注文「嘉属……等礼」の一節を疏証す。いわゆる五礼とは吉礼・凶礼・軍礼・賓礼・嘉礼なり。唐虞の世はただ三礼のみありて、周代に至りてこそ五礼の目あり。嘉礼の下はまた六類に分かれ、婚礼・冠礼は便ちその中の一なり。ゆえに『周礼·大宗伯』は嘉礼を用いて万民を親和し、昏冠の礼を用いて男女を親成す。天地ありて然る後に万物あり、万物ありて然る後に男女あり。天地相交わらざれば、万物は興起すること能わず。ゆえに大宗伯は昏冠の礼を用いて男女を親成す——まさに天地の交に取法して、これを嘉礼と称す。按ずるに『月令正義』は『世本』を引きて、伏羲は成対の鹿皮を以て聘と為すの嫁娶の礼を制定せりと言う——さらば嘉礼は実は伏羲に始まる。注中の言う所の「繫に曰く」は『繫辭上傳』の文字なり。爻とは一卦の変動を説明するものなり。天地交わらざれば便ち通気すること能わず。「亨」はすなわち通なれば、それが会合貫通の処を観察して等差ある礼を推行すと言う。礼に等級威儀あり。ゆえに「等礼」と呼ぶ。『左傳』の昭公十三年に「礼を等に講ず」と言う——まさにこの意である。

○中和至及利○利貞者，中和也。中庸曰「致中和，天地位焉，萬物育焉」，中和以育萬物，即是利貞之義也。外傳者，周語文。韋昭注云「能利人然後為義」。呂氏春秋曰「義之大者莫大於利人」，故利言利物也。○剛柔至乾事○貞者，剛柔皆正也。物莫能傾，釋固義也。荀子儒效篇曰「萬物莫足以傾之之謂固」。居正不傾，動無廢事，故足以乾事也。

注文「中和……及利」の一節を疏証す。利と貞とはすなわち中和なり。『中庸』に「中和を致せば、天地位し、万物育つ」と言う。中和を以て万物を養育するは、まさに利貞の意なり。注中の言う所の「外伝」は『国語·周語』の文字にして、韋昭の注に「能く人を利して然る後にこそ義と算す」と言う。『呂氏春秋』に「義の最大なる者は人を利するより大なるはなし」と言う。ゆえに「利」を講ずれば便ち物を利するに落着す。以下注文「剛柔……乾事」の一節を疏証す。いわゆる「貞」とはすなわち剛柔各々その正を得るなり。「物もて傾ぐる能わず」の一句は「固」字の義を解釈するなり。『荀子·儒效』に「万物は一様としてそれを傾覆する能わず、これを固と呼ぶ」と言う。正を守りて傾覆せず、一動すれば便ち敗事なし。ゆえに以て事を弁成するに足る。

○四者至德也○一陰一陽之謂道，元亨利貞皆道也。中庸曰「苟不至德，至道不凝焉」，故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和，君子之德合於中和，故能行此四者，以贊化育與天地合德也。

注文「四者……徳也」の一節を疏証す。『繫辭』に「一陰一陽を道と謂う」と言い、元・亨・利・貞の四者はみな道に属す。『中庸』に「苟も至徳ならざれば、至道は凝らず」——極至の徳を具備せざれば、極至の道は便ち凝聚して住まずと言う。ゆえに注の裏に人これを践行すれば便ち徳と成ると言う。『中庸』の講ずる所はすなわち中和なり。『易』は中和を崇尚し、君子の徳は中和と相合す。ゆえに能くこの四者を践行し、天地の化育を賛助して天地とその徳を合す。