蹇卦象伝

「山上有水，寋。君子以反身修德。」注：君子謂三。坤為身，五乾為德。三往寋來反，故反身修德。陽在三，進德修業，故以反身修德。虞氏謂觀上反三，故反身；陸氏謂水在山上，終應反下，故反身也。

『大象』は言う：「山上に水あり、これは『寋』（すなわち『蹇』）卦の象。君子はこれに取法して、反って己の身上に用功し、徳行を修養す」——注：ここに言う「君子」は九三を指す。『寋』卦は『升』卦の二・五両爻の互い換わりより来たる。『升』の上体は坤、坤は身。『寋』の上体の坎中の九五はもと乾爻、乾は徳。九三がもし上って上六に応ぜば蹇難に陥り、折り返れば安穏を得るので「身に反りて徳を修む」と言う。乾卦九三の爻は「徳を進め業を修む」と講じ、陽爻が三位に居るはまさにこの義に当たるので、『大象』は「身に反りて徳を修む」を取って教となす。虞翻はこの卦は『観』卦より変じて来たると主張し、『観』の上九が三位に返回するので「身に反る」と謂う。陸績は卦象より義を取り——水はもと下に流るべきが、いま高く山上に踞（すわ）りて終に反りて流れ下るべし、ゆえに「身に反る」と謂う。

疏：三得位，故君子謂三。升坤為身，坎五本乾，故乾為德。三往應上則歴坎險，故往寋。反上據二，故反身。乾三進德修業，故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來，觀上反三，故反身。陸績以水在山上，失流通之性，水無不下，終應反下，故反身。虞說與彖傳不合，陸說近之，亦未得也。

疏：九三は陽をもって陽位に居りて正を得るので、注中の「君子」は九三を指す。『寋』は『升』より来たる。『升』の上体は坤、坤は身。『寋』の上体坎中の九五はもともと乾爻なので、乾は徳と言う。九三がもし前往して上六に応和すれば、上体坎の険陷を経るべし——だから爻辞は「往けば蹇（けん）」と言う。折り返して帰りて六二を拠守するので「身に反る」と言う。乾卦九三は「徳を進め業を修む」を講じ、『大象』は因りて「身に反りて徳を修む」の義を取る——九三は身を蹇難の世に陥れ、ただ収斂自守し徳行を修養して時機を俟つのみ。虞翻はこの卦は『観』卦より変じて来たると見る——『観』の上九が三位に返回するので「身に反る」と謂う。陸績は水の本性に下らざるは莫しと見る——いま山の巓に停まりてすでに流通の性を失い、終に返りて流れ下るべし、ゆえに「身に反る」と謂う。恵棟の判語は：虞翻の説は『彖伝』の意に対せず、陸績の説は比較的近きも、ただしまた講じて位に至らず。

「往寋來譽，宜待時也。」注：艮為時，謂變之正以待四也。「王臣寋寋，終無尤也。」注：尤，過也。二自五降，退思補過，故終無尤。「往寋來反，內喜之也。」注：內謂二，陽稱喜。「往寋來連，當位實也。」注：陽稱實。應在初，初之正，故當位實。「大寋朋來，以中節也。」注：五中和，故中節。「往寋來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」注：坎為志。內謂三五，乾為貴。

以下は『寋』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「往けば寋（けん）、来れば誉（ほまれ）、宜しく時を待つべきなり」——注：艮は静止して時を守るの義あるので艮は時。これは初六が変じて正に帰し、以て九四の相応の援を待つべきを言う。六二『小象』「王臣寋寋（けんけん）、終に尤（せめ）なきなり」——注：「尤」はすなわち過失。『寋』は『升』より来たり、『升』の六五は退降して二位に至る——まさに『孝経』の謂う「退きて過を補うを思う」に合すので、終に過失なし。九三『小象』「往けば寋、来れば反（かえ）るは内これを喜ぶなり」——注：「内」は六二を指し、陽爻は『易』の例において「喜」と称す。六四『小象』「往けば寋、来れば連なるは位に当たりて実なり」——注：陽爻は「実」と称す。六四の応爻は初六、初六が変じて正に帰すれば、すなわち各々その位に当たりて充実するを成す。九五『小象』「大寋には朋来るは中節を以てなり」——注：九五は中に居りて能く和を致すので「中節」と言う。上六『小象』「往けば寋、来れば碩（せき）は志は内に在るなり。大人を見るに利あるは以て貴に従うなり」——注：上体は坎、坎は心志。いわゆる「内」は上六の応ずる九三に就いて言い、九三は内卦にあるゆえに「志は内に在り」と曰う。乾は尊貴、上六は九五を見るに利あるので「以て貴に従う」と言う。

疏：「艮為」至「四也」○此虞義也。艮動靜不失其時，故為時。初往寋，變之正以待四之應，故宜待時也。俗本脫時。○「尤過」至「無尤」○「尤，過」，《釋言》文，彼文作「郵」，古文通。「退思補過」，《孝經》文。升五降二，故云退降。二得位。《繫上》曰：「無咎者，善補過也。」故終無尤。○「內謂」至「稱善」○內謂二，虞義也。二在內卦，三陽稱喜，三反據二，近而相得，故內喜之也。

疏：注文の「艮為」から「四也」まで、虞翻の説を采る。『艮・彖伝』は「動静その時を失わず」を講ずるので艮は「時」の義を取る。初六は前往すれば必ず蹇難に遇う——変爻して正に帰し、九四の来りて相応するを等候すべきなので「宜しく時を待つべし」と言う。通行俗本はここに「時」の一字を脱す。注文の「尤過」から「无尤」まで：「尤は過なり」は『爾雅・釈言』に出る——『釈言』の原文は「郵は過なり」と作し、「郵」「尤」の二字は古文通用す。「退きて過を補うを思う」は『孝経・事君章』の成語。『寋』は『升』より来たり、『升』の六五は二位に降るので「退降」と言い、降り来たるこの一爻はちょうど正を得る。『繋辞上』に「咎なきは善く過を補うなり」とあるので『小象』は「終に尤なし」と言う。注文の「内謂」から「称善」（「称喜」と作るべし）まで：「内」を六二と解するは虞翻の説。六二は身を内卦に処り、第三爻は陽爻にして陽爻は「喜」と称す。九三は折り返して六二を拠守し、両爻は相隣りて彼此投合するので「内これを喜ぶ」と言う。

○「陽稱」至「位實」○《易積算》曰：「陽實陰虛。」故陽稱實。四應在初而三間之，初變之正，終得其應，故當位實。○「五中」至「中節」○鄭氏曰：「中，和也。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」五居中行和，故中節。五中節，故可以正邦也。○「坎為」至「為貴」○上體坎，坎為志。三內卦，故志在內。虞注《繫上》曰：「乾高貴五。」故乾五為貴。三利見五，故以從貴。

注文の「陽称」から「位実」まで：京房の『易積算』に「陽は実にして陰は虚」とあるので陽爻は「実」と称す。六四の応爻は初六に在るも中間は九三に隔てられて阻まる。初六が変じて正に帰するを俟ち、終に六四と相応すること能くするので「位に当たりて実」と言う。注文の「五中」から「中節」まで：鄭玄は「中」を「和」と訓じ、『中庸』に「喜怒哀楽の未だ発せざるを中と謂い、発して皆節に中るを和と謂う」とある。九五は上卦の中に居りて行事は中和なので「中節」と言う。まさに九五は能く中節するを以て、こそ邦国を匡正すること能くす。注文の「坎為」から「為貴」まで：上体は坎、坎は心志。九三は内卦にあるので「志は内に在り」と言う。虞翻が『繋辞上』に注して「乾は高く貴くして五」と言うゆえに、乾の五爻は尊貴となる。上六は往きて九五を見るに利あるので『小象』は「以て貴に従う」と言う。

「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」注：君子謂三。伏陽出成大過，坎為罪，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兌說，罪人皆出，故以宥罪。謂三入則赦過，出則宥罪。「公用射隼，以解悖」，是其義也。

『大象』は言う：「雷動して雨降るは『解』卦の象。君子はこれに取法して、過失を赦し罪人を寛宥す」——注：ここに言う「君子」は六三の伏する陽爻を指す。潜伏の陽爻は一たび出づれば全卦便ち『大過』を成す。坎は罪、坎はまた「入」の意を含み、陽爻が入りて『大過』の象は随いて破壊されるので「過を赦す」の義を取る。九二・九四は皆位に当たらず、また皆坎体の象る牢獄の中に陥る。三爻は一たび出づれば下体は乾を成し、両重の坎象は皆見えず、外卦の震は歓欣を主り互体の兌は喜説を主り、犯人は尽数出獄するので「罪を宥（ゆる）す」の義を取る。総じて言えば、三爻入れば過を赦し、三爻出でれば罪を宥す。上六の爻辞「公隼（しゅん）を高墉（こうよう）の上に射るに用い、これを獲て利あらざるなし」、『小象』は「以て悖（もと）るを解くなり」と称す——まさにこの道理である。

疏：此虞義也。據三伏陽當出，故稱君子。三出體乾成大過，卦有兩坎，坎為罪，坎有入義，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出成乾，兩坎象壞，外體本震，故震喜；互體為兌，故兌說，罪人出獄之象，故以宥罪。六爻之義，出乾入坤。三入而大過毀，故赦過；三出而坎象毀，故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象，故引上六爻辭以證三出坎毀之象，故云是其義也。又案，卦本名解，解者，緩也。《月令》「挺重囚」，挺有緩義，故以赦過宥罪也。

疏：この一段は全て虞翻の説を用いる。六三の伏する陽爻は出でて立つべしと就いて論を立つので、これを「君子」と称す。三爻が一たび出づれば下体は乾を成し全卦は『大過』を成す。『解』卦はもと両重の坎象あり、坎は罪、坎はまた「入」の意を含み、陽爻が一入すれば『大過』の象は破壊されるので「過を赦す」を取る。九二・九四は皆その正位を失いまた同じく坎の象る牢獄の裡（うち）に陥る。三爻が出でて乾を成し両重の坎象は俱に壊れ、外卦はもともと震にして震は歓欣を主り、互体は兌を成して兌は喜説を主る——まさに罪人の出獄の景象なので「罪を宥す」を取る。六爻の升降の通例は出でれば乾に帰し入れば坤に帰す：三爻入りて『大過』の象は毀れるゆえに過を赦すと曰い、三爻出でて坎象は毀れるゆえに罪を宥すと曰う。卦象に就いて言えば、「過を赦す」のみ見えて「罪を宥す」は見えず——だから恵棟は上六の爻辞を引きて、三爻出でて坎象毀るるのこの一層を印証し、ここに至りて「是れその義なり」と言う。また案ずるに：この卦は本の名は「解」、解はすなわち寛緩。『礼記・月令』に「重囚を挺（ゆる）す」の語あり、「挺」はまさに寛緩の義を含む——だから『大象』は過を赦し罪を宥するを以て教を立つ。

「剛柔之際，義無咎也。」注：體屯初，震剛柔始交，故無咎也。「九二貞吉，得中道也。」注：動得正，故得中道。「負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」注：臨坤為丑，小人而乘君子之器，故可丑。坤為自我，以離兵伐三，轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。「解而母，未當位也。」注：初四失位。「君子有解，小人退也。」注：陰爻皆正，故小人退。「公用射隼，以解悖也。」注：坎為悖，三出成乾而坎象壞，故解悖。

以下は『解』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「剛柔の際は義に咎なきなり」——注：初六は九二と相接し、その体は『屯』卦の初に近し。『屯・彖伝』は「剛柔始めて交わる」を講じ、まさに震の表す乾坤の初交の象なので、過錯ある能わず。九二『小象』「九二貞吉とは中道を得るなり」——注：九二は一動すればその正を得、因りて中に居りて中を行うので「中道を得る」と言う。六三『小象』「負き且つ乗るは亦た醜とすべきなり。我より戎を致すはまた誰をか咎めん」——注：『解』は『臨』より来たり、『臨』の坤は醜陋。六三は小人にして君子の車輿に乗るので醜とすべし。坤はまた「自我」。九五は離の象る兵戈をもって六三を討伐し、爻辞の「寇」を転じて『小象』の「戎」と説す。変体は艮を成し艮は手——ちょうど自ら手招きして盗賊を招き入るるに等しいので「また誰をか咎めん」と言う——他人の身上に怨み及ばず。九四『小象』「而（なんじ）の拇（ぼ）を解くは未だ位に当たらざるなり」——注：初六と九四は皆位に当たらず。六五『小象』「君子は解あるは小人退くなり」——注：諸陰爻は各々その正に帰するので小人は退き去る。上六『小象』「公隼を射るは以て悖を解くなり」——注：坎は悖乱、三爻が出でて下体は乾を成し坎象は敗壊するので「悖を解く」と言う。

疏：「體屯」至「咎也」○此虞義也。復初體屯，《屯·彖傳》曰「剛柔始交」，謂乾始交坤，故無咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。五乾為道，二上之五，動得正而居中，故云得中道也。○「臨坤」至「咎也」○此虞義也。坤為丑，義見上。乾為君子，坤為車，乾在坤上，稱君子德車。三陰乘坤，是小人而乘君子之器，故可醜也。坤為自我，義亦見上。《說卦》曰：「離為甲冑，為戈兵。」故為戎。坎寇離戎，經云「寇」，傳言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎。變體艮，艮為手，以艮手招盜，故誰咎，言無所歸咎也。

疏：注文の「体屯」から「咎也」まで、虞翻の説を用いる。『復』卦の初爻は上行して『屯』を成し、『屯・彖伝』に「剛柔始めて交わる」とあるは、乾陽が始めて坤陰と交接することを指し、交わりてその正を得るので過錯ある能わず。注文の「動得」から「中道」まで、これも虞翻の説：九五はもともと乾爻、乾は道。九二が上行して五位に至り、すでに動きて正を得また中に居るので「中道を得る」と言う。注文の「臨坤」から「咎也」まで、同じく虞翻に出づ：坤は醜陋——義例は前文にすでに見ゆ。乾は君子、坤は車輿、乾が坤の上にあるを「君子徳車」と謂う。いま六三は陰爻をもって坤体の上に乗り、まさに小人にして君子の車に乗るなので醜とすべしと言う。坤は「自我」——義例もまた前文に見ゆ。『説卦』に「離は甲冑を為し、戈兵を為す」とあるので離は兵戎を表しうる。坎は寇盗を表し離は兵戎を表す。爻辞は「寇」の字を用い『小象』は「戎」の字に改める。九五は離の象る兵器を拿して六三を討伐するので、「寇」を転じて「戎」と説す。爻が変じて艮体を成し、艮は手——ちょうど手を伸べて盗賊を招きて門に上らしむるに等しいので「また誰をか咎めん」と言い、帰咎する所なきを意謂し、ただ自らを怪むのみ。

○「初四失位」○初四失正，故未當位。四解初母則當位矣。○「陰爻」至「人退」○五三初皆陰爻，五初之正，三出解悖，陰爻皆正，故小人退，言小人化為君子也。○「坎為」至「解悖」○此虞義也。坎為獄，為罪，有罪入獄，以其悖也，故坎為悖。三出射隼而去之，兩坎象毀，故云以解悖。《象傳》赦過宥罪之類是也。

注文「初四失位」の一句：初六と九四は皆その正を得ざるので『小象』は「未だ位に当たらず」と言う。九四がもし初六のこの糾纏の「拇」を解き去る能くすれば、両爻は便ち各々その位に当たらん。注文の「陰爻」から「人退」まで：五・三・初の三か所はもと皆陰爻、六五と初六は変じて正に帰し、六三の伏する陽は出でて悖乱を解除す——かくて諸陰爻は一概に正を得るので「小人退く」と言う。これは小人を趕尽（おいつく）すに非ずして、小人が化を受けて転じて君子となるを言う。注文の「坎為」から「解悖」まで、虞翻の説を用いる：坎は牢獄、また罪。罪あればこそ入獄を要し、入獄の縁由はまさに悖逆に在るので、坎は「悖」を表しうる。三爻は出でてあの鷙隼を射落し、悖乱の物を除掉し、両重の坎象は之に随いて毀壊するので「以て悖を解く」と言う。『大象』の講ずる過を赦し罪を宥するも、同一路数に属す。

「山下有澤，損。君子以懲忿懫欲。」注：君子謂泰乾。乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿。懫，止也。初上據坤艮為止，故懫欲。

『大象』は言う：「山下に沢あり、これは『損』卦の象。君子はこれに取法して、憤怒を懲戒し貪欲を遏止す」——注：ここに言う「君子」は『損』の自ずから来たる所の『泰』卦の乾体を指す。乾は陽に属して剛強尚武にしてまさに「忿（いかり）」と相類似す。坤は陰に属して吝嗇愛惜にしてまさに「欲」と相類似す。『泰』乾の初爻を減損して上行せしめれば、下体は兌を成し、兌は喜説を主り、怒気は一転して和悦となるので「忿を征（こら）す」と言う。「懫（てき）」は止の義。乾の初爻は上行して坤体に拠り艮を成し、艮は止なので「欲を懫（とど）む」と言う。

疏：此虞義、鄭劉義也。乾為君子，故君子謂泰乾。《楚語》曰「天事武」，韋昭雲乾稱剛健，故武。剛武之象有似於忿，故云乾陽剛武為忿。《說卦》曰「坤為吝嗇」，《說文》曰「欲，貪慾也」，吝嗇之義近於貪慾，故云坤陰吝嗇為欲。「徵」讀為「懲」，古文也。震為懲。損乾之初，下體成兌，兌，說也，故懲忿。鄭、劉皆云「懫，止也」。乾初據坤體艮，艮，止也，故懫欲。《繫下》曰：「曰損，德之修也。」故以懲忿懫欲也。

疏：この一段は虞翻と鄭玄・劉表の説を兼ね采る。乾は君子なので、注中の「君子」は『泰』卦の乾体を指す。『国語・楚語』に「天は武に事（つか）う」とあり、韋昭は乾は剛健と称するを解してゆえに武に属すとす。剛武の形象は憤怒に相近いので、乾陽剛武は忿と為すと言う。『説卦』に「坤は吝嗇を為す」とあり、『説文』に「欲は貪欲なり」とある——吝嗇と貪欲は義理相通ずるので、坤陰吝嗇は欲と為すと言う。「征」は「懲」と読むべし——これは古文の写法。震は奮動懲創を主るので震は懲。『泰』乾の初爻を減損すれば下体は兌を成し、兌はすなわち喜説、怒は悦に転ずるので「忿を征す」と言う。鄭玄・劉表は皆「懫」を「止」と訓ず。乾の初爻は上行して坤に拠り艮を成し、艮はすなわち止なので「欲を懫む」と言う。『繋辞下』の講ずる「『損』は徳の修なり」（底本は「曰」の字重出す）は、まさにこれを以て『大象』は忿を懲し欲を窒（ふさ）ぐを以て徳を修むるの功夫と為す。

「祀事遄往，上合志也。」注：終成既濟，謂二上合志於五也。「九二利貞，中以為志也。」注：動體離中，故中以為志。「一人行，三則疑也。」注：坎為疑，疑則不一，故云三則疑。「損其疾，亦可喜也。」注：疾不為害，故可喜。「六五元吉，自上右也。」注：兌為右，上右五益三，故自上右。「弗損益之，大得志也。」注：離坎體正，故大得志。

以下は『損』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初九『小象』「祀事遄（と）く往くは上と志を合すなり」——注：損益は往復し、終に『既済』の定局を成す。これは九二と上九が同じく心志を九五に合することを言う。九二『小象』「九二利貞とは中を以て志と為すなり」——注：九二が一動すれば、その体は離を成して中に居るので、中を守るを以て志と為すと言う。六三『小象』「一人行けば三たびすれば疑うなり」——注：坎は疑惑、一疑あれば心思は専一なる能わず——だから三人同行すれば猜疑を生ずと言う。六四『小象』「その疾を損するは亦た喜ぶべきなり」——注：損せられる所の病患はすでに害を為さざるので喜ぶべし。六五『小象』「六五元吉とは上より右（たす）くるなり」——注：兌は右、「右」はすなわち佑助。上九は六五を佑助して六三を増益するので「上より右く」と言う。上九『小象』「損せずしてこれを益するは大いに志を得るなり」——注：離体と坎体は各々その正を得るので大いに心志を遂ぐと言う。

疏：「終成」至「五也」○此虞義也。益上之三，故終成既濟。坎為志，二上合志於五，初亦得其應矣。○「動體」至「為志」○此虞義也。二本坎爻，動體離而居中，故中以為志。○「坎為」至「則疑」○坎心為疑，三人旅行則不一，故三則疑。○「疾不」至「可喜」○《繫下》曰：「損以遠害。」三上覆為疾，六爻得位正，陽在上，疾不為害，故可喜也。○「兌為」至「上右」○兌為右，右，助也。五以二簋享上，上右五益三成既濟，太平之化行，故自上右也。○「離坎」至「得志」○此虞義也。離上三爻不正，坎下三爻不正，既濟坎上離下，離坎體正，坎為志，故大得志也。

疏：注文の「終成」から「五也」まで、虞翻の説を用いる。『損』と『益』は互いに旁通し、『益』の上爻は下行して三位に至り、終に『既済』を成す。坎は心志、九二と上九は心志を九五に合し、初九もまたそれの応爻を着る。注文の「動体」から「為志」まで、同じく虞翻に出づ：九二はもともと坎体の爻、一動して離体を成しまた中位に居るので、中を以て志と為すと言う。注文の「坎為」から「則疑」まで：坎は心、心が動きて疑を生ず——三人が一起に路を歩めば、主意は一に帰する能わず、だから「三たびすれば疑う」と言う。注文の「疾不」から「可喜」まで：『繋辞下』に「損は以て害に遠ざかる」とある。三爻と上爻の往復交易の際はもと病患あるも、六爻が各々その正を得陽が上位に居るを俟てば、病患はもはや害を成さず——だから喜ぶべし。注文の「兌為」から「上右」まで：兌は右、「右」はすなわち佑助の義。六五は両簋の薄礼を用いて上九を奉享し、上九は反って六五を佑助し六三を増益し、全卦は『既済』を成して太平の化は推行を得るので「上より右く」と言う。注文の「離坎」から「得志」まで、虞翻の説を用いる：もし離が上にあれば上三爻は皆正ならず、もし坎が下にあれば下三爻は皆正ならず——ただ『既済』のみが坎上離下にして離坎の両体は各々その正に帰す。坎は志なので、大いに心志を遂ぐと言う。

「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」注：君子謂乾也。上之三，離為見，乾為善，坤為過。三進之乾四，故見善則遷。乾上之坤初，改坤之過，體復象，復以自知，故有過則改也。

『大象』は言う：「風雷は相い益す、これは『益』卦の象。君子はこれに取法して、善を見れば遷りてこれに従い、過あれば則ち改む」——注：ここに言う「君子」は『益』の自ずから来たる所の『否』卦の乾体を指す。上爻は下行して三位に至り離を成し、離は見。乾は善、坤は過。三爻は上進して乾の四位に入る——まさに善を見て遷る。「乾」の上爻は下りて坤の初位に至り、坤の象る過失を改掉し、初より四に至りて『復』の象を成す。『復』は「復は以て自ら知る」と講じ、能く自ら省察するので「過あれば則ち改む」と言う。

疏：此虞義也。乾謂否，乾陽為君子，故君子謂乾也。「相見乎離」，上失位之三得正體離，故離為見。乾元善之長，故乾為善；坤積不善，故為過。四本坤，三上之初則三進之乾四，故見善則遷。初本坤也，乾上之初坤體壞，故改坤之過。初至四體復，復初「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故有過則改也。

疏：この一段は全て虞翻の説を用いる。いわゆる「乾」は『益』の自ずから来たる所の『否』卦を指し、乾陽は君子を表すので注中は「君子は乾を謂う」。『説卦』は「相い見るは離に於てか」と講じ、上爻はもと失位なりしが、下りて三位に至れば正を得て離体を成すので離は見。『乾・文言』に「元は善の長なり」とあるので乾は善、『坤・文言』に「不善を積むの家は必ず余殃あらん」とあるので坤は過。第四位はもと坤に属し、三爻と上爻が各々移易した後、三は便ち上進して乾の四位に至る——まさに「善を見れば則ち遷る」に合す。初位はもともとも坤に属し、乾の上爻が初位に降れば坤体は之に随いて破壊される——まさに「坤の過を改む」に合す。初爻より四爻に至りて互いに『復』象を成し、孔子が顔回を「不善あれば未だ嘗て知らざるなく、これを知りて未だ嘗て復び行わざるなり」と称するは、まさに『復』初九の境界なので「過あれば則ち改む」と言う。

「元吉無咎，下不厚事也。」注：坤為厚事，下謂初，上之初，損上益下，故下不厚事。「或益之，自外來也。」注：乾上稱外，來益初也。「益用凶事，固有之矣。」注：三上失正當變，是固有之。「告公從，以益志也。」注：坎為志，三之正有兩坎象，故以益志。「有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。」注：上之三成既濟定，故大得志，與損上九同義。「莫益之，徧辭也。」注：徧，周帀也。民所不與，故云徧辭。「或擊之，自外來也。」注：剝艮在上，故自外來。

以下は『益』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初九『小象』「元吉咎なしとは下は事を厚くせざるなり」——注：坤は厚重の事、「下」は初九を指す。上爻が下りて初位に至り、上頭を減損して下面を増益するので、下にある者は厚重の差事を擔負せず。六二『小象』「あるいはこれを益すは外より来るなり」——注：乾の上爻は「外」と称し、外頭より下りて初爻を増益す。六三『小象』「凶事を用て益すは固（もと）よりこれ有るなり」——注：三爻と上爻は皆その正を失い理として変動すべし——凶事はもともとそれ自身の固有の处境。六四『小象』「公に告ぐに従うは以て志を益すなり」——注：坎は心志、三爻が変じて正に帰すれば卦中に両重の坎象を現出すので、その志を増益すと言う。九五『小象』「孚ありて心を恵むはこれを問う勿れ、我が徳を恵めば大いに志を得るなり」——注：上爻が下りて三位に至り、全卦は『既済』を成して定まるので大いに心志を遂ぐと言う——『損』卦の上九の義理と同じ。上九『小象』「これを益すこと莫きは徧（へん）辞なり」——注：「徧」はすなわち周遍環繞。四方の百姓は皆来りて相与せず——だからこれは普遍に落空する断語と言う。上九『小象』「あるいはこれを撃つは外より来るなり」——注：陰気が陽を消して第五位に至れば『剥』を成し、『剥』の上体は艮にして艮は外に居るので、打撃は外部より来ると言う。

疏：「坤為」至「厚事」○坤厚德載物，故為厚。陽在下，故下謂初。上之初，損上之惠以益下，故下不厚事也。○「乾上」至「初也」○此虞義也。《繫下》云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「外謂上。」故云乾上稱外，謂否乾也。自外曰來，故云來益初也。○「三上」至「有之」○此虞義也。三本陽位，以柔居之則危而凶，上之三，其剛勝，故云是固有之。

疏：注文の「坤為」から「厚事」まで：『坤・彖伝』に「坤は厚く物を載す」とあるので坤は「厚」の義を取る。陽爻は最も下にあるので「下」は初九を指す。上爻が初位に降るは、上面の恩惠を減損して下面に施与するなので、下にある者はもはや沉重の徭役に圧されず。注文の「乾上」から「初也」まで、虞翻の説を用いる：『繋辞下』に「爻象は内に動き、吉凶は外に見ゆ」とあり、虞翻はその句に注して「外は上を謂う」と言うので、乾の上爻は「外」と称しうる——指す所はまさに『否』卦の乾体。外頭より入り来るを「来」と謂うので、下りて初爻を増益すると言う。注文の「三上」から「有之」まで、これも虞翻の説：第三位はもと陽位、陰柔を以てこれに居ればすなわち危にして凶。上爻が下りて三位に至り、剛爻が陽位に居りてその事に勝任するので、この凶事はもとそれ固有の境地なりと言う。

○「坎為」至「益志」○此虞義也。坎心為志，三之正成既濟，故有兩坎象，同心共濟，故以益志也。○「上之」至「得志」○卦成於五，上有惠心，下惠我德，孚信著於上下，既濟之功成，故大得志也。○「徧周」至「徧辭」○「徧，周帀也」者，孟氏義也，虞氏傳五世孟氏之易，義與之同。上不之初，坤民否閉，同辭不與，故云徧辭。○「剝艮」至「外來」○陰消至五為剝，剝體艮，艮在上，故自外來。

注文の「坎為」から「益志」まで、虞翻の説を用いる：坎は心、心の之く所はすなわち志。三爻が変じて正に帰せば全卦は『既済』を成し、因りて両重の坎象を現出し、上下心を同じくして時艱を共済するので「以て志を益す」と言う。注文の「上之」から「得志」まで：全卦の成就は九五の一爻に落る。上に在る者は恵を施すの心を存し、下に在る者はその徳を感戴し、誠信の孚は上下に昭著にして、『既済』の功はここに於て告成するので、大いに心志を遂ぐと言う。注文の「徧周」から「徧辞」まで：「徧」を「周帀」と訓ずるはもと孟喜の師説。虞翻の家は孟氏の『易』を伝えることすでに五世を歴て、義理は孟氏と同じ。上九が下りて初位に至るを肯んぜざれば、坤の象る百姓は便ち閉塞して通ぜず、衆口一辞に彼と相親しまず——だからこれは四面に落空する断語と言う。注文の「剥艮」から「外来」まで：陰気は陽を消して直に第五位に消尽すれば『剥』卦を成し、『剥』の上体は艮にして艮は外に居るので、打撃は外部より来ると言う。

「澤上於天，夬。」注：水氣上天，決降成雨，故曰夬。「君子以施祿及下，居德則忌。」注：君子謂乾。乾為施祿，下謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故施祿及下。乾為德，剝艮為居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。

『大象』は言う：「沢水は天上に積る、これは『夬』卦の象」——注：水気は天上に昇騰し、決口して下れば化して雨となる——「夬」はすなわち決の義。『大象』はまた言う：「君子はこれに取法して、俸禄を下の人に施及す。一旦自らの徳位に安居すれば、心に戒惧を存すべし」——注：ここに言う「君子」は乾体を指す。乾は施予を主りまた福禄を主るので、乾は禄を施すと言う。「下」は『夬』と旁通する『剥』卦の坤を指し、坤は衆多の臣属——乾を以て坤に応ずるは、すなわち俸禄を下面に施及す。乾は徳、『剥』の艮体は居止なので、その徳に安居すれば便ち忌惮あるべしと言う。陽気は極に盛なれば、陰気は便ち滋生せんとす——ゆえに陽は陰を忌惮すべし。

疏：「水氣」至「曰夬」○此陸績義也。兌為澤，兌體坎象半見，坎為水，故水氣上天。兌澤在上，故決降成雨。以陽決陰，故曰夬也。○「君子」至「忌陰」○此虞義也。乾陽為君子。天施地生，故乾為施；乾為福，故為祿。旁通剝，剝伏夬下，故謂剝坤。坤為眾，為臣，以乾應坤謂應剝，坤祿所以逮眾臣者，是施祿及下也。乾為龍德，故為德。艮為居，故居德。剛長乃終，陽極於上則遘陰生於下，故陽極陰生。德不久居，陽當忌陰，故居德則忌也。

疏：注文の「水気」から「曰夬」まで、陸績の説を采る。兌は沢、兌の卦体は坎象の半ばを露わす（坎は中満ち、兌は上欠く）、坎は水なので、水気は天上に昇ると言う。兌沢は乾天の上に高居し、勢い必ず決口して下りて化して雨となるので「決降して雨を成す」と言う。爻位に就いて言えば、五陽は一陰を決去する——ゆえに卦名を「夬」と曰う。注文の「君子」から「忌陰」まで、虞翻の説を采る。乾陽は君子を表す。天は施予を主り地は化生を主るので乾は施、乾はまた福を表すので兼ねて禄。『夬』と『剥』は旁通し、『剥』は『夬』の底下に潜伏するので注中は「剥坤」と言う。坤は衆・臣、乾を用いて坤に応ずるはすなわちあの潜伏の『剥』に応ずること。坤の得る所の俸禄は衆臣に遍及しうる——これがすなわち「禄を施して下に及ぶ」。乾は竜徳あるので徳。艮は止、止はすなわち居なので「徳に居る」と言う。『彖伝』は「剛長して乃ち終る」を講ず——陽は長じて上位に至ればすなわち尽頭に到り、『遘』の一陰は便ち下面より生じ出でんとす。これがすなわち陽極まりて陰生ず。徳は久しく踞りて去らざるべからず、陽は陰を提防すべきなので「徳に居れば則ち忌む」と言う。

「不勝而往，咎也。」注：往失位應陽，故咎也。「有戎勿恤，得中道也。」注：動得正應五，故得中道。「君子夬夬，終無咎也。」注：上為終，能慍不說，故終無咎。「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」注：以陽居陰，故位不當。四變坎為聰，離為明，不變應初，故聰不明也。「中行無咎，中未光也。」注：為上所弇，故未光，與屯五、萃五同義。「無號之凶，終不可長也。」注：遘時巽為長，至此陰道消滅，倒長為亡，故終不可長。

以下は『夬』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初九『小象』「勝たずして往くは咎なり」——注：初九は上往して九四に応じに行くは、位に当たらざるの身を以て同性の陽爻に応じに行くなので咎あり。九二『小象』「戎あれども恤うる勿れとは中道を得るなり」——注：九二は一動して正を得、また九五と相応し、中に居りて中を行うので「中道を得る」と言う。九三『小象』「君子夬夬（かいかい）とは終に咎なきなり」——注：九三の応爻は上六に在り、上位は終。九三は愠怒を含むも色に形せず上六と親附せざるので、終に過錯なし。九四『小象』「その行くや次且（ししょ）たるは位当たらざるなり。言を聞きて信ぜざるは聡にして明ならざるなり」——注：九四は陽爻を以て陰位に居るので位当たらずと言う。九四がもし変ぜば、卦中に坎・離の象あり——坎は耳聡、離は目明。いまそれは変ぜずして下って初九に応ずるので坎離の象は成らず——ゆえに耳はすでに聡ならず目もまた明ならず。九五『小象』「中行して咎なしとは中未だ光ならざるなり」——注：九五は上六に掩蔽されるので、その中德は未だ光大する能わず——『屯』九五・『萃』九五と同一の義例。上六『小象』「號（こう）なきの凶は終に長くすべからざるなり」——注：『遘』の時位において巽は長。『夬』に至れば陰道は消滅ほぼ尽く——「長」の字を倒せばすなわち「亡」なので、終に長久する能わずと言う。

疏：「往失」至「咎也」○此虞義也。初四敵剛，初往應四，是失位應陽，故有咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。四失位，動得正應五，二五為中，故得中道。乾為道也。○「上為」至「無咎」○應在上，故上為終。三能慍不說，不與上應，故終無咎也。○「以陽」至「明也」○四變有坎離象，故坎為聰，離為明。不變無坎象，故聰不明，言聽不聰則視亦不明也。

疏：注文の「往失」から「咎也」まで、虞翻の説を用いる：初九と九四は同じく剛爻にして彼此敵対し、初九は却って前往して九四に応を求む——すでにその位を失いまた去りて同性の陽爻に応ずるので咎あり。注文の「動得」から「中道」まで、も虞翻の説を用いる：ここに言う四は変動に就いて言い、爻は一動して正を得また能く上って九五に応じ、二と五は皆中位に居るので「中道を得る」と言う。乾は道なので「道」の字を以てこれに繋ぐ。注文の「上為」から「无咎」まで：九三の応爻は上六に在り、上位は一卦の終なので「上は終を為す」と言う。九三は心に愠怒を存して喜悦せず、上六と親和することを肯んぜざるので、終に過錯なし。注文の「以陽」から「明也」まで：九四がもし変ぜば卦中に便ち坎・離の象を現出し、坎は耳ゆえに聡、離は目ゆえに明。それが変ぜざれば坎象は成らず——だから耳は聡ならず、耳の聴え聡ならざれば、眼の物を見るもそれに随いて明ならず。

○「為上」至「同義」○五弇於上，陽為陰弇，故未光。五所以未光者，三五同決上，三有慍，故有凶而終無咎。五莧陸雖無咎而中未光，三體乾，五體兌故也。屯五、萃五亦皆為陰所弇，故同義也。○「遘時」至「可長」○《彖傳》曰：「勿用取女，不可與長也。」但遘時巽始用事，消丙滅坤，至復出震，巽始無號息。至夬陰道消滅，終不可長，與遘「不可與長」相應。《說文》「長」從●，●，倒亡也。遘時巽為長，夬反遘也，至此消亡，故云倒長為亡也。

注文の「為上」から「同義」まで：九五は上六に掩蔽され、陽は陰に掩わるるので中德は未だ光大する能わず。九五の未だ光ならざる所以は、九三と九五が心を同じくして上六を決去せんと要し、九三は愠怒に満つ——因りて先に凶険ありて終に咎を得ず。九五は莧陸（けんりく）を鏟除するがごとく過なしといえども、居中の徳はいまだ光大せず——原因は九三が乾体に属して剛健、九五は則ち兌体（兌は毀折・口舌）の中に処るに在る。『屯』九五・『萃』九五も皆陰爻に掩蔽されるので、同一の義例と言う。注文の「遘時」から「可長」まで：『遘・彖伝』に「女を取るを用うる勿れ、与に長くすべからざるなり」とある。『遘』の時位において、巽は剛にして当令用事を始め、陰気は丙の納する艮を消し坤を滅し、『復』卦の震陽が重ねて出ずるに至るまで、巽の勢頭はここに至りて止息す。『夬』に至れば陰道は消滅ほぼ尽く、終に長久する能わず——まさに『遘』の「与に長くすべからず」と前後呼応す。『説文』に「長」の字は「●」に従う、「●」はすなわち「亡」の字を倒して写せるもの。『遘』の時位において巽は長、『夬』は『遘』の反対の卦で、ここに至りて陰気は消亡す——だから「長」を倒せば便ち「亡」となると言う。

「天下有風，遘。后以施命誥四方。」注：後，繼體之君。遘陰在下，故稱後。乾為施，巽為命，為誥。復震二月東方，遘五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以誥四方。

『大象』は言う：「天の下に風起る、これは『遘』（すなわち『姤』）卦の象。位を継ぐ君はこれに取法して、政令を頒布し四方に曉諭す」——注：「后」は先君の位を承継する国君を指す。『遘』は一陰の下に生ずるの卦、陰は「后」と称するので、「后」の字を用いて「先王」を用いず。乾は施予を主り、巽は申命を主り、因りて命・誥を為す。卦気方位に就いて言えば：『復』の震は二月を主り東方に居り、『遘』は五月の卦にして南方に居り、巽は八月の卦にして西方に居り、『復』は十一月の卦にして北方に居る。四方の気は皆初爻のこの一か所に総匯するので、能く「四方に誥す」と言う。

疏：此虞義也。後，繼體之君，謂夏后氏也。陽稱先王，稱君子，陰稱後。泰坤女主，故稱後。此遘陰在下，故亦稱後也。乾陽為施，巽中命為命，為誥。震方伯卦在二月，故東方；消息遘五月卦，故南方；巽八月卦，故西方；復十一月，故北方。震謂復震，巽謂遘巽，故總在初。虞氏謂孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳彖象以下皆用夏家月，是故復為十一月，遘為五月矣。

疏：この一段は虞翻の説を用いる。「后」は先君の位を継承する国君、夏后氏の称のごとし。『易』の例において陽爻は「先王」・「君子」と称し、陰爻こそ「后」と称する。『泰』卦の坤は女主を象るので后と称し、ここ『遘』は一陰が下面に生ずるので、もまた后と称す。乾は陽に属して施予を主り、巽は申命を主り、因りて命・誥を為す。震は四方伯卦の一で二月に当たるので東方に配し、十二消息卦に就いて言えば『遘』は五月の卦なので南方に配し、巽は八月に当たるので西方に配し、『復』は十一月に当たるので北方に配す。ここに言う「震」は『復』卦の震を指し、「巽」は『遘』卦の巽を指し、両者は皆初爻より起算するので、四方の気は初に総匯すと言う。虞翻は孔子が夏時を遵行すると見る——経文の記する月份は周暦を用い、夫子の作る『彖伝』『象伝』以下は則ち一律に夏暦に改める。ゆえに『復』は十一月と算し『遘』は五月と算す。

誥，鄭作詰，雲止也。漢司徒魯恭釋此傳云：言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。此言助微陰與易例有違，今不用也。尋《復·象傳》曰：「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」《遘傳》云：「后以施命誥四方。」但復陽息之卦，遘陰消之卦，復閉關不省方，所以助微陽之息也；遘施命誥四方，所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

「誥」の字、鄭玄本は「詰」と作り「止」と訓ず。東漢の司徒魯恭はこの条の『象伝』を解して言う：国君は夏至のこの日に命令を頒し、四方の行旅の出行を禁止するは、剛に萌生する微陰を扶助するを為すと。恵棟の按語：この種の「微陰を助く」の講法は『易』の通例に相違背するので採用せず。試みに『復・象伝』の言う「先王は至日に以て関を閉ざし、商旅は行わず、后は方を省みず」、『遘・象伝』の言う「后は以て命を施して四方に誥す」を見よ——『復』は陽気の生長の卦、『遘』は陰気の陽を消すの卦。『復』が関を閉ざし四方を巡視せざる所以は、剛に萌動する微陽を扶助するを為し、『遘』が命を頒し四方に曉諭する所以は、陽気の正に盛なるに趁りてその徳を広布するを為す。両か所の取義は各々帰属あり——これおそらくはまさに『易』の一貫の義例。

「繫於金鑈，柔道牽也。」注：陰道柔，巽為繩，牽於二也。「苞有魚，義不及賓也。」注：義讀曰宜。初繫於二，宜不及賓也。「其行次且，行未牽也。」注：在夬失位，故牽羊；在遘得正，故未牽也。「無魚之凶，遠民也。」注：復坤為民，乾為遠，遘時坤伏乾下，故遠民。「九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。」注：中謂五，正謂四。巽為命，欲初之四承己，故不舍命。「遘其角，上窮吝也。」注：位極於上，無應於下，故上窮吝也。

以下は『遘』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「金鑈（きんてい）に繋がるは柔道の牽（ひ）かるるなり」——注：陰の道路はもと柔順に属し、巽は繩索、初六は九二に牽繋される。九二『小象』「苞に魚あるは義は賓に及ばざるなり」——注：「義」は「宜」と読むべし。初六はすでに九二に繋属し、理として外来の賓客に輪るべからず。九三『小象』「その行くや次且たるは行未だ牽せられざるなり」——注：この一爻は『夬』卦において四位に処れば失位なので、『夬』九四に「羊を牽く」の辞あり。『遘』卦においては則ちその正位を得るので、行走は未だ牽制されずと言う。九四『小象』「魚なきの凶は民に遠ざかるなり」——注：『遘』は『復』と旁通し、『復』の坤は民、乾は遠。『遘』の時位において坤は乾の下に潜伏して九四と相隔ること甚だ遠し——だから民衆を疏遠にすと言う。九五『小象』「九五章を含むは中正なり。隕（お）つること天よりありは志命を舎てざるなり」——注：「中」は九五を指し「正」は九四を指す。巽は命令、九五は初六が上行して四位に至りて己を承奉せんことを望むので、心志はこの命令を舎てるを肯んぜずと言う。上九『小象』「その角に遘うは上は窮まりて吝なり」——注：上九は位は極頂に処り、下はまたこれと相応する爻なきので、上に窮極して吝を致すと言う。

疏：「陰道」至「二也」○此虞義也。初陰為柔，為二所牽，故云柔道牽也。○「義讀」至「賓也」○《中庸》曰：「義者，宜也。」義、宜同物同音，故義讀曰宜。初繫於二，陰不消陽，故云義不及賓也。○「在夬」至「牽也」○此虞義也。三在夬為四，故失位，為初所牽，故牽羊；在遘得正，故行未牽也。○「復坤」至「遠民」○旁通復，復坤為民。坤伏乾下，失位無應，民眾不與，故遠民也。○「中謂」至「舍命」○九五得中，故中謂五；初之四得正，故正謂四。五欲初之四承己，故不舍命，初體巽為命也。此兼虞義。○「位極」至「吝也」○九居上故位極於上，三上敵剛，無應於下，故上窮吝也。

疏：注文の「陰道」から「二也」まで、虞翻の説を用いる：初爻は陰にしてその性は柔弱、九二に牽かるるので「柔道牽」と言う。注文の「義読」から「賓也」まで：『中庸』に「義は宜なり」とあり、義・宜はもと一物にして読音また同じなので、「義」は「宜」と読むべし。初六はすでに九二に繋属し、陰気は上りて陽爻を消蝕する能わざるので、外来の賓客に輪らずと言う。注文の「在夬」から「牽也」まで、虞翻の説を用いる：この一爻をもし『夬』卦に置けばすなわち九四の位で失位に属し、かつ初九に牽繋されるので、『夬』九四に「羊を牽けば悔亡」の辞あり。『遘』卦に至っては、それは三位に居りて位に当たりて正を得るので、行走は未だ牽制を受けずと言う。注文の「復坤」から「遠民」まで：『遘』は『復』と旁通し、『復』の坤は百姓を表す。坤は乾の下に潜伏し、九四はすでに失位にしてまた応なし、民衆は帰附することを肯んぜず——だから百姓を疏遠にすと言う。注文の「中謂」から「舎命」まで：九五は中に居るので「中」は九五を指し、初六が上行して四位に至れば正を得るので「正」は九四を指す。九五は初六が四位に上りて己を承奉せんことを望むので心志はこの命を舎てずと言い、初爻は巽体に属し巽は命。この条は虞翻の義を兼ね采る。注文の「位極」から「吝也」まで：陽九は上爻に居り、位置はすでに極点に到り、三と上は同じく剛爻にして互相敵対し、下は応なし——だから上に窮極して悔吝を生ずと言う。

「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」注：君子謂五。除，修；戎，兵也。《詩》曰：「修爾車馬，弓矢戎兵。」陽在三、四為修，坤為器，三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹甲冑、鍛厲矛矢，故除戎器戒備也。坎為寇，初坤為亂，故戒不虞也。

『大象』は言う：「沢水は地上に積る、これは『萃』卦の象。君子はこれに取法して、兵器を整治し意外の変に備えん」——注：ここに言う「君子」は九五を指す。「除」は修治の義、「戎」はすなわち兵器。『詩経・大雅・抑』に「なんじの車馬を修め、弓矢戎兵せよ」とある。陽爻は三・四の位に居れば「修」の義を取り、坤は器物。三・四両爻が変じて各々その正に帰すれば、卦中に便ち離を現出し、離は兵戈・甲冑・飛矢、坎は弓弩、巽は繩索、艮は石——合すればまさに甲冑を縫綴し矛矢を鍛打磨礪するの景象なので、兵器を整治して以て戒備と為すと言う。坎は寇盗、初爻の処する坤体は昏乱を主るので、意料の外の禍患を戒備すべしと言う。

疏：此虞義也。卦唯五陽得正，故君子謂五。案，虞注卦辭云：「乾五為王。」謂觀乾也。又虞注坎《象傳》云：「在乾為大人，在坎為君子。」今以乾五為君子者，但三四易位，五在坎中，故以君子謂五也。姚信、陸績、王肅皆云「除猶修治」，故云除、修，戎、兵也。《詩》曰「修爾車馬，弓矢戎兵」者，《大雅·抑》篇文，證治軍實亦云修也。乾之九三、九四皆云「進德修業」，故云陽在三四為修。乾三不中，四不正，故云修。萃之三四當之正，故亦云修也。

疏：この一段は虞翻の説を用いる。『萃』卦六爻の中、ただ九五のみ陽を以て陽に居りて正を得るので、注中の「君子」は九五を指す。按ずるに：虞翻が『萃』卦辞に注して「乾五は王」と言うは、『萃』の自ずから来たる所の『観』卦の乾を指す。彼が『坎・象伝』に注してまた「乾に在れば大人と称し、坎に在れば君子と称す」と言う。ここに乾五を君子と称するは、三・四両爻が互い易した後、九五はまさに坎体の中に処るを以てのゆえ、九五を以て君子と為す。姚信・陸績・王粛は皆「除」はすなわち修治と言うので、注中は「除」を「修」と訓じ「戎」を「兵」と訓ず。引く所の『詩』の「なんじの車馬を修め、弓矢戎兵せよ」は『大雅・抑』篇に出、以て軍備の整治もまた「修」と謂いうるを証す。乾卦九三・九四は皆「徳を進め業を修む」を講ずるので、陽爻は三・四の位にあれば「修」の義を取ると言う——乾三は中に居らず乾四は位に当たらず、まさに修治を要す。『萃』の三・四両爻もまたまさに変じて正に帰すべきなので、同じく「修」と言う。

坤形為器，三四之正體離，離為甲冑，為戎兵，又為飛，為矢，故為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓，故為弓弧。巽為繩直，故為繩。艮為小石，故為石。《尚書·枈誓》曰：「善敹乃甲冑。」又曰：「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃。」故為敹甲、鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云：「糓謂穿徹之謂。」甲繩有斷絶，當使糓理穿治之，謂離之甲冑以巽繩穿治之，故巽為繩；矛矢以離火鍛之，以艮石厲之，故艮為石，皆是修治之義，故除戎器也。「戒，備」，《方言》文。坎為盜，故為寇。初「乃亂乃萃」，坤反君道為亂，故以戒不虞。虞，度也。

坤は形体あるので器物。三・四両爻が変じて正に帰すれば卦中は離を成し、『説卦』に離は甲冑・戈兵を為しまた飛・矢を為すとあるので、兵戈・甲冑・飛矢を表しうる。坎は弓なので弓弩。巽は繩直なので繩。艮は小石なので石。『尚書・費誓』に「善くなんじの甲冑を敹（りょう）せよ」とあり、また「なんじの戈矛を鍛え、なんじの鋒刃を厲（と）げ」とあるので、甲冑を縫綴し矛矢を鍛打磨礪すと言う。鄭玄があの数句に注して言う：「糓」は穿通の義——甲片の間の繩綴に断裂あるは、すなわちその紋理に照りて穿ち修補すべし。すなわち巽の象る繩を用いて離の象る甲冑を穿綴するゆえに、巽を取りて繩と為す。矛矢は離の象る火を用いて鍛打し、艮の象る石を用いて磨礪するゆえに、艮を取りて石と為す。これらは皆修治の功夫に属するので、『大象』は「戎器を除す」と言う。「戒」を「備」と訓ずるは『方言』に見ゆ。坎は盗なので寇。初六の爻辞に「乃ち乱れ乃ち萃まる」とあり、坤はもと順承すべきに、もし反って君主の道を行わばすなわち乱——だから意外を戒備すべし。「虞」はすなわち預料。

「乃亂乃萃，其志亂也。」注：坎為志，初不之四，故其志亂也。「引吉無咎，中未變也。」注：二得正，故不變也。「往無咎，上巽也。」注：動之四，故上巽。「大吉無咎，位不當也。」注：以陽居陰，故位不當。「萃有位，志未光也。」注：為上所弇，故未光。「齎諮涕洟，未安上也。」注：乘剛遠應，故未安上。

以下は『萃』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「乃ち乱れ乃ち萃まるはその志乱るるなり」——注：坎は心志。初六は上行して四位に至りて九四と相応することを肯んぜざるので、心志は紛乱す。六二『小象』「引きて吉咎なしとは中未だ変ぜざるなり」——注：六二は陰を以て陰に居りて正を得、変動を用いるに及ばず。六三『小象』「往きて咎なしとは上は巽なり」——注：六三は変動して上行し四位に至れば、便ち巽体に入るので「上は巽」と言う。九四『小象』「大吉咎なしとは位当たらざるなり」——注：九四は陽爻を以て陰位に居るので位は恰も当ならず。九五『小象』「萃めて位あれども志未だ光ならざるなり」——注：九五は上六に掩蔽されるので、心志は未だ光大する能わず。上六『小象』「齎咨（せいし）涕洟（ていい）とは上に安んぜざるなり」——注：上六は陰柔を以て九五の剛爻の上に凌乗し、応ずる所の六三はまたそれと同性にして相敵するので、上位に在りて安穏を得ず。

疏：「坎為」至「亂也」○此虞義也。初應在四，三之四體坎為志，初失位不變，故不之四，相聚為亂，故其志亂也。○「二得」至「變也」○此虞義也。初三失位，二獨得正，居中應五，故不變也。○「動之」至「上巽」○此虞義也。四在巽體，三動之四，故上巽也。○「以陽」至「不當」○此虞義也。凡言無咎者，皆宜有咎也。四以陽居陰，故位不當，動之正，故大吉而無咎也。○「為上」至「未光」○四以下皆承五，上獨乘剛，三之四體離為光，五為上弇，故未光，與屯五、夬五同義也。○「乘剛」至「安上」○此虞義也。以陰乘陽，故乘剛；三上敵應，故遠應。乘應皆失，故未安上也。

疏：注文の「坎為」から「乱也」まで、虞翻の説を用いる：初六の応爻は九四に在り、六三が上行して四位に至る時は坎体を成し、坎は心志。初六は失位にして変動を肯んぜず、すなわち四位に上ること能わず、ただ原地に胡乱に聚集するのみ——だから心志紛乱と言う。注文の「二得」から「変也」まで、も虞翻の説を用いる：初六・六三は皆失位、ただ六二のみその正を得、また中に居りて上って九五に応ずるので、変動の必なく。注文の「動之」から「上巽」まで、同じく虞翻に出づ：四位は巽体に属し、六三は一動して上行し四位に至れば便ち巽の中に進入するので「上は巽」と言う。注文の「以陽」から「不当」まで、なお虞翻の説：およそ爻辞に「咎なし」を標出するは、もともとは皆咎あるべきもの。九四は陽を以て陰に居るので位当たらず、一動して正に帰するので能く大吉にして過錯なし。注文の「為上」から「未光」まで：四以下の諸爻は皆九五を承奉し、ただ上六のみ反って剛爻に凌乗す。六三が上りて四位に至れば離体を成し、離は光明——いま九五は上六に掩蔽されるのでその志は未だ光ならずと言い、『屯』九五・『夬』九五と同一の義例。注文の「乗剛」から「安上」まで、虞翻の説を用いる：陰爻を以て陽爻に凌乗するので「剛に乗る」と謂い、三と上は同じく陰にして彼此敵対するので「遠応」と謂う。乗ずる所と応ずる所の両頭は皆落空するので、上位に在りて安穏を得ず。

「地中生木，升。」注：地謂坤，木謂巽，地中生木，以微至著，升之象。「君子以慎德，積小以成高大。」注：君子謂三。小謂陽息復時，復小為德之本，至二成臨，臨者，大也。臨初之三巽為高，二之五艮為慎，坤為積，故慎德積小以成高大。

『大象』は言う：「地の中に木を生ず、これは『升』卦の象」——注：「地」は上体の坤を指し、「木」は下体の巽を指す。地の裡に木を生じ、細微より漸々に顕著に長ずるは、まさに上升の形象。『大象』はまた言う：「君子はこれに取法して、慎みて徳を培い、一點ずつ積累し、終に高大を成就す」——注：ここに言う「君子」は九三を指す。いわゆる「小」は、陽気が『復』卦の時に剛に萌動するを指す。『繋辞下』に「復は小にして物に辨わる」とあり、また「復は徳の本なり」とあるので、『復』の小はまさに徳の根本。陽気は第二爻に長じて便ち『臨』を成し、『序卦』に「臨は大なり」とある。『臨』の初爻は上行して三位に至り、下体は巽を成して巽は高。二爻は上行して五位に至り、下体は艮を成して艮は慎。上体は坤にして坤は積。合すればまさに「徳を慎み、小を積みて以て高大を成す」。

疏：「地謂」至「象也」○此荀義也。枚乘曰：「十圍之木，始生如櫱。」又曰：「種樹畜養，不見其益，有時而大。」《乾鑿度》曰：「天道三微而成著。」故云地中生木，以微至著，升之象也。

疏：注文の「地謂」から「象也」まで、荀爽の説を采る。枚乗の『諫呉王書』に言う：十囲の粗さの大樹は、最初萌生の時はただ一本の細芽。また言う：木を栽えて畜養すれば、日々その長ずる几多を見えず、日久しくして自ら高大となる。『乾鑿度』に言う：天道は三重の細微の積累を経てこそ顕露す。だから地中に木を生じ微より著に至るは、まさに「升」の象と言う。

○「君子」至「高大」○此虞義也。三在巽體，三陽為君子，故君子謂三。升自臨來，臨息於復，故云小謂陽息復時。《繫下》曰：「復小而辨於物。」又云：「復，德之本也。」故云復小為德之本。陽息初，至二成臨，臨者大也，《序卦》文。臨初之三成升體巽，故巽為高；二之五下體艮，艮為慎；上體坤，故坤為積。地中生木，以微至著，故慎德積小以成高大也。

注文の「君子」から「高大」まで、虞翻の説を用いる：九三は巽体の中に処り、第三爻は陽爻にして陽爻は君子を表すので、注中の「君子」は九三を指す。『升』卦は『臨』卦より変じて来たり、『臨』はまた『復』より一路生長して上って来たるので、「小」は陽気が『復』の時に初萌するを指すと言う。『繋辞下』に「復は小にして物に辨わる」とあり、また「復は徳の本なり」とあるので、『復』の「小」はすなわち徳の根本。陽気は初爻より生起し、第二爻に長じて便ち『臨』を成す。『序卦』に「臨は大なり」とある。『臨』の初爻は上行して三位に至りて『升』を成し、下体は巽にして巽は高。二爻は上行して五位に至り、下体は艮を成して艮は謹慎。上体は坤にして坤は積聚。地中に木を生じ細微よりして顕著に至るので、『大象』は人に教えて謹慎して徳を修め、小を積みて以て高大を成せとす。

《中庸》言至誠無息始於積，云：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」不貳者一也，故荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」其下敘積義云：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不息。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」

『中庸』は「至誠は息まず」を講ずるも、その起点はまさに一つの「積」の字に在る。『中庸』に言う：天地の運行の道理は一句を以て説き尽くしうる——それは存在として純一にして雑せず、因りて万物を化生するに多く測度する所なし。いわゆる「不貳」はすなわち専一なので、荀子は言う：合併して一に帰し二心を生ぜず、これこそ積累の可能なる所以。『中庸』は接続して積累の義理を申説す：天に就いて言えば、ただ一點ずつの微光の聚まるに過ぎず、それが無辺無際に及ぶを俟てば、日月星辰は便ちその上に懸系し、万物は皆その覆いを受く。地に就いて言えば、ただ一撮ずつの土の聚まるに過ぎず、それが広大深厚なるを俟てば、華山を載せるも重しと覚えず、江河海水を容るるも漏泄を見ず。山に就いて言えば、ただ一塊ずつの拳ほどの石の聚まるに過ぎず、それが広濶高大なるを俟てば、草木はその上に生じ、禽獣はその上に棲居し、各種の宝蔵はこれより産出す。水に就いて言えば、ただ一勺ずつ聚まるに過ぎず、それが深く測るべからざるを俟てば、黿鼉蛟竜魚鱉はその中に生息し、財貨はこれより繁殖す。

鄭氏彼注云：「此言天之高明，本生昭昭；地之博厚，本由撮土；山之廣大，本起卷石；水之不測，本從一勺。皆合少成多，積小至大，為至誠者亦如此乎。」又曰：「《詩》云：『惟天之命，於穆不已。』蓋曰天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。」鄭彼注云：「天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已為之，不止如天地山川之雲也。」《易》曰「君子以慎德積小，以成高大」是與。蓋天道與聖人始於一，所謂不貳也；漸於積，所謂昭昭、撮土、卷石、一勺也；成於不息，所謂於穆不已、純亦不已也。上六云「利于不息之貞」，二升五，積小以成高大，故云不息之貞。此皆聖人微言，七十子之大義也。

鄭玄はあの数句に注して言う：これは天の高明はもとより一点の微光より生じ、地の博厚はもとより一撮の泥土より積り、山の広大はもとより一塊の拳石より壘起し、水の深く測るべからざるはもとより一勺の水より匯せるを講ず——皆少を聚めて多を成し小を積みて大に至る。至誠を致す人もまさにこのごとし。『中庸』はまた『詩経・周頌・維天之命』を引きて「惟れ天の命、於穆（おぼく）として已まず」と言い、これは天の天たる所以を講ず。「於乎顯ならずや、文王の徳の純」を引くは、これは文王の「文」と諡せらるる所以を講ず——その純徳もまた同じく間断せざるがゆえ。鄭玄の注に言う：天の天たる所以・文王の文たる所以は、皆これを行いて已めず之を為して止まざるに由り、まさに天地山川のごとし。『易』の謂う「君子は以て徳を慎み、小を積みて以て高大を成す」は、まさにこの道理を講ず。大抵天道と聖人の道は、皆「一」に起こる——すなわち『中庸』の言う不貳。皆漸進は積累に在る——すなわちあの一点の微光・一撮の土・一巻の石・一勺の水。皆成就は間断なきに在る——すなわち「於穆として已まず」「純もまた已まず」。『升』卦上六に「息まざるの貞に利あり」とあり、九二が上升して五位に至るは、まさに小を積みて以て高大を成すなので、「息まざる貞」と称す。これらは皆聖人の精微の言辞、孔門七十子の相伝うるの大義である。

「升大吉，上合志也。」注：上謂五，二升五坎為志，初變應四，同心承五，故上合志也。「九二之孚，有喜也。」注：升五得位，故有喜。「升虛邑，無所疑也。」注：坎為疑，二上得中，故無所疑。「王用亨于岐山，順事也。」注：坤為順事，五受命告祭，四以陰承陽，故曰順事也。「貞吉升階，大得志也。」注：陽稱大，坎為志，五下降二與陽相應，故大得志。「冥升在上，消不富也。」注：陰升失實，故消不富。

以下は『升』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「升れば大吉とは上と志を合すなり」——注：「上」は九五を指す。九二が上升して五位に至れば坎体を成し、坎は心志。初六が変じて正に帰し六四と相応し、衆爻は心を同じくして九五を承奉するので、上と志を合すと言う。九二『小象』「九二の孚は喜あるなり」——注：九二が上升して五位に至りてその正位を得るので喜あり。九三『小象』「虚邑に升るは疑う所なきなり」——注：坎は疑。九二が上行して中に居りて位を得れば、疑慮は自ら消尽するので疑う所なしと言う。六四『小象』「王用て岐山に亨（きょう）すは順事なり」——注：坤は順にしてまた事なので「順事」を為す。九五は天命を承受して告祭を挙行し、六四は陰柔を以て陽剛を承奉するので、理に順い奉事すと言う。六五『小象』「貞吉にして階を升るは大いに志を得るなり」——注：陽爻は「大」と称し、坎は心志。六五は下降して二位に至り、上升の陽爻と彼此相応ずるので、大いに心志を遂ぐと言う。上六『小象』「冥升（めいしょう）は上にありて消えて富まざるなり」——注：陰爻の上升はもと虚にして実なきなので、消損して富足せずと言う。

疏：「上謂」至「志也」○五居尊位，故上謂五。二升五體坎為志，初變之正，進與四應，同心承五，故上合志也。○「升五」至「有喜」○此虞義也。陽稱喜，二升五得位，故有喜也。○「坎為」至「疑也」○此虞義也。坎心為疑，二上得中，位乎天位，故無所疑也。○「坤為」至「事也」○坤順也，又為事，故為順事。五享於岐山，受命告祭，四體坤為臣道，承事五陽，故順事也。○「陽稱」至「得志」○陽大陰小，故陽稱大。五下降二，二上居五，二正應五，故與陽相應；二五得正，故大得志也。此兼荀義。○「陰升」至「不富」○此荀義也。荀云：「陽用事為息，陰用事為消。陽實陰虛，陰升失實，故消不富也。」

疏：注文の「上謂」から「志也」まで：九五は尊位に居るので「上」は九五を指す。九二が上升して五位に至りて坎体を成し、坎は志。初六は変じて正を得、上進して六四と相応し、衆爻は心を同じくして九五を承奉するので、上と志を合すと言う。注文の「升五」から「有喜」まで、虞翻の説を用いる：陽爻は「喜」と称し、九二は五位に升りて位に当たるので喜あり。注文の「坎為」から「疑也」まで、も虞翻の説を用いる：坎は心、心動きて疑を生ず。九二は上行して中に居り、天子の位を占住すれば、疑慮は自ら蕩然として存せず。注文の「坤為」から「事也」まで：坤は順にしてまた事、合すればすなわち「順事」。九五は岐山において祭享を挙行し、天命を承受して神に告祭し、六四は坤体に属して行う所は臣道なり、九五のこの陽剛の君を承奉するので、理に順い奉事すと言う。注文の「陽称」から「得志」まで：陽大陰小なので陽爻は「大」と称す。六五は下降して二位に至り、九二は上って五位に居り、九二はもともと六五に正応するので、陽と相応すと言う。二・五は各々その正を得、因りて大いに心志を遂ぐ。この条は荀爽の義を兼ね采る。注文の「陰升」から「不富」まで、荀爽の説を用いる：荀爽は陽が当令すればすなわち「息」（生長）、陰が当令すればすなわち「消」（消退）と講ず。陽は実・陰は虚、陰爻の上升はもと実と言うべきなきなので、消損して富足せずと言う。