周易述巻十　元和恵棟撰

地上有水，比。注：地得水而柔，水得地而流，故曰比。先王以建萬國親諸侯。注：先王謂五。初陽已復，震為建，為諸侯，坤為萬國。比，四月卦也。比，輔也，輔成五服，故以建萬國。比，比也，有孚盈，故以親諸侯。

『象伝』に言う：「地の上に水あり、比なり。」恵棟の自注：地は水を得れば便ち柔潤し、水は地を得れば便ち流行するので「比」と呼ぶ。「先王は以て万国を建て諸侯を親しむ。」自注：「先王」は九五を指す。初爻の陽は已に復生し、震は建立・諸侯に取象し、坤は万国に取象す。比は四月の卦である。「比」に輔助の義あり、輔助して五服の制を成すので、万国を建立すという。「比」はまた親近の義あり、九五は孚信充盈するので、諸侯を親近すという。

疏：「地得」至「曰比」○此子夏義也。傳又云「夫凶者生於乖爭，今既親比，故云比吉也」。杜林曰「比者，言性不相害」，但爻之相比不相害而相親，故曰比也。

自疏に言う：「地得」より「曰比」まで○これは『子夏易伝』の説法である。あの伝はまた言う：「凶険は乖違争闘より生じ、今既に親比し相輔すれば、ゆえに比して吉を得るという。」杜林は「いわゆる比とは、彼此の性情が互いに相害せざるを講ずる」といい、まさに爻と爻と相隣りて相害せず、反って相亲するが故に、「比」と呼ばるる。

○「先王」至「諸侯」○先王謂夏先王也。五為天子，故先王謂五。初變之正體震，震為建侯，初剛難拔，故云建。震為諸侯，義見屯卦。坤為地，地有九州島，夏時九州島有萬國，故坤為萬國。此上虞義也。

「先王」より「諸侯」まで○「先王」は夏代の先王を指す。五は天子の位なので「先王」は九五を指す。初爻は変じて正を得れば便ち震体を成し、震に建侯の象あり。初爻の陽剛は堅固にして抜き難きなので「建」という。震は諸侯に取象し、義例は『屯』卦に見ゆ。坤は地と為り、大地は九州に分かれ、夏代の九州は共に万国あるので、坤は万国に取象す。以上は皆虞翻の説である。（按：底本は「九州」の下に「島」の一字を衍す、今その旧のごとくす。）

比，四月卦，據消息。孟喜卦氣圖曰：十一月未濟、蹇、頤、中孚、復；十二月屯、嗛、睽、升、臨；正月小過、蒙、益、漸、泰；二月需、隨、晉、解、大壯；三月豫、訟、蠱、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、豐、渙、履、遯；七月恆、節、同人、損、否；八月巽、萃、大畜、賁、觀；九月歸妹、無妄、明夷、困、剝；十月艮、既濟、噬嗑、大過、坤是也。

比が四月の卦と講ずるは、依拠するは消息卦気である。孟喜『卦気図』の配属は：十一月は『未済』『蹇』『頤』『中孚』『復』に配す。十二月は『屯』『謙』『睽』『升』『臨』に配す。正月は『小過』『蒙』『益』『漸』『泰』に配す。二月は『需』『随』『晋』『解』『大壮』に配す。三月は『豫』『訟』『蠱』『革』『夬』に配す。四月は『旅』『比』『小畜』『乾』に配す。五月は『大有』『家人』『井』『咸』『遘』に配す。六月は『鼎』『豊』『渙』『履』『遯』に配す。七月は『恒』『節』『同人』『損』『否』に配す。八月は『巽』『萃』『大畜』『賁』『観』に配す。九月は『帰妹』『无妄』『明夷』『困』『剥』に配す。十月は『艮』『既済』『噬嗑』『大過』『坤』に配す。『比』はまさに四月の一組の中に列す。

古文尚書皋陶謨曰「成五服，至於五千，州有十二師，外薄四海，咸建五長」，鄭彼注云：「敷土既畢，廣輔五服而成之，面方各五千里，四面相距為方萬里。師，長也。九州島州立十二人為諸侯，師以佐其牧；外則五國立長，使各守其職。」堯初制五服，服各五百里，要服之內方四千里，曰九州島，其外荒服曰四海，此禹所受。

『古文尚書・皋陶謨』は「五服を成し、五千に至り、州に十二師あり、外は四海に薄く、咸く五長を建つ」といい、鄭玄はあの段に注解して言う：「土地を平治し已に完毕し、便ち広く五服の制を輔成し、毎一面は各々五千里にして、四面は相距れば便ち方円万里なり。『師』はすなわち長なり。九州は毎州に十二人を設立して諸侯と為し、師の身分を以て州牧を輔佐す。州の外は則ち毎五国に一長を立てて、各々その職を守らしむ。」尭は最初に五服を制定し、毎服は各々五百里にして、要服以内は方円四千里を九州と呼び、その外の荒服を四海と呼ぶ、これすなわち大禹の承受する疆域である。

地記書崑崙山東南地方五千里，名曰神州者，禹五服之殘數，亦毎服者合五百里，故有萬里之界，萬國之封。春秋傳曰「禹朝群臣於會稽，執玉帛者萬國」，言執玉帛者則九州島之內諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者為之師，蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內，此禹時建萬國之事也。

『地記』の類の書は昆崙山の東南は方円五千里にして、神州と名づくるといい、あれは禹の五服以外の余数である。毎一服もまた皆五百里に合す、ゆえに始めて万里の疆界・万国の封建有り。『左伝』は「禹は会稽に於て群臣を会合し、玉帛を執りて来朝するは万国なり」といい、いわゆる玉帛を執る者は、すなわち九州以内の諸侯である。当時の制度は特に州牧を設け、また諸侯の中に賢能なる者を選びて「師」を充任せしむ：約毎一百国に一師を設け、一州に十二師あれば、則ち一州に便ち一千二百国あり。八州は共に九千六百科、其の余の四百国は王畿の内に在り。これすなわち禹の時の万国を建立するの実情である。

四月以建萬國者，明堂月令曰「立夏之日，天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊，還反賞封諸侯」，蓋夏殷法也。白虎通曰「封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯盛養賢也」。襄廿六年春秋傳曰「賞以春夏，刑以秋冬」，是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。

四月に於て万国を建立する所以は、『明堂月令』が「立夏のあの日、天子は三公九卿大夫を親率して南郊に至りて夏を迎え、朝に回るのち賞を行い侯を封ず」を講ずるが故にして、これは大概夏・商両代の旧法である。『白虎通』に言う：「何の故に夏季に於て諸侯を分封するや。夏天は陽気旺盛にして生養を主るに因り、ゆえにこの時に於て諸侯を分封し、まさに盛んに賢才を養うの義を取る。」『左伝』襄公二十六年は「賞賜は春夏に在り、刑罰は秋冬に在り」といい、これにより慶賞と封建は皆夏季に於て挙行すと見える。王粛『聖証論』もまた同じ説法を主張す。

禹成五服，與比同。說文曰：輔信也。輔成五服，此建萬國之象。比，比也，序卦文。九五孚信之德盈滿中國，四海會同，遠人賓服，此親諸侯之象也。

大禹は五服の制を完成し、『比』の義理と相合す。『説文』は「輔信なり」と訓ず——こここの処の底本は訓ずる所のあの字を脱去し、ただ訓解を存す。輔助して五服を成すは、まさに万国を建立するの象である。「比」はすなわち親比にして、『序卦』に出づ。九五の孚信の徳は中国に充盈し、四海の諸侯は会同して来朝し、遠方の人もまた来りて賓服す、これまさに諸侯を親近するの象である。

比之初六，有它吉也。注：信及非應然後吉。比之自內，不自失也。注：得位故不自失。比之匪人，不亦傷乎。注：爻失其正辰，體陰賊，故傷。外比於賢，以從上也。注：上謂五。顯比之吉，位正中也。注：謂離象明，正上中也。舍逆取順，失前禽也。注：背上六，故舍逆；據三陰，故取順；不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也。比之無首，無所終也。注：坤道代終，比之無首，故無所終。

『象伝』に言う：「比の初六、それ吉あるなり。」自注：誠信は正応に非ざるの爻に推及して、しかるのち始めて吉。「内より之を比す、自ら失わざるなり。」自注：六二は位を得るので、自らその正を失わず。「其の人に匪ざるを比す、亦た傷ざらんや。」自注：六三は爻位が正を失い、その爻辰はまた陰賊の気に属するので、傷を受く。「外に於て賢に比す、以て上に従うなり。」自注：「上」は九五を指す。「顕比の吉は、位は正中なり。」自注：離象の光明を指し、九五は端正にして上卦の中に居る。「逆を舍て順を取る、前禽を失うなり。」自注：上六に背离するので逆を舍つという。下面の三つの陰爻を拠有するので順を取るという。恩沢は初六に及ばざるので、前面の禽を失うという。「邑人は戒めず、上は中を使うなり。」「之を比すに首なし、終る所なきなり。」自注：坤道は乾を承奉して天に代わりて終にその事を成すは、今比相して首なきなので、もまた終る所なし。

疏：「信及」至「後吉」○此荀義也。案五爻辭云「失前禽」謂初也。三四，五所據也；二，五所應也；初在應外，故失前禽。前禽雖失，初六終來盈之孚也。王者之德不及殊俗則未至，故信及非應然後吉也。○「得位」至「自失」○桓十七年穀梁傳曰「蔡季自陳歸於蔡，自陳，陳有奉焉爾」。二得位自內，比初而外應五，正而後行事，故不自失也。

自疏に言う：「信及」より「後吉」まで○これは荀爽の説である。九五爻辞を按ずれば「前禽を失う」を講じ、所指は初六である。三・四两爻は九五の拠有する所と為り、二爻は九五の正応にして、ただ初六のみ応与の外に在るので、前禽を失うという。前禽は失うと雖も、初六は終に来りて九五の孚信を充盈せん。王者の徳は若し異俗の遠方に覆及する能わざれば、便ちなお到りて位せずと算うべし、ゆえに誠信は応に非正応の爻に推及して、しかるのち始めて吉。「得位」より「自失」まで○『穀梁伝』桓公十七年は「蔡季は陳より蔡に帰る。『陳より』と言うは、陳国が彼に対して奉戴する所有るに因る」といい、六二は位を得て内卦に居り、下に初六を親比し外に九五を応和し、先ず己を正しくしてしかるのち事を行うので、自らその正を失わず。

○「爻失」至「故傷」○此乾寳義也。翼奉封事曰「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之」，孟康注云「本生於亥，盛於卯，木性受水氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故為陰賊」。坤為土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而賊害土，故云傷也。

「爻失」より「故傷」まで○これは干宝の説である。翼奉の封事は「東方の情は怒と為り、怒れば則ち陰賊を行い、亥・卯の二辰より之を主る」といい、孟康の注：「木はもと亥に生じ、卯に盛んなり。木性は水気を承受して生じ、土地を貫穿して出で、陰気を以て土に賊害す、ゆえに陰賊と呼ぶ。」坤は土に取象し、六三の爻辰は乙卯に配し、坤の鬼吏である。草木は怒生して土気を賊害するので「傷」という。

○上謂五○繫上曰「可大則賢人之德，可久則賢人之業」，姚信注云「上賢人謂乾五，下賢人謂坤二」。乾五之坤成坎，坎五猶乾五，故稱賢。二比初，四不比三者，三匪人，故不比也。○「謂離」至「中也」○此虞義也。初三已變體重明，故謂離象明。五在上，得位居中，故正上中也。

「上は五を謂う」の一句○『繋辞上伝』は「大なる可きは則ち賢人の徳、久しき可きは則ち賢人の業」といい、姚信の注：「上の一処の賢人は乾の九五を指し、下の一処の賢人は坤の六二を指す。」乾の五は坤に入りて坎を成し、坎の五爻は仍ほ乾五と等同するので、賢と称す。六二は初六を親比するも、しかして六四は六三を親比せざるは、六三が「匪人」なるに因り、ゆえにそれと相せず。「謂離」より「中也」まで○これは虞翻の説である。初・三両爻は已に変じ、卦体は重畳して明を成すので、離象の光明という。九五は上卦に居り、位を得て中に処るので、端正にして上卦の中に居るという。

○「背上」至「前禽」○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆，而在五後，故稱背。四三二皆順承陽而五據之，故云取順。初在應外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也，義見上經。○「坤道」至「所終」○上為終，坤承乾而代終，以乾為首故也。今比之無首，則是無所終也。

「背上」より「前禽」まで○これは虞翻の説である。上六は逆にして陽剛に乗凌するので「逆」と称し、また九五の後に処るので「背」と称す。四・三・二の三爻は皆陽剛に順承して九五の拠有する所と為るので「順を取る」という。初六は応与の外に在り、九五の沢は初に及ばざるので「前禽を失う」という。「邑人は戒めず、上は中を使うなり」に至れば、義例は上経に見ゆ。「坤道」より「所終」まで○上爻は終と為り、坤は乾を承奉して天に代わりて終にその事を成すは、まさに乾を以て首と為すが故である。今比相して首なければ、あれは終る所なし。

風行天上，小畜。注：風者，天之命令也，今行天上則是令未下行，畜而未下，小畜之象。君子以懿文德。注：懿，美也。豫坤為文，乾為德。卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。疏：「風者」至「之象」○此九家義也。巽為風，巽彖傳曰「重巽以申命」，故云風者天之命令也。今風行天上，則是令未行於下，畜道未成，故畜而未下。以小畜大，謂之小畜也。

『象伝』に言う：「風は天上に行く、小畜なり。」自注：風は上天の号令にして、今ただ天上に於て運行するのみは、すなわち号令はいまだ下達施行せず、蓄聚して能く下に及ばざる、これまさに小畜の象である。「君子は以て文徳を懿しくす。」自注：「懿」は美である。旁通の『豫』卦は坤を含み、坤は文と為る。乾は徳と為る。この卦は柔爻を以て剛爻を畜止し、君子はそれに取法するので、自らの文徳を修美し、積蓄既に久しければ、徳の施しは自然に通行す。自疏に言う：「風者」より「之象」まで○これは九家易の説法である。巽は風と為り、『巽』卦『彖伝』は「巽を重ねて以て命を申す」といい、ゆえに風は上天の号令という。今風は天上に於て行くは、すなわち号令は能く下に施行せざり、畜止の道はなお成就せざるなので、蓄聚して能く下に及ばずという。小なる者を以て大なる者を畜止するので、「小畜」と呼ぶ。

○「懿美」至「自行」○說文曰「懿，專久而美也」。豫坤為文，據旁通也。乾有四德，故為德，此上虞義也。四為柔，故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。彖傳曰「施未行也」，巽柔善入，積之久而德施於物，物無不化，故云施自行。

「懿美」より「自行」まで○『説文』は「懿は専一にして久しくして美好なり」という。「豫の坤は文と為る」は、旁通に依拠して取象す。乾は元亨利貞の四徳を具備するので、徳に取象す。以上は皆虞翻の説である。六四は柔爻なので、柔を以て剛を畜すという。君子は天下を懐柔するを要し、武功に憑らずして文徳に憑るので、文徳を修美すという。『彖伝』は「施していまだ行かれざるなり」という。巽性は柔順にして渗入に善く、積蓄既に久しければ、徳沢は便ち万物に施及し、万物はその化育を受けざるなきなので、徳の施しは自然に通行すという。

復自道，其義吉也。注：陽為吉。牽復在中，亦不自失也。注：失位變應五，故不自失。亦者，亦初也。夫妻反目，不能正室也。注：妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，故不能正室。有孚惕出，上合志也。注：上謂五，坎為志。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，得積載也。君子征凶，有所疑也。注：積猶畜也，坎為疑。

『象伝』に言う：「自ら道に復る、その義は吉なり。」自注：陽は吉と為る。「牽復して中に在る、もまた自ら失わざるなり。」自注：九二は位を失い、変じて上に九五に応ずるので、自ら失わず。「亦」を言うは、初九を連同して併せて言うである。「夫妻は目を反する、能く室を正しくせざるなり。」自注：妻はもと応に内に居るべく、夫はもと応に外に居るべし。今妻は夫の上に乗凌して出でて外に居るので、能く家室を整粛せず。「孚ありて惕れて出づ、上と志を合すなり。」自注：「上」は九五を指し、坎は志に取象す。「孚ありて攣如たり、独り富まざるなり。」「既に雨り既に処る、積載を得るなり。」「君子は征して凶、疑う所有るなり。」自注：「積」は猶お「畜」のごとく、坎は疑に取象す。

疏：「陽為」至「初也」○陽吉陰凶，初變為陽，是由凶而趣于吉，故其義吉也。二從旁通變，故失位，今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云亦者亦初也。○「妻當」至「正室」○桓十八年春秋傳曰「女有家，男有室」，是夫以妻為室也。白虎通曰「一夫一婦成一室」，義亦通也。男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故不能正室。夫謂豫震，妻謂小畜，即巽也。

自疏に言う：「陽為」より「初也」まで○陽は吉を主り、陰は凶を主る。初爻は変じて陽と為るは、凶よりして吉に趨るなので、その義は吉と為るという。九二は旁通の卦より変じ来たるなので位を失う。今変じて九五に応ずるので、自ら失わず。初九は既に位を得、九二もまたその正を失わざるので、「亦」は初九を連同して併せて言うという。「妻当」より「正室」まで○『左伝』桓公十八年は「女に家有り、男に室あり」といい、これにより丈夫は妻を以て室と為すと見える。『白虎通』は「一夫一婦は一室を成す」といい、義理もまた講じ通る。男子は外に於て位を正しくし、女子は内に於て位を正しくす、これは天地間の大義である。今陽は内に居り陰は外に居るは、居室の道に違反するので、能く家室を整粛せず。いわゆる「夫」は旁通の『豫』卦の震を指し、いわゆる「妻」は小畜の巽を指す。

○上謂五，坎為志○彖傳曰「剛中而志行乃亨」，剛中謂五，四五合志，乃能畜乾，故上謂五。坎為志，虞義也。○「積猶」至「為疑」○畜道至上而成，得積載者，畜道成也。畜有積義，故云積猶畜也。坎為疑，虞義也。

「上は五を謂う、坎は志と為る」の一句○『彖伝』は「剛中にして志行は乃ち亨る」といい、「剛中」は九五を指す。六四と九五は志向相合して、始めて乾陽を畜止し得るので、「上」は九五を指す。「坎は志と為る」は虞翻の説である。「積猶」より「為疑」まで○畜止の道は上爻に至りて始めて告成す、いわゆる「積載を得る」は、すなわち畜道已に成るである。「畜」はもと積聚の義を含むので、「積」は猶お「畜」のごとしという。「坎は疑と為る」もまた虞翻の説である。

上天下澤，履，君子以辯上下定民志。注：君子謂乾。天高地下，萬物散殊而禮制行，故以辯上下定民志。疏：此樂記文。乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑於地，故君子法之以制禮。

『象伝』に言う：「上は天下は沢、履なり。君子は以て上下を弁じ民の志を定む。」自注：「君子」は乾を指す。天は上に在りて地は下に在り、万物は散布して各々差等あり、礼制は是に於て通行するので、上下を分辨し民心の志向を安定すという。自疏に言う：この幾句はもと『礼記・楽記』の文字である。乾は天、兑は沢である。礼は大地に取法して制定するにして、沢の地位はまた地より低きなので、君子はそれに效法して以て礼儀を制作す。

天高地下，禮者，天地之別也，故以辯上下。萬物散殊而未定，禮節民心，故以定民志。漢書敘傳曰「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」，是說君子法履以制禮之事。

天高く地下く、礼はまさに天地尊卑の別の体現なので、能く上下を分辨す。万物は散布紛雑にしてなお安定せざるも、礼は則ち民心を節制するので、能く民志を安定す。『漢書・叙伝』は「上は天下は沢、春雷奮作し、先王は象を観て、爰に礼楽を制す」といい、講ずるはまさに君子が『履』卦に取法して礼を制するこの事である。

素履之往，獨行願也。注：初微謂之獨，震為行，使四變而己應之，故獨行願。幽人貞吉，中不自亂也。注：變之正居中應五，故不自亂。眇而視，不足以有明也。注：兩離稱明。跛而履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。注：剛謂乾，坎為志。愬愬終吉，志行也。注：應在初，故志行。夬履貞厲，位正當也。注：位正當故不疚。元吉在上，大有慶也。

『象伝』に言う：「素履の往く、独り愿を行くなり。」自注：初爻は幽微なので「独」と称す。震は行に取象す。九四を促使して変動せしめて自らそれと相応ずるので、独りその志愿を行くという。「幽人は貞吉、中にして自ら乱らざるなり。」自注：九二は変じて正を得、中に居りて九五に応ずるので、自ら乱れず。「眇にて視る、以て明あるに足らざるなり。」自注：須らく二つの離体有りて始めて明と称し得べし。「跛にて履る、以て行に与るに足らざるなり。」「人を咥うの凶は、位当たらざるなり。」「武人は大君に為る、志は剛なり。」自注：「剛」は乾を指し、坎は志に取象す。「愬愬として終に吉、志行くなり。」自注：九四の応爻は初九に在るので、志は施行を得る。「夬履は貞厲、位は正しく当るなり。」自注：爻位は端正当を得るので、内疚に至らず。「元吉は上に在り、大いに慶あるなり。」

疏：「初微」至「行願」○初為隱，為微，隱微於人為獨，故中庸曰「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質，誠也。欲正其心者先誠其意，不誠則不能獨，故素履之往，獨行願也。

自疏に言う：「初微」より「行愿」まで○初爻は隠処に居り幽微の地に居る。隠微にして人の見る所と為らざれば便ち「独」なので、『中庸』は「隠より見ゆるは莫く、微より顕れるは莫し、ゆえに君子はその独を慎む」という。初九は上に九四に応じ、四は乾体に処り、乾は誠に取象す、これは素朴本質の開端である。「質」はすなわち誠である。その心を正しくするを要すれば、必ず先ずその意を誠にす。誠ならざれば独を慎むに致る能わず。ゆえに「素履の往く」は、まさに独りその志愿を行くである。

○「變之」至「自亂」○貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂，之正應五，故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰「有兩坎兩離乃稱聰明」，眇而視，不足以有明，一離故也。○「剛謂」至「為志」○三變應乾，故志剛。○「應在」至「志行」○應在初，初震為行，坎為志，故志行。○「位正」至「不疚」○乾履兌，兌為虎，五在乾體故厲；以剛中正，故不疚，與彖傳互相明也。

「変之」より「自乱」まで○いわゆる「貞吉」は、変じて正を得て因って吉を獲るである。坎は陥りて坤の中に在り、坤は乱に取象す。九二は変正して上に九五に応ずるので、自ら乱れず。「両離は明と称す」の一句○虞翻が『鼎』卦『彖伝』に注して「両坎両離有りて始めて聡明と称し得べし」といい、六三は「眇にて視る、以て明あるに足らず」、まさにただ一つの離体有るのみが故である。「剛謂」より「為志」まで○六三は変じて乾に応ずるので、志向は剛強という。「応在」より「志行」まで○九四の応爻は初九に在り、初九は震体に処り、震は行、坎は志なので、志は施行を得るという。「位正」より「不疚」まで○乾は上に在りて兑を踏踩し、兑は虎に取象す。九五は身を乾体に在すので危厲の戒あり。しかしそれは剛健中正を以て自ら処るので、並びに内疚なく、これは『彖伝』の義と相い発明し得べし。

天地交，泰。注：交謂二五。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。注：坤稱後。坤富稱財。輔，以陰輔陽；相，贊也。震為左，兌為右，坤為民。言後資財用以成教，贊天地之化育以左右其民也。書曰「予欲左右有民」。疏：交謂二五○天地交而成既濟，故云交謂二五。

『象伝』に言う：「天地交わる、泰なり。」恵棟の自注：「交」は九二と六五とその位を互易するを指す。「后は以て天地の道を財成し、天地の宜を輔相し、以て民を左右す。」自注：坤は后と称す。坤は富厚を主るので「財」と称す。「輔」は陰を以て陽を輔助し、「相」は賛助である。震は左、兑は右、坤は民である。これは人君が財用に憑借して教化を成就し、天地の化育を賛助し、以てその百姓を扶助するを講ず。『尚書』は「予は有民を左右せんと欲す」という。自疏に言う：「交は二五を謂う」の一句○天地は交合して『既済』を成すので、「交」は二・五両爻を指すという。

○「坤稱」至「有民」○釋詁曰「後，君也」。坤臣道而稱後者，泰消息為闢卦，得稱後也。坤富稱財，又化成物，故曰財成。卦有比，比，輔也，故以陰輔陽也。相者贊相，故曰相贊也。震春為左，兌秋為右，坤眾為民。富之教之，所謂資財用以成教，皆贊化育為既濟之事也。書曰者，尚書皋陶謨文，是虞夏既濟時事，故引之也。

「坤称」より「有民」まで○『爾雅・釈詁』は「后とは君なり」という。坤はもと臣道に属するも、ここに於ては却って「后」と称すは、『泰』が十二消息の中に辟卦に属するに因り、ゆえに以て后と称し得べし。坤は富厚を主る故に「財」と称し、また能く化育して物を成すので「財成」という。卦中に相亲比の象あり、「比」はすなわち輔なので、陰を以て陽を輔すという。「相」は賛相なので、「相」はすなわち賛という。震は春を主りて左に居り、兑は秋を主りて右に居り、坤は衆庶にしてすなわち民である。先ず百姓をして富足せしめてしかるのち教化を加うるは、すなわちいわゆる財用に憑借して教化を成就するである。これらは皆化育を賛助して既済を成就するの事である。引く所の「書に曰く」は、『尚書・皋陶謨』の文句にして、講ずるは虞夏の既済の時の事なので、それを援引す。

拔茅征吉，志在外也。注：外謂四。苞巟得尚于中行，以光大也。注：升五體離，嚮明而治，故以光大。無平不陂，天地際也。注：位在乾極，應在坤極，天地之際。偏偏不富，皆失實也。注：坤虛故皆失實。不戒以孚，中心願也。注：中謂五，坎為心，陰性慾承，故中心願。以祉元吉，中以行願也。注：中，下中。城復於堭，其命亂也。注：初吉終亂。

『象伝』に言う：「茅を拔きて征して吉、志は外に在るなり。」自注：「外」は六四を指す。「荒を苞く、中行に尚ばるるを得る、以て光大なり。」自注：九二は五位に升りて離体を成し、光明に面向して天下を治理するので、光大という。「平なるも陂たらざるなし、天地の際なり。」自注：九三の位は乾体の極に在り、応ずる所の上六は坤体の極に在る、まさに天と地の交接の処である。「偏偏として富まず、皆実を失うなり。」自注：坤は虚と為るので、三つの陰爻は皆充実せず。「戒めずして孚を以てす、中心の愿なり。」自注：「中」は九五を指し、坎は心に取象す。陰の性情はもとより陽を承奉せんと欲するので、心中の愿う所という。「祉を以て元吉、中を以て愿を行くなり。」自注：この「中」は下卦の中を指す。「城は堭に復る、その命乱るるなり。」自注：起初は吉利にして最終に乱を致す。

疏：外謂四○此虞義也。○「升五」至「光大」○既濟五互離，故云升五體離。說卦曰「離也者，明也，聖人南面而治天下，嚮明而治，蓋取諸此」，謂取離象為明堂也。二升五為聖人，故乾鑿度以夬五為聖人。離為光，乾為大，故以光大也。

自疏に言う：「外は四を謂う」の一句○これは虞翻の説である。「升五」より「光大」まで○『既済』の五爻は互体の離の中に処るので、五位に升れば便ち離体を成すという。『説卦』は「離とは明なり。聖人は南面して天下を治め、明に向かいて治む、蓋しこれに取る」といい、指すところは離象を取りて明堂を建立すである。九二は五位に升れば便ち聖人なので、『乾鑿度』は『夬』卦の五爻を以て聖人と為す。離は光に取象し、乾は大に取象するので「光大」という。

○「位在」至「之際」○此宋衷義也。位在三，故云乾極；應在上，故云坤極。小爾雅曰「際，接也」。天與地接，猶泰與否接，故云天地際也。○「坤虛」至「失實」○陽實陰虛，坤三爻，故皆失實也。○「中謂」至「心願」○中謂五。五爻之義發於四爻者，上體以五為主也。說卦曰「坎為極心」，中心猶極心也。陰性慾承，乾鑿度文。九家易曰「乾升坤五，各得其正，陰得承陽，皆陰心之所欲」是也。

「位在」より「之际」まで○これは宋衷の説である。九三の位は下卦の上に在るので乾の極と称す。それの応ずる所の上六は上卦の末に在るので坤の極と称す。『小爾雅』は「際とは接なり」という。天と地と相接するは、まさに『泰』と『否』と相接するがごときなので「天地の際」という。「坤虚」より「失実」まで○陽は実・陰は虚と為り、坤に三つの陰爻あるので、皆充実せず。「中謂」より「心愿」まで○「中」は九五を指す。五爻の義理が却って四爻の『象伝』の裏に発出するは、上卦が五爻を以て主と為すに因る。『説卦』は「坎は極心と為る」といい、「中心」もまたすなわち極心である。「陰性は承せんと欲す」は『乾鑿度』の文句である。九家『易』は「乾は升りて坤の五位に入り、各々その正を得、陰は陽を承奉するを得、これらは皆陰心の愿う所なり」といい、まさにこの意である。

○中，下中○五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。上願謂二欲升五，下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰「初吉終亂」，傳謂「終止則亂，其道窮也」。上為終，坤為亂，巽為命，故其命亂也。

「中とは下中」の一句○六五は下降するので、この「中」は下卦の中を指す。震は行に取象するので「中を以て愿を行く」という。上面の講ずる「愿」は、九二が五位に升らんと欲するを指す。下面の講ずる「愿」は、六五が二位に降らんと欲するを指す。「初吉終乱」の一句○『既済』卦辞は「初め吉終に乱る」といい、『彖伝』は「終止すれば則ち乱る、その道窮まるなり」と解す。上爻は終と為り、坤は乱、巽は命なので、その号令は混乱に陷入すという。

天地不交，否。注：天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，故云否。君子以儉德辟難，不可營以祿。注：君子謂伏乾。坤吝嗇為儉，乾為德。陰消至否，坤臣弒君，故以儉德辟難。坤為營，乾為祿，坤消乾故不可營以祿也。疏：「天氣」至「雲否」○此宋衷義也。董子曰「陰猶沈也」，故地氣沈下。天上升不下降，地沈下不上升，是二氣特隔，故云否也。

『象伝』に言う：「天地交わらず、否なり。」自注：天気は上昇し、地気は下沉し、両種の気は各自隔絶するので「否」と呼ぶ。「君子は以て徳を倹め難を辟き、禄を以て営む可からざるなり。」自注：「君子」は下に潜伏する乾を指す。坤性は吝嗇なので倹と為る。乾は徳に取象す。陰気は陽を消して『否』に至り、坤臣に君を弑するの禍あるので、倹約の徳を以て患難を避けるを要す。坤は経営と為り、乾は福禄と為る。坤は乾を消蝕するので、以て禄位を謀求する可からず。自疏に言う：「天気」より「云否」まで○これは宋衷の説である。董仲舒は「陰は猶お沈」のごとしといい、ゆえに地気は下沉す。天は上昇して下降せず、地は下沉して上昇せず、両気は因って隔絶するので「否」と呼ぶ。

○「君子」至「祿也」○否下體坤，乾伏坤下，乾三為君子，故君子謂伏乾。說卦曰「坤為吝嗇」，吝嗇故儉。陰消至否，坤臣弒君，故為難，虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下，隱伏之象，故以儉德辟難。文言曰「天地閉，賢人隱」，是其義也。

「君子」より「禄也」まで○『否』卦の下体は坤にして、乾は坤の下に潜伏す。乾の三爻は君子と為るので、「君子」は潜伏の乾を指すという。『説卦』は「坤は吝嗇と為る」といい、吝嗇に因りて倹約す。陰気は陽を消して『否』に至り、坤臣は君を弑す、因って患難と為る。虞翻もまたこれを弑君の難という。乾は坤の下に潜伏す、まさに隠伏の象なので、倹徳を以て難を避くという。『文言』は「天地は閉ぢ、賢人は隠る」といい、まさにこの意である。

坤為營，虞義也。說卦曰「坤為旬」，旬，十日也，經營須日，故旬營同物。詩江漢曰「來旬來宣」，鄭箋云「旬當為營」，知旬營同物也。乾為福，說文云「祿，福也」，故乾為祿。坤消乾祿，故不可營以祿，此兼用虞義。虞氏又云，營或作榮，儉或作險。

「坤は営と為る」は虞翻の説である。『説卦』は「坤は旬と為る」を講じ、一旬は十日にして、事務を経営するに時日を需要するので、「旬」と「営」はもと一回事である。『詩経・大雅・江漢』は「旬を来たり宣を来たれり」といい、鄭玄の箋注に「旬は営と作るべし」、これにより旬・営は同物と知るべし。乾は福に取象し、『説文』は「禄とは福なり」といい、ゆえに乾は禄と為る。坤は乾の福禄を消蝕するので、以て禄位を謀求する可からずという。ここは兼ねて虞翻の説法を採る。虞翻はまた指出して言う：「営」は或る本は「栄」と作り、「倹」は或る本は「険」と作る。

拔茅貞吉，志在君也。注：四變體坎為志，君謂五。大人否亨，不亂群也。注：物三稱群，謂坤三為亂，大人不從，故不亂群也。苞羞，位不當也。注：三上失位。有命無咎，志行也。注：志行於群陰。大人之吉，位正當也。注：位正當，故陰不能消乾使亡。否終則傾，何可長也。注：以陰剝陽，故不可久。

『象伝』に言う：「茅を拔きて貞吉、志は君に在るなり。」自注：四爻は一たび変ずれば便ち坎体を成し、坎は志に取象す。「君」は九五を指す。「大人は否して亨る、羣を乱らざるなり。」自注：三物を群と称し、指すところは坤の三つの陰爻は乱源である。大人はそれらに隨従せざるので、群陰と乱を同じくせず。「羞を苞く、位当たらざるなり。」自注：三と上とは皆位を失う。「命有りて咎なし、志行くなり。」自注：その志は衆陰に施行す。「大人の吉は、位は正しく当るなり。」自注：爻位は端正当を得るので、陰は能く乾陽を消蝕してそれを消亡せしめず。「否は終れば則ち傾く、何ぞ長くする可けん。」自注：陰を以て陽を剥落するので、長久する能わず。

疏：「四變」至「謂五」○應在四，四變應初，故體坎，坎為志。初與二三同類承五，故志在君。初在應外而云承五者，坤性承乾，故初曰以其，四曰離祉，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。○「物三」至「群也」○此虞義也。周語曰「獸三為群」，坤三爻，故云群。六三為亂，大人中正以否絶之，故云不亂群。五不亂群，故不亡也。

自疏に言う：「四変」より「謂五」まで○初六の応爻は六四に在り、四は変じて初と相応じ、因って坎体を成し、坎は志である。初六と二・三とは同じく陰類に属して共に九五を承奉するので、志は君上に在りという。初六はもと応与の外に在るも、それを五を承ると言うは、坤性がもとより乾を承るに因る、ゆえに初六爻辞は「それの匯を以てす」といい、六四爻辞は「疇は祉に離る」という——底本はこここの処の「疇」の字は生僻異体を作る、これにより三つの陰爻は皆乾を承るの象ありと見え、因って初六もまた九五を承奉し得べし。「物三」より「羣也」まで○これは虞翻の説である。『国語・周語』は「獣は三たばねて群と為る」といい、坤に三つの陰爻あるので群と称す。六三は乱源にして、大人は中正の道を守りてそれと隔絶するので、群陰と乱を同じくせずという。九五は群に乱れざるので亡びず。

○三上失位○上苞三，二爻皆失位，故云位不當也。○「志行」至「群陰」○此荀義也。四以五命據三陰，陰皆麗乾之福，是志行於群陰也。○「位正」至「使亡」○荀註文言曰「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位」。以九居五得正得中，陰繫於陽，故不能消乾使亡也。○「以陰」至「可久」○此虞義也。陰剝於上則陽復於下，故不可久。

「三上は位を失う」の一句○上九は六三を包容し、この両爻は皆位を失うので、爻位は当たらずという。「志行」より「羣陰」まで○これは荀爽の説である。九四は九五の命を奉じて三つの陰爻を拠有し、衆陰は皆乾に附麗してその福を受く、これすなわち志は群陰に行くである。「位正」より「使亡」まで○荀爽が『文言』に注して「『存』は九五を指し、あれは陽位である。『亡』は上九を指し、あれは陰位である」という。陽爻を以て五位に居り、既に正を得また中を得、陰は陽に係属するので、能く乾陽を消蝕してそれを消亡せしめず。「以陰」より「可久」まで○これは虞翻の説である。陰は上に剥落すれば、陽は便ち下に復生するので、長久する能わず。

天與火，同人。君子以類族辯物。注：族，姓；辯，別，物姓之同異也。君子謂乾，乾為族。天火同性，二五相應，男女辯姓，故以類族辯物。疏：族姓者，戰國策曰「昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者」，注云「族，姓也」。襄三十一年春秋傳曰「辯於大夫之族姓班位」，故知族為姓也。辯別，虞義也。同姓則同德，異姓則異德，故云物姓之同異也。

『象伝』に言う：「天と火、同人なり。君子は以て族を類し物を弁ず。」自注：「族」はすなわち姓、「弁」はすなわち別、すなわち物類と姓氏の同異を分辨す。「君子」は乾を指し、乾は族に取象す。天と火とは性質相同じく、六二と九五は相応じ、男女は須らく姓氏を辨別すべし、ゆえに「族を類し物を弁ず」という。自疏に言う：いわゆる族はすなわち姓、『戦国策』は「昔曽子は費の地に住み、費地に曽子と名を同じくし族を同じくする人有り」といい、注：「族とは姓なり。」『左伝』襄公三十一年は「大夫の族姓班位を明辨す」といい、これにより「族」はすなわち姓と知るべし。「弁」を別と訓ずるは、虞翻の説である。同姓なれば則ち同徳、異姓なれば則ち異徳なので、物類と姓氏の同異を講ずという。

君子謂乾，乾為族，虞義也。族有九，九者乾陽之數，故知乾為族類。聚九族而辯姓之同異，以厚別也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二陰五陽，有昏冓之道，同德合義不合姓，故以類族辯姓也。男女辯姓，襄二十八年春秋傳文。

「君子は乾を謂う、乾は族と為る」は、虞翻の説である。族に九族の数あり、九は乾陽の数なので、乾が族類に取象すと知る。九族を聚合して姓氏の同異を辨別するは、以て婚姻の別を厳守せんとす。かくのごとき所以は、卦名を「同人」と呼ぶに因る：天と火とは同性、「性」と「姓」とはもと一物である。六二は陰・九五は陽にして、婚配の道あり、しかして婚配は同徳合義を講究して同姓を合せず、ゆえに「族を類し姓を弁ず」という。「男女は姓を弁ず」の一語は『左伝』襄公二十八年に出づ。

出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。注：取同姓犯誅絶之罪，故吝道。伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。注：與上敵應，故敵剛；上不應三，故安行。乘其庸，義弗克也；其吉，則困而反則也。注：初得正，故義弗克。則，法也，變之正，是困而反則也。同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。注：中直謂五，二五同心，故相剋。同人于郊，志未得也。注：坎為志，失位故志未得。

『象伝』に言う：「門を出でて同人す、また誰の咎あらん。宗に同人するは、吝の道なり。」自注：同姓の女を娶るは誅絶の罪を犯触するので、羞吝すべきの道である。「戎を莽に伏す、剛に敵するなり。三歳興らず、安行なり。」自注：九三と上九は敵応するので「剛に敵す」という。上九は九三に応ぜざるので、安然にして動かずという。「その庸に乘る、義は克たざるなり。その吉は、則ち困にして則に反るなり。」自注：初九は正を得るので、九四は義に於て取勝する能わず。「則」は法度である。九四は変じて正を得るは、すなわち困窮して法度に返帰す。「同人の先は、以て中直なり。大師は相遇う、相克を言うなり。」自注：「中直」は九五を指す。二と五とは心を同じくするので、能く相克制す。「郊に同人する、志いまだ得ざるなり。」自注：坎は志に取象し、上九は位を失うので、志愿はいまだ遂げず。

疏：「取同」至「吝道」○此許慎義也。慎又云「言五屬之內禽獸行乃當絶也」。○「與上」至「安行」○三上皆剛，故曰敵剛。釋詁曰「敵，應當也」，敵剛謂所應者剛，故伏戎于莽也。艮彖傳曰「上下敵應」，兩陽兩陰稱為敵應。或謂敵剛為敵五，非也。楚語曰「自敵以下則有讎」，韋昭云「敵，敵體」。五為君，不可為敵，且五非應也。三上敵剛，上不應三，三無所往，故云安行也。

自疏に言う：「取同」より「吝道」まで○これは許慎の説である。許慎はまた「これは五服親属の内に通婚すれば便ち禽獣の行を講じ、理応断絶すべし」という。「与上」より「安行」まで○三と上とは皆陽剛なので「剛に敵す」という。『爾雅・釈詁』は「敵とは当たるなり」という。「剛に敵す」は応ずる所の爻が剛なるを講ずるなので、草莽に伏兵するの象あり。『艮』卦『彖伝』は「上下敵応す」といい、両陽は相対し両陰は相対すれば便ち敵応と称す。或る人は「剛に敵す」を九五と敵を為すと解す、これは錯りである：『国語・楚語』は「敵体以下に自りて始めて仇讐あり」といい、韋昭の注に「敵はすなわち敵体」。九五は君にして、それと敵を為す可からず、況んや五はもとより三の応爻に非ず。三と上とは敵剛にして、上はまた三に応ぜず、三に往く可き処なきので、安然にして動かずという。

○「初得」至「則也」○四欲攻初，初正而四不正，故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰「弗克納，弗克其義也」，範寗注云「非力不足，義不可勝」，與傳義合。則，法也，釋詁文。韋昭注晉語曰「謀不中為困」。四欲攻初，以不義而止，故困。變之正承五應初，是困而反歸於法，故吉。文言曰「乾元用九乃見天則」，六爻皆正為天則，故爻不正而反於正謂之反則也。

「初得」より「則也」まで○九四は初九を攻打せんと欲す、初九は正を得て九四は正しからず、ゆえに義に於て取勝する能わずという。『穀梁伝』文公十四年は「克ち納れず、これ義に於て勝つ能わざるなり」といい、范甯の注に「並びに力量不足に非ず、しかして道義の上に取勝する可からざるなり」、『伝』の義と相合す。「則」は法と訓じ、『爾雅・釈詁』に出づ。韋昭が『国語・晋語』に注して「謀劃は中道に合せざればすなわち困」という。九四は初九を攻打せんと欲し、義に合せざるに因りて中止す、ゆえに困である。一たび変じて正を得、上は九五を承り下は初九に応ず、これすなわち困窮して法度に返帰するなので、吉を得る。『文言』は「乾元は九を用い、乃ち天則を見る」といい、六爻は皆正を得れば便ち天則なので、爻位が正しからずして正に回帰するを、「則に反る」と呼ぶ。

○「中直」至「相剋」○五得中又體乾，乾為直，故中直謂五。繫上釋此爻曰「同心之言其臭如蘭」，乾為言，二五同德，同德合義，故相剋也。○「坎為」至「未得」○上失位，不與三同志，故志未得也。

「中直」より「相克」まで○九五は既に中位を得、また身を乾体に処り、乾は直に取象するので、「中直」は九五を指す。『繋辞上伝』はこの一爻を解釈して「心を同じくするの言は、その臭は蘭のごとし」という。乾は言に取象し、二と五とは徳を同じくし、同徳なれば便ち義に合するので、能く相克制す。「坎為」より「未得」まで○上九は位を失い、能く九三とその志向を同じくせざるので、志愿はいまだ遂げずという。

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。注：君子謂二。遏，絶；揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤，體夬，揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天，為休。二變時巽為命，故順天休命。

『象伝』に言う：「火は天上に在り、大有なり。君子は以て悪を遏め善を揚げ、天に順いて命を休す。」恵棟の自注：「君子」は九二を指す。「遏」は断絶、「揚」は挙揚である。乾は善を揚ぐるに取象し、坤は悪を遏むるに取象し、また順と為る。乾を以て坤を滅除し、卦体は『夬』を成して「王庭に揚ぐ」の義あるので、悪を遏止して善を表彰すという。乾は天、また美と為る。九二は一たび変ずれば、その時巽を成し、巽は命に取象するので、上天の美善の命令に順承すという。

疏：此虞義也。二失位變之正陰得位為君子，故君子謂二。初至五體夬，夬本坤世。乾為善，坤為惡，揚于王庭，以乾滅坤，故遏惡揚善。乾為美，休，美也，故乾為休。二變體巽，巽為命，坤為順，故順天休命也。

自疏に言う：これは虞翻の説である。九二は位を失い、変じて正を得、陰爻はその位を得れば便ち君子なので、「君子」は二爻を指すという。初爻より五爻まで互体に『夬』を成し、しかして『夬』はもと坤宮の世卦に属す。乾は善、坤は悪と為る。『夬』は「王庭に揚ぐ」を講じ、乾を以て坤を滅除するので、悪を遏め善を揚ぐという。乾は美に取象し、「休」はまさに美なので、乾は休と為る。九二は一たび変ずれば便ち巽体を成し、巽は命、坤は順なので「天に順いて命を休す」という。

大有初九，無交害也。大轝以載，積中不敗也。注：中謂二，車僨曰敗。公用享于天子，小人害也。匪其尩無咎，明辯折也。注：折之離，故明辯折。厥孚交如，信以發志也。注：乾為信，四上變坎為志，五發孚二，故信以發志。威如之吉，易而無備也。注：離為備，二五易位，離體壞，乾威鎮物，故無備。大有上吉，自天右也。注：吉，吉禮。

『象伝』に言う：「大有の初九、交害なきなり。」「大輿以て載る、中に積めば敗れざるなり。」自注：「中」は九二を指す。車子の翻覆するを「敗」と呼ぶ。「公は用いて天子に享す、小人は害なり。」「その尩に匪ざれば咎なし、明かに辨折するなり。」自注：爻は変じて離を成すので、明察して能く決断すという。「その孚は交如たり、信を以て志を発するなり。」自注：乾は信に取象す。四・上両爻は一たび変ずれば、五は便ち坎体に処り、坎は志に取象す。九五は発動して九二と相孚するので、誠信を以てその志を啓発すという。「威如の吉は、易にして備なきなり。」自注：離は戦備に取象す。二・五はその位を互易し、離体は破壊し、乾の威厳は足りて万物を鎮服するので、必ずしも設防せず。「大有の上吉は、天より右するなり。」自注：この「吉」は吉礼を指す。

疏：「中謂」至「曰敗」○二下中，故中謂二。比坤為大轝，乾來積上，二為中，故積中不敗。僖九年春秋傳曰「涉河侯車敗」，隱三年春秋傳曰「鄭伯之車僨於濟」，故知車僨曰敗。五降二，坤厚載物，故不敗也。

自疏に言う：「中謂」より「曰敗」まで○九二は下卦の中に居るので、「中」は二爻を指す。『比』卦に坤あり、坤は大車に取象す。乾は下より自り来りて上に積聚し、二はその中に居るので、中に積載して傾覆せずという。『左伝』僖公九年は「河を渉り、侯の車敗る」を記し、隠公三年は「鄭伯の車は済に僨る」を記す、これにより車子の翻覆するを「敗」と呼ぶと知るべし。九五は二位に下降し、坤徳は深厚にして能く物を載るので、傾覆せず。

○「折之」至「辯折」○此虞義也。變體離，說卦云「離為折上槁」，故云折之離。離為明，故明辯折也。折本今作晢，從日折聲，古文通。折音制，與志協也。○「乾為」至「發志」○漢書杜欽對策曰「天道貴信」，二升五體乾，故乾為信。四上變五體坎，故坎為志。發者變動，五失位發而孚二，故信以發志也。

「折之」より「辨折」まで○これは虞翻の説である。爻は変じて離体を成し、『説卦』は「離は上の槁を折ると為る」といい、ゆえに変じて離を成したという。離は明に取象するので、明察して能く決断すという。「折」の字は今本は「晢」と写作し、日より従い折は声、古文中は二字は相通ず。「折」は「制」と読み、「志」と協韻す。「乾為」より「発志」まで○『漢書』の載する杜欽の対策は「天道は信を貴ぶ」といい、九二は五位に升りて乾体を成すので、乾は信に取象す。四・上両爻は一たび変ずれば、五は便ち坎体に処るので、坎は志に取象す。「発」は変動の義である。九五は位を失いて発動して九二と相孚するので、誠信を以てその志を啓発すという。

○「離為」至「無備」○備謂戰備也。離為甲冑，為戈兵，故為備。以備為戰備者，經曰威如，傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰「去備薄威」，尉繚子曰「兵有去備徹威而勝者以有法」，故知備為戰備也。五之威，道德之威也。鹽鐡論文學曰「德盛則備寡」，故無備。

「離為」より「无備」まで○こここの「備」は戦備を指す。離は甲冑・戈兵に取象するので備と為る。それを戦備と断定するは、爻辞が「威如」を言いて『象伝』が「備なし」を言うに因る。『左伝』昭公二十三年は「備を去り威を薄めよ」といい、『尉繚子』は「兵を用うるに戒備を撤去し威勢を減損して仍ほ能く勝つ有り、法度あるに因る」といい、これにより「備」は戦備を指すと知るべし。九五の威は、道徳の威である。『塩鉄論・文学』は「徳行は盛大なれば則ち戒備は少なし」といい、ゆえに「備なし」という。

董子曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後，其服反居首，武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。」威如之吉，易而無備，亦此義也。易音亦。○吉，吉禮○上為宗廟，祭禮稱吉，故云吉吉禮。

董仲舒に言う：「冠は頭上に戴くは、玄武の象なり。玄武は相貌最も荘厳にして威有るである。その方位はもと後方に在り、その服飾は反って頭上に戴く、これは武力が極に至りて並びに動用せざるを表示す。凡そ甲を披き冑を戴きて始めて敵人を抵御し得るは、並びに聖人の看重する所に非ず。君子は武を冠服の上に顕示せば、勇武の人は便ち容貌の間に争闘の志を消解す。」「威如の吉は、易にして備なし」もまたまさにこの意である。「易」は「亦」と読む。「吉は吉礼」の一句○上爻は宗廟の位にして、祭祀の礼は吉礼と称すので、この「吉」は吉礼を指すという。