彖上伝・豫

「豫，剛應而志行，順以動，豫。」注：剛謂四，四為卦主，五陰應之，其志大行，故「剛應而志行」，坎為志也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。」注：小畜乾為天，坤為地，如之者謂天地亦動以成四時；而況建侯行師，言其皆應而豫也。

『彖上伝』の『豫』を釈するに：「豫とは、剛応じて志行わる、順にて動く、豫なり。」恵棟の自注：「剛」は九四を指し、九四は全卦の主にして、五つの陰爻は皆来りてこれに応じ、その心志は大行するので「剛応じて志行わる」という。坎は心志である。伝文「豫は順にて動く、ゆえに天地これに如し、而るを況んや侯を建て師を行うをや」、自注：旁通の『小畜』に乾あり、乾は天で、『豫』に坤あり、坤は地である。「之に如し」は天地もまた順動して四時を成就するを照様するをいう。天地なおかくのごとし、況んや諸侯を建立し師衆を興動するごとき人事をや、あれは衆爻に応ぜずして歓悦せざるなきをいう。

「天地以順動，故日月不過而四時不貣。」注：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故「天地以順動」。過，失度；貣，差也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，離為夏，四時為正，故「四時不貣」，「通變之為事」蓋此之類。

伝文「天地は順を以て動く、ゆえに日月過たずして四時貣れず」、自注：『豫』は『小畜』に変通す。坤は地で、初爻より三爻に動きて、下体は乾を成すので「天地は順を以て動く」という。「過」は常度を失うで、「貣」は差錯である。爻変は初爻より五爻に推して『需』を成し、『需』に離ありて日と為り、『豫』に坎ありて月と為る。日月は皆各々その正を得るので「日月過たず」という。初爻の動く時は震を成し、震は春である。四爻に至りて兑を成し、兑は秋である。五爻に至りて坎を成し、坎は冬にして離は夏である。四時は皆正に帰するので「四時貣れず」という。『繋辞』は「変に通ずるを之を事と謂う」といい、大抵この類ならん。

「聖人以順動，則刑罰清而民服。」注：復初為聖人。清猶明也。動初至四，兌為刑，至坎為罰，坎兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾據坤，故民服。「豫之時義大矣哉。」注：順動天地，使日月四時皆不過差，刑罰清而民服，故義大。

伝文「聖人は順を以て動く、則ち刑罰清にして民服す」、自注：『復』卦の初爻はすなわち聖人である。「清」は「明」と言うがごとし。初爻より四爻に動きて、兑は刑である。再び五爻に至りて坎を成し、坎は罰である。坎・兑両体は皆正を得るので「刑罰清」という。坤は民、乾は清と為り、乾体を以て坤体を拠有するので百姓帰服す。伝文「豫の時の義大なるかな」、自注：順動して天地に合し、日月四時をして皆度を失い差錯せしめず、刑罰清明にして百姓帰服す、ゆえにその意義の重大をいう。

疏：「剛謂」至「志也」○卦唯一陽，故知剛謂四，又為卦主，統制五陰，同心應之，象傳所云「由豫大有得，志大行也」，故云「剛應而志行」。坤順震動，母老子強，居樂出威，故為豫也。○「小畜」至「豫也」○此虞義也。《說文》曰：「如，從隨也。」豫與小畜旁通，小畜乾為天，豫坤為地。卦有中和之德，故豫順以動。中和者天地也，故天地如之，謂天地亦動以成四時，如下文所云是也。建侯行師，群陰皆應而說樂，故云皆應而豫也。

恵棟の自疏、まず「剛謂」より「志也」までの一段を疏す。全卦にただ一つの陽爻あるのみなので、「剛」は九四を指すと知る。それはまた成卦の主にして五つの陰爻を統摂し、衆陰は同心にこれに応ず、まさに『象伝』の講ずる「豫によりて大有りて得る、志大行するなり」なので「剛応じて志行わる」という。坤は柔順にして震は奮動し、母老して子強きがごとく、居処安楽にして号令を発するに威あるので『豫』と呼ぶ。以下に「小畜」より「豫也」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。『説文解字』に言う：「如とは、すなわち随従なり。」『豫』と『小畜』は旁通し、『小畜』の乾は天、『豫』の坤は地である。この卦は中和の徳を具有するので能く順にて動く。中和はまさに天地の徳なので、天地もまたかくのごとしといい、すなわち天地は同じく順動して四時を成就し、まさに下文の講ずるがごとし。諸侯を建立し師衆を興動するに至れば、衆陰は応ぜずして歓悦せざるなし、ゆえに皆来りて相応じて歓豫すという。

○「豫變」至「之類」○此虞義也。豫旁通小畜體巽，豫體震，震巽特變，終變成小畜也。坤為地，謂豫坤也。動初至三，下體成乾，乾為天，故「天地以順動」。《續漢書·律曆志》曰：「兩儀既定，日月始離，初行生分，積分成度。」又曰：「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會於端，無失度之事。」故云「過，失度」也。

以下に「豫変」より「之類」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。『豫』の旁通する『小畜』に巽体あり、『豫』自身に震体あり。震と巽は各々変動し、最終に『小畜』に変成す。坤は地と為り、『豫』卦の坤を指す。初爻より三爻に動きて下体は乾を成し、乾は天なので「天地は順を以て動く」という。『続漢書・律暦志』に言う：「両儀既に定位し、日月始めて分かちて行き、初行は分数を生出し、分を積みて度数を成す。」また言う：「日月を考察するに同じく一つの度端より出発し、太陽は十九周を行き、月亮は二百五十四周を行き、また重ねて原点に会合し、並に度を失うの事なし。」ゆえに注文は「過はすなわち常度を失う」という。

《月令》孟春曰「宿離不貸」，鄭注云：「離讀如儷偶之儷，宿儷謂相與宿偶，當審候伺，不待過差。」故云「貣，差」也，貣與貸通。「變初至需」謂至五也，需離為日，豫坎為月，日月皆得其正，故不過也。初動體震，震為春；至四體兌，兌為秋；至五體坎，坎為冬，離為夏，此覆述上文也。

『礼記・月令』孟春は「宿離貸れず」といい、鄭玄の注に言う：「離は儷偶の儷と読む。宿儷とは彼此相配して偶と為るを謂い、理応仔細に観測守候して、過差あるを致さしめず。」ゆえに注文は「貣はすなわち差錯」といい、「貣」と「貸」は相通ず。いわゆる「初を変じて需に至る」は、一路第五爻まで変ずるをいい、『需』に離ありて日と為り、『豫』に坎ありて月と為る。日月は皆各々その正を得るので度を失わず。初爻が動きて震体を成し、震は春である。四爻に至りて兑体を成し、兑は秋である。五爻に至りて坎体を成し、坎は冬にして離は夏である。これは上文の話を重述するである。

貣者，《參同契》所謂「纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻」，今四時皆正，故不貣也。「通變之謂事」，上繫文，虞彼注云：「事謂變通，趨時以盡利也。」不過不貣皆以時言，故云「蓋此之類」。

いわゆる「貣」とは、すなわち『周易参同契』の講ずるかの情形である：「絲毫正ならざれば、悔吝は便ち禍害を成す。冬至夏至は常度を改易して、節候は便ち乖違糾錯し、隆冬は反って酷熱し、盛夏は反って霜雪し、春分秋分は錯乱颠倒して、漏刻の刻度と対せず。」今四時は皆正に帰するので、差錯を生ぜず。「変に通ずるを之を事と謂う」は『繋辞上』に出づ。虞翻があの句に注して言う：「事はすなわち変通、時宜に趨合して以てその利を尽くす。」「過たず」「貣れず」は皆時序に就いて言うなので、注文は「大抵この類ならん」という。

○「復初」至「民服」○《乾鑿度》曰：「孔子曰：坤變初六曰復，正陽在下，為聖人四利之初。」復初「龍德而隱」，故為聖人。「清猶明也」以下皆虞義也。《說文》云：「清，朗也。」《釋言》云：「明，朗也。」清明同訓，故云「清猶明也」。兌正秋，秋殺於右，故為刑，《晉語》以蓐收為天之刑人亦此義也。坎為法，罰者施法之罪名，故為罰。五體坎，四體兌而皆得正，故刑罰清。

以下に「復初」より「民服」までの一段を疏す。『乾鑿度』に言う：「孔子曰く、坤の初爻は変じて六と為りて『復』と為る、正陽下に在り、これ聖人四利の開端なり。」『復』の初爻はまさに『乾』初九の「龍徳にして隠る」のかの人なので、聖人と称す。「清は猶お明のごとし」以下は皆虞翻の説である。『説文解字』は「清はすなわち朗」といい、『爾雅・釈言』は「明はすなわち朗」といい、清と明は同訓なので「清は猶お明のごとし」という。兑はまさに秋令に当たり、秋は西方に於て粛殺を主るので刑の象を取る。『国語・晋語』は蓐収を以て上天の刑を行う神と為すもまたこの意である。坎は法と為り、「罰」は法に依りて定め出ずる罪名なので坎は罰と為る。五爻は坎体に在り四爻は兑体に在りて皆正を得るので「刑罰清」という。

《楚語》曰：「命火正黎司地以屬民。」故坤為民。乾為天，《乾鑿度》曰：「輕清者上為天。」故乾為清。豫下體坤，動初至三成乾，是乾據坤之象，坤為民，故民服也。○「順動」至「義大」○「法象莫大乎天地」，今天地順動矣；「縣象著明，莫大乎日月」，今日月不過矣；「變通莫大乎四時」，今四時不貣矣；「備物致用莫大乎聖人」，今聖人以順動，刑罰清而民服矣。皆義之大者，故云義大。此上皆虞義也。

『国語・楚語』に言う：「火正重黎に命じて地事を掌せしめ以て民衆を統領せしむ。」ゆえに坤は民と為る。乾は天で、『乾鑿度』は「軽清なるは上昇して天と為る」というので、乾もまた清と為る。『豫』の下体は坤で、初爻より三爻に動きて乾を成すは、まさに乾の坤を拠有するの象である。坤は民なので百姓帰服す。以下に「順動」より「義大」までの一段を疏す：『繋辞』は「法を取り象を成すに天地より大なるはなし」といい、今天地は順動せり。「物象を懸掛して昭著光明なるは日月より大なるはなし」といい、今日月は度を失わず。「変通は四時より大なるはなし」といい、今四時は差錯せず。「器物を備弁しその用を推致するは聖人より大なるはなし」といい、今聖人は時に順いて動き、刑罰清明にして百姓帰服せり。これらは皆意義重大の事なので「義大」という。以上は皆虞翻の説である。

「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」注：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」，動震說兌也。「大亨貞無咎，而天下隨之。」注：陽降陰升，嫌於有咎，三四易位成既濟，故天下隨之。「隨之時義大矣哉。」注：用九用六之法，陽唱而陰和，男行而女隨，故義大。

『彖上伝』の『随』を釈するに：「随とは、剛来りて柔に下り、動きて説ぶ、随なり。」恵棟の自注：『否』卦乾の上九は来りて坤の初位に居るので「剛来りて柔に下る」という。「動」は下体の震を指し、「説」は上体の兑を指す。伝文「大亨貞咎なし、而して天下之に随う」、自注：陽爻は下降し陰爻は上昇し、もと過咎あるを疑う。しかし三・四両爻は互いに易えて既済を成すので、天下は皆来りて随従す。伝文「随の時の義大なるかな」、自注：ここに用うるは用九・用六の法である——陽は倡導して陰は附和し、男は先行して女は随従す、ゆえにその意義の重大をいう。

疏：「否乾」至「兌也」○此虞義也。乾剛坤柔，卦自否來，否乾上九來之坤初，是剛來下柔，動震說兌，故名隨也。○「陽降」至「隨之」○《乾鑿度》曰：「形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。」是陽升陰降，易之理也。今陽來降初，陰往升上，陽降陰升，非理之常，故嫌於有咎。而云「大亨貞無咎」者，以三四易位，六爻皆正，成既濟定，雲行雨施而天下平，是天下隨之也。此兼荀義。

恵棟の自疏、まず「否乾」より「兑也」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。乾は剛・坤は柔と為り、本卦は『否』より変じ来たり。『否』卦乾の上九は来りて坤の初位に居るは、まさに剛来りて柔下に屈居するである。下体の震は動を主り、上体の兑は悦を主るので、卦名を『随』と呼ぶ。以下に「陽降」より「随之」までの一段を疏す：『乾鑿度』に言う：「形体変化の初、清軽なるは上昇して天と為り、重濁なるは下沉して地と為る。」これにより陽升陰降こそ『易』の常理と見える。今陽爻は反って下降して初位に至り、陰爻は反って上昇して上位に至り、陽降陰升は常理に合せざるので、過咎あらんを疑う。伝文は却って「大亨貞咎なし」という。それは三・四両爻の互易ののち六爻皆正にして既済の定局を成し、雲行き雨施して天下太平たれば、これすなわち天下皆来りて随従す。この説は荀爽の義を兼ね採る。

○「用九」至「義大」○用九者，用乾之六爻而居五三初之位；用六者，用坤之六爻而居二四上之位，故虞氏註文言曰「乾坤六爻成兩既濟」是也。「陽唱而陰和，男行而女隨」，《乾鑿度》文。乾為陽，坤為陰，乾成男，坤成女，既濟六爻，陰皆承陽，女皆隨男。隨家有此義，故云「隨之時義大矣哉」。

以下に「用九」より「義大」までの一段を疏す。いわゆる用九とは、乾の六爻を用いて五・三・初のこの三つの陽位を占拠するをいう。いわゆる用六とは、坤の六爻を用いて二・四・上のこの三つの陰位を占拠するをいう。ゆえに虞翻が『文言』に注して「乾坤両卦の六爻は各々一つの既済を成す」というは、まさにこの意である。「陽は倡導して陰は附和し、男は先行して女は随従す」は『乾鑿度』に出づ。乾は陽、坤は陰と為る。乾は男を成し、坤は女を成す。既済卦の六爻は、陰爻は皆陽爻を承奉し、女子は皆男子に随従す。『随』のこの卦はまさにこの層の意を含むので「随の時の義大なるかな」という。

「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」注：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故「巽而止，蠱」也。「蠱元亨而天下治也。」注：以乾交坤，故元亨。爻多失正，故不言利貞，而諸爻皆有乾正之事，故天下治也。「利涉大川，往有事也。」注：二往乾五，故有事。「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」注：乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。

『彖上伝』の『蠱』を釈するに：「蠱とは、剛上にして柔下、巽にして止まる、蠱なり。」恵棟の自注：『泰』卦の初爻は上りて上位に至るので「剛上」という。坤の上爻は下りて初位に至るので「柔下」という。上体は艮・下体は巽なので「巽にして止まる、蠱」という。伝文「蠱は元亨にして天下治まるなり」、自注：乾を以て坤に交合するので「元亨」。本卦は爻多く正を得ず、ゆえに彖辞は「利貞」を言わず。しかるに各爻は皆乾道を以て匡正するの事あるので天下は治を得る。伝文「大川を渉るに利あり、往きて事あるなり」、自注：九二は前に往きて乾の五位に至るので事ありという。伝文「甲に先だつ三日、甲に後るる三日、終れば則ち始あり、天の行なり」、自注：乾は始、坤は終と為るので「終れば則ち始あり」という。乾は天、震は行と為るので「天の行」という。

疏：「泰初」至「蠱也」○此虞義也。○「以乾」至「治也」○剛上柔下，是以乾交坤，故元亨也。爻之二五初上皆失正，故彖不言利貞，而初二三五皆有乾正父母之事，亦是利貞之義。《孝經》「子曰：先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨」，至德要道出於孝，故殷仲文注云：「窮理之至以一管眾為要。」然則至德要道即乾元也，乾元用九，故天下治也。

恵棟の自疏、まず「泰初」より「蠱也」までの一句を疏すに、虞翻に本づく。以下に「以乾」より「治也」までの一段を疏す：剛は上に在りて柔は下に在るは、まさに乾を以て坤に交合するなので「元亨」。全卦の二・五・初・上の四爻は皆正を失うので、彖辞は「利貞」を言わず。しかも初・二・三・五の諸爻は皆乾道を以て父母の過を匡正するの事あり、あれもまたすなわち「利貞」の義である。『孝経』は記す「孔子曰く、先王に至高の徳・切要の道あり、以て天下を順治し、百姓因って和睦し、上下怨恨なし」、この至徳要道は孝より出づ、ゆえに殷仲文の注に言う：「事理を窮究して極処に至るを便ち『至』と為し、一を以て衆を統ぶを便ち『要』と為す。」かくのごとく講ずれば、至徳要道はすなわち乾元である。乾元は用九の道を発揮するので天下大いに治まる。

○「乾為」至「行也」○此虞義也。乾納甲，故為始；坤納癸，故為終。先甲者在甲前，故云終；後甲者在甲後，故云始。甲者乾也，乾為天，互震為行，故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。《白虎通》曰：「《春秋傳》曰『以正月上辛』，《尚書》曰『丁巳用牲於郊』。」先甲三日辛也，後甲三日丁也，皆接事昊天之日，故傳曰「天行」也。

以下に「乾為」より「行也」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。納甲の例を按ずるに、乾は甲を納し、ゆえに始と為る。坤は癸を納し、ゆえに終と為る。「先甲」は甲日の前に在るので終に属し、「后甲」は甲日の後に在るので始に属す。甲はすなわち乾、乾は天で、卦中に互出する震は行なので「天行」という。これにより聖人の上天に事奉する道は『易』に本づくと知るべし。『白虎通』に言う：「『春秋伝』は『正月上旬の辛日を用う』といい、『尚書』は『丁巳日に郊祭に牲を用う』という。」甲に先だつ三日はまさに辛日で、甲に後るる三日はまさに丁日で、皆昊天上帝に承事する日なので、伝文は「天行」という。

「臨，剛浸而長。」注：剛謂二。浸，漸也，陽息陰，故浸而長。「說而順，剛中而應。」注：說兌，順坤也。剛中謂二，四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正，天之道也。」注：二升五，三動成既濟，乾元用九，乃見天則，故曰「天之道」。「至于八月有凶，消不久也。」注：陽息則消，故消不久。

『彖上伝』の『臨』を釈するに：「臨とは、剛浸やかに長ず。」恵棟の自注：「剛」は九二を指す。「浸」は漸漸で、陽気は逐歩に陰気を消去するので「浸やかに長ず」という。伝文「説びて順、剛中にして応ず」、自注：「説」は下体の兑を指し、「順」は上体の坤を指す。剛中は九二を指し、四つの陰爻は皆来りてこれに応ずるので「而して応ず」という。伝文「大亨以て正なるは、天の道なり」、自注：九二は五位に升り、九三は変動して既済を成し、乾元は用九の道を発揮して始めて上天の法則に見えたるので「天の道」という。伝文「八月に至りて凶あり、消久しからざるなり」、自注：陽気は極処に増長すれば便ち消退せんとす、ゆえに消退の期は遠からずという。

疏：「剛謂」至「而長」○陽長陰消皆以積漸而成，文言曰：「其所由來者漸矣。」故云「浸，漸」也。《陰符經》曰：「天地之道浸，故陰陽勝。」遯彖傳曰「小利貞，浸而長也」，此謂陰浸而長也。○「說兌」至「而應」○《說卦》曰：「坤，順也；兌，說也。」故云「說兌順坤」也。二以剛居中，故知剛中謂二。二當升五，群陰應之，故「剛中而應」也。

恵棟の自疏、まず「剛謂」より「而長」までの一段を疏す。陽の増長と陰の消退は皆逐歩積累して成る。『坤・文言』は「その由り来るは漸漸に積成するなり」というので「浸はすなわち漸」という。『陰符経』に言う：「天地の道は漸進なり、ゆえに陰陽は能く互相に勝過す。」『遯』卦彖伝は「小利貞、浸やかに長ずるなり」といい、あれは陰気の漸漸増長するを講ず。以下に「説兑」より「而応」までの一段を疏す：『説卦』は「坤は順、兑は悦」というので、注文は「説は兑を指し、順は坤を指す」という。九二は陽剛をもって中位に居るので、「剛中」は九二を指すと知る。九二はまさに五位に升るべく、衆陰は皆来りてこれに応ずるので「剛中にして応ず」という。

○「二升」至「之道」○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者，皆以既濟言之。二升五，三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位，天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則，故引文言以明之。○「陽息」至「不久」○陽息不久則消，故云消不久。天地盈虛，與時消息，故臨言凶，言亨也。

以下に「二升」より「之道」までの一段を疏す、これは「元亨利貞」の含義を解釈する。凡そ四徳を具備する卦は、皆既済を以て講ず。九二は五位に升り、九三は変動して便ち既済を成し、六爻は全部正を得る。いわゆる乾元用九とは、九を用いて五・三・初のこの三つの陽位を占拠するをいう。上天は中和の気を以て万物を化育し、『易』は中和の道を以て化育を賛助す。「天の道」もまたすなわち「天の則」なので、恵棟は『乾・文言』を引いて以て説明す。以下に「陽息」より「不久」までの一段を疏す：陽気は増長して久しからずして便ち消退せんとすので、消退の期は遠からずという。天地に盈有り虚有り、時に随いて消長するので、『臨』彖は凶に及ぶと雖も、講ずるところは実は亨である。

「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。」注：陽稱大，九居五，故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，五以天之神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。「觀盥而不觀薦，有孚顒若，下觀而化也。」注：巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。

『彖上伝』の『観』を釈するに：「大観上に在り、順にして巽、中正を以て天下を観る。」恵棟の自注：陽は大と称し、九は五位に居るので「大観上に在り」という。「順」は坤を指す。中正は九五を指し、九五は上天の神道を以て天下に昭示し、天下は皆その教化に心服し、来りて王庭に朝す。伝文「盥を観て薦を観ず、孚ありて顒若たり、下は観て化するなり」、自注：巽は進退で、儀容挙止は瞻仰に供し、進退動静は法度と為り得れば、則ち下に在る人は便ちその德行を瞻仰してその教化に順従す。

「觀天之神道而四時不貣。」注：貣，差也。神道謂五。臨震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正，故四時不貣。「聖人以神道設教而天下服矣。」注：聖人謂乾，退藏於密而齊於巽，以神明其德教，故聖人設教。坤民順從而天下服矣。

伝文「天の神道を観て四時貣れず」、自注：「貣」は差錯で、「神道」は九五を指す。『観』と相覆する『臨』卦に震・兑あり、震は春・兑は秋である。『観』の三爻と上爻は互易ののち坎・離を成し、坎は冬・離は夏で、日月の象は各々その正を得るので、四時は差錯を生ぜず。伝文「聖人は神道を以て教を設けて天下服す」、自注：聖人は乾を指し、それは隠密に退蔵して巽に斎潔し、神明を以て己の徳教を彰顕するので、聖人教を設くという。坤は百姓を代表し、百姓は順従すれば、天下は便ち帰服す。

疏：「陽稱」至「王庭」○陽大陰小故陽稱大。大謂九，上謂五，以九居五故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，虞義也。不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，是天下咸服其化。六四「賓王」，是賓于王庭也。

恵棟の自疏、まず「陽称」より「王庭」までの一段を疏す。陽は大にして陰は小なので、陽は大と称す。「大」は陽九を指し、「上」は五位を指し、陽九を以て五位に居るので「大観上に在り」という。「順」は坤を指す。「中正は九五を指す」は虞翻の説である。『中庸』は賞賜を用いずして百姓自ら勉め、怒を発せずして百姓之を刀斧よりも畏ると講じ、これすなわち天下皆その教化に心服すである。六四爻辞は「王に賓たるを用うるに利あり」といい、まさに来りて王庭に朝するの象である。

○「巽為」至「其化」○此虞義也。「巽為進退」，《說卦》文。「容止可觀，進退可度」，襄三十一年《春秋傳》文。《說文》引易曰：「地可觀者莫可觀於木。」《漢書·五行志》曰：「說曰：木，東方也，於易地上之木為觀，其於王事威儀容貌亦可觀者也。」九五有人君之德，實貌相應，其下畏而愛之，則而象之，故下觀其德而順其化也。

以下に「巽為」より「其化」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。「巽は進退と為る」は『説卦』に出づ。「儀容挙止は瞻仰に供し、進退動静は法度と為り得」は襄公三十一年『左伝』に出づ。『説文解字』は『易』を引いて言う：「地上の瞻仰に供するは、樹木より観るべきはなし。」『漢書・五行志』に言う：「解説する者は言う：木は東方に属し、『易』の裡に地上の木は便ち『観』卦なり。王者の事に就いて言えば、威儀容貌もまたまさに瞻仰に供するなり。」九五は人君の徳を具有し、実質と儀表相称し、下に在る人は既に敬畏しまた愛戴し、取って法と為し依って象と為すので、下に在る者はその德行を瞻仰してその教化に順従すという。

○「貣差」至「不貣」○此虞義也。「貣，差也」，釋見豫彖傳。五本乾也，乾為神為道，故神道謂五。臨體震兌，震為春，兌為秋，故云「臨震兌為春秋」。三上易位，體坎離，坎為冬，離為夏，約象為既濟，日月象正，故四時不貣也。

以下に「貣差」より「不貣」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。「貣はすなわち差錯」、解釈は已に『豫』卦彖伝の疏文に見ゆ。九五はもと乾に属し、乾は神にしてまた道なので、「神道」は九五を指す。『臨』卦に震・兑両体あり、震は春・兑は秋なので、「『臨』の震兑はすなわち春秋」という。『観』の三爻と上爻は互易ののち坎・離両体を成し、坎は冬・離は夏で、約してその象を取ればすなわち既済、日月の象は各々その位を正しくするので、四時は差錯を生ぜず。

○「聖人」至「服矣」○《乾鑿度》乾九五為聖人，故聖人謂乾。「退藏於密」，繫上文；「齊於巽」，說卦文。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故退藏於密。齊者，齊戒之義，聖人以此齊戒，以神明其德，形德於已而設教於民。下體坤，坤民順從，故天下服矣。

以下に「聖人」より「服矣」までの一段を疏す。『乾鑿度』は乾の九五を以て聖人と為すので、聖人は乾を指すという。「密に退蔵す」は『繋辞上』に出づ、「巽に斉う」は『説卦』に出づ。陽気は動きて巽に入り、巽は退伏の義あり、坤はまた閉戸と為るので「密に退蔵す」という。「斉」は斎戒の意である。聖人はこれに借りて斎戒して以て己の徳性を神明にし、先ず自身に德行を成就し、しかるのち民に教を施す。下体は坤で、坤は百姓を代表し、百姓順従するので天下帰服す。

尋神道設教謂祭祀也。《祭義》曰：「宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，百眾以畏，萬民以服。」鄭注云：「合鬼神而祭之，聖人之教致之。」是其義也。

再び推究すれば、「神道設教」が指すところはまさに祭祀である。『礼記・祭義』に言う：「宰我曰く、我は鬼神の名称を聞くも、それが究竟何を指すか明白ならず。孔子曰く、気とは神の盛顕なり、魄とは鬼の盛顕なり。鬼と神を合して祭るは、始めて教化の極致なり。万物の精気に依りて、最高の准則を制定し、明白に之を鬼神と称し、用いて百姓の表率と為し、衆人是によりて敬畏し、万民是によりて帰服す。」鄭玄の注に言う：「鬼と神を合して祭るは、聖人の教化の促成するなり。」まさにこの意である。

「頤中有物曰噬嗑。」注：物謂四。「噬嗑而亨，剛柔分。」注：據自否來。「動而明，雷電合而章。」注：動震明離。章，明也，雷動而威，電照而明，故「雷電合而章」。「柔得中而上行。」注：柔謂初，中謂五。「雖不當位，利用獄也。」注：初之五故不當位，上之三故利用獄也。

『彖上伝』の『噬嗑』を釈するに：「頤中に物あるを噬嗑と曰う。」恵棟の自注：「物」は九四を指す。伝文「噬嗑して亨る、剛柔分かつ」、自注：これは本卦の『否』より変じ来たるに拠りて説を立つ。伝文「動きて明、雷電合して章たり」、自注：「動」は下体の震を指し、「明」は上体の離を指す。「章」は明と訓ず。雷動きて威を生じ、電照りて明を生ずるので「雷電合して章たり」という。伝文「柔は中を得て上行す」、自注：「柔」は初爻を指し、「中」は五位を指す。伝文「位に当たらずと雖も、獄を用うるに利あるなり」、自注：初爻は上りて五位に至り、陰をもって陽に居るので位に当たらず。上爻は下りて三位に至るので獄を断ずるに宜し。

疏：「物謂四」○此虞義也，虞謂所噬乾胏也。○「據自否來」○乾剛坤柔，否乾五降初，坤初升五，故剛柔分也。○「動震」至「而章」○下震上離，故動震明離。古文《尚書·堯典》曰「辨章百姓」，鄭注云：「章，明也。」《說卦》曰：「震為雷，離為電。」《晉語》司空季子曰：「車有震，武也。」韋昭云：「震，威也。」又云：「居樂岀威。」故知震為威也。震動而威，電動而明，宋衷義也。電有光明，故云電照。宋氏又謂用刑之道，威明相兼，故須雷電併合而噬嗑備。《尚書·呂刑》曰：「德威維畏，德明維明。」是用刑在乎威明也。

恵棟の自疏。まず「物は九四を指す」を疏す：これは虞翻の説で、虞翻は咬む所はまさに九四爻辞の裡の「乾胏」なると為す。次に「本卦の『否』より変じ来たるに拠る」を疏す：乾は剛・坤は柔と為り、『否』卦乾の五爻は下降して初位に至り、坤の初爻は上昇して五位に至るので、剛柔分かちて開くという。次に「動震」より「而章」までを疏す：下体は震・上体は離なので「動は震を指し、明は離を指す」という。古文『尚書・堯典』は「百姓を辨章す」といい、鄭玄の注は「章はすなわち明」という。『説卦』は「震は雷、離は電と為る」という。『国語・晋語』は司空季子の「車上に震の象あり、あれは武なり」を記し、韋昭の注は「震はすなわち威」といい、また「居処安楽にして号令を発するに威あり」といい、これにより震は威と為ると知るべし。雷動きて威を生じ電動きて明を生ずは、宋衷の説である。電はもと光明あるので「電照」という。宋衷また言う、用刑の道は威と明を並び重んずるを要し、ゆえに必ず雷電合発して、噬嗑の義始めて完備と算う、と。『尚書・呂刑』に言う：「徳を以て威を立つれば、人始めて敬畏し、徳を以て明を致せば、政始めて昭明す。」これにより用刑の関鍵は威と明に在ると見える。

○「柔謂」至「謂五」○初本坤柔，故柔謂初；初之五，故中謂五。自下而上，故上行也。○「初之」至「獄也」○初之五以陰居陽，故不當位。上之三成豐折獄，故刑用獄也。

以下に「柔謂」より「謂五」までの一段を疏す：初爻はもと坤の柔爻なので「柔」は初を指す。初爻は上りて五位に至るので「中」は五を指す。下より上に至るので「上行」という。以下に「初之」より「獄也」までの一段を疏す：初爻は上りて五位に至り、陰爻をもって陽位に居るので位に当たらず。上爻は下りて三位に至れば便ち『豊』卦を成し、『豊』の大象に「獄を折りて刑を致す」の文あるので、刑を用い獄を断ずるに宜し。

「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。」注：自外曰來，坤柔從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，故小利有攸往。

『彖上伝』の『賁』を釈するに：「賁は亨る、柔来りて剛を文る、ゆえに亨。剛を分かちて上りて柔を文る、ゆえに小さく往くところあるに利あり。」恵棟の自注：外卦より内卦に進入するを「来」と呼ぶ。坤の柔爻は上面より下り来り、乾体の中に居り、剛健の道を文飾し、中和と相交るので亨通す。また乾の第二爻を分出し、升りて坤体の上に居り、上に在りて柔順の道を文飾するので「小さく往くところあるに利あり」という。

「天文也。」注：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高，五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。「文明以止，人文也。」注：人謂三，泰乾為人，文明離，止艮也。震動離明，五變據四，二五分則止文三，故以三為人文也。

伝文「天文なり」、自注：六五は変じて正を得るに宜しく、変ずるのち巽体と離体を成すをいう。艮は星、離は日・坎は月、巽は高、五はまた天位で、離は文明である。日月星辰は高く上に附麗するので、天の文采と称す。伝文「文明を以て止まるは、人文なり」、自注：「人」は九三を指す。本卦は『泰』より変じ来たり、『泰』の乾は人と為る。「文明」は離を指し、「止」は艮を指す。震は動を主り離は明を主り、六五は変じて六四を拠有し、二と五既に分かれ、便ち止まりて九三を文飾するので、九三を以て人文と為す。

「觀乎天文以察時變。」注：日月星辰為天文也。泰震春，兌秋，賁坎冬，離夏，巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓側朏也，歴象在天成變，故以察時變矣。「觀乎人文以化成天下。」注：乾為人，五上動體既濟，賁離象，重明麗正，故以化成天下。

伝文「天文を観て以て時変を察す」、自注：日月星辰はすなわち天文である。『泰』卦に震ありて春、兑ありて秋、『賁』卦に坎ありて冬、離ありて夏である。巽は進退を主り、日月星辰の運行は進有り退有り・盈有り縮有り、すなわち暦家の講ずる「朓」（月行超前）・「側匿」（月行落後）と「朏」（新月始明）である。暦象は天上に種種の変化を形成するので、能くこれに借りて時序の推移を考察す。伝文「人文を観て以て天下を化成す」、自注：乾は人と為る。五爻と上爻が変動すれば既済の体を成し、『賁』はもと離象あり、両重の光明は正位に附麗するので、能く天下を化育成就す。

疏：「自外」至「攸往」○自外曰來，虞義也；坤柔已下，荀義也。賁者飾也，泰坤上下居乾二文，飾乾剛之道，居二得中，故云交於中和。

恵棟の自疏、「自外」より「攸往」までの一段を疏す。「外卦より内卦に進入するを来と呼ぶ」は虞翻の説、「坤の柔爻」以下は荀爽の説である。「賁」はすなわち文飾である。『泰』卦坤の上爻は下り来りて乾の第二位に居りて文采を成し、乾の剛健の道を文飾す。それは二位に居りて中を得るので「中和と相交る」という。

乾坤交，故亨也。分者，剛柔分也。分乾之九二居坤之上，上飾坤柔之道。小者，五四二陰利上來飾坤，故小利有攸往。○「謂五」至「文也」○此虞義也。五失位，故利變之正，兼有巽離，故成巽體離。艮主斗，斗建十二辰。艮為人，斗合於人統。星主斗，故艮為星。互坎體離，離日坎月。巽為高，《說卦》文。五虛無君，故為天位。下雲文明以止，文明謂離。日月星辰皆麗於天，故為天之文也。

乾坤両卦は交互に往来するので、『賁』卦は「亨」を得る。いわゆる「分」は、剛爻柔爻の分布を講ず。乾卦の九二を分出して、坤卦の上位に安放し、剛爻をして上より坤の柔道を文飾せしむ。いわゆる「小」は、第五・第四の両陰爻が上行して坤体を文飾するに宜しきを指すので、卦辞は「小さく往くところあるに利あり」という。以下に疏するところは「謂五」より「文也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。九五は陽爻をもって陰位に居りて正を失うので、変動して正に帰するに宜し。変ずるのち卦中に巽・離両象を兼ね含み、是に於て既に巽体を成しまた離体を成す。艮は星象の上に於て北斗を主管し、北斗の斗柄は旋指して十二地支に及ぶ。艮はまた人に取象し、北斗は「人統」と相配す。衆星は斗を以て主と為すので、艮もまた星に取象す。卦中の互体に坎を見、卦体は離を含み、離は太陽、坎は月亮である。巽に「高」の取象あるは、これ『説卦』の原文である。第五位は空虚にして居守する君主なきので「天位」と称す。下文は「文明を以て止まる」といい、「文明」が指すところはすなわち離である。日月星辰は皆天上に附麗するので、これを上天の文采という。

○「人謂」至「大也」○三於三才為人道，故人謂三。卦自泰來，故云泰乾。人象乾德而生，故乾為人。互有震，故云震動離明。五變為陽，故據四。二五分體，五據四，二文三，故云則止文三，以三為人文之象也。

以下に疏するところは「人謂」より「大也」までのこの一段の注文である。九三は天・地・人三才の位次の中に人道に属するので、注文の講ずる「人」は九三を指す。『賁』卦は『泰』卦より変じ来たるので「泰乾」と称す。人は乾徳に取法して生まるるなので、乾はまた人に取象す。卦中の互体に震あるので「震動離明」という。九五は変じて陽爻と為ったのち、便ち六四に憑拠し得る。二と五は内外両体に分処し、五は四に憑拠し、二は三を文飾するので、注文は「則ち止まりて三を文る」といい、九三を以て人文の象徴と為す。

○「日月」至「變矣」○此虞義也。體離，艮互坎，離日坎月艮星，故云日月星辰為天文也。時，四時也。泰互震兌，故震春、兌秋；賁有坎離，故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退，故為進退。日月星辰有進退盈縮。《漢書·天文志》曰：陽用事則進，陰用事則退，早出為盈，晚出為縮也。「朓側朏」，朏當作匿，字之誤也。《尚書大傳》曰：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云：朓，條也，條達行疾貌；側匿猶縮，縮，行遲貌。所謂時變也。歷，數也。象，法也。《考工記》曰：天時變。故云曆象在天成變，所以察時變也。

以下に疏するところは「日月」より「変矣」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。『賁』卦本体は離を含み、艮体は坎を互出し、離は日・坎は月・艮は星なので、日月星辰はすなわち天上の文采という。注文中の「時」は四季を指す。『泰』卦の互体に震あり兑あり、震は春を主り兑は秋を主る。『賁』卦に坎あり離あり、坎は冬を主り離は夏を主る。巽卦は陽気已に前進して陰気剛に退却し始めるなので、「進退」の象を取る。日月星辰の運行はもと前進後退・盈満縮減あり。『漢書・天文志』に言う：陽気当令の時は天体の運行は提前し、陰気当令の時は運行は滞后す。出現する早きを「盈」と呼び、出現する遅きを「縮」と呼ぶ。注文の裡の「朓側朏」は、「朏」はまさに「匿」と作るべし、字形の致誤である。『尚書大伝』に言う：月末にして月亮は西方に出現するを「朓」と呼び、月初にして月亮は東方に出現するを「側匿」と呼ぶ。鄭玄があの段に注解して言う：「朓」はすなわち「條」、運行の通暢にして快速なるを形容す。「側匿」は「縮」に近く、「縮」は運行遅緩の貌である。これらはすなわちいわゆる時序の変化である。「暦」は推算で、「象」は法度である。『考工記』は「天時変ず」というので、注文は暦数星象は天上に種種の変化を形成し、人はこれに憑りて時序の推移を考察すという。

○「乾為」至「天下」○此虞義也。五上體乾，故云乾為人。二爻皆不正，動謂變之正也。動成既濟定，則賁互兩離。《離》彖傳云：重明以麗乎正，乃化成天下。虞彼注云：兩象故重明。正謂五陽，陽變之坤來化乾以成萬物，謂離日化成天下。彼以正為五陽變坤來化乾，此以既濟互離，則正謂五陽無變坤來化乾之事也。

以下に疏するところは「乾為」より「天下」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。九五・上九は同じく乾体に属するので、乾は人に取象すという。二・五両爻は皆位に当たらず、注文の講ずる「動」はすなわち変動して正位に帰するである。変動して『既済』を成し六爻安定するに至れば、『賁』卦は便ち二つの離象を互出す。『離』卦彖伝に言う：「重明以て正に麗り、乃ち天下を化成す。」虞翻があの一句に注解して言う：上下両体は皆離象なので「重明」と呼ぶ。「正」は九五の陽を指し、陽爻は坤中に変入して乾体を化育し以て万物を生成す、すなわち離日の天下を化成するである。虞翻は『離』卦のかそこに於ては「正」を五陽の変じて坤して乾を化すと解すも、ここでは『既済』の互出する離象に就きて説を立つるので、「正」はただ九五の陽を指すのみにして、坤を変じて乾を化すのこの一層の事なし。

剝，剝也，柔變剛也。注：陰外變五，五者至尊，為陰所變，故曰剝。不利有攸往，小人長也。注：小人謂群陰。順而止之，觀象也。注：坤順艮止，謂五消觀成剝，故觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。注：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故君子尚消息盈虛天行也。

彖伝に言う：「『剥』は剥なり、柔は剛を変ずるなり。」恵棟の自注：陰気は外卦より上侵し、一直に第五爻に変じ至る。五は最も尊貴の君位にして、今陰爻に変ぜらるるので「剥」と呼ぶ。彖伝に言う：「往くところあるに利あらず、小人長ずるなり。」自注：「小人」は下面のあの一群の陰爻を指す。彖伝に言う：「順にてこれを止むるは、象を観るなり。」自注：坤性は順・艮性は止である。講ずるところは第五位の消蝕せられ、『観』卦は是に於て『剥』卦に変成す、ゆえにここに『観』卦の象を取る。彖伝に言う：「君子は消息盈虚を尚ぶ、天の行なり。」自注：乾は君子に取象し、乾陽の滋長するはすなわち「盈」、坤陰の消退するはすなわち「虚」なので、君子は消息盈虚を推重す。これまさに天道の運行なるが故である。

疏：「陰外」至「曰剝」○此荀義也。陰消乾至外卦而及五，故曰陰外變五。《喪服傳》曰：君至尊也。五為天子，故曰至尊。五為陰所變，《乾鑿度》云：剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落，故云剝也。○「小人謂群陰」○群陰在內，一陽在外，陽往則陰來，故不利有攸往，謂小人長也。

恵棟の自疏：疏するところは「陰外」より「曰剥」までのこの一段の注文で、採用するは荀爽の説である。陰気は乾陽を消蝕し、一直に推進して外卦に至りて第五爻に侵及するので「陰外変五」という。『儀礼・喪服伝』は「君とは至の尊なり」といい、第五爻は天子の位なので「至尊」と称す。第五位は陰爻に変ぜらる、『乾鑿度』に言う：『剥』卦の六五が講ずるは粛殺の気大いに盛んにして、万物は皆剥落して地に墜つ、ゆえに名を取りて「剥」と為す、と。以下に疏するところは「小人は羣陰を謂う」の一句である。衆陰爻は内に在り、ただ一陽を外に余すのみ。陽は上に往きて走れば陰は便ち跟いて上るので「往くところあるに利あらず」、これすなわちいわゆる小人の勢力増長である。

○「乾為」至「行也」○此虞義也。消息者，乾坤也。先儒據《易》曰：伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然，自有八卦便有消息。《史記·曆書》謂黃帝起消息，義或然也。卦有十二實，乾坤十二畫也。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆息卦也，而皆乾，故乾為息；姤、遯、否、觀、剝、坤皆消卦也，而皆坤，故坤為消。乾盈於甲，故乾為盈；陽實陰虛，故坤為虛。觀消為剝，剝消為坤，觀不得不變為剝，剝不得不變為坤。天之道即消息盈虛之道，故曰天行也。

以下に疏するところは「乾為」より「行也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。いわゆる「消息」とは、指すところはすなわち乾と坤である。前輩の儒者は『易』に依拠して言う：伏羲は卜筮の教を創立し、講ずるところは乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兑の消長なり、と。この説法に照らせば、八卦有るより自ら、已に消息の説あり。『史記・暦書』は消息の法は黄帝に起るといい、道理あるいはかくのごとしか。「十二消息卦」は共に十二爻の実にして、まさに乾坤両卦の十二画である。『復』『臨』『泰』『大壮』『夬』『乾』は皆陽気滋長の息卦にして、しかも彼らは最終に皆乾に帰するので、乾は「息」を主る。『姤』『遯』『否』『観』『剥』『坤』は皆陽気消退の消卦にして、しかも彼らは最終に皆坤に帰するので、坤は「消」を主る。納甲の法により、月円なるの時、乾象は甲位に配するので乾は「盈」と為る。陽爻は充実にして陰爻は虚空なので坤は「虚」と為る。『観』は再び消すれば『剥』を成し、『剥』は再び消すれば『坤』を成す。『観』は『剥』に変ぜざるを得ず、『剥』は『坤』に変ぜざるを得ず。天の運行の規律はすなわち消息盈虚の規律なので、これを「天行」という。

復亨，剛反，動而以順行。注：剛從艮入，坤從反震，故曰反動。坤順震行，故而以順行。陽不從上來反初，故不言剛自外來，是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。注：天行謂自午至子。利有攸往，剛長也。注：剛道浸長。復其見天地之心乎。注：冬至復加坎，坎為極心，乾坤合於一元，故見天地之心。心猶中也，董子以二至為天地之中是也。

彖伝に言う：「復は亨る、剛反る、動きて以て順に行く。」恵棟の自注：この一剛爻は艮体より坤中に入り、再び坤中より返出して震を成すので「反動」と呼ぶ。坤性は順・震は行を主るので「動きて以て順に行く」という。こここの陽爻は上爻より下りて初位に返回するに非ず、ゆえに彖伝は「剛は外より来たる」を言わず、まさに『復』卦の「遠からずして復る」は乃ち陽気が坤に入りまた震より出づの道理を要点明するである。彖伝に言う：「是を以て出入に疾なく、朋来たりて咎なし、反復してその道に復り、七日にして来復す、天の行なり。」自注：「天行」は午位より子位に至るこの一段の消長の歴程を指す。彖伝に言う：「往くところあるに利あり、剛長ずるなり。」自注：剛陽の道はまさに逐漸増長中にある。彖伝に言う：「復はそれ天地の心を見るか。」自注：冬至の一節は『復』卦を配して坎卦の上に加え、坎は北方の極に居りて中心と為り、乾坤はここに於て同一の元気に合するので、天地の心を見る能し。「心」はすなわち「中」で、董仲舒は冬至・夏至の両至を以て天地の中と看作す、講ずるところはまさにこの意である。

疏：「剛從」至「義也」○此虞義也。剛謂剝上九，上九體艮，消艮入坤，故云剛從艮入。坤滅出復震，故從反震。艮者震之反也。坤為順，震為行，故而以順行。彖傳多言適變而此言消息，故云陽不從上來反初。若上來反初則當云剛自外來，今不云來，明不從適變之例也。若然，泰之小往大來亦據消息而云來者，否泰反其類，彼對否大往小來亦是消息，非適變也。從上反初則遠，今入坤出震，七日來復，正明覆之不遠，故云是以明不遠之復入坤出震義也。○「天行」至「至子」○天行謂消息，坤消自午，陽息於子，故云自午至子，謂七日也。

恵棟の自疏：疏するところは「剛従」より「義也」までのこの一段の注文で、採用するは虞翻の説である。この「剛」は『剥』卦の上九を指す。上九は艮体に処り、艮体は消蝕せられて坤に入るので「剛は艮より入る」という。坤体は極処に至りて陽気は再び出づ、震と成るので「反りて震に従う」という——艮はまさに震の倒反の象である。坤性は順・震は行を主るので「動きて以て順に行く」という。彖伝は大率爻位往来の「適変」を講ずるも、ここに講ずるは十二消息なので、注文は陽爻は上爻より下りて初位に返回するに非ずという。仮に真に上より初に返らば、まさに「剛は外より来たる」というべし。今「来」を言わざるは、まさに『復』卦は適変の通例に依らざるを表明す。若し人の問わんに：『泰』卦彖辞の「小往き大来たる」もまた消息に依りて説を立つるに「来」の字を用うは、それは『否』『泰』両卦の互いに反覆するが故に、『否』卦の「大往き小来たる」と相対し、同じく消息に属して適変に属さず。上爻より初爻に返回すれば、路途便ち遠し。今陽気は坤に入りて震に出づ、七日にして回還す、まさに『復』卦は「遠からずして復る」を説明す、ゆえに注文はこれを要点明して「遠からざるの復」は乃ち坤に入り震に出づの義なりという。以下に疏するところは「天行」より「至子」までの一段である：「天行」は消息の道を指し、坤陰は午位より陽気を消蝕し始め、陽気は子位に至りて重ねて滋生するので「午より子に至る」といい、すなわち「七日」である。

○「冬至」至「是也」○《易緯·是類謀》曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。《魏書·律曆志》推四正卦術曰：因冬至大小餘即坎卦用事日。求次卦加坎，大餘六，小餘五千五百二十九，小分十四，微分滿五從小分，小分滿氣法從小餘，小餘滿蔀法從大餘，命以紀算外即復卦用事日。大壯加震，姤加離，觀加兌，如復加坎。冬至復加坎，是其義也。

以下に疏するところは「冬至」より「是也」までのこの一段の注文である。『易緯・是類謀』に言う：冬至の時は太陽は坎卦に当値し、春分は震卦に当値し、夏至は離卦に当値し、秋分は兑卦に当値す。『魏書・律暦志』の載する四正卦を推求する算法に言う：冬至のあの日の得る大余・小余に依拠せば、すなわち坎卦の当値の日なり。次の卦を推さんと欲せば、便ち坎卦の得る数の上に累加し、大余六・小余五千五百二十九・小分十四を加う。微分は五に満てば便ち小分に進め、小分は一「気法」に満てば便ち小余に進め、小余は一「蔀法」に満てば便ち大余に進む。紀首より算を起こすの外の得る日は、すなわち『復』卦の当値の日なり。『大壮』は震上に加え、『姤』は離上に加え、『観』は兑上に加え、まさに『復』の坎上に加うるがごとし。冬至にして『復』卦を坎に加うるは、講ずるところはすなわちこの道理である。

荀氏《說卦》曰：坎為極心。注云：極，中也。《繫上》曰：易有太極，是生兩儀。虞氏注云：兩儀謂乾坤也。太極生兩儀，故《乾鑿度》曰：乾坤相併俱生。彖傳曰：大哉乾元。又曰：至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾為天，坤為地，冬至天地之中，故云天地之心，心即中也。知天地之心即天地之中者，以成十三年《春秋傳》曰：民受天地之中以生，所謂命也。天地之中即乾坤之元，萬物資始，乾元；資生，坤元，所謂民受之以生，故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者，陽尚潛藏，故曰心也。

荀爽が『説卦』に注して「坎は極心と為る」といい、注文は解釈して言う：「極」はすなわち「中」なり。『繋辞上伝』に言う：「易に太極あり、是に両儀を生ず。」虞翻の注解に言う：両儀が指すところはすなわち乾と坤なり。太極は両儀を生出するので、『乾鑿度』は乾坤は相并びて同時に生成するという。彖伝は乾を賛して「大いなるかな乾元」といい、また坤を賛して「至れるかな坤元」というので、乾坤は同一の元気に合すという。乾は天、坤は地で、冬至はまさに天地の中に当たるので「天地の心」と称し、「心」もまたすなわち「中」である。天地の心がすなわち天地の中なるを知る所以は、『左伝』成公十三年に言うが故である：百姓は天地中和の気を禀受して生ず、これすなわちいわゆる「命」なり、と。天地の中はすなわち乾元と坤元である。万物は乾元に憑りて開始し、坤元に憑りて生成す、これまさに百姓のそれを禀受して生を得るなり。これにより天地の心はすなわち天地の中と知るべし。「中」と言わずして「心」というは、この時陽気はなお下に潜蔵するが故に、一つの「心」の字を用う。

董子謂二至為天地之中者，見《春秋繁露》。其文曰：陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始皆必於中。中者，天地之太極，是以二至為天地之中也。荀氏注此云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。義亦同也。

恵棟の講ずる董仲舒が冬夏二至を當作して天地の中と為すは、出処は『春秋繁露』に在り。あの段の文字は言う：陽気の運行は北方の中に起りて、しかして南方の中に止まる。陰気の運行は南方の中に起りて、しかして北方の中に止まる。陰陽の路径は相反すと雖も、極盛の処に到れば皆「中」に停まり、起点もまた必ず「中」に在り。「中」はすなわち天地の太極なり、因って冬至・夏至を以て天地の中と看作す、と。荀爽がこの句に注して言う：『復』卦は冬至の卦にして、陽気は初九より興起す、すなわち天地の心にして、万物の開端・吉凶の先兆なり、ゆえに「天地の心を見る」という。彼の意思は董仲舒ともまた一致す。