단상전·예(豫)

「豫，剛應而志行，順以動，豫。」注：剛謂四，四為卦主，五陰應之，其志大行，故「剛應而志行」，坎為志也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。」注：小畜乾為天，坤為地，如之者謂天地亦動以成四時；而況建侯行師，言其皆應而豫也。

《단상전》이 《예(豫)》를 풀기를 「예란 강이 응하여 뜻이 행하고 순하여 움직이니 예이다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 구사를 가리키고 구사는 전괘의 주이며 다섯 음효가 모두 와서 그것에 응하고 그 심지가 크게 행하므로 「강이 응하여 뜻이 행한다」고 한다. 감은 심지이다. 전문 「예는 순하여 움직이니 그러므로 천지가 그와 같거늘 하물며 후를 세우고 군사를 일으킴이야」에 자주: 방통하는 《소축》에 건이 있고 건은 하늘이며 《예》에 곤이 있고 곤은 땅이다. 「그와 같다」는 천지도 또한 순동하여 사시를 성취함을 말한다. 천지조차 이와 같거늘 하물며 제후를 건립하고 사중을 흥동하는 종류의 인사이야 저것은 뭇 효가 응하지 않고 환열하지 않음이 없음을 말한다.

「天地以順動，故日月不過而四時不貣。」注：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故「天地以順動」。過，失度；貣，差也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，離為夏，四時為正，故「四時不貣」，「通變之為事」蓋此之類。

전문 「천지가 순으로 움직이니 그러므로 일월이 그르지 않고 사시가 어긋나지 않는다」에 자주: 《예》는 《소축》에 변통한다. 곤은 땅이요 초효에서 삼효까지 움직여 하체가 건을 이루므로 「천지가 순으로 움직인다」고 한다. 「과(過)」는 상도를 잃음이요 「태(貣)」는 차착이다. 효변이 초효에서 오효까지 미루어 《수》를 이루고 《수》에 리가 있어 해가 되며 《예》에 감이 있어 달이 된다. 일월이 모두 각각 그 바름을 얻으므로 「일월이 그르지 않다」고 한다. 초효가 움직일 때 진을 이루고 진은 봄이다. 사효에 이르러 태를 이루고 태는 가을이다. 오효에 이르러 감을 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이다. 사시가 모두 바름으로 돌아가므로 「사시가 어긋나지 않는다」고 한다. 《계사》가 「변에 통함을 이를 일이라 한다」고 하니 대개 이 부류이리라.

「聖人以順動，則刑罰清而民服。」注：復初為聖人。清猶明也。動初至四，兌為刑，至坎為罰，坎兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾據坤，故民服。「豫之時義大矣哉。」注：順動天地，使日月四時皆不過差，刑罰清而民服，故義大。

전문 「성인이 순으로 움직이면 곧 형벌이 청하여 백성이 복종한다」에 자주: 《복》괘의 초효가 곧 성인이다. 「청」은 「명」이라 함과 같다. 초효에서 사효까지 움직여 태가 형이다. 다시 오효에 이르러 감을 이루고 감은 벌이다. 감·태 양체가 모두 바름을 얻으므로 「형벌이 청하다」고 한다. 곤은 백성이요 건은 청이 되며 건체로 곤체를 거유하므로 백성이 귀복한다. 전문 「예의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 순동하여 천지에 합하고 일월 사시로 하여금 모두 도를 잃고 차착하지 않게 하며 형벌이 청명하여 백성이 귀복하니 그러므로 그 의의가 중대함을 말한다.

疏：「剛謂」至「志也」○卦唯一陽，故知剛謂四，又為卦主，統制五陰，同心應之，象傳所云「由豫大有得，志大行也」，故云「剛應而志行」。坤順震動，母老子強，居樂出威，故為豫也。○「小畜」至「豫也」○此虞義也。《說文》曰：「如，從隨也。」豫與小畜旁通，小畜乾為天，豫坤為地。卦有中和之德，故豫順以動。中和者天地也，故天地如之，謂天地亦動以成四時，如下文所云是也。建侯行師，群陰皆應而說樂，故云皆應而豫也。

혜동의 자소, 먼저 「강위(剛謂)」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락을 소한다. 전괘에 다만 한 양효만 있으므로 「강」이 구사를 가리킴을 안다. 그것은 또 성괘의 주로 다섯 음효를 통섭하고 뭇 음이 동심하여 그것에 응하니 바로 《상전》이 말하는 「예로써 크게 얻어 뜻이 크게 행한다」이므로 「강이 응하여 뜻이 행한다」고 한다. 곤은 유순하고 진은 분동하여 마치 어미가 늙고 아이가 강한 것과 같으며 거처가 안락하여 호령을 발함에 위엄이 있으므로 《예》라 부른다. 이하에 「소축」에서 「예야(豫也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《설문해자》에 이르기를 「여는 곧 수종이다」 하였다. 《예》와 《소축》이 방통하고 《소축》의 건은 하늘이요 《예》의 곤은 땅이다. 이 괘는 중화의 덕을 구유하므로 능히 순하여 움직인다. 중화가 바로 천지의 덕이므로 천지도 또한 이와 같다고 하니 곧 천지가 같은 순동하여 사시를 성취함이요 바로 아랫글이 말하는 바와 같다. 제후를 건립하고 사중을 흥동함에 이르면 뭇 음이 응하지 않고 환열하지 않음이 없으니 그러므로 모두 와서 상응하여 환예한다고 한다.

○「豫變」至「之類」○此虞義也。豫旁通小畜體巽，豫體震，震巽特變，終變成小畜也。坤為地，謂豫坤也。動初至三，下體成乾，乾為天，故「天地以順動」。《續漢書·律曆志》曰：「兩儀既定，日月始離，初行生分，積分成度。」又曰：「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會於端，無失度之事。」故云「過，失度」也。

이하에 「예변(豫變)」에서 「지류(之類)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《예》가 방통하는 《소축》에 손체가 있고 《예》 자신에 진체가 있다. 진과 손이 각각 변동하여 최종에 《소축》으로 변성한다. 곤은 땅이 되니 《예》괘의 곤을 가리킨다. 초효에서 삼효까지 움직여 하체가 건을 이루고 건은 하늘이므로 「천지가 순으로 움직인다」고 한다. 《속한서·율력지(律曆志)》에 이르기를 「양의가 이미 위를 정하고 일월이 처음 나누어 행하니 초행이 분수를 생출하고 분을 쌓아 도수를 이룬다」 하고 또 이르기를 「일월을 고찰하면 같은 한 도단에서 출발하여 태양은 십구 주를 행하고 월량은 이백오십사 주를 행하여 또 다시 원점에 회합하며 아울러 도를 잃는 일이 없다」 하였다. 그러므로 주문이 「과는 곧 상도를 잃음」이라 한다.

《月令》孟春曰「宿離不貸」，鄭注云：「離讀如儷偶之儷，宿儷謂相與宿偶，當審候伺，不待過差。」故云「貣，差」也，貣與貸通。「變初至需」謂至五也，需離為日，豫坎為月，日月皆得其正，故不過也。初動體震，震為春；至四體兌，兌為秋；至五體坎，坎為冬，離為夏，此覆述上文也。

《예기·월령》 맹춘이 「수리(宿離)가 대(貸)하지 않는다」고 하고 정현의 주에 이르기를 「리는 려우(儷偶)의 려로 읽는다. 수려는 서로 배하여 짝이 됨을 말하니 마땅히 자세히 관측수후하여 과차가 있게 하지 말아야 한다」 하였다. 그러므로 주문이 「태는 곧 차착」이라 하고 「태」와 「대」가 상통한다. 이른바 「초를 변하여 수에 이른다」는 한 길로 제오효까지 변함을 말하고 《수》에 리가 있어 해가 되며 《예》에 감이 있어 달이 된다. 일월이 모두 각각 그 바름을 얻으므로 도를 잃지 않는다. 초효가 움직여 진체를 이루고 진은 봄이다. 사효에 이르러 태체를 이루고 태는 가을이다. 오효에 이르러 감체를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이다. 이는 윗글의 말을 거듭 서술함이다.

貣者，《參同契》所謂「纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻」，今四時皆正，故不貣也。「通變之謂事」，上繫文，虞彼注云：「事謂變通，趨時以盡利也。」不過不貣皆以時言，故云「蓋此之類」。

이른바 「태」는 곧 《주역참동계》가 말하는 저 정형이다: 「사소가 바르지 않으면 회림이 곧 화해를 이룬다. 동지하지가 상도를 개역하면 절후가 곧 괴위규착하고 융동이 도리어 혹열하고 성하가 도리어 상설하며 춘분추분이 착란전도하여 누각의 각도와 맞지 않는다.」 지금 사시가 모두 바름으로 돌아가므로 차착을 생하지 않는다. 「변에 통함을 이를 일이라 한다」는 《계사상》에서 나왔다. 우번이 저 구에 주하여 이르기를 「일은 곧 변통이요 시의에 추합하여 이로써 그 이를 다한다」 하였다. 「그르지 않다」「어긋나지 않다」는 모두 시서에 대하여 말하므로 주문이 「대개 이 부류이리라」고 한다.

○「復初」至「民服」○《乾鑿度》曰：「孔子曰：坤變初六曰復，正陽在下，為聖人四利之初。」復初「龍德而隱」，故為聖人。「清猶明也」以下皆虞義也。《說文》云：「清，朗也。」《釋言》云：「明，朗也。」清明同訓，故云「清猶明也」。兌正秋，秋殺於右，故為刑，《晉語》以蓐收為天之刑人亦此義也。坎為法，罰者施法之罪名，故為罰。五體坎，四體兌而皆得正，故刑罰清。

이하에 「복초(復初)」에서 「민복(民服)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》에 이르기를 「공자가 말하기를 곤의 초효가 변하여 육이 되어 《복》이 되고 정양이 아래에 있으니 이가 성인 사리의 개단이다」 하였다. 《복》의 초효는 바로 《건》 초구의 「용덕하여 숨는다」의 저 사람이므로 성인이라 칭한다. 「청은 명과 같다」 이하는 모두 우번의 설이다. 《설문해자》가 「청은 곧 랑이다」라 하고 《이아·석언》이 「명은 곧 랑이다」라 하니 청과 명이 같은 훈이므로 「청은 명과 같다」고 한다. 태는 바로 추령에 해당하고 가을은 서방에서 숙살을 주관하므로 형의 상을 취한다. 《국어·진어》가 욕수(蓐收)로 상천이 형을 행하는 신으로 삼는 것도 또한 이 뜻이다. 감은 법이 되고 「벌」은 법에 의하여 정해 내리는 죄명이므로 감이 벌이 된다. 오효는 감체에 있고 사효는 태체에 있어 모두 바름을 얻으므로 「형벌이 청하다」고 한다.

《楚語》曰：「命火正黎司地以屬民。」故坤為民。乾為天，《乾鑿度》曰：「輕清者上為天。」故乾為清。豫下體坤，動初至三成乾，是乾據坤之象，坤為民，故民服也。○「順動」至「義大」○「法象莫大乎天地」，今天地順動矣；「縣象著明，莫大乎日月」，今日月不過矣；「變通莫大乎四時」，今四時不貣矣；「備物致用莫大乎聖人」，今聖人以順動，刑罰清而民服矣。皆義之大者，故云義大。此上皆虞義也。

《국어·초어(楚語)》에 이르기를 「화정중려에게 명하여 지사를 맡겨 이로써 민중을 통령하게 하였다」 하였다. 그러므로 곤이 백성이 된다. 건은 하늘이요 《건착도》가 「가볍고 맑은 것이 상승하여 하늘이 된다」고 하므로 건도 또한 청이 된다. 《예》의 하체는 곤이요 초효에서 삼효까지 움직여 건을 이루니 바로 건이 곤을 거유하는 상이다. 곤은 백성이므로 백성이 귀복한다. 이하에 「순동(順動)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락을 소한다: 《계사》가 「법을 취하고 상을 이룸에 천지보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 천지가 순동하였고 「물상을 현괘하여 소저 광명함에 일월보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 일월이 도를 잃지 않았으며 「변통에 사시보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 사시가 차착하지 않았고 「기물을 비변하고 그 쓰임을 추치함에 성인보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 성인이 때를 따라 움직여 형벌이 청명하고 백성이 귀복하였다. 이들이 모두 의의가 중대한 일이므로 「의대」라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」注：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」，動震說兌也。「大亨貞無咎，而天下隨之。」注：陽降陰升，嫌於有咎，三四易位成既濟，故天下隨之。「隨之時義大矣哉。」注：用九用六之法，陽唱而陰和，男行而女隨，故義大。

《단상전》이 《수》를 풀기를 「수란 강이 와서 유에 내리고 움직여 기뻐하니 수이다」 하였다. 혜동의 자주: 《비》괘 건의 상구가 와서 곤의 초위에 거하므로 「강이 와서 유에 내린다」고 한다. 「동」은 하체 진을 가리키고 「열(說)」은 상체 태를 가리킨다. 전문 「크게 형통하고 바르며 허물이 없어 천하가 그를 따른다」에 자주: 양효가 하강하고 음효가 상승하니 본래 과구가 있을까 의심한다. 그러나 삼·사 두 효가 서로 바꾸어 기제를 이루므로 천하가 모두 와서 수종한다. 전문 「수의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 여기서 쓰는 것은 용구·용육의 법이다——양이 창도하고 음이 부화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종하니 그러므로 그 의의가 중대함을 말한다.

疏：「否乾」至「兌也」○此虞義也。乾剛坤柔，卦自否來，否乾上九來之坤初，是剛來下柔，動震說兌，故名隨也。○「陽降」至「隨之」○《乾鑿度》曰：「形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。」是陽升陰降，易之理也。今陽來降初，陰往升上，陽降陰升，非理之常，故嫌於有咎。而云「大亨貞無咎」者，以三四易位，六爻皆正，成既濟定，雲行雨施而天下平，是天下隨之也。此兼荀義。

혜동의 자소, 먼저 「비건(否乾)」에서 「태야(兌也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 건은 강이요 곤은 유가 되며 본괘는 《비》에서 변하여 온다. 《비》괘 건의 상구가 와서 곤의 초위에 거함이 바로 강이 와서 유 아래에 굴거함이다. 하체 진은 동을 주관하고 상체 태는 열을 주관하므로 괘명을 《수》라 부른다. 이하에 「양강(陽降)」에서 「수지(隨之)」까지의 한 단락을 소한다: 《건착도》에 이르기를 「형체가 변화하는 처음에 청경한 것은 상승하여 하늘이 되고 중탁한 것은 하침하여 땅이 된다」 하였다. 이로써 양승음강이야말로 《역》의 상리임을 본다. 지금 양효가 도리어 하강하여 초위에 이르고 음효가 도리어 상승하여 상위에 이르니 양강음승이 상리에 합하지 않으므로 과구가 있을까 의심한다. 전문이 도리어 「크게 형통하고 바르며 허물이 없다」고 함은 그것이 삼·사 두 효의 호역한 뒤 육효가 모두 바르고 기제의 정국을 이루어 구름이 행하고 비가 베풀어 천하가 태평하면 이가 곧 천하가 모두 와서 수종함이다. 이 설은 순상의 뜻을 겸하여 채택한다.

○「用九」至「義大」○用九者，用乾之六爻而居五三初之位；用六者，用坤之六爻而居二四上之位，故虞氏註文言曰「乾坤六爻成兩既濟」是也。「陽唱而陰和，男行而女隨」，《乾鑿度》文。乾為陽，坤為陰，乾成男，坤成女，既濟六爻，陰皆承陽，女皆隨男。隨家有此義，故云「隨之時義大矣哉」。

이하에 「용구(用九)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락을 소한다. 이른바 용구는 건의 육효를 써서 오·삼·초 이 세 양위를 점거함을 말하고 이른바 용육은 곤의 육효를 써서 이·사·상 이 세 음위를 점거함을 말한다. 그러므로 우번이 《문언》에 주하여 「건곤 두 괘의 육효가 각각 하나의 기제를 이룬다」고 함이 바로 이 뜻이다. 「양이 창도하고 음이 부화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종한다」는 《건착도》에서 나왔다. 건은 양이요 곤은 음이 되고 건은 남을 이루고 곤은 여를 이룬다. 기제괘의 육효는 음효가 모두 양효를 승봉하고 여자가 모두 남자에게 수종한다. 《수》의 이 괘가 바로 이 겹의 뜻을 함유하므로 「수의 때의 뜻이 크도다」라 한다.

「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」注：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故「巽而止，蠱」也。「蠱元亨而天下治也。」注：以乾交坤，故元亨。爻多失正，故不言利貞，而諸爻皆有乾正之事，故天下治也。「利涉大川，往有事也。」注：二往乾五，故有事。「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」注：乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。

《단상전》이 《고(蠱)》를 풀기를 「고란 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며 손하여 그치니 고이다」 하였다. 혜동의 자주: 《태》괘의 초효가 올라 상위에 이르므로 「강상」이라 한다. 곤의 상효가 내려 초위에 이르므로 「유하」라 한다. 상체는 간이요 하체는 손이므로 「손하여 그치니 고이다」라 한다. 전문 「고가 크게 형통하여 천하가 다스려진다」에 자주: 건으로 곤에 교합하므로 「원형」이다. 본괘는 효가 많이 바름을 얻지 못하니 그러므로 단사가 「리정」을 말하지 않는다. 그러나 각 효가 모두 건도로 광정하는 일이 있으므로 천하가 다스림을 얻는다. 전문 「큰 내를 건넘이 이롭고 가서 일이 있다」에 자주: 구이가 앞으로 가서 건의 오위에 이르므로 일이 있다고 한다. 전문 「갑보다 먼 사흘과 갑 뒤의 사흘이니 끝나면 곧 시작이 있어 하늘이 행함이다」에 자주: 건은 시작이요 곤은 끝이 되므로 「끝나면 곧 시작이 있다」고 한다. 건은 하늘이요 진은 행이 되므로 「하늘이 행한다」고 한다.

疏：「泰初」至「蠱也」○此虞義也。○「以乾」至「治也」○剛上柔下，是以乾交坤，故元亨也。爻之二五初上皆失正，故彖不言利貞，而初二三五皆有乾正父母之事，亦是利貞之義。《孝經》「子曰：先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨」，至德要道出於孝，故殷仲文注云：「窮理之至以一管眾為要。」然則至德要道即乾元也，乾元用九，故天下治也。

혜동의 자소, 먼저 「태초(泰初)」에서 「고야(蠱也)」까지의 한 구를 소하되 우번에 근본한다. 이하에 「이건(以乾)」에서 「치야(治也)」까지의 한 단락을 소한다: 강이 위에 있고 유가 아래에 있음이 바로 건으로 곤에 교합함이므로 「원형」이다. 전괘의 이·오·초·상 네 효가 모두 바름을 잃으므로 단사가 「리정」을 말하지 않는다. 그러나 초·이·삼·오 여러 효가 모두 건도로 부모의 허물을 광정하는 일이 있으니 저것도 또한 곧 「리정」의 뜻이다. 《효경》이 기하기를 「공자가 말하기를 선왕에게 지고의 덕·절요의 도가 있어 이로써 천하를 순치하니 백성이 이로써 화목하고 상하에 원한이 없었다」 하였으니 이 지덕요도가 효에서 나오므로 은중문의 주에 이르기를 「사리를 궁구하여 극처에 이르면 곧 『지』가 되고 하나로 뭇 것을 거느리면 곧 『요』가 된다」 하였다. 이와 같이 말하면 지덕요도가 곧 건원이다. 건원이 용구의 도를 발휘하므로 천하가 크게 다스려진다.

○「乾為」至「行也」○此虞義也。乾納甲，故為始；坤納癸，故為終。先甲者在甲前，故云終；後甲者在甲後，故云始。甲者乾也，乾為天，互震為行，故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。《白虎通》曰：「《春秋傳》曰『以正月上辛』，《尚書》曰『丁巳用牲於郊』。」先甲三日辛也，後甲三日丁也，皆接事昊天之日，故傳曰「天行」也。

이하에 「건위」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 납갑의 례를 안하면 건은 갑을 납하니 그러므로 시작이 되고 곤은 계를 납하니 그러므로 끝이 된다. 「선갑(先甲)」은 갑일 이전에 있으므로 끝에 속하고 「후갑(後甲)」은 갑일 이후에 있으므로 시작에 속한다. 갑은 곧 건이요 건은 하늘이며 괘 가운데 호출하는 진은 행이므로 「하늘이 행한다」고 한다. 이로써 성인이 상천을 섬기는 도가 《역》에 근본함을 안다. 《백호통》에 이르기를 「《춘추전》이 『정월 상순의 신일을 쓴다』고 하고 《상서》가 『정사일에 교제에 희를 쓴다』고 한다」 하였다. 갑보다 먼 사흘이 바로 신일이요 갑 뒤의 사흘이 바로 정일이니 모두 호천상제를 승사하는 날이므로 전문이 「하늘이 행한다」고 한다.

「臨，剛浸而長。」注：剛謂二。浸，漸也，陽息陰，故浸而長。「說而順，剛中而應。」注：說兌，順坤也。剛中謂二，四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正，天之道也。」注：二升五，三動成既濟，乾元用九，乃見天則，故曰「天之道」。「至于八月有凶，消不久也。」注：陽息則消，故消不久。

《단상전》이 《림》을 풀기를 「림이란 강이 점점 자란다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 구이를 가리킨다. 「침(浸)」은 점점이요 양기가 축보로 음기를 소거하므로 「점점 자란다」고 한다. 전문 「기뻐하여 순하고 강중하여 응한다」에 자주: 「열」은 하체 태를 가리키고 「순」은 상체 곤을 가리킨다. 강중은 구이를 가리키고 네 음효가 모두 와서 그것에 응하므로 「이어 응한다」고 한다. 전문 「크게 형통하여 바름은 하늘의 도이다」에 자주: 구이가 오위에 오르고 구삼이 변동하여 기제를 이루며 건원이 용구의 도를 발휘하여야 비로소 상천의 법칙에 미침을 보이므로 「하늘의 도」라 한다. 전문 「팔월에 이르러 흉하니 소멸이 오래지 않음이다」에 자주: 양기가 극처에 증장하면 곧 소퇴하려 하니 그러므로 소퇴의 기가 멀지 않다고 한다.

疏：「剛謂」至「而長」○陽長陰消皆以積漸而成，文言曰：「其所由來者漸矣。」故云「浸，漸」也。《陰符經》曰：「天地之道浸，故陰陽勝。」遯彖傳曰「小利貞，浸而長也」，此謂陰浸而長也。○「說兌」至「而應」○《說卦》曰：「坤，順也；兌，說也。」故云「說兌順坤」也。二以剛居中，故知剛中謂二。二當升五，群陰應之，故「剛中而應」也。

혜동의 자소, 먼저 「강위(剛謂)」에서 「이장(而長)」까지의 한 단락을 소한다. 양의 증장과 음의 소퇴가 모두 축보축적으로 이루어진다. 《곤·문언》이 「그 온 바가 점점 쌓여 이루어진다」고 하므로 「침은 곧 점」이라 한다. 《음부경(陰符經)》에 이르기를 「천지의 도는 점진이니 그러므로 음양이 능히 서로 이긴다」 하였다. 《둔》괘 단전이 「작게 바르면 이롭고 점점 자란다」고 하니 저것은 음기가 점점 증장함을 말한다. 이하에 「열태(說兌)」에서 「이응(而應)」까지의 한 단락을 소한다: 《설괘》가 「곤은 순이요 태는 열이다」라 하므로 주문이 「열은 태를 가리키고 순은 곤을 가리킨다」고 한다. 구이는 양강으로 중위에 거하므로 「강중」이 구이를 가리킴을 안다. 구이는 마땅히 오위에 올라야 하고 뭇 음이 모두 와서 그것에 응하므로 「강중하여 응한다」고 한다.

○「二升」至「之道」○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者，皆以既濟言之。二升五，三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位，天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則，故引文言以明之。○「陽息」至「不久」○陽息不久則消，故云消不久。天地盈虛，與時消息，故臨言凶，言亨也。

이하에 「이승(二升)」에서 「지도(之道)」까지의 한 단락을 소하니 이는 「원형리정」의 함의를 해석한다. 무릇 사덕을 구비한 괘는 모두 기제로 말한다. 구이가 오위에 오르고 구삼이 변동하면 곧 기제를 이루어 육효가 전부 바름을 얻는다. 이른바 건원용구는 구를 써서 오·삼·초 이 세 양위를 점거함을 말한다. 상천은 중화의 기로 만물을 화육하고 《역》은 중화의 도로 화육을 찬조한다. 「천의 도」도 또한 곧 「천의 칙」이므로 혜동이 《건·문언》을 인용하여 이로써 설명한다. 이하에 「양식(陽息)」에서 「불구(不久)」까지의 한 단락을 소한다: 양기가 증장하여 오래지 않아 곧 소퇴하려 하므로 소퇴의 기가 멀지 않다고 한다. 천지에 영과 허가 있어 때를 따라 소장하므로 《림》단이 비록 흉을 말하나 말하는 것은 실은 형통이다.

「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。」注：陽稱大，九居五，故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，五以天之神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。「觀盥而不觀薦，有孚顒若，下觀而化也。」注：巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。

《단상전》이 《관》을 풀기를 「큰 보임이 위에 있고 순하여 겸손하며 중정으로 천하를 본다」 하였다. 혜동의 자주: 양은 대라 칭하고 구는 오위에 거하므로 「큰 보임이 위에 있다」고 한다. 「순」은 곤을 가리킨다. 중정은 구오를 가리키고 구오는 상천의 신도로 천하에 소시하여 천하가 모두 그 교화에 심복하고 와서 왕정에 조한다. 전문 「관을 보고 천을 보지 않으며 믿음이 있어 옹약하니 아래가 보고 화한다」에 자주: 손은 진퇴요 의용거지가 첨앙할 만하고 진퇴동정이 법도가 될 수 있으면 곧 아래에 있는 사람이 곧 그 덕행을 첨앙하고 그 교화에 순종한다.

「觀天之神道而四時不貣。」注：貣，差也。神道謂五。臨震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正，故四時不貣。「聖人以神道設教而天下服矣。」注：聖人謂乾，退藏於密而齊於巽，以神明其德教，故聖人設教。坤民順從而天下服矣。

전문 「하늘의 신도를 보니 사시가 어긋나지 않는다」에 자주: 「태」는 차착이요 「신도」는 구오를 가리킨다. 《관》과 서로 엎는 《림》괘에 진·태가 있고 진은 봄이요 태는 가을이다. 《관》의 삼효와 상효가 호역한 뒤 감·리를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이며 일월의 상이 각각 그 바름을 얻으므로 사시가 차착을 생하지 않는다. 전문 「성인이 신도로 교를 세워 천하가 복종한다」에 자주: 성인은 건을 가리키고 그것이 은밀에 퇴장하여 손에 재결하며 신명으로 자신의 덕교를 창현하므로 성인이 교를 세운다고 한다. 곤은 백성을 대표하고 백성이 순종하면 천하가 곧 귀복한다.

疏：「陽稱」至「王庭」○陽大陰小故陽稱大。大謂九，上謂五，以九居五故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，虞義也。不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，是天下咸服其化。六四「賓王」，是賓于王庭也。

혜동의 자소, 먼저 「양칭(陽稱)」에서 「왕정(王庭)」까지의 한 단락을 소한다. 양이 크고 음이 작으므로 양이 대라 칭한다. 「대」는 양구를 가리키고 「상」은 오위를 가리키며 양구로 오위에 거하므로 「큰 보임이 위에 있다」고 한다. 「순」은 곤을 가리킨다. 「중정은 구오를 가리킨다」는 우번의 설이다. 《중용》이 상사를 쓰지 않고 백성이 스스로 힘쓰며 노함을 발하지 않고 백성이 그것을 도부보다 두려워한다고 말하니 이가 곧 천하가 모두 그 교화에 심복함이다. 육사효사가 「왕에게 빈이 됨을 씀이 이롭다」고 하니 바로 와서 왕정에 조하는 상이다.

○「巽為」至「其化」○此虞義也。「巽為進退」，《說卦》文。「容止可觀，進退可度」，襄三十一年《春秋傳》文。《說文》引易曰：「地可觀者莫可觀於木。」《漢書·五行志》曰：「說曰：木，東方也，於易地上之木為觀，其於王事威儀容貌亦可觀者也。」九五有人君之德，實貌相應，其下畏而愛之，則而象之，故下觀其德而順其化也。

이하에 「손위(巽為)」에서 「기화(其化)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 「손은 진퇴가 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 「의용거지가 첨앙할 만하고 진퇴동정이 법도가 될 수 있다」는 양공 삼십일년 《좌전》에서 나왔다. 《설문해자》가 《역》을 인용하여 이르기를 「지상에 첨앙할 만한 것은 수목보다 볼 만한 것이 없다」 하였다. 《한서·오행지》에 이르기를 「해설하는 자가 말하기를 목은 동방에 속하고 《역》 속에 지상의 나무가 곧 《관》괘이다. 왕자의 일에 대하여 말하면 위의용모도 또한 바로 첨앙할 만하다」 하였다. 구오는 인군의 덕을 구유하고 실질과 의표가 상칭하여 아래에 있는 사람이 이미 경외하고 또 애대하여 취하여 법을 삼고 의하여 상을 삼으므로 아래에 있는 자가 그 덕행을 첨앙하고 그 교화에 순종한다고 한다.

○「貣差」至「不貣」○此虞義也。「貣，差也」，釋見豫彖傳。五本乾也，乾為神為道，故神道謂五。臨體震兌，震為春，兌為秋，故云「臨震兌為春秋」。三上易位，體坎離，坎為冬，離為夏，約象為既濟，日月象正，故四時不貣也。

이하에 「태차(貣差)」에서 「불태(不貣)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 「태는 곧 차착」은 해석이 이미 《예》괘 단전의 소문에 보인다. 구오는 본래 건에 속하고 건은 신이요 또 도이므로 「신도」는 구오를 가리킨다. 《림》괘에 진·태 양체가 있고 진은 봄이요 태는 가을이므로 「《림》의 진태가 곧 춘추이다」라 한다. 《관》의 삼효와 상효가 호역한 뒤 감·리 양체를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이며 약하여 그 상을 취하면 곧 기제이고 일월의 상이 각각 그 위를 바르게 하므로 사시가 차착을 생하지 않는다.

○「聖人」至「服矣」○《乾鑿度》乾九五為聖人，故聖人謂乾。「退藏於密」，繫上文；「齊於巽」，說卦文。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故退藏於密。齊者，齊戒之義，聖人以此齊戒，以神明其德，形德於已而設教於民。下體坤，坤民順從，故天下服矣。

이하에 「성인」에서 「복의(服矣)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 건의 구오로 성인을 삼으므로 성인은 건을 가리킨다고 한다. 「밀에 퇴장한다」는 《계사상》에서 나오고 「손에 제한다」는 《설괘》에서 나왔다. 양기가 움직여 손에 들어가고 손은 퇴복의 뜻이 있으며 곤은 또 폐호가 되므로 「밀에 퇴장한다」고 한다. 「제(齊)」는 재계의 뜻이다. 성인이 이에 빌려 재계하여 이로써 자신의 덕성을 신명하게 하고 먼저 자신에 덕행을 성취한 뒤 백성에게 교를 베푼다. 하체는 곤이요 곤은 백성을 대표하며 백성이 순종하므로 천하가 귀복한다.

尋神道設教謂祭祀也。《祭義》曰：「宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，百眾以畏，萬民以服。」鄭注云：「合鬼神而祭之，聖人之教致之。」是其義也。

다시 추구하면 「신도로 교를 세움」이 가리키는 것이 바로 제사이다. 《예기·제의(祭義)》에 이르기를 「재아가 말하기를 나는 귀신의 명칭을 들었으나 그것이 구경 무엇을 가리키는지 명백하지 않다. 공자가 말하기를 기란 신의 성현이요 패란 귀의 성현이다. 귀와 신을 합하여 제함이 비로소 교화의 극치이다. 만물의 정기에 의하여 최고의 준칙을 제정하고 명백하게 이를 귀신이라 칭하여 써서 백성의 표솔을 삼으니 뭇 사람이 이로써 경외하고 만민이 이로써 귀복한다」 하였다. 정현의 주에 이르기를 「귀와 신을 합하여 제함은 성인의 교화가 촉성함이다」 하였으니 바로 이 뜻이다.

「頤中有物曰噬嗑。」注：物謂四。「噬嗑而亨，剛柔分。」注：據自否來。「動而明，雷電合而章。」注：動震明離。章，明也，雷動而威，電照而明，故「雷電合而章」。「柔得中而上行。」注：柔謂初，中謂五。「雖不當位，利用獄也。」注：初之五故不當位，上之三故利用獄也。

《단상전》이 《서합》을 풀기를 「볼 가운데 물건이 있음을 서합이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「물」은 구사를 가리킨다. 전문 「서합하여 형통하니 강유가 나뉜다」에 자주: 이는 본괘가 《비》에서 변하여 옴에 의거하여 설을 세운다. 전문 「움직여 밝으니 뇌전이 합하여 장하다」에 자주: 「동」은 하체 진을 가리키고 「명」은 상체 리를 가리킨다. 「장」은 명으로 훈한다. 우뢰가 움직여 위를 생하고 번개가 비추어 밝음을 생하므로 「뇌전이 합하여 장하다」고 한다. 전문 「유가 중을 얻어 위로 행한다」에 자주: 「유」는 초효를 가리키고 「중」은 오위를 가리킨다. 전문 「비록 위에 해당하지 않으나 옥을 씀이 이롭다」에 자주: 초효가 올라 오위에 이르고 음으로 양에 거하므로 위에 해당하지 않는다. 상효가 내려 삼위에 이르므로 옥을 끊음이 마땅하다.

疏：「物謂四」○此虞義也，虞謂所噬乾胏也。○「據自否來」○乾剛坤柔，否乾五降初，坤初升五，故剛柔分也。○「動震」至「而章」○下震上離，故動震明離。古文《尚書·堯典》曰「辨章百姓」，鄭注云：「章，明也。」《說卦》曰：「震為雷，離為電。」《晉語》司空季子曰：「車有震，武也。」韋昭云：「震，威也。」又云：「居樂岀威。」故知震為威也。震動而威，電動而明，宋衷義也。電有光明，故云電照。宋氏又謂用刑之道，威明相兼，故須雷電併合而噬嗑備。《尚書·呂刑》曰：「德威維畏，德明維明。」是用刑在乎威明也。

혜동의 자소. 먼저 「물은 구사를 가리킨다」를 소한다: 이는 우번의 설이요 우번은 씹는 바가 바로 구사효사 속의 「건시(乾胏)」라고 본다. 다음으로 「본괘가 《비》에서 변하여 옴에 의거한다」를 소한다: 건은 강이요 곤은 유가 되며 《비》괘 건의 오효가 하강하여 초위에 이르고 곤의 초효가 상승하여 오위에 이르므로 강유가 나뉘어 간다고 한다. 다음으로 「동진(動震)」에서 「이장(而章)」까지를 소한다: 하체는 진이요 상체는 리이므로 「동은 진을 가리키고 명은 리를 가리킨다」고 한다. 고문 《상서·요전》이 「백성을 변장한다」고 하고 정현의 주가 「장은 곧 명이다」라 한다. 《설괘》가 「진은 우레요 리는 번개가 된다」라 한다. 《국어·진어》가 사공계자의 「수레 위에 진의 상이 있으니 저것은 무이다」를 기하고 위소의 주가 「진은 곧 위이다」라 하고 또 「거처가 안락하여 호령을 발함에 위엄이 있다」고 하니 이로써 진이 위가 됨을 안다. 뇌가 움직여 위를 생하고 전이 움직여 명을 생함은 송충의 설이다. 전은 본래 광명이 있으므로 「전이 비춘다」고 한다. 송충이 또 이르기를 용형의 도는 위와 명을 나란히 중시해야 하니 그러므로 반드시 뇌전이 합발하여야 서합의 뜻이 비로소 완비라고 헤아린다 하였다. 《상서·여형(呂刑)》에 이르기를 「덕으로 위를 세우면 사람이 비로소 경외하고 덕으로 명을 이루면 정이 비로소 소명한다」 하였으니 이로써 용형의 관건이 위와 명에 있음을 본다.

○「柔謂」至「謂五」○初本坤柔，故柔謂初；初之五，故中謂五。自下而上，故上行也。○「初之」至「獄也」○初之五以陰居陽，故不當位。上之三成豐折獄，故刑用獄也。

이하에 「유위(柔謂)」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락을 소한다: 초효는 본래 곤의 유효이므로 「유」는 초를 가리킨다. 초효가 올라 오위에 이르므로 「중」은 오를 가리킨다. 아래에서 위로 하므로 「위로 행한다」고 한다. 이하에 「초지(初之)」에서 「옥야(獄也)」까지의 한 단락을 소한다: 초효가 올라 오위에 이르고 음효로 양위에 거하므로 위에 해당하지 않는다. 상효가 내려 삼위에 이르면 곧 《풍(豐)》괘를 이루고 《풍》의 대상에 「옥을 꺾어 형을 이른다」의 문이 있으므로 형을 쓰고 옥을 끊음이 마땅하다.

「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。」注：自外曰來，坤柔從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，故小利有攸往。

《단상전》이 《비(賁)》를 풀기를 「비가 형통하니 유가 와서 강을 문하므로 형통하고 강을 나누어 올라 유를 문하므로 작게 갈 곳이 있음이 이롭다」 하였다. 혜동의 자주: 외괘에서 내괘로 들어옴을 「래」라 부른다. 곤의 유효가 윗면에서 내려와 건체 가운데 거하여 강건의 도를 문식하고 중화와 서로 만나므로 형통한다. 또 건의 둘째 효를 분출하여 올라 곤체 위에 거하고 위에 있어 유순의 도를 문식하므로 「작게 갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다.

「天文也。」注：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高，五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。「文明以止，人文也。」注：人謂三，泰乾為人，文明離，止艮也。震動離明，五變據四，二五分則止文三，故以三為人文也。

전문 「하늘의 무늬이다」에 자주: 육오가 변하여 바름을 얻음이 마땅하고 변한 뒤 손체와 리체를 이룸을 말한다. 간은 별이요 리는 해·감은 달이며 손은 높음이요 오는 또한 천위이며 리는 문명이다. 일월성신이 높이 위에 부려하므로 하늘의 문채라 칭한다. 전문 「문명으로 그침은 사람의 무늬이다」에 자주: 「인」은 구삼을 가리킨다. 본괘는 《태》에서 변하여 오고 《태》의 건은 사람이 된다. 「문명」은 리를 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 진은 동을 주관하고 리는 명을 주관하며 육오가 변하여 육사를 거유하고 이와 오가 이미 나뉘면 곧 그쳐서 구삼을 문식하므로 구삼으로 인문을 삼는다.

「觀乎天文以察時變。」注：日月星辰為天文也。泰震春，兌秋，賁坎冬，離夏，巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓側朏也，歴象在天成變，故以察時變矣。「觀乎人文以化成天下。」注：乾為人，五上動體既濟，賁離象，重明麗正，故以化成天下。

전문 「하늘의 무늬를 보아 이로써 때의 변화를 살핀다」에 자주: 일월성신이 곧 천문이다. 《태》괘에 진이 있어 봄이요 태가 있어 가을이며 《비》괘에 감이 있어 겨울이요 리가 있어 여름이다. 손은 진퇴를 주관하고 일월성신의 운행에 진이 있고 퇴가 있으며 영이 있고 축이 있으니 곧 역가가 말하는 「뇨(朓)」(달의 행이 앞섬)·「즉닉(側匿)」(달의 행이 뒤처짐)과 「비(朏)」(새 달이 처음 밝음)이다. 역상이 천상에 갖가지 변화를 형성하므로 능히 이에 빌려 시서의 추이를 고찰한다. 전문 「사람의 무늬를 보아 이로써 천하를 화성한다」에 자주: 건은 사람이 된다. 오효와 상효가 변동하면 기제의 체를 이루고 《비》는 본래 리상이 있어 두 겹의 광명이 정위에 부려하므로 능히 천하를 화육성취한다.

疏：「自外」至「攸往」○自外曰來，虞義也；坤柔已下，荀義也。賁者飾也，泰坤上下居乾二文，飾乾剛之道，居二得中，故云交於中和。

혜동의 자소, 「자외(自外)」에서 「유왕(攸往)」까지의 한 단락을 소한다. 「외괘에서 내괘로 들어옴을 래라 한다」는 우번의 설이요 「곤의 유효」 이하는 순상의 설이다. 「비」는 곧 문식이다. 《태》괘 곤의 상효가 내려와 건의 둘째 위에 거하여 문채를 이루고 건의 강건의 도를 문식한다. 그것이 이위에 거하여 중을 얻으므로 「중화와 서로 만난다」고 한다.

乾坤交，故亨也。分者，剛柔分也。分乾之九二居坤之上，上飾坤柔之道。小者，五四二陰利上來飾坤，故小利有攸往。○「謂五」至「文也」○此虞義也。五失位，故利變之正，兼有巽離，故成巽體離。艮主斗，斗建十二辰。艮為人，斗合於人統。星主斗，故艮為星。互坎體離，離日坎月。巽為高，《說卦》文。五虛無君，故為天位。下雲文明以止，文明謂離。日月星辰皆麗於天，故為天之文也。

건곤 두 괘가 교호로 왕래하므로 《비》괘가 「형통」을 얻는다. 이른바 「분」은 강효 유효의 분포를 말한다. 건괘의 구이를 분출하여 곤괘의 상위에 안방하고 강효로 하여금 위에서 곤의 유도를 문식하게 한다. 이른바 「소」는 제오·제사 두 음효가 상행하여 곤체를 문식함이 마땅함을 가리키므로 괘사가 「작게 갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「위오(謂五)」에서 「문야(文也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 구오는 양효로 음위에 거하여 바름을 잃으므로 변동하여 바름으로 돌아감이 마땅하다. 변한 뒤 괘 가운데 손·리 양상을 겸하여 함유하여 이에 이미 손체를 이루고 또 리체를 이룬다. 간은 성상에서 북두를 주관하고 북두의 두병은 회지하여 십이지지에 미친다. 간은 또 사람에 취상하고 북두는 「인통」과 상배한다. 뭇 별이 두를 주로 삼으므로 간도 또한 별에 취상한다. 괘 가운데 호체에 감이 보이고 괘체에 리가 함유하며 리는 태양이요 감은 월량이다. 손에 「고(高)」의 취상이 있음은 이가 《설괘》의 원문이다. 제오위가 공허하여 거수하는 군주가 없으므로 「천위」라 칭한다. 아랫글이 「문명으로 그친다」고 하니 「문명」이 가리키는 것이 곧 리이다. 일월성신이 모두 천상에 부려하므로 이를 상천의 문채라 한다.

○「人謂」至「大也」○三於三才為人道，故人謂三。卦自泰來，故云泰乾。人象乾德而生，故乾為人。互有震，故云震動離明。五變為陽，故據四。二五分體，五據四，二文三，故云則止文三，以三為人文之象也。

이하에 소하는 것은 「인위(人謂)」에서 「대야(大也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 구삼은 천·지·인 삼재의 위차 가운데 인도에 속하므로 주문이 말하는 「인」은 구삼을 가리킨다. 《비(賁)》괘는 《태》괘에서 변하여 왔으므로 「태건(泰乾)」이라 칭한다. 사람은 건덕을 취법하여 생하므로 건은 또 사람에 취상한다. 괘 가운데 호체에 진이 있으므로 「진이 움직이고 리가 밝다」고 한다. 구오가 변하여 양효가 된 뒤 곧 육사에 빙거할 수 있다. 이와 오는 내외 양체에 나누어 처하고 오는 사에 빙거하며 이는 삼을 문식하므로 주문이 「곧 그쳐서 삼을 문한다」고 하여 구삼을 인문의 상징으로 삼는다.

○「日月」至「變矣」○此虞義也。體離，艮互坎，離日坎月艮星，故云日月星辰為天文也。時，四時也。泰互震兌，故震春、兌秋；賁有坎離，故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退，故為進退。日月星辰有進退盈縮。《漢書·天文志》曰：陽用事則進，陰用事則退，早出為盈，晚出為縮也。「朓側朏」，朏當作匿，字之誤也。《尚書大傳》曰：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云：朓，條也，條達行疾貌；側匿猶縮，縮，行遲貌。所謂時變也。歷，數也。象，法也。《考工記》曰：天時變。故云曆象在天成變，所以察時變也。

이하에 소하는 것은 「일월」에서 「변의(變矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《비》괘 본체에 리가 함유하고 간체가 감을 호출하며 리는 해·감은 달·간은 별이므로 일월성신이 곧 천상의 문채라 한다. 주문 가운데 「시」는 사계를 가리킨다. 《태》괘 호체에 진이 있고 태가 있어 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관한다. 《비》괘에 감이 있고 리가 있어 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관한다. 손괘는 양기가 이미 전진하고 음기가 갓 퇴각하기 시작함이므로 「진퇴」의 상을 취한다. 일월성신의 운행에는 본래 전진후퇴·영만축감이 있다. 《한서·천문지》에 이르기를 양기가 당령할 때 천체의 운행이 앞서고 음기가 당령할 때 운행이 뒤처지며 나타남이 빠르면 「영」이라 하고 나타남이 늦으면 「축」이라 한다 하였다. 주문 속의 「뇨즉비(朓側朏)」는 「비」가 마땅히 「닉(匿)」으로 해야 하니 자형이 그르침이다. 《상서대전》에 이르기를 월말에 달이 서방에 나타남을 「뇨」라 하고 월초에 달이 동방에 나타남을 「즉닉」이라 한다 하였다. 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 「뇨」는 곧 「조」요 운행이 통창하여 빠름을 형용하고 「즉닉」은 「축」에 가까우며 「축」은 운행이 지완한 모양이라 하였다. 이들이 곧 이른바 시서의 변화이다. 「력」은 추산이요 「상」은 법도이다. 《고공기(考工記)》가 「천시가 변한다」고 하므로 주문이 역수성상이 천상에 갖가지 변화를 형성하고 사람이 이에 의하여 시서의 추이를 고찰한다고 한다.

○「乾為」至「天下」○此虞義也。五上體乾，故云乾為人。二爻皆不正，動謂變之正也。動成既濟定，則賁互兩離。《離》彖傳云：重明以麗乎正，乃化成天下。虞彼注云：兩象故重明。正謂五陽，陽變之坤來化乾以成萬物，謂離日化成天下。彼以正為五陽變坤來化乾，此以既濟互離，則正謂五陽無變坤來化乾之事也。

이하에 소하는 것은 「건위」에서 「천하」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 구오·상구가 같은 건체에 속하므로 건이 사람에 취상한다고 한다. 이·오 두 효가 모두 위에 해당하지 않고 주문이 말하는 「동」은 곧 변동하여 정위로 돌아감이다. 변동하여 《기제》를 이루고 육효가 안정에 이르면 《비》괘가 곧 두 리상을 호출한다. 《리》괘 단전에 이르기를 「거듭 밝아 바름에 붙어 마침내 천하를 화성한다」 하였다. 우번이 저 한 구에 주해하여 이르기를 상하 양체가 모두 리상이므로 「중명(重明)」이라 하고 「정」은 구오의 양을 가리키며 양효가 곤 가운데 변입하여 건체를 화육하여 이로써 만물을 생성하니 곧 리일이 천하를 화성함이라 하였다. 우번이 《리》괘 저곳에서는 「정」을 오양이 곤으로 변하여 건을 화함으로 풀이하나 여기서는 《기제》가 호출하는 리상에 대하여 설을 세우므로 「정」은 다만 구오의 양을 가리킬 뿐 곤을 변하여 건을 화하는 이 한 겹의 일이 없다.

剝，剝也，柔變剛也。注：陰外變五，五者至尊，為陰所變，故曰剝。不利有攸往，小人長也。注：小人謂群陰。順而止之，觀象也。注：坤順艮止，謂五消觀成剝，故觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。注：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故君子尚消息盈虛天行也。

단전에 이르기를 「《박》은 박이요 유가 강을 변함이다」 하였다. 혜동의 자주: 음기가 외괘에서 침상하여 바로 제오효까지 변에 이른다. 오는 가장 존귀한 군위인데 지금 음효에게 변하여지므로 「박」이라 부른다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭지 않고 소인이 자란다」에 자주: 「소인」은 아래쪽의 저 한 무리 음효를 가리킨다. 단전에 이르기를 「순하여 그것을 그치니 상을 봄이다」에 자주: 곤성은 순이요 간성은 지이다. 말하는 것은 제오위가 소식되어 《관》괘가 이에 《박》괘로 변성하니 그러므로 여기서 《관》괘의 상을 취한다. 단전에 이르기를 「군자가 소식영허를 숭상하니 하늘이 행함이다」에 자주: 건은 군자에 취상하고 건양이 자장함이 곧 「영」이요 곤음이 소퇴함이 곧 「허」이므로 군자가 소식영허를 추중하니 이가 바로 천도의 운행이기 때문이다.

疏：「陰外」至「曰剝」○此荀義也。陰消乾至外卦而及五，故曰陰外變五。《喪服傳》曰：君至尊也。五為天子，故曰至尊。五為陰所變，《乾鑿度》云：剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落，故云剝也。○「小人謂群陰」○群陰在內，一陽在外，陽往則陰來，故不利有攸往，謂小人長也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음외(陰外)」에서 「왈박(曰剥)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다. 음기가 건양을 소식하여 바로 추진하여 외괘에 이르러 제오효에 침급하므로 「음이 밖에서 오를 변한다」고 한다. 《의례·상복전》이 「군은 지극한 존귀이다」라 하고 제오효는 천자의 위이므로 「지존」이라 칭한다. 제오위가 음효에게 변하여지니 《건착도》에 이르기를 《박》괘의 육오가 말하는 것은 숙살의 기가 크게 성하여 만물이 모두 박락하여 땅에 떨어지니 그러므로 이름을 취하여 「박」으로 한다 하였다. 이하에 소하는 것은 「소인은 뭇 음을 가리킨다」의 한 구이다. 뭇 음효가 안에 있고 다만 한 양을 밖에 남길 뿐이며 양이 위로 가면 음이 곧 따라 오르므로 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」 하니 이가 곧 이른바 소인의 세력이 증장함이다.

○「乾為」至「行也」○此虞義也。消息者，乾坤也。先儒據《易》曰：伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然，自有八卦便有消息。《史記·曆書》謂黃帝起消息，義或然也。卦有十二實，乾坤十二畫也。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆息卦也，而皆乾，故乾為息；姤、遯、否、觀、剝、坤皆消卦也，而皆坤，故坤為消。乾盈於甲，故乾為盈；陽實陰虛，故坤為虛。觀消為剝，剝消為坤，觀不得不變為剝，剝不得不變為坤。天之道即消息盈虛之道，故曰天行也。

이하에 소하는 것은 「건위」에서 「행야」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이른바 「소식」은 가리키는 것이 곧 건과 곤이다. 전배 유자는 《역》에 의거하여 이르기를 복희가 복점의 교를 창립하여 말하는 것이 건·곤·진·손·감·리·간·태의 소장이라 하였다. 이 설법에 비추면 팔괘가 있은 때로부터 이미 소식의 설이 있다. 《사기·역서》가 소식의 법이 황제에서 일어났다고 하니 도리가 혹 이와 같으리라. 「십이소식괘」는 모두 십이효의 실이요 바로 건곤 두 괘의 십이획이다. 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》은 모두 양기가 자장하는 식괘이요 그들이 최종에 모두 건으로 돌아가므로 건이 「식」을 주관한다. 《구》《둔》《비》《관》《박》《곤》은 모두 양기가 소퇴하는 소괘이요 그들이 최종에 모두 곤으로 돌아가므로 곤이 「소」를 주관한다. 납갑의 법에 의하면 달이 둥근 때 건상이 갑위에 배하므로 건이 「영」이 된다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 곤이 「허」가 된다. 《관》이 다시 소하면 《박》을 이루고 《박》이 다시 소하면 《곤》을 이룬다. 《관》은 《박》으로 변하지 않을 수 없고 《박》은 《곤》으로 변하지 않을 수 없다. 하늘의 운행 규율이 곧 소식영허의 규율이므로 이를 「천행」이라 한다.

復亨，剛反，動而以順行。注：剛從艮入，坤從反震，故曰反動。坤順震行，故而以順行。陽不從上來反初，故不言剛自外來，是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。注：天行謂自午至子。利有攸往，剛長也。注：剛道浸長。復其見天地之心乎。注：冬至復加坎，坎為極心，乾坤合於一元，故見天地之心。心猶中也，董子以二至為天地之中是也。

단전에 이르기를 「복이 형통하니 강이 돌아와 움직여 이로써 순으로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 이 한 강효는 간체에서 곤 가운데 들어가고 다시 곤 가운데서 반출하여 진을 이루므로 「반동」이라 부른다. 곤성은 순이요 진은 행을 주관하므로 「움직여 이로써 순으로 행한다」고 한다. 여기 이 양효는 상효에서 내려 초위로 반회하는 것이 아니니 그러므로 단전이 「강이 밖에서 온다」고 하지 않음은 바로 《복》괘의 「멀지 않아 돌아온다」가 곧 양기가 곤에 들어가고 또 진에서 나옴의 도리를 요점명함이다. 단전에 이르기를 「이로써 출입에 질이 없고 붕이 와서 허물이 없으며 반복하여 그 도로 돌아와 칠일 만에 회복하니 하늘이 행함이다」에 자주: 「천행」은 오위에서 자위에 이르는 이 한 단락의 소장 역정을 가리킨다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 강이 자란다」에 자주: 강양의 도가 바로 점점 증장하는 중이다. 단전에 이르기를 「복이 그 천지의 마음을 보이는가」에 자주: 동지의 한 절은 《복》괘를 배하여 감괘 위에 더하고 감은 북방의 극에 거하여 중심이 되며 건곤이 여기서 같은 원기에 합하므로 천지의 마음을 볼 수 있다. 「심」은 곧 「중」이요 동중서는 동지·하지 양지를 천지의 중으로 보았으니 말하는 것이 바로 이 뜻이다.

疏：「剛從」至「義也」○此虞義也。剛謂剝上九，上九體艮，消艮入坤，故云剛從艮入。坤滅出復震，故從反震。艮者震之反也。坤為順，震為行，故而以順行。彖傳多言適變而此言消息，故云陽不從上來反初。若上來反初則當云剛自外來，今不云來，明不從適變之例也。若然，泰之小往大來亦據消息而云來者，否泰反其類，彼對否大往小來亦是消息，非適變也。從上反初則遠，今入坤出震，七日來復，正明覆之不遠，故云是以明不遠之復入坤出震義也。○「天行」至「至子」○天行謂消息，坤消自午，陽息於子，故云自午至子，謂七日也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강종(剛從)」에서 「의야(義也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이 「강」은 《박》괘의 상구를 가리킨다. 상구는 간체에 처하고 간체가 소식되어 곤에 들어가므로 「강이 간에서 들어간다」고 한다. 곤체가 극처에 이르러 양기가 다시 나와 진이 되므로 「돌아 진에 따른다」고 하니 간이 바로 진의 도반의 상이다. 곤성은 순이요 진은 행을 주관하므로 「움직여 이로써 순으로 행한다」고 한다. 단전이 대체로 효위 왕래의 「적변(適變)」을 말하나 여기서 말하는 것은 십이소식이므로 주문이 양효가 상효에서 내려 초위로 반회하는 것이 아니라 한다. 만약 진실로 상에서 초로 돌아온다면 마땅히 「강이 밖에서 온다」고 해야 할 것이다. 지금 「래」를 말하지 않음은 바로 《복》괘가 적변의 통례에 의하지 않음을 표명함이다. 만약 사람이 묻기를 《태》괘 단사의 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」도 또한 소식에 의하여 설을 세우면서 「래」자를 씀은 그것이 《비》《태》 두 괘가 서로 반복하는 까닭이요 《비》괘의 「큰 것이 가고 작은 것이 온다」와 상대하여 같은 소식에 속하고 적변에 속하지 않는다. 상효에서 초효로 반회하면 노로가 곧 멀다. 지금 양기가 곤에 들어가 진에서 나와 칠일 만에 회환하니 바로 《복》괘가 「멀지 않아 돌아온다」를 설명하므로 주문이 이를 요점명하여 「멀지 않은 복」이 곧 곤에 들어가고 진에서 나오는 뜻이라 한다. 이하에 소하는 것은 「천행」에서 「지자(至子)」까지의 한 단락이다: 「천행」은 소식의 도를 가리키고 곤음이 오위에서 양기를 소식하기 시작하여 양기가 자위에 이르러 다시 자생하므로 「오에서 자에 이른다」고 하니 곧 「칠일」이다.

○「冬至」至「是也」○《易緯·是類謀》曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。《魏書·律曆志》推四正卦術曰：因冬至大小餘即坎卦用事日。求次卦加坎，大餘六，小餘五千五百二十九，小分十四，微分滿五從小分，小分滿氣法從小餘，小餘滿蔀法從大餘，命以紀算外即復卦用事日。大壯加震，姤加離，觀加兌，如復加坎。冬至復加坎，是其義也。

이하에 소하는 것은 「동지」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《역위·시류모(是類謀)》에 이르기를 동지 때 태양이 감괘에 당치하고 춘분은 진괘에 당치하고 하지는 리괘에 당치하고 추분은 태괘에 당치한다 하였다. 《위서·율력지》에 실린 사정괘를 추구하는 산법에 이르기를 동지 저 날이 얻은 대여·소여에 의거하면 곧 감괘가 당치하는 날이다. 다음 괘를 추하고자 하면 곧 감괘가 얻은 수 위에 누가하여 대여 육·소여 오천오백이십구·소분 십사를 더한다. 미분이 오에 차면 곧 소분으로 진하고 소분이 한 「기법」에 차면 곧 소여로 진하고 소여가 한 「포법(蔀法)」에 차면 곧 대여로 진한다. 기수에서 기산하는 밖에 얻은 날이 곧 《복》괘가 당치하는 날이다. 《대장》은 진 위에 더하고 《구》는 리 위에 더하고 《관》은 태 위에 더하니 바로 《복》이 감 위에 더함과 같다. 동지에 《복》괘를 감에 더함이 말하는 것이 곧 이 도리이다.

荀氏《說卦》曰：坎為極心。注云：極，中也。《繫上》曰：易有太極，是生兩儀。虞氏注云：兩儀謂乾坤也。太極生兩儀，故《乾鑿度》曰：乾坤相併俱生。彖傳曰：大哉乾元。又曰：至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾為天，坤為地，冬至天地之中，故云天地之心，心即中也。知天地之心即天地之中者，以成十三年《春秋傳》曰：民受天地之中以生，所謂命也。天地之中即乾坤之元，萬物資始，乾元；資生，坤元，所謂民受之以生，故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者，陽尚潛藏，故曰心也。

순상이 《설괘》에 주하여 「감은 극심이 된다」고 하고 주문이 해석하여 이르기를 「극」은 곧 「중」이라 하였다. 《계사상전》에 이르기를 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생한다」 하였다. 우번의 주해에 이르기를 양의가 가리키는 것은 곧 건과 곤이다 하였다. 태극이 양의를 생출하므로 《건착도》가 건곤이 서로 나란하여 동시에 생성한다고 한다. 단전이 건을 찬하여 「큰가 건원」이라 하고 또 곤을 찬하여 「지극한가 곤원」이라 하므로 건곤이 같은 원기에 합한다고 한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며 동지가 바로 천지의 중에 해당하므로 「천지의 마음」이라 칭하고 「심」도 또한 곧 「중」이다. 천지의 마음이 곧 천지의 중임을 아는 까닭은 《좌전》 성공 십삼년이 이르기를 백성이 천지중화의 기를 품수하여 생하니 이가 곧 이른바 「명」이라 한 까닭이다. 천지의 중이 곧 건원과 곤원이요 만물이 건원에 의하여 시작하고 곤원에 의하여 생성하니 이가 바로 백성이 그것을 품수하여 생을 얻음이다. 이로써 천지의 마음이 곧 천지의 중임을 안다. 「중」이라 하지 않고 「심」이라 함은 이 때 양기가 아직 아래에 잠장하는 까닭에 한 「심」자를 쓴다.

董子謂二至為天地之中者，見《春秋繁露》。其文曰：陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始皆必於中。中者，天地之太極，是以二至為天地之中也。荀氏注此云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。義亦同也。

혜동이 말하는 동중서가 동하지 이지를 천지의 중으로 봄은 출처가 《춘추번로(春秋繁露)》에 있다. 저 단락의 문자가 이르기를 양기의 운행은 북방의 중에서 일어나 남방의 중에서 그치고 음기의 운행은 남방의 중에서 일어나 북방의 중에서 그치며 음양의 노경이 비록 서로 반대되나 극성한 곳에 이르면 모두 「중」에 머물고 기점도 또한 반드시 「중」에 있으니 「중」은 곧 천지의 태극이라 이로써 동지·하지를 천지의 중으로 본다 하였다. 순상이 이 구에 주하여 이르기를 《복》괘는 동지의 괘이요 양기가 초구에서 흥기하니 곧 천지의 마음이요 만물의 개단·길흉의 선조이므로 「천지의 마음을 본다」고 한다 하였다. 그의 의사가 동중서와도 또한 일치한다.