주역술 권십구·원화혜동이 지었다

為尃者，虞云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故尃，則乾靜也。尃，延叔堅說以專為尃，大布，非也。」案：尃，古布字，故云大布。今本作旉，乾寳注云：「花之通名，鋪為花皃，謂之。」義亦通也。

상을 취하여 「부(尃)」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 초위에 있어, 은복안정하여 아직 현로하지 않고, 곤체에 촉동되고 그런 뒤 서포하여 펼쳐진다——이는 바로 건의 정태이다. 이르러 「부」 글자는, 연독(자는 숙견)은 「전(專)」을 「부」로 읽어 큰 베라고 풀었으나, 우번은 옳지 않다고 인정한다. 혜동의 안에 이르기를, 「부」는 옛 「포(布)」 글자이니, 그러므로 「큰 베」의 이 강법이 있다. 금본은 「부(旉)」로 쓰고, 간보의 주해에 이르기를, 이는 꽃의 통명이며, 펼쳐지면 곧 꽃의 형모이다(저본은 여기에 탈자가 있다)——이 해석도 또한 말이 통한다.

為大塗者，鄭云：「國中三道曰塗，上值房心，塗而大者取房有三塗焉。」案：《王制》云「道路男子由右，婦人由左，車從中央」，是道有三也。震在卯，卯上值房心，《鴻範五行傳》曰「出入不節」，鄭注云：「房有三道，出入之象。」三塗即三道也。王廙云：「大塗，萬物所出也。」

상을 취하여 큰 길을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 도성 가운데에 세 갈래의 도로를 나란히 하는 것을 「도(涂)」라 부르고, 진의 분야는 위로 방수·심수에 응한다. 「도」라 하고 게다가 「대」라 하는 까닭은, 방수가 본신이 이미 세 갈래의 통도가 있음을 까닭으로 한다. 혜동의 안에 이르기를, 《예기·왕제》에 「도로 위는 남자는 오른쪽을 가고, 부인은 왼쪽을 가고, 수레는 중앙을 간다」라 하였다. 보니 한 갈래의 큰 길은 실로 세 길을 나눈다. 진은 지지 묘에 배하고, 묘위의 위는 바로 방수·심수에 응한다. 《홍범오행전》에 「출입이 절도에 합하지 않는다」라 하고, 정현의 주에 이르기를, 방수에 세 갈래의 길이 있어, 출입의 상이다. 이른바 「삼도」란 곧 이 세 갈래의 길이다. 왕이에 이르기를, 큰 길이란 만물이 이로 말미암아 생출하는 통도이다.

為長子者，虞云：「乾一索，故為長子也。」為決躁者，變至三體兌，兌為決，震外體為躁，故為決躁也。為蒼筤竹者，九家云：「蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。」為萑葦者，鄭云：「竹類。」其於馬也為善鳴者，乾為馬，震得乾之初，虞云為雷，故善鳴也。

상을 취하여 장자를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진은 건이 첫 번째로 곤에 색구하여 얻은 바이다. 그러므로 장자를 이룬다. 상을 취하여 결단조급을 삼는 것은, 진괘는 제삼효에 변하면 곧 하체는 태를 이루고, 태에 결단의 의가 있으며, 그런데 진은 외괘에 거할 때는 조동을 주관한다. 그러므로 합하여 「결조」라 칭한다. 상을 취하여 푸르고 여린 대나무를 삼는 것은, 구가의 《역》에 이르기를 「창랑(蒼筤)」이란 곧 청색이며, 진의 양효는 아래에 있어, 대뿌리가 길고 견경한 것과 같고, 음효는 그 위에 거하여, 외피로 하여금 청취의 색을 나타내게 한다. 상을 취하여 갈대를 삼는 것은, 정현에 갈대는 대나무와 같은 류라 하였다. 말에 대하여 말하면 상을 취하여 잘 울며 우는 말을 삼는 것은, 건은 상을 취하여 말을 삼고, 그런데 진이 얻은 바는 바로 건의 초효이며, 우번은 또 진은 우레를 이루고 우레의 소리는 융융하다 하였다. 그러므로 잘 우는 말이다.

為馵足者，虞云：「馬白後左足為馵，震為左為足，初陽白，故為馵足。」為作足者，作，起也，震足起，故為作足。王劭云：「馬行先作弄四足也。」為的顙者，虞云：「的，白顙額也。震反生，以初為顙，初陽白，故為的顙。」

상을 취하여 「주족(馵足)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 말의 뒤 왼쪽 발굽이 흰 것을 「주(馵)」라 부른다. 진은 상을 취하여 왼쪽을 삼고 또 상을 취하여 발을 삼으며, 진의 초효는 양에 속하고 그 색은 희다. 그러므로 주족을 이룬다. 상을 취하여 「작족(作足)」을 삼는 것은, 「작(作)」은 곧 들어올림이며, 진이 상하는 바의 발은 능히 들어올린다. 그러므로 작족을 이룬다. 왕소에 이르기를, 말은 걸음을 시작하기 전에 먼저 네 발굽을 놀린다고 하였다. 상을 취하여 「적상(的顙)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「적(的)」이란 이마 위의 흰 반점이며, 진에 거꾸로 남의 상이 있다. 그러므로 초효로써 이마를 삼고, 초효는 양에 속하고 그 색은 희다. 그러므로 이마 위에 흰 반점이 있는 말이다.

其於稼也為反生者，宋云：「陰在上，陽在下，故為反生，謂枲豆之類，戴甲而生。」一曰震春為生，乾陽反初，故曰反生也。其究為健為蕃鮮者，虞云：「震巽相薄，變而至三則下象究，與四成乾，故其究為健為蕃鮮。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。」案：變至三則成巽，故云下象究；二至四體乾，故與四成乾，乾健也；蕃鮮白也，巽為白，故云耳。

장가물에 대하여 말하면 상을 취하여 「반생(反生)」을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 음효는 위에 있고 양효는 아래에 있다. 그러므로 거꾸로 생장하며, 가리키는 바는 삼·콩의 일류가 종자 껍질을 이고 흙에서 나오는 작물이다. 다른 한 가지 설은 이르기를, 진은 봄철에 해당하여 발생을 주관하고, 건의 양기는 초위로 회반한다. 그러므로 「반생」이라 부른다. 상을 취하여 「그 극은 건을 이루고 번선을 이룬다」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진과 손의 두 괘는 서로 핍박하고, 진은 제삼효에 변하면 곧 하괘의 상은 궁진하여, 제사효와 합하여 건체를 이룬다. 그러므로 추구하여 극처에 이르면 곧 강건·곧 번성선명이다. 손은 추구하여 극처에 이르면 곧 조괘를 이루고, 조괘는 곧 진이다. 우레와 바람은 모두 고정된 형체가 없으니, 그러므로 다만 이 두 괘만이 특별히 변화를 표출한다. 혜동의 안에 이르기를, 진은 제삼효에 변하면 곧 손을 이룬다. 그러므로 「하상이 궁한다」라 한다. 이효에서 사효까지는 호체하여 건을 이룬다. 그러므로 「사와 함께 건을 이룬다」라 하고, 건의 성정은 바로 강건이다. 「번선」은 선백의 의이며, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼는다. 그러므로 이러한 강법이 있다.

○巽為木者，柔爻為草，剛爻為木，震為蒼筤竹為萑葦為稼，皆柔爻也；巽為木，謂剛爻也。為風者，陸云：「風，土氣也。巽，坤之所生，故為風。」亦取靜於本而動於末也。為長女者，荀云：「柔在初。」為繩直者，翟元云：「上二陽共正一陰，使不得邪辟，如繩之直也。」為工者，荀云：「以繩木故為工。」

이하는 손괘의 취상을 강구한다. 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은, 유효는 상을 취하여 풀을 삼고 강효는 상을 취하여 나무를 삼음을 까닭으로 한다. 진이 상을 취하여 푸른 대·갈대·장가물을 삼는 것은 취하는 바가 모두 유효이며, 그런데 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은 취하는 바가 강효이다. 상을 취하여 바람을 삼는 것은, 육적에 이르기를, 바람은 흙의 기이며, 손은 곤으로 말미암아 낳은 바이다. 그러므로 바람을 이룬다. 또한 나무의 뿌리가 안정하고 가지 끝이 요동하는 뜻을 취한다. 상을 취하여 장녀를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 유효가 초위에 거함을 까닭으로 한다. 상을 취하여 승묵의 곧음을 삼는 것은, 적원에 이르기를, 위의 두 개의 양효는 공동으로 한 개의 음효를 광정하여, 그것으로 하여금 편사할 수 없게 하여, 승묵이 튕겨 낸 선과 같이 곧다. 상을 취하여 공장을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 공장은 승묵을 써서 목재에 바름을 취한다. 그러므로 공을 이룬다.

為白者，虞云：「乾陽在上，故白也。」為長為高者，虞云：「乾陽在上長故高。」為進退者，二陽為進，初陰為退。巽為木，《說文》引《易》曰「地可觀者莫可觀於木」，木於五事屬貌，容止可觀，進退可度，是其義也。為不果者，巽，兌之反也，兌為決，故巽為不果。為臭者，虞云：「臭，氣也，風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」

상을 취하여 흰 것을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건의 양효는 위에 있고, 양색은 명백하다. 그러므로 흰 것을 이룬다. 상을 취하여 김을 삼고 높음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건양은 위에 거하여 신장한다. 그러므로 높음을 이룬다. 상을 취하여 진퇴부정을 삼는 것은, 위의 두 개의 양효는 전진을 주관하고, 초위의 음효는 퇴축을 주관함을 까닭으로 한다. 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은, 《설문》은 《역》을 인용하여 이르기를 「땅 위에서 볼 만하게 제공하는 것은 나무보다 볼 만한 것이 없다」라 하였다. 나무는 《홍범》의 오사에 「모(貌)」에 속하고, 의용거지는 볼 만하게 제공할 수 있고, 진퇴동정은 법도를 지을 수 있다——바로 이 층의 뜻이다. 상을 취하여 우의불결을 삼는 것은, 손은 태의 반대 괘이며, 태는 결단을 주관한다. 그러므로 손은 도리어 과결하지 못하다. 상을 취하여 냄새를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「취(臭)」란 곧 기이다. 바람은 한번 불어 오면 곧 냄새를 분변할 수 있다. 손의 제이효는 호체간이 상하는 바의 코에 진입한다. 그러므로 취를 이룬다.

其於人也為宣髮者，鄭云：「頭髮顥落曰宣，取四月靡草死，髮在人體猶靡草在地。」虞云：「為白故宣髮。」馬君以宣為寡髮，非也。案：古宣鮮字皆讀為斯，《詩·瓠葉》云「有兔斯首」，鄭箋云：「斯，白也。」今俗斯白之字作鮮，齊魯之間聲近期。宣二年《春秋傳》云「于思于思」，賈逵曰：「頭白貌。」思斯同音，宣讀如斯，故訓為白也。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 「선발(宣髮)」을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 머리털이 희끗희끗하게 빠지는 것을 「선」이라 부르고, 사월에 미초가 말라 죽는 상을 취하며, 머리털이 사람 몸 위에 나는 것은 미초가 땅 위에 나는 것과 같다. 우번에 이르기를, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼는다. 그러므로 흰 머리털이다. 마융은 「선」을 머리털이 드묾으로 해석한다——옳지 않다. 혜동의 안에 이르기를, 옛 때의 「선」「선(鮮)」 두 글자는 모두 「사(斯)」와 같이 읽는다. 《시경·소아·호엽》에 「토끼의 사수가 있다」라 하고, 정현의 첨주에 「사는 곧 희다」라 하였다. 지금의 속자는 「사백」의 「사」를 「선(鮮)」으로 쓴다——제노의 일대는 이들 몇 글자의 독음이 서로 가깝다. 《좌전》의 선공 이년은 송나라 사람이 화원을 비웃어 「우사우사」라 기하고, 가규의 주에 이르기를, 이는 머리털이 반백한 모양을 형용함이다. 「사(思)」와 「사(斯)」는 동음이요, 「선」은 「사」와 같이 읽는다. 그러므로 흰 것으로 훈한다.

為廣顙者，虞云：「變至三坤為廣，四動成乾為顙，故為廣顙。」為多白眼者，虞云：「為白，離目上向則白眼見，故多白眼。」為近利市三倍者，虞云：「變至三成坤，坤為近；四動成乾，乾為利；至五成噬嗑，故稱市；乾三爻為三倍，故為近利市三倍。」其究為躁卦者，虞云：「震內體為專，外體為躁，變至五成噬嗑，動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。」

상을 취하여 넓은 이마를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손은 제삼효에 변하여 곤을 이루고, 곤에 광대의 의가 있다. 제사효는 변동하여 건을 이루고, 건은 상을 취하여 이마를 삼는다. 그러므로 넓은 이마다. 상을 취하여 눈 흰자위가 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼고, 리가 상하는 바의 눈은 위를 향하여 번지면 곧 흰자위를 노출한다. 그러므로 눈 흰자위가 많은 것이다. 상을 취하여 「이익에 가까운 것은 장이 세 배」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 제삼효에 변하여 곤을 이루고, 곤에 가까움의 뜻이 있다. 제사효는 움직여 건을 이루고, 건에 이익의 뜻이 있다. 제오효에 변하여 《서합》을 이루고, 《서합》은 상을 취하여 한낮에 장을 이룬다. 그러므로 「장」이라 칭한다. 건에 삼효가 있다. 그러므로 세 배이다——합하면 곧 가까움에 의지하여 이익을 획득하고, 매매가 세 배의 이를 얻음이다. 상을 취하여 「그 극은 조괘를 이룬다」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진은 내괘를 만들 때는 상을 취하여 전일을 삼고, 외괘를 만들 때는 상을 취하여 조동을 삼는다. 손은 제오효에 변하여 《서합》을 이루고, 상효가 다시 움직이면 곧 진을 이룬다. 그러므로 추구하여 극처에 이르러 조괘를 이룬다. 팔괘의 각 효 가운데, 다만 진·손의 두 괘만이 이러한 「그 극」의 변을 표출한다.

○坎為水者，《說文》曰：「出，準也，北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也。」為溝瀆者，虞云：「以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆也。」為隱伏者，虞云：「陽藏陰中，故為隱伏也。」為矯揉者，宋云：「使曲者更直為矯，直者更曲為揉，水流有曲直，故為矯揉也。」

이하는 감괘의 취상을 강구한다. 감이 상을 취하여 물을 삼는 것은, 《설문해자》에 이르기를, 물은 평평함의 표준을 취하며, 북방의 행에 속하고, 글자의 형은 여러 물이 나란히 흐름을 상하여, 중간의 한 필은 은미한 양기를 표시한다(저본의 「수」 글자는 그릇되게 「출」로 되었다). 상을 취하여 도랑을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 곤체를 개벽하고, 수성은 유통하여 막히지 않는다. 그러므로 도랑을 이룬다. 상을 취하여 은장잠복을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 두 음 가운데에 장한다. 그러므로 은복을 이룬다. 상을 취하여 「교유」를 삼는 것은, 송충에 이르기를, 굽은 것을 곧게 하는 것을 「교」라 부르고, 곧은 것을 굽게 하는 것을 「유」라 부른다. 수류에 곡이 있고 직이 있다. 그러므로 교유를 이룬다.

為弓輪者，虞云：「可矯揉，故為弓輪。坎為月，月在庚為弓，在甲象輪，故為弓輪也。」案：虞據納甲為言。又坎在丁上弦，在丙下弦，故《參同契》曰：「上弦兌數八，下弦艮亦八。」《賈誼新書》曰：「古之為路輿，三十輻以象月」是也。

상을 취하여 활과 수레바퀴를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 목재는 교유하여 형을 이룰 수 있다. 그러므로 궁륜을 이룬다. 감은 상을 취하여 달을 삼고, 납갑의 법에 비추면, 달이 경방에 나타날 때는 형이 굽은 활과 같고, 갑방에 행하여 이르면 그 형이 바퀴와 같다. 그러므로 궁륜을 이룬다. 혜동의 안에 이르기를, 우번은 납갑의 설에 의하여 논을 세운다. 이 밖에 달이 정방에 이르면 상현이요, 병방에 이르면 하현이다. 그러므로 《주역참동계》에 「상현 때는 태의 수가 팔이요, 하현 때는 간의 수도 또한 팔이다」라 하였다. 가의의 《신서》에 「옛 사람이 수레를 지어, 수레바퀴는 서른 개의 폭살로 하여, 써서 한 달 삼십 일의 상을 취하였다」라 한 것은, 바로 이 도리이다.

其於人也為加憂者，虞云：「兩陰失心為多眚，故加憂。」案：兩陰謂三初也。為心病者，虞云：「為勞而加憂，故心病。」亦以坎二折坤為心病也。為耳痛者，坎為耳為疾，故為耳痛也。為血卦者，血陰類，坎流坤，故為血卦。為赤者，《白虎通》曰：「十一月之時，陽氣始養根株黃泉之下，萬物皆赤。」故為赤也。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 우려가중을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 감의 두 개의 음효는 중심의 양을 실탈하여, 곧 재생이 많다. 그러므로 우려가 더 깊어진다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 양음이란 초효와 삼효를 가리킨다. 상을 취하여 심병을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 로고로 인하여 우려가 가중된다. 그러므로 심구가 동통한다. 또한 감의 제이효가 곤체를 단렬하여, 곤이 상하는 바의 복심이 손상되어, 이로써 심병이라 할 수 있다. 상을 취하여 이통을 삼는 것은, 감이 상을 취하여 귀를 삼고 또 상을 취하여 질환을 삼음을 까닭으로 하여, 합하면 곧 이통이다. 상을 취하여 혈괘를 삼는 것은, 혈은 음류에 속하고, 감의 양기는 곤음 가운데에 유행한다. 그러므로 혈괘를 이룬다. 상을 취하여 적색을 삼는 것은, 《백호통》에 이르기를, 십일월의 때는 양기가 비로소 황천 아래에서 초목의 근주를 자양하여, 만물의 뿌리가 모두 적색을 나타낸다. 그러므로 적을 이룬다.

其於馬也為美脊者，宋云：「陽在中央，美脊之象。」為極心者，荀云：「極，中也。」乾為馬，坎中爻乾也，故為極心。為下首者，乾為首，陽陷坤中，故為下首。為薄蹄者，蹄，震也；薄，迫也。陽不在初，行則迫地，故為薄蹄。為曳者，初足不正，故為曳也。

말에 대하여 말하면 상을 취하여 척배건미를 삼는 것은, 송충에 이르기를, 양효는 가운데에 거하여, 바로 척량이 빼어나게 아름다운 상이다. 상을 취하여 「극심」을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 「극」은 곧 중이다. 건은 상을 취하여 말을 삼고, 감의 중효는 본래 건의 양효이다. 그러므로 심력이 강강한 말이다. 상을 취하여 머리를 낮춤을 삼는 것은, 건이 상을 취하여 머리를 삼음을 까닭으로 하여, 지금 양효는 곤음 가운데에 함락되어, 머리는 곧 낮아지고 늘어진다. 상을 취하여 제박을 삼는 것은, 「제(蹄)」는 진에 상을 취하고, 「박(薄)」은 박근의 뜻이다. 감의 양효는 초위에 있지 않아, 말이 행주할 때는 발굽이 지면에 밀착한다. 그러므로 박제이다. 상을 취하여 다리를 끌며 감을 삼는 것은, 초효가 상하는 바의 발은 위치가 바르지 못함을 까닭으로 하여, 걸으면 곧 질질 끈다.

其於輿也為多眚者，虞云：「眚，敗也。坤為大，坎折坤體，故為車多眚也。」為通者，坎為大川，為溝瀆，以達於川，故為通也。為月者，虞云：「坤為夜，以坎陽光坤，故為月也。」為盜者，虞云：「水行潛竊，故為盜也。」其於木也為堅多心者，虞云：「陽剛在中，故堅多心，棘屬也。」

수레에 대하여 말하면 상을 취하여 여러 번 모병을 냄을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「생(眚)」은 패괴이다. 곤은 상을 취하여 큰 수레를 삼고(저본의 「대」 아래도 또한 「여」 글자를 벗어났다), 감의 양효는 곤체를 절단한다. 그러므로 수레는 손괴가 많다. 상을 취하여 통달을 삼는 것은, 감이 상을 취하여 큰 강을 삼고 또 상을 취하여 도랑을 삼음을 까닭으로 하여, 도랑은 큰 강에 통한다. 그러므로 통을 이룬다. 상을 취하여 달을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 곤은 상을 취하여 밤을 삼고, 감의 양효는 곤야 가운데에서 빛을 놓는다. 그러므로 달을 이룬다. 상을 취하여 도적을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 수류는 어둠 속에서 누설하여 몰래 간다. 그러므로 도를 이룬다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 견실하여 수심이 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양강은 가운데에 거한다. 그러므로 견경하여 심이 많고, 산조의 일류의 나무에 속한다.

○離為火者，《說文》曰：「火，毀也，南方之行，炎而上也。」為日者，荀云：「陽外光也。」為電者，鄭云：「取火明也，多明似日，暫明似電也。」為中女者，荀云：「柔在中也。」為甲冑者，虞云：「外剛故為甲。乾為首，巽繩貫甲而在首上，故為冑。」冑，兜鍪也。為戈兵者，虞云：「乾為金，離火斷乾燥而煉之，故為戈兵也。」

이하는 리괘의 취상을 강구한다. 리가 상을 취하여 불을 삼는 것은, 《설문해자》에 이르기를, 불에 훼멸의 의가 있어, 남방의 행에 속하고, 화염은 들끓어 위로 향한다. 상을 취하여 태양을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 양효는 밖에 있어 빛을 놓는다. 상을 취하여 번개를 삼는 것은, 정현에 이르기를, 취하는 바는 불의 밝은 빛이다. 오래된 밝은 빛은 태양과 같고, 짧은 밝은 빛은 번개와 같다. 상을 취하여 중녀를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 유효는 중위에 거한다. 상을 취하여 갑갑투구를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 리는 외강내유이다. 그러므로 갑을 이룬다. 건은 상을 취하여 머리를 삼고, 손이 상하는 바의 줄은 갑편을 꿰어 이어 머리 위에 쓰게 한다. 그러므로 주를 이룬다. 「주(胄)」는 곧 투구이다. 상을 취하여 과모병기를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 금에 속하고, 리화는 금을 절단하고, 붉게 달구어 단련하여 기를 이룬다. 그러므로 과병을 이룬다.

其於人也為大腹者，虞云：「象日常滿，如妊身婦，故為大腹。」乾為大，坤為腹也。為乾卦者，虞云：「火日熯燥物，故為乾卦。」鄭云：「乾當為乾，陽在外能乾正也。」董遇作乾，《列子》曰「木葉乾殻」，張湛讀為乾。若然，乾乾同物，故讀從之。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 큰 배를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 리는 태양이 항상 찬 것을 상하여, 회잉한 부인과 같다. 그러므로 대복을 이룬다. 건에 큰 뜻이 있고, 곤은 상을 취하여 배를 삼는다——합하면 바로 대복이다. 상을 취하여 「건괘」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 불과 태양은 능히 만물을 말린다. 그러므로 리는 건조의 괘이다. 정현에 이르기를, 이 글자는 마땅히 건습의 「건」으로 읽어야 하며, 양기는 밖에 있어 능히 홍건하고 능히 만물을 정정한다. 동우본도 또한 「건」으로 쓰고, 《열자》에 「나무 잎이 마르고 껍데기가 마른다」는 설법이 있어, 장담은 이를 건습의 건으로 읽는다. 이와 같이 비추면, 건건의 「건」과 건습의 「건」은 본래 한 글자이다. 그러므로 이 독법에 의종한다.

為鱉為蟹為蠃為蚌為龜者，虞云：「此五者皆取外剛內柔也。」鄭云：「皆骨在外。」其於木也為折上槀者，虞云：「巽木在離中體大過死，巽蟲食心則蠧，蟲食木，故上槀。或以離火燒巽，故折槀。」案：巽蟲者，巽為風，《易本命》曰：「二九十八，八主風主蟲，故蟲八日化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風。」故云巽蟲也。

상을 취하여 자라·게·소라·조개·거북을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 이 다섯 가지 동물은 모두 외각이 견경하고 내면이 유연하여, 바로 리의 외강내유의 상에 합한다. 정현에 이르기를, 그것들의 뼈는 모두 바깥에 난다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 「절상고」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손이 상하는 바의 나무는 리 가운데에 끼어, 호체하여 《대과》를 이루고, 《대과》에 사고의 의가 있다. 손은 또 벌레를 상하고, 벌레는 나무 심을 좀먹으면 곧蠹를 이루고, 벌레가 이미 나무를 좀하면, 윗끝은 곧 고고한다. 또한 리화가 손목을 소작한다고 할 수 있다. 그러므로 절단하여 고초한다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 「손충」이란, 손이 상을 취하여 바람을 삼음을 까닭으로 하여, 《대대예기·역본명》에 「이를 곱하여 구는 십팔을 얻고, 그 가운데의 팔은 바람을 주관하고 벌레를 주관한다. 그러므로 벌레는 여덟 날을 지나 화생한다」라 하였다. 왕충의 《논형》에 이르기를, 벌레는 풍기가 낳는 바이며, 창힐은 이 도리를 알았다. 그러므로 무릇 벌레류의 글자는 모두 풍을 따라 기를 취한다. 이로써 손은 벌레를 이룬다고 한다.

○艮為山者，《周語》曰：「山，土之聚也。」坤為土，陽止坤上，故為山。為徑路者，虞云：「山中徑路。震陽在初，則為大塗；艮陽小，故為徑路。」鄭云：「田間之道曰徑路，艮為之者，取山間鹿兔之蹊。」為小石者，陸云：「剛卦之小，故為小石也。」為門闕者，虞云：「乾為門，艮陽在門外，故為門闕。」兩小山，闕之象也。

이하는 간괘의 취상을 강구한다. 간이 상을 취하여 산을 삼는 것은, 《국어·주어》에 「산은 흙이 쌓여 이루어진 바이다」라 하였다. 곤은 상을 취하여 흙을 삼고, 한 개의 양효는 곤토 위에 지식한다. 그러므로 산을 이룬다. 상을 취하여 작은 길을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 이는 산 가운데의 작은 길이다. 진의 양효는 초위에 있어 기세가 크다. 그러므로 큰 길을 이룬다. 간의 양효는 힘이 작다. 그러므로 다만 작은 길일 뿐이다. 정현에 이르기를, 밭 사이의 길을 경로라 부르고, 간이 이 상을 취하는 까닭은, 산간의 녹토가 왕래하여 밟아 낸 작은 길을 취함이다. 상을 취하여 작은 돌을 삼는 것은, 육적에 이르기를, 간은 양괘 가운데의 가장 작은 것이다. 그러므로 작은 돌을 이룬다. 상을 취하여 문루궐대를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 상을 취하여 문을 삼고, 간의 양효는 문의 밖에 있다. 그러므로 문궐을 이룬다. 두 좌의 작은 산은 대치하여, 바로 쌍궐의 상이다.

為果蓏者，果，上也；蓏，二陰也。宋云：「木實謂之果，草實謂之蓏，梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。」為閽寺者，宋云：「閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。」為指者，虞云：「艮手多節，故為指。」為拘者，虞云：「指屈信制物，故為拘。」拘舊作狗，上已為狗，字之誤。

상을 취하여 과실과 여를 삼는 것은, 「과」는 위의 양효를 가리키고, 「라」는 아래의 두 개의 음효를 가리킨다. 송충에 이르기를, 나무 위에 맺는 것을 과라 부르고, 풀 덩굴 위에 맺는 것을 라라 부르며, 매·리·과·질의 이 일류는 모두 산곡 사이에 난다. 상을 취하여 혼인과 시인을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 혼인은 궁문을 장수하고, 시인은 궁항을 장관하며, 간에 정지의 의가 있다——이 두 가지 직무는 모두 출입을 금지하는 것을 집장한다. 상을 취하여 손가락을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 간은 상을 취하여 손을 삼고 손은 뼈마디가 많다. 그러므로 손가락을 이룬다. 상을 취하여 구집을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손가락은 능히 굽히고 능히 펴서 이로써 외물을 제취할 수 있다. 그러므로 구를 이룬다. 「구(拘)」 글자는 구본은 「구(狗)」로 되나, 그런데 상문의 「간은 개를 이룬다」에 이미 개가 출현하였다——이는 글자 형의 오이다.

為鼠者，虞云：「似狗而小，在坎穴中，故為鼠。」《晉》九四是也。為黔喙之屬者，馬云：「黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也，陽元在前。」鄭云：「取其為山獸。」其於木也為多節者，虞云：「陽剛在外，故多節，松柏之屬。」

상을 취하여 쥐를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 형상은 개와 같고 몸집은 작으며, 감이 상하는 바의 동혈 안에 장한다. 그러므로 쥐를 이룬다. 《진괘》의 구사효사 「석서와 같이 진한다」는 바로 이 상을 취한다. 상을 취하여 검은 주둥이의 일류의 들짐승을 삼는 것은, 마융에 이르기를, 「검회」란 고기를 먹는 짐승이며, 시랑의 류를 가리킨다. 「검(黔)」은 곧 검음이며, 간의 양효는 앞에 거하여, 바로 짐승의 주둥이가 검게 나타나는 형상과 같다. 정현에 이르기를, 그것들이 모두 산중의 짐승임을 취한다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 마디가 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양강은 밖에 있다. 그러므로 지간은 마디가 많고, 송백의 일류의 나무를 가리킨다.

○兌為澤者，虞云：「坎水半見，故為澤。」為少女者，虞云：「坤三索位在末，故少也。」為巫者，乾為神，兌為通，與神通氣，女故為巫。案：山澤通氣，故兌為通也。為口舌者，虞云：「兌得震聲，故為口舌。」為毀折者，虞云：「二折震足，故為毀折。」為附決者，虞云：「乾體末圜，故附決。」則果蓏之屬也。

이하는 태괘의 취상을 강구한다. 태가 상을 취하여 못을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 감수는 다만 절반을 현로하여, 쌓이고 흐르지 않으면 곧 택을 이룬다. 상을 취하여 소녀를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 곤이 세 번째로 색구하여 얻은 바이며, 위차가 가장 말이다. 그러므로 가장 어린 딸이다. 상을 취하여 무축을 삼는 것은, 건이 상을 취하여 신을 삼고, 태에 통하는 뜻이 있어, 능히 신령과 기를 통하며, 또 여자에 속함을 까닭으로 하여, 그러므로 무를 이룬다. 혜동의 안에 이르기를, 《설괘》는 「산택은 기를 통한다」라 강구한다. 그러므로 태는 상을 취하여 통을 삼는다. 상을 취하여 구설을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 진의 성음의 상을 얻었다. 그러므로 구설을 이룬다. 상을 취하여 훼괴절단을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태의 제이효는 진이 상하는 바의 발을 절단하였다. 그러므로 훼절을 이룬다. 상을 취하여 의부하고 뒤에 결렬함을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건체는 말단에 이르러도 오히려 둥글고, 과실은 가지에 붙고 뒤에 탈락한다. 그러므로 부결을 이룬다. 이 역시 과라의 일류의 상에 속한다.

其於地也為剛滷者，虞云：「乾二陽在下，故剛；澤水潤下，故咸。」為妾者，虞云：「三少女位賤，故為妾。」為羔者，虞云：「羔，女使，皆取位賤，故為羔。」舊讀羔為羊，非也。鄭本作陽，云：「此陽讀為養，無家女行賃炊，今時有之，賤於妾也。」

토지에 대하여 말하면 상을 취하여 견경한 염함지를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건의 두 개의 양효는 아래에 있다. 그러므로 토질은 견경하다. 택수는 침윤하여 아래로 향한다. 그러므로 맛은 짜다. 상을 취하여 시첩을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 행렬이 세 번째인 소녀이며, 지위가 비하다. 그러므로 첩을 이룬다. 상을 취하여 「고(羔)」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「고」는 공역사하는 여자를 가리키며, 첩과 동일하게 지위가 비천한 의를 취한다. 구본은 「고」를 「양(羊)」으로 읽는 것은, 옳지 않다. 정현본은 「양(陽)」으로 쓰고, 그가 이르기를, 이 「양」은 마땅히 「양(養)」으로 읽어야 하며, 집이 없고 돌아갈 곳이 없어 고용되어 사람을 대신하여 밥을 짓는 여자를 가리키며, 당시에 오히려 이러한 사람이 있어, 지위는 첩보다도 더 낮다.

○以上八卦取象，猶未備，故又取九家及虞氏以該《易》之象焉。九家所載乃《說卦》之逸象。乾六爻稱六龍，故為龍；其動也直，故為直。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，上曰衣，下曰裳，故乾為衣，坤為裳。震為言，謂乾初也。

이상의 팔괘에 열한 상은 오히려 완비에 족하지 않다. 그러므로 또 구가의 《역》과 우번의 설법을 취용하여, 써서 《주역》의 전부의 상을 함괘한다. 구가가 재는 바는, 바로 《설괘전》이 산실하여 밖에 있는 일상이다. 건의 육효는 「육룡」이라 칭한다. 그러므로 건은 상을 취하여 용을 삼는다. 건의 운동은 직수하여 굽지 않는다. 그러므로 상을 취하여 곧음을 삼는다. 《계사》에 황제·요·순은 의상을 드리워 천하가 대치하였다고 한다——아마 건곤 두 괘에 상을 취함이다. 윗몸을 의라 부르고, 아랫몸을 상이라 부른다. 그러므로 건은 상을 취하여 의를 삼고, 곤은 상을 취하여 상을 삼는다. 진이 상을 취하여 언어를 삼는 것은, 가리키는 바는 건의 초효이며, 양이 움직여 소리를 낸다.

陰陽之義闢諸雌雄，牝以合牡，猶坤以配乾，故坤為牝，經「利牝馬之貞」是其義也。坤先迷，故為迷。上已為枋，傳寫訛為柄，故重出方也。六四「括囊」，故為囊。天玄而地黃，故為黃。莊二十一年《春秋傳》曰：「庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜預注云：「乾為玉，坤為帛。」是為帛也。酒主陽，漿主陰，坤陰，故為漿。

음양의 도리는 자웅을 가지고 비유할 수 있다: 암컷과 수컷이 서로 배하면, 곤과 건이 서로 배함과 같다. 그러므로 곤은 상을 취하여 암컷을 삼는다——《곤괘》의 괘사 「암말의 정에 이롭다」는 바로 이 층의 뜻이다. 《곤괘》의 괘사는 또 「먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻는다」라 한다. 그러므로 곤은 상을 취하여 미혹을 삼는다. 상문의 「곤은 병을 이룬다」의 「병」은 본래 「방(枋)」으로 해야 하는데, 전사할 때에 그쳐 「병」이 되었다. 그러므로 일상 안에 또 겹쳐 한 개의 「방(方)」을 낸다. 《곤》의 육사효사에 「주머니를 괸다」라 한다. 그러므로 상을 취하여 주머니를 삼는다. 「하늘은 현이요 땅은 황이다」. 그러므로 곤은 상을 취하여 황을 삼는다. 《좌전》의 장공 이십일년의 기재에, 뜰 안에 진열한 바의 예물은 백여 건이 있고, 또 옥과 비단을 봉상하였다——천지간의 아름다운 물은 모두 갖추었다. 두예의 주에 이르기를, 건은 상을 취하여 옥을 삼고, 곤은 상을 취하여 비단을 삼는다. 이가 곧 곤이 비단을 이루는 내력이다. 술은 양에 속하고, 장은 음에 속한다. 곤은 음이다. 그러므로 상을 취하여 장을 삼는다.

帝出乎震，今之王，古之帝，故震為王。鵠，聲之遠聞者，故為鵠。《考工記》曰：「凡冒鼓必於啟蟄之日。」鄭彼注云：「蟄蟲好聞雷聲而動，所以取象。」《太玄》云：「三八為木，為東方，為春，為鼓。」注云：「如雷聲也。」震為雷，故為鼓。《大過》體巽，九二「枯楊生梯」，巽為木，故為楊。巽為風，鸛，水鳥知風雨者，故為鸛。

《설괘》는 「제가 진에서 나온다」라 강구한다——지금의 이른바 왕은 곧 고대의 이른바 제이다. 그러므로 진은 상을 취하여 임금을 삼는다. 고니의 우는 소리는 전함이 지극히 멀고, 진은 우렛소리를 주관한다. 그러므로 상을 취하여 고니를 삼는다. 《고공기》에 이르기를, 무릇 북 가죽을 씌우는 것은, 반드시 경칩 그 날을 택한다. 정현의 주에 이르기를, 칩복하는 벌레는 우렛소리 듣기를 좋아하여 진동하니, 북을 씌우는 것은 바로 이 상을 취함이다. 양웅의 《태현》에 이르기를, 삼과 팔의 수는 나무를 이루고 동방을 이루고 봄을 이루고 북을 이룬다. 주해에 이르기를, 북소리가 우레와 같음을 까닭으로 한다. 진은 이미 우레를 이루니, 그러므로 상을 취하여 북을 삼는다. 《대과괘》의 하체는 손이요, 구이효사에 「마른 버드나무가 싹을 낸다」라 하고, 손은 상을 취하여 나무를 삼는다. 그러므로 손은 상을 취하여 버드나무를 삼는다. 손은 또 바람을 이루고, 황새는 능히 풍우를 예지하는 물새이다. 그러므로 손은 상을 취하여 황새를 삼는다.

坎十一月律中黃鍾，黃鍾為宮，為聲調之始，故坎為宮。《釋言》曰：「坎，律銓也。」樊光注云：「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。」六律為萬事根本，黃鍾又為六律之本，故為律。為可者，可，河字磨滅之餘，又石鼓文河作可，蓋古文也。坎為大川，故為河。

감은 십일월에 해당하고, 음율은 황종에 배한다. 황종은 궁음에 속하고, 오성조식의 개단이다. 그러므로 감은 상을 취하여 궁을 삼는다. 《이아·석언》에 이르기를, 감이란 곧 율이요 곧 전이다. 번광의 주에 이르기를, 감괘는 물에 속하고, 수성은 평평함을 구하고, 율관은 평평함을 구하고, 저울추도 또한 평평함을 구한다. 육율은 만사의 근본이요, 황종은 또한 육율의 근본이다. 그러므로 감은 상을 취하여 율을 삼는다. 이르러 상을 취하여 「가(可)」를 삼는 것은, 「가」는 「하(河)」 글자가 마손하여 남은 바의 부분이며, 다시 《석고문》 안에 「하」는 바로 「가」로 쓰니——아마 고문의 씀이다. 감은 상을 취하여 큰 내를 삼는다. 그러므로 상을 취하여 강을 삼는다.

為楝未詳，或云當為棟，《大過》「棟橈」謂坎也。案虞氏注《大過》以巽木為棟，疑不能明也。為叢棘者，坎於木為堅多心，故為叢棘。坎上六「示于叢棘」是也。坎為鬼，《說文》曰：「狐者鬼所乘。」故為狐。子夏曰：「坎為小狐。」干寶亦云為狐也。疾藜棘類，《困》六三「據于蒺藜」，虞氏亦云坎也。

상을 취하여 「련(楝)」을 삼는 것은, 함의가 상세하지 않으며, 어떤 이는 마땅히 「동(棟)」으로 해야 한다고 하니, 《대과괘》의 「동요」가 강구하는 바가 바로 감이다. 혜동의 안에 이르기를, 우번이 《대과》에 주한 것은 손목으로써 동을 삼는다——이 한 조는 존의하여, 말이 명백하지 않다. 상을 취하여 뭉쳐 난 가시덤불을 삼는 것은, 감이 나무에 대하여 말하면 견실하여 심이 많은 나무임을 까닭으로 하여, 그러므로 총극을 이룬다. 《감괘》의 상육효사 「총극에 둔다」는 바로 이 상이다. 감은 또 상을 취하여 귀를 삼고, 《설문》에 「호리란 귀가 타는 바이다」라 하였다. 그러므로 상을 취하여 여우를 삼는다. 자하에 감은 어린 여우를 이룬다 하고, 간보도 또한 감은 여우를 이룬다 한다. 낭자는 극류에 속하고, 《곤괘》의 육삼효사에 「낭자에 의거한다」라 하며, 우번도 또한 이를 감상이라 한다.

《蒙》初六曰「用說桎梏」，虞注云：「坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故為桎梏。」昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」坤為牝，坤二五之乾成離，故為牝牛。艮為鼻者，管寧曰：「鼻者，艮天中之山。」裴松之案：「相書謂鼻之所在為天中，鼻有山象，故曰天中之山。」《噬嗑》六二「噬膚滅鼻」，鼻謂艮也。

《몽괘》의 초육효사에 「써서 차괴를 벗긴다」라 하고, 우번의 주에 이르기를, 감은 뚫고 판 나무를 상하고, 진은 발을 상하고 간은 손을 상하며, 호체는 감과 서로 잇고, 발과 손은 모두 나무 형구에 매었다. 그러므로 족쇄수갑을 이룬다. 《좌전》의 소공 사년에 「순리의 괘는 소를 이룬다」라 하고, 곤은 상을 취하여 암컷을 삼으며, 곤의 제이효와 제오효는 건에 교입하여 리를 이룬다. 그러므로 리는 상을 취하여 암소를 삼는다. 간이 상을 취하여 코를 삼는 것은, 관영에 이르기를, 코란 곧 간이 상하는 바의 「천중의 산」이다. 배송지의 안어에 이르기를, 상서는 코가 있는 바의 부위를 「천중」이라 부르고, 코는 융기하여 산의 형상이 있다. 그러므로 천중의 산이라 부른다. 《서합괘》의 육이효사 「살을 물어 코를 없앤다」——그 코는 바로 간상이다.

為虎者，艮無虎象，虎當為膚字之誤也，虞氏亦云艮為膚也。為狐者，《未濟》卦辭曰：「小狐訖濟。」虞注云：「否艮為狐。」僖十四年《春秋傳》曰：「其卦遇《蠱》，曰獲其雄狐。」《蠱》上體艮為狐也。坎為狐，取其形之隱也；艮為狐，取其喙之黔也。兌為常者，九家注云：「常，西方之神也。」輔頰者，兌上也，《咸》上曰「咸其輔頰舌」，故為輔頰也。以上逸象凡三十一，訛一羨一，實三十也。

상을 취하여 범을 삼으나, 그런데 간은 범의 상이 없다——「호(虎)」는 마땅히 「부(膚)」 글자의 오이어야 하며, 우번도 또한 간은 상을 취하여 부를 삼는다 한다. 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 《미제》의 괘사에 「어린 여우가 건너기를 마친다」라 하고, 우번의 주에 《비괘》 안의 간은 상을 취하여 여우를 삼는다 한다. 《좌전》의 희공 십사년의 기재에, 점쳐 얻은 괘는 《고》이요, 주사에 「그 수컷 여우를 얻는다」라 하였다. 《고괘》의 상체는 간이다. 그러므로 간은 여우를 이룬다. 감이 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 그것이 형적이 은폐함을 취한다. 간이 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 그것이 주둥이가 검게 나타남을 취한다. 태가 상을 취하여 「상(常)」을 삼는 것은, 구가의 주에 이르기를, 상은 서방의 신이다. 상을 취하여 볼을 삼는 것은, 태의 상효를 가리키며, 《함괘》의 상육효사에 「그 볼과 볼과 혀를 함한다」라 한다. 그러므로 보협을 이룬다. 이상의 구가일상은 합계 삼십일조이며, 그 가운데의 한 조는 타자이고 한 조는 중출이다——실제로는 다만 삼십조가 있을 뿐이다.

○虞氏傳其家五世孟氏之學，八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一：為王，為神，為人，為聖人，為賢人，為君子，為善人，為武人，為行人，為物，為敬，為威，為嚴，為道，為德，為信，為善，為良，為愛，為忿，為生，為慶，為祥，為嘉，為福，為祿，為積善，為介福，為先，為始，為知，為大，為盈，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為高，為宗，為甲，為舊，為久，為古，為畏，為大明，為晝，為遠，為郊，為野，為門，為大謀，為道門，為百，為歲，為朱，為頂，為圭，為蓍。

우번의 한 집은 오대가 서로 전하여 맹희 일파의 《역》학이며, 그가 쓰는 바의 팔괘일상은 구가의 《역》보다 열 배를 더 낸다. 다만 건 한 괘의 일상만으로도 이미 육십일조가 있다: 왕·신·인·성인·현인·군자·선인·무인·출행하는 사람·물·공경·위·장엄·도·덕·성신·선·량·애·분노·생·희경·상서·가미·복·록·적선·대복·선·시·지·대·영만·비후·미호·시여·리·청·치·고·종주·갑·구·구·고·경외·대명·백주·원·근교·광야·문·큰 모략·도문·백·세·주홍·머리 꼭대기·옥규·시초. 이러한 조목은 어떤 것은 건의 존귀를 취하고, 어떤 것은 건의 강건을 취하고, 어떤 것은 건의 광명구원을 취하여, 모두 건덕에서 추연하여 나왔다. 구가가 보한 바는 겨우 네 조인데, 우씨의 집전은 도리어 이와 같이 번부하니——족히 한인이 《역》을 푸는 것이 곳곳에 상으로써 근거를 삼음을 본다.

坤象八十一：為妣，為民，為刑人，為小人，為鬼，為尸，為形，為自，為我，為躬，為身，為拇，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為重，為厚，為基，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為裕，為虛，為書，為永，為邇，為近，為思，為默，為惡，為禮，為義，為事，為類，為閉，為密，為恥，為欲，為過，為丑，為惡，為怨，為害，為終，為喪，為死，為殺，為亂，為喪期，為積惡，為冥，為晦，為夜，為暑，為乙，為年，為十年，為盍，為戶，為闔戶，為庶政，為大業，為土，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為鬼方，為器，為缶，為輻，為虎，為黃牛。

곤의 일상에 팔십일조가 있다: 망모·백성·수형하는 사람·소인·귀·시·형체·자·아·궁·신·엄지·지·안·강·부·재·적취·중·후·기지·초치·시용·포용·과소·서완·경영·하·관유·허·문서·영·이·근·사·침묵·염오·례·의·사·류·폐·밀·수치·욕·과실·추·악·원·해·종·상·사·살·란·거상의 기·적악·유명·회암·야·서·천간 을·년·십년·합·문호·폐호·중정·대업·토·전·읍·국·방·대방·귀방·기·와부·차폭·호·황우. 이 한 긴 떨기의 조목은, 어떤 것은 곤의 유순비하를 취하고, 어떤 것은 곤의 함장폐렴을 취하고, 어떤 것은 곤의 유암과 종진을 취하고, 어떤 것은 곤이 흙을 이루고 땅을 이룸에 의하여 전읍방국에 추급한다. 명목은 많더라도, 모두 곤덕의 범위를 벗어나지 않는다.

震象四十九：為帝，為主，為諸侯，為人，為行人，為士，為兄，為夫，為元夫，為行，為徵，為出，為逐，為作，為興，為奔，為奔走，為驚衛，為百，為言，為講，為議，為問，為語，為告，為響，為音，為應，為交，為懲，為後，為世，為從，為守，為左，為生，為緩，為寛仁，為樂，為笑，為大笑，為陵，為祭，為鬯，為草莽，為百榖，為麋鹿，為筐，為趾。

진의 일상에 사십구조가 있다: 제·주·제후·인·출행하는 사람·사·형·장부·원부·행주·정벌·외출·축축·흥작·흥기·분·분주·경동호위·백·언어·강·의·발문·고어·회향·성음·응화·교·징계·후·세·수종·수·좌·생·화완·관인·쾌락·소·대소·구릉·제사·창주·초망·백곡·미록·죽광·발가락. 이러한 조목은 대체로 진의 세 층의 성정에서 추하여 왔다: 우레는 움직여 외출을 주관한다. 그러므로 행·정·분의 일류가 있다. 우렛소리는 입에서 나온다. 그러므로 언·음·소의 일류가 있다. 진은 봄철에 해당하여 발생을 주관한다. 그러므로 초망·백곡의 일류가 있다.

坎象四十七：為雲，為元云，為大川，為志，為謀，為惕，為疑，為恤，為逖，為悔，為涕洟，為疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為獄，為暴，為毒，為虛，為瀆，為孚，為平，為則，為經，為法，為藂，為聚，為習，為美，為後，為入，為納，為臀，為腰，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為酒，為鬼，為校，為穿木，為弧，為弓彈。

감의 일상에 사십칠조가 있다: 구름·큰 구름·큰 내·심지·모려·경각·의려·우휼·소원·회·체루·질병·재화·파패·죄·패란·욕·음·수옥·흉폭·독·허·구독·성신·평·준칙·경상·법도·총·취·습·미·후·입·납·둔·요·지고·음야·세·삼년·주·귀·가혜·뚫고 판 나무·호·궁탄. 그 가운데의 우·의·질·재·옥·죄의 일류는 감의 험함을 취하고, 부·평·칙·경·법의 일류는 수성의 균평을 취하며, 운·대천·주·고의 일류는 곧 물의 본상을 취한다.

艮象三十七：為弟，為小子，為賢人，為童，為童僕，為官，為友，為道，為時，為小狐，為狼，為碩，為碩果，為慎，為順，為待，為執，為厚，為求，為篤實，為穴居，為城，為宮，為庭，為廬，為牖，為居，為舍，為宗廟，為社稷，為星，為斗，為沫，為肱，為背，為尾，為皮。

간의 일상에 삼십칠조가 있다: 아우·소자·현인·동자·동복·관·붕우·도로·시·작은 여우·이리·석대·석과·근신·순·등대·집지·후·구취·독실·혈거·성·궁실·정원·려사·창유·거·사·종묘·사직·별·북두·말·비군·척배·꼬리·가죽. 그 가운데의 제·소자·동복은 간이 소남임을 취하고, 신·대·집·독실은 간의 정지를 취하며, 성·궁·정·려·종묘는 곧 간이 문궐을 이루고 산이 그침의 상을 취한다.

巽象二十：為命，為誥，為號，為隨，為處，為利，為商，為同，為歸，為交，為白茅，為草莽，為草木，為薪，為帛，為墉，為床，為桑，為虵，為魚。離象十九：為黃，為見，為飛，為明，為光，為甲，為孕，為戎，為刀，為斧，為資斧，為矢，為黃矢，為罔，為鸖，為鳥，為飛鳥，為甕，為瓶。兌象九：為友，為朋，為刑，為刑人，為小，為密，為見，為右，為少知。以上逸象共三百二十三，義備疏中，不復訓也。

손의 일상에 이십조가 있다: 명령·고명·호령·수·처·리·상고·동·귀·교·백모·초망·초목·시신·발·성장·상·상수·사·어. 앞의 절반은 손이 바람을 이루고 바람이 행하여 호령이 따라 나옴을 취하고, 뒤의 절반은 손이 나무를 이루고 줄을 이루고 들어감을 이룸을 취한다. 리의 일상에 십구조가 있다: 황·견·비·명·광·갑·회잉·병융·도·부·자부·전시·황시·라망·학·조·비조·옹·병——대체로 리의 광명 및 외강내유를 취한다. 태의 일상에 구조가 있다: 우·붕·형·수형하는 사람·소·밀·견·우·소지——대체로 태가 소녀를 이루고 구설을 이루고 훼절을 이룸을 취한다. 이상의 우번이 쓴 일상은 합계 삼백이십삼조이며, 각 조의 의리는 앞면의 소문 안에 이미 모두 갖추었다. 여기에 다시 일일이 훈석하지 않는다.

《易·上經》曰：「乾，元亨利貞。」述曰：元，始也，乾初為道本，故曰元。六爻發揮，旁通於坤，故亨。利貞者，六爻皆正，成既濟定也。《彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」述云：資，取；統，本也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元。筴取始於乾，猶萬物之生本乎天。

《주역》의 상경의 《건괘》의 괘사에 이르기를 「건은 원형리정이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 「원」이란 곧 시작이며, 건괘의 초효는 전부 도리의 근본이다. 그러므로 「원」이라 부른다. 육효는 의차로 작용을 발휘하고, 곤괘와 방통교감한다. 그러므로 능히 「형」이다. 이른바 「리정」이란, 육효가 각기 정위에 돌아가 《기제》의 정국을 성취함이다. 《건괘·단전》에 이르기를 「위대한가 건의 원이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 시작하고, 그것은 온전한 천도를 통섭한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 「자」는 취용이요, 「통」은 근본이다. 대연의 수는 오십이요, 실제로는 사십구 개를 사용하며, 더 나온 그 한 개는 곧 「원」이다. 그러므로 육십사괘의 합계 일만일천오백이십책은 모두 건원에서 개단을 취득한다. 시책이 건으로써 처음을 삼는 것은, 바로 만물의 생장이 하늘로써 근본을 삼는 것과 같다.

又曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」述云：乾坤相併俱生，合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故順承天。

《곤괘·단전》은 또 이르기를 「지극한가 곤의 원이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 생양하고, 그것은 순응하여 상천을 승봉한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 건과 곤은 나란히하여 동시에 산생하고, 공동으로 한 개의 「원」에 귀합한다. 그러므로 일만일천오백이십책은 모두 건에서 시작하고, 다시 곤으로 말미암아 생양하여 낸다. 천지가 분판한 뒤, 양기는 상승하고 음기는 하강하며, 곤의 덕성은 순종이다. 그러므로 그것이 순으로 상천을 받든다고 한다.

《文言》曰：「元者善之長也。」述云：始息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《尚書·召誥》曰：「其維王位在德元。」

《건괘·문언》에 이르기를 「원은 여러 선의 머리이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 양기는 자월에서 생장을 시작한다. 그러므로 이를 「선의 어른」이라 칭한다. 《국어》에 이르기를, 진은 우레를 이루고, 우레는 만물의 수장이다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《상서·소고》에 이르기를 「오직 왕의 지위가 덕의 윗자리에 있어야 한다」라 하였다.

《公羊》：「元年春王正月。」「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者，端也，氣泉。」注云：「元為氣之始，如水之有泉。泉，流之原。無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏云：「無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」疏又云：《春秋說》云：「王不上奉天文以立號則道術無原，故先陳春後言王；天不深正其元則不能成其化，故先起元然後陳春矣。是以推元在春上，春在王上矣。」《文選》注引《元命苞》曰：「元年者何？元宜為一，謂之元何？曰君之始年也。」

《춘추공양전》: 경문은 「원년춘왕정월」로 되고, 전문은 묻기를 「원년이란 무엇인가」, 답하기를 「이는 국군이 즉위한 첫 해이다」. 하휴는 주를 지어 이르기를, 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 원은 곧 기이며, 그것은 무형하여 만물을 생기하고, 유형하여 만물을 분판하며, 천지를 창조한다——천지의 기점이다. 서언의 《소》에 이르기를, 《춘추설》은 「원은 곧 단서이며, 곧 기의 샘줄이다」라 강구하고, 그 주에 이르기를, 원은 기의 개단이며, 물에 샘줄이 있는 것과 같아, 샘은 수류의 원두이다. 무형할 때는 그것이 이미 생기하고, 유형한 뒤는 그것이 비로소 분판하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다. 송균에 이르기를, 「무형으로써 일어난다」는 하늘 위에서 별의 상을 이루고, 「유형으로써 나눈다」는 땅 위에서 형체를 이룬다. 《소》는 또 이르기를, 《춘추설》에 강구하기를, 왕이 만약 위로 천문을 봉승하여 명호를 건립하지 않으면, 치도에 본원이 없다. 그러므로 경문은 먼저 「춘」을 쓰고 뒤에 「왕」을 쓴다. 하늘이 만약 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면, 화육을 성취할 수 없다. 그러므로 먼저 「원」을 들고 그런 뒤에야 「춘」을 든다. 이로써 배열의 차서는 원은 춘의 위에 있고, 춘은 왕의 위에 있다. 《문선》의 주는 《춘추원명포》를 인용하여 이르기를 「원년이란 무엇인가. 원은 본래 일로 써야 할 것을, 무엇을 위하여 이를 원이라 칭하는가. 답하여 이르기를, 이는 국군이 즉위한 첫 해이다」라 하였다.

「公何以不言即位？」何休注云：「即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，《春秋》以下皆《元命苞》文。以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政則不得即位，故先言正月而後言即位。政不由王出則不得為政，故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法，故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。」疏云：元年春者天之本，王正月公即位者人之本，故曰天人之大本也。

《공양전》은 묻기를 「은공은 무엇을 위하여 즉위를 쓰지 않는가」, 하휴의 주에 이르기를, 즉위는 일국의 개단이며, 위정은 개단을 단정함보다 중대한 것이 없다. 그러므로 《춘추》는 원기를 써서 상천의 단서를 단정하고——「《춘추》는 원의 기로써」 이하는 모두 《춘추원명포》의 원문이다——다시 상천의 단서를 써서 왕의 정령을 단정하고, 왕의 정령을 써서 제후의 즉위를 단정하고, 제후의 즉위를 써서 경내의 치리를 단정한다. 제후는 위로 왕의 정령을 봉승하지 않으면 즉위할 수 없다. 그러므로 경문은 먼저 「정월」을 쓰고 뒤에 「즉위」를 쓴다. 정령은 왕으로 말미암아 내지 않으면 정이 되지 않는다. 그러므로 먼저 「왕」을 쓰고 뒤에 「정월」을 쓴다. 왕자는 천의를 승봉하여 호령을 제정하지 않으면 법도가 없다. 그러므로 먼저 「춘」을 쓰고 뒤에 「왕」을 쓴다. 하늘은 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면 화육을 성취할 수 없다. 그러므로 먼저 「원」을 쓰고 뒤에 「춘」을 쓴다. 이 다섯 가지는 동시에 한 줄의 경문에 나란히 나타나, 서로 기다려야 한 개의 정체를 이룬다——바로 천인의 대근본·만물이 매인 바의 곳이니, 세찰하지 않을 수 없다. 서언의 《소》에 이르기를 「원년춘」은 하늘의 근본이요, 「왕정월공즉위」는 사람의 근본이다. 그러므로 이를 천인의 대본이라 부른다.

《呂氏春秋·名類》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，一作道。與元同氣。」芒芒昧昧，廣大之貌。天之威，無不敬也。非同氣不協，故曰「同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名」。帝者同氣，同元氣也；王者同義，同仁義也；霸者同力，同武力也；勤者同居則薄矣，同居於世；亡者同名，同名則觕矣，同名不仁不義。觕，惡也。「其智彌觕者其所同彌觕，其智彌精者其所同彌精。」精，微妙也。「故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。」

《여씨춘추·명류》는 황제의 말을 기하여 이르기를 「광대하고 유원하도다, 상천의 위령에 의의하여, 원기와 그 기를 같이한다」(「위」 글자는 다른 본은 「도」로 한다). 「망망매매」는 광대하여 가장자리 없음을 형용한다. 「천의 위」란 상천에 대하여 경외하지 않음이 없음을 말한다. 같은 기가 아니면 협합할 수 없다. 그러므로 이르기를, 동기는 동의를 이기고, 동의는 동력을 이기고, 동력은 동거를 이기고, 동거는 동명을 이긴다. 제의 층차는 동기이니, 곧 원기와 서로 같다. 왕의 층차는 동의이니, 곧 인의와 서로 같다. 패의 층차는 동력이니, 곧 무력과 서로 같다. 근고의 군주는 다만 한 세대에 동거할 뿐이니, 곧 천박하다. 망국의 군주는 다만 동명만 남으니, 곧 조렬하다——이른바 동명이란 곧 인하지도 않고 의하지도 않음이다. 「추(觕)」는 조악의 뜻이다. 원문은 이어서 이르기를, 지려가 거칠수록, 같이하는 바도 또한 거칠다. 지려가 정할수록, 같이하는 바도 또한 정하다. 「정」은 곧 미묘이다. 그러므로 무릇 마음을 쓰는 것은 정하지 않을 수 없다. 이 「정」 글자는 바로 오제삼왕이 성공한 까닭의 관건이다.

又《名類》曰：「元者吉之始也。」案：此與「幾者動之微，吉之先見者也」同義。《易通卦驗》曰：「天皇之先與乾曜合元。」

《여씨춘추·명류》는 또 이르기를 「원은 길의 개단이다」라 하였다. 혜동의 안에 이르기를, 이는 《계사》가 말하는 바의 「기는 움직임의 유미한 곳이며, 길이 먼저 나타나는 조짐이다」와 뜻이 서로 같다. 《역위통괘험》에 이르기를, 천황씨 이전의 시대는 건괘가 주관하는 바의 일요와 같이 일원에 합하였다.

《莊子·大宗師》曰：「伏戲得之，以襲氣母。」司馬彪云：「襲，入也。氣母，元氣之母也。」崔譔云：「取元氣之本。」《通典》：魏侍中繆襲議曰：「元者一也，首也，氣之初也。是以周文演《易》以冠四德，仲尼作《春秋》以統三正。」

《장자·대종사》에 이르기를 「복희는 도를 얻어, 써서 원기의 어미에 계입하였다」라 하였다. 사마표의 주에 이르기를 「습」은 들어감이요, 「기모」는 곧 원기의 본원이다. 최찬의 주에 이르기를, 이는 원기의 근본을 취함이다. 《통전》은 위나라의 시중 무습의 주의를 실어 이르기를, 원은 곧 일이요, 곧 머리이요, 곧 기의 최초이다. 그러므로 주문왕은 《주역》을 추연하여 「원」을 원형리정의 사덕의 머리에 열하고, 공자는 《춘추》를 지어 「원」을 써서 하상주의 삼정을 통섭하였다.

《春秋命曆序》曰：「元氣正則天地八卦孳也。」《文選》注一。《元命包》曰：「水者五行始焉，元氣之所湊液也。」同上。《說題辭》曰：「元清氣以為天，渾沌無形體。」宋均注云：「言元氣之初如此也，渾沌未分也。」言氣在《易》為元，在《老》為道，義不殊也。《文選》注卅四。

《춘추명력서》에 이르기를, 원기가 단정하면, 천지와 팔괘는 곧 따라 자생한다(《문선》의 주 권일에 보인다). 《춘추원명포》에 이르기를, 물은 오행의 기수이며, 원기가 취합응결하여 이루는 액체이다(같은 위). 《춘추설제사》에 이르기를, 원기의 청명한 부분은 상승하여 하늘을 이루고, 한 조각 혼돈하여 형체가 없다. 송균의 주에 이르기를, 이는 원기의 최초의 상태를 강구하며, 혼돈은 아직 분판하지 않았다. 보니 같이 「기」를 강구하여, 《주역》 안에는 「원」이라 부르고, 《노자》 안에는 「도」라 부르나, 뜻은 아울러 다름이 없다(《문선》의 주 권삼십사에 보인다).

《說文》「無」字下云：「奇字無通於元者。」案：奇字，衛宏所撰古文奇字也。《老子·道經》曰：「道可道，非常道。」河上公注云：「夫道者，一元之至理。有經術政教之道，有自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱道。」

《설문해자》는 「무(无)」 글자 아래에 이르기를, 기자가 쓰는 바의 「무」는 「원」과 서로 통한다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 기자란 곧 위홍이 편한 바의 고문기자이다. 《노자·도경》에 이르기를 「도는 말할 수 있으나, 항상의 도가 아니다」라 하였다. 하상공의 주에 이르기를, 이른바 도란 일원의 최고의의이다. 세상에 경술정교를 강구하는 도가 있고, 또 자연장생을 강구하는 도가 있다. 항상의 도는 마땅히 무위로써 정신을 함양하고, 무사로써 백성을 안정하고, 광화를 함축하고 광요를 은장하고, 형적을 몰멸하고 단예를 감추니——언어로써 칭설할 수 없는 법이다.

董子《繁露》曰：「惟聖人能屬萬物於一而繫之元也，故不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元猶原也，其義以隨天地終始也。」《繫上》曰：「原始反終。」「故人惟有終始也，而生死必應四時之變。原始反終，故知死生之說。」說，舍也。「故元者為萬物之本而人之元在焉。」

동중서의 《춘추번로》에 이르기를, 오직 성인만이 능히 만물을 「일」에 통속하고 이를 「원」에 매었다. 그러므로 만물이 유래한 본원에 거슬러 이를 승접하지 않으면, 그 공용을 성취할 수 없다. 이로써 《춘추》는 「일년」의 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 「원」은 곧 「원(原)」과 같아, 취하는 바는 천지를 따라 마치고 시작하는 뜻이다. 혜동은 여기에 《계사상》의 「근원을 시작하여 끝에 돌아간다」 한 어를 삽인하여 이로써 인증을 삼는다. 《번로》는 이어서 이르기를, 그러므로 사람은 다만 마침이 있고 시작이 있으면, 생사는 반드시 사시의 변화와 서로 응한다. 개단을 추원하고 종결을 반구하여, 이로써 생사의 도리를 안다. 「설」은 여기에 마땅히 「사」로 강구해야 한다. 《번로》는 또 이르기를, 그러므로 「원」은 만물의 근본이며, 그런데 사람의 「원」도 또한 그 가운데에 있다 하였다.

《禮統》曰：「天地者，元氣之所生，萬物之祖。」後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極，太極生兩儀，故云天地者元氣之所生。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。又曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。」又曰：「元典曆始曰元。」傳曰：「元，善之長也。」「共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」又曰：「元，體之長也，合三體而為之原，故曰元。於春三月，每月書王，元之三統也。三統合於一元，故因元而九，三之以為法。」又曰：「經元一以統始，易太極之首也。」

《예통》에 이르기를, 천지는 원기가 낳은 바이며, 만물의 시조이다(《후한서·반고전》의 주 및 《장자석문》에 보인다). 혜동의 안에 이르기를, 원은 곧 태극이며, 태극은 양의를 낳는다. 그러므로 천지는 원기가 낳은 바라 한다. 《한서·율력지》에 실린 바의 《삼통력》에 이르기를 「태극원기는, 셋을 포함하여 하나를 이룬다」라 하였다. 「극」은 중이요, 「원」은 시이다. 또 이르기를, 음양은 덕성이 회합하여, 기는 자위에 응취하여, 이로써 만물을 화생한다. 또 이르기를, 원전력은 「원」으로써 기수를 삼는다. 전문에 이르기를, 원은 여러 선의 머리이다. 공동으로 삼덕을 양성하는 것은 곧 선이다. 맹강의 주에 이르기를, 이는 삼통의 은미한 기를 가리키며, 그것은 마땅히 만물을 시여화육해야 한다. 그러므로 덕이라 칭한다. 또 이르기를, 원은 형체의 수단이며, 삼체를 합하여 이로써 그것들의 본원을 삼는다. 그러므로 이를 원이라 칭한다. 일년의 춘계 석 달은, 매달 모두 「왕」이라 쓴다——이가 곧 원이 통하는 바의 삼통이다. 삼통은 일원에 합한다. 그러므로 원에 의하여 구를 얻고, 다시 삼으로써 이에 곱하여 이로써 추보의 법을 삼는다. 또 이르기를, 원일을 봉지하여 이로써 개단을 통섭한다——이는 바로 《주역》이 태극으로써 만물의 머리를 삼는 뜻이다.

何休《公羊》成八年注云：「王者，號也。德合元者稱皇。」孔子曰：「皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。」「德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。」疏云：謂元氣是總三氣之名，三氣謂天地人。《三統曆》曰：「太極，元氣，函三為一。」三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。「孔子曰」至「明諡」，皆《春秋說》文。

하휴가 《공양전》의 성공 팔년에 주하여 이르기를 「왕」이란 일종의 명호이며, 덕과 원이 서로 합하는 것을 「황」이라 칭한다. 공자에 이르기를, 황은 원에 취상하여, 그 도는 소요자운하여, 문자의 교가 없고, 덕행이 현명하면 곧 의거하여 이로써 시를 삼는다. 덕과 하늘이 서로 합하는 것을 「제」라 칭하고, 하도낙서는 상서를 내리어, 의하여 행할 수 있다. 인의에 합하는 것을 「왕」이라 칭하고, 부서가 감응하여 천하가 귀부한다. 서언의 《소》에 이르기를, 이른바 원기란 삼기를 총괄하는 명칭이며, 삼기는 천·지·인을 가리킨다. 《삼통력》에 「태극원기는 셋을 포함하여 하나를 이룬다」라 하고, 이 삼기는 또 유·술·해에 배한다. 그러므로 덕과 원기가 서로 합하는 것을 「황」이라 부르고, 「황」은 미대의 명호이다. 「공자왈」에서 「명시」에 이르는 이러한 몇 구는 모두 《춘추설》의 원문이다.

宋氏云：宋均注。言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術，未有文字之教，其德盛明者為其諡矣。天者，二儀分散以後之稱，子仲，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也，言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰「河洛受瑞可放」耳。二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本，正直即中行。行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。

송씨(곧 송균의 주)에 이르기를, 이는 황의 덕성이 원에 취상하여 원과 서로 합함을 강구한다. 이른바 「소요」란 오히려 근면불식하여 그 덕술을 추행함과 같다. 그 때는 아직 문자교화가 없고, 덕행이 성명하면 곧 그것을 써서 시호를 지었다. 이른바 「천」이란 천지이의가 분개한 뒤의 칭호이다(여기의 「자중」 두 글자는 저본에 의심으로 탈타가 있다). 그러므로 덕과 하늘이 서로 합하는 것을 「제」라 부른다. 「제」는 곧 「체(諦)」이며, 말하는 바는 그가 심찰상명하여 상천과 같다. 그 시후에 이르면, 황하는 도를 내고 낙수는 서를 내어, 승수하여 봉행할 수 있고, 이를 천하에 베푼다. 그러므로 「하낙은 서를 받아 방할 수 있다」라 한다. 이의가 이미 분판하여 사람이 비로소 산생한다. 사람의 행위는 정직으로써 근본을 삼고, 정직은 곧 중행이다. 행위가 인의에 합하는 것을 「왕」이라 부른다. 행위가 인도에 합하면, 부서는 와서 감응하고, 천하도 또한 그에게 귀부한다. 그러므로 「왕」 글자는 천지인의 삼재를 관통하여야, 비로소 「귀왕」의 함의를 가질 수 있다.

《白虎通》曰：「皇，君也，美也，大也，天之總美大稱也。時質故總之也。號之為皇者煌煌，人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下，不為皇也；不擾匹夫匹婦，故為皇。虛無寥廓，與天地通靈也。」

《백호통》에 이르기를 「황」의 뜻은 임금이요, 아름다움이요, 큼이며, 그것은 상천의 여러 가지 미대의 덕의 총칭이다. 상고의 풍기는 질박하니, 그러므로 한 개의 총명을 써서 칭호한다. 이를 「황」이라 칭하는 것은, 황황한 광명이요 사람이 있어 감히 위배하지 않음의 의를 취한다. 만약 한 명의 백성을 노번하고 한 명의 사인을 요동하여 천하를 수루하게 하면, 「황」의 이 칭호에 당하지 못한다. 바로 임의의 한 쌍의 보통 부부도 경요하지 않음을 까닭으로 하여, 비로소 「황」이라 칭할 만하다. 그는 허정공활하여, 천지의 영기와 서로 통한다.

又曰：「德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。」《禮記諡法》曰：「德象天地稱帝，仁義所生稱王。」帝者天號，王者五行之稱也。《淮南·泰族》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故「同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡」。

《백호통》은 또 이르기를, 덕과 천지가 서로 합하는 것을 「제」라 칭하고, 인의에 합하는 것을 「왕」이라 칭하는 것은, 이는 써서 고하를 구별함이다. 《예기》에 실린 바의 시법에 이르기를, 덕행이 천지를 취상하는 것을 「제」라 칭하고, 인의로 말미암아 낳은 바를 「왕」이라 칭한다. 「제」는 상천의 명호이요, 「왕」은 오행운전의 칭위이다. 《회남자·태족훈》은 황제의 말을 인용하여 이르기를 「광대하고 유원하도다, 상천의 위령에 의의하여, 원기와 그 기를 같이한다」라 하였다. 그러므로 이르기를, 원기와 서로 같은 것은 제가 되고, 인의와 서로 같은 것은 왕이 되고, 무력과 서로 같은 것은 패가 된다. 셋은 한결같이 모두 점하지 못하면 곧 멸망한다.

《易乾鑿度》曰：「易一元以為元紀。」鄭注云：「天地之元，萬物所紀。」《河圖》曰：「元氣闓陽為天。」《後漢·方術傳》序云：「其流又有風角、遁甲、七政、元氣。」注：元氣謂開闢陰陽之書也。

《역위건착도》에 이르기를, 《역》은 일원으로써 만상의 강기를 삼는다. 정현의 주에 이르기를, 천지의 원은 바로 만물이 의순하는 바의 강기이다. 《하도》에 이르기를, 원기는 양기를 개계하여 하늘을 이룬다. 《후한서·방술전》의 서에 이르기를, 그 일류의 술수에 또한 풍각·둔갑·칠정·원기 등의 문류가 있다. 이현의 주에 이르기를, 이른바 원기란 천지의 개벽·음양의 변화를 강구하는 책이다.