준괘(屯卦)・감궁 이세괘, 소식 내괘 십일월・외괘 십이월

屯元亨利貞。注：坎二之初，六二乘剛，五為上弇，故名屯。三動之正，成既濟定，故元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。注：震一夫之行也，動而遇坎，小事不濟，故勿用有攸往。震為侯，建侯應四，往吉無不利矣。古諸侯不世，賢則建之，二之初，故云建。

경문: 준(屯)은 원·형·이·정이다. 혜동 자주: 이 괘는 『감』괘의 제2효가 초위에 가서 생성한 것이다. 육이가 초구의 강효를 능승하고 구오가 또 상육에 차엄되므로 「준」이라 이름한다. 제3효가 일동하여 바름에 돌아가면 『기제』의 정국을 이루므로 「원형이정」이라 한다. 경문: 갈 바가 있어서는 안 되며 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 혜동 자주: 진은 한 필부가 홀로 감을 상징하고 일동하면 감험에 부딪혀 작은 일조차 이루지 못하므로 「물용유유왕」이다. 진은 또 제후를 상징하고 제후를 건립하여 제4효와 서로 응하면 가면 반드시 길하여 이롭지 않음이 없다. 옛날에는 제후의 자리가 세습되지 않아 누가 현능하면 그를 세웠다. 이 괘는 이효가 초위에 오므로 「건」이라 한다.

疏：「坎二」至「利貞」。卦自坎來，故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳，詳見於荀氏、虞氏、姚信、范長生、盧氏等注，而虞氏尤備。乾坤者，諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，則六子皆自乾坤來也。

혜동 소증(자주 「감이지초」에서 「고원형이정」 한 단): 이 괘는 『감』에서 변하여 왔으므로 「감이지초」라 한다. 이른바 「지괘」――어떤 효가 어떤 자리에 가서 다른 괘를 생성한다――는 설은 『단전』에 본하여 순상·우번·요신·범장생·노씨 등의 주에 모두 보이며 우번의 것이 가장 완비하다. 건곤 양괘는 여러 괘의 조종이다. 건의 이·오 양효가 곤 가운데 가면 진·감·간을 생성하고 곤의 이·오 양효가 건 가운데 가면 손·리·태를 생성하니 육자괘가 모두 건곤에서 왔음을 안다.

復、臨、泰、大壯、夬，乾息之卦；遘、否、觀、剝，坤消之卦。而臨觀二陽四陰，大壯四陽二陰，泰否三陽三陰，又以例諸卦。自臨來者四卦，明夷、解、升、震也；自來者五卦，訟、無妄、家人、革、巽也；自泰來者九卦，蠱、賁、恆、損、井、歸妹、豐、節、既濟也；自否來者九卦，隨、噬嗑、咸、益、困、漸、旅、渙、未濟也；自大壯來者五卦，需、大畜、暌、鼎、兌也；自觀來者四卦，蹇、萃、艮也。

『복』『림』『태』『대장』『쾌』는 건양이 생장하는 괘이고 『구』『비』『관』『박』은 곤음이 소퇴하는 괘이다(저본은 여기 『둔』괘를 빠뜨렸다). 그리고 『림』『관』은 이양사음에 속하고 『대장』은 사양이음에 속하고 『태』『비』는 삼양삼음에 속하므로 이들을 써서 나머지 각 괘를 통례한다. 『림』에서 변하여 온 것이 네 괘이니 곧 『명이』『해』『승』『진』이고, 『(저본은 「둔」 자를 빠뜨렸다)』에서 변하여 온 것이 다섯 괘이니 곧 『송』『무망』『가인』『혁』『손』이고, 『태』에서 변하여 온 것이 아홉 괘이니 곧 『고』『빈』『항』『손』『정』『귀매』『풍』『절』『기제』이고, 『비』에서 변하여 온 것이 아홉 괘이니 곧 『수』『서합』『함』『익』『곤』『점』『려』『환』『미제』이고, 『대장』에서 변하여 온 것이 다섯 괘이니 곧 『수』『대축』『규』『정』『태』이고, 『관』에서 변하여 온 것이 네 괘이니 곧 『건』『췌』『간』(저본은 세 괘만 열거하고 한 괘명을 빠뜨렸다)이다.

自乾坤來而再見者，從爻例也。卦無剝、復、夬、遘之例，故師、同人、大有、嗛從六子例，亦自乾坤來。小畜，需上變也；履，訟初變也。豫自復來，乃兩象易，非乾坤往來也。頤、小過，四之初、上之三也；大過、中孚，訟上之三、四之初也。此四卦與乾坤坎離反覆不衰，故不從臨觀之例。

건곤에서 직접 변하여 오면서 또 다른 곳에 겹쳐 나온 괘들은 효위의 통례에 따라 배치한다. 괘변의 례에 『박』『복』『쾌』『구』이라는 한 등급이 없으므로 『사』『동인』『대유』『겸』은 육자괘의 례에 따라 이 또한 건곤에서 온 것으로 계산한다. 『소축』은 『수』의 상효의 변이요 『리』는 『송』의 초효의 변이다. 『예』는 『복』에서 오니 저것은 「양상역」――상하 양괘체가 서로 바뀌는 것――이요 건곤의 왕래가 아니다. 『이』『소과』는 사효가 초위에 가고 상효가 삼위에 가며, 『대과』『중부』는 『송』의 상효가 삼위에 가고 사효가 초위에 간다. 이 네 괘는 건·곤·감·리와 같이 괘형이 뒤집어도 여전히 변하지 않으므로 『림』『관』의 례를 따르지 않는다.

師二升五成比，噬嗑上之三折獄成豐，賁初之四進退無恆而成旅，皆據傳為說，故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二：暌自無妄來，蹇自升來，皆二之五。

『사』의 이효가 오위에 오르면 『비』를 이루고, 『서합』의 상효가 삼위에 가서 옥을 끊는 뜻을 취하여 『풍』을 이루고, 『빈』의 초효가 사위에 가서 진퇴 무상의 뜻을 취하여 『려』를 이룬다――이들은 모두 『역전』에 의거하여 설을 세웠으므로 「양상역」의 례에 귀속한다. 『계사』『단전』의 연고로 겹쳐 나타난 것이 두 괘 있으니 『규』는 『무망』에서 오고 『건』은 『승』에서 오니 모두 이효가 오위에 간다.

此卦坎二之初，虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例，而云坎二之初者，因彖傳「剛柔始交」，乃乾始交坤成坎，故知自坎來也。屯，難也，規固不相通之義。卦二五得正而名屯者，以二乘初剛，五弇於上，不能相應，故二有屯如之難，五有屯膏之凶，名之曰屯也。三變則六爻皆正，陰陽氣通，成既濟之世，故云元亨利貞。卦具四德者七：乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革，皆以既濟言也。

이 괘는 『감』의 이효가 초위에 간 것이니 이것은 우번의 설이다. 이치에 의하면 본래 사음이양의 『림』『관』의 례를 따라야 하나 여기서 「감이지초」라 하는 것은 『단전』이 「강유가 비로소 교합한다」를 말하여 바로 건이 비로소 곤에 교하여 감을 이룸이므로 그것이 『감』에서 옴을 안다. 「준」은 간난이니 구집 고색하여 서로 통하지 않는 뜻을 함유한다. 이 괘는 이·오 양효가 모두 바른 자리를 얻으면서도 오히려 「준」이라 이름하는 것은, 육이가 초구의 강을 능승하고 구오가 상육에 차엄되어 이오가 서로 응하지 못하므로 육이에 「준여(屯如)」의 간난이 있고 구오에 「준기고(屯其膏)」의 흉험이 있기 때문이다. 그러므로 이를 「준」이라 명명한다. 제3효가 일변하면 육효가 모두 당위하고 음양의 기가 관통하여 『기제』의 국면을 이루므로 「원형이정」이라 한다. 괘사에 원형이정 사덕을 갖춘 것이 합하여 일곱 괘이니 『건』『곤』『준』『수』『림』『무망』『혁』이요 모두 『기제』를 이룸에 대하여 말한 것이다.

「震一」至「云建」。卦內震外坎，震為夫，故曰一夫，言微也。動而遇坎，坎險在前，一夫舉事必不能成，故曰小事不濟也。《晉語》司空季子說此卦云：「小事不濟，壅也。」故曰「勿用有攸往，一夫之行也」，此注所據矣。

혜동 소증(자주 「진은 일부의 행이다」에서 「이지초 고운건」 한 단): 이 괘는 내괘가 진이요 외괘가 감이다. 진은 장부를 상징하므로 「일부」라 하니 그 힘이 엷음을 형용한다. 일동하면 곧 감을 만나 감험이 앞에 가로놓이므로 한 필부가 일을 하면 반드시 성공하지 못한다. 그러므로 「소사불제」라 한다. 『국어·진어』에 사공계자가 이 괘를 해설하기를, 「작은 일이 이루어지지 않는 것은 옹색되었기 때문이다」 하였다. 그러므로 「갈 바가 있어서는 안 되니 그것은 겨우 한 필부가 홀로 갈 뿐이기 때문이다」라 하는 것이 바로 혜동이 주를 지을 때 의거한 바이다.

震為侯，虞義也。後漢司徒丁恭曰：「古帝王封諸侯不過百里，故利以建侯，取法於雷。」逸《禮·王度記》曰：「諸侯封不過百里。」象雷震百里，故震為侯。初正應四，建侯則貴得正得民，故往吉無不利矣，謂初往也。

「진위후」는 우번의 설이다. 후한 사도 정공에 이르기를, 「고대 제왕이 제후를 분봉함에 백 리를 넘지 않았으므로 건후가 이로우니 취법한 것은 바로 우레다.」 일(逸) 『예·왕도기』에 이르기를, 「제후의 봉지는 백 리를 넘지 않는다.」 뇌성이 진동하는 범위가 바로 백 리이므로 진은 제후를 상징한다. 초구는 당위하여 육사와 서로 응하며 제후를 건립함은 그 바른 자리를 얻고 그 민심을 얻음을 귀하게 여기므로 「왕길무불이」요 초효가 감을 말한다.

《禮運》孔子曰：「大道之行也，天下為公，選賢與能。」天下為公，如二升五之類也；選賢與能，如利建侯之類也。是說古侯不世，賢則建之之義也。昭八年《春秋傳》曰：「嗣吉何建，建非嗣也。」今二之初，故云建。《韓非子》曰：「樹禾有曼根，有直根，根者書之所謂柢也。柢也者，木之所以建生也。」初在下，故云建，是其義也。

『예기·예운』에 공자의 말을 기록하여 이르기를, 「대도가 통행할 때 천하는 공유하여 현자를 선발하고 능자를 임용하였다.」 「천하위공」은 이효가 오위에 오르는 같은 류요 「선현여능」은 건후가 이로운 같은 류이다. 이것이 바로 고대 제후가 세습하지 않고 누가 현능하면 그를 세우는 이치를 설명한다. 『춘추좌전』 소공 팔년에 이르기를, 「적사가 있어 이을 수 있는데 어찌 따로 세우겠는가. 『건』은 계승이 아니다.」 지금 이 괘는 이효가 초위에 오므로 「건」이라 한다. 『한비자』에 이르기를, 「곡식을 심으면 만생하는 뿌리도 있고 곧게 내리는 뿌리도 있다. 이른바 뿌리란 옛글의 이른바 『저(柢)』이다. 저란 나무가 이에 의지하여 서서 생장하는 것이다.」 초효는 최하에 있으므로 「건」이라 하니 바로 이 뜻이다.

初九般桓，利居貞，利建侯。注：應在艮，艮為石，震為阪，故般桓。艮為居，二動居初，故利居貞。震為諸侯，居正應四，故利建侯。六二屯如亶如，乘馬驙如，匪寇昏冓，女子貞不字，十年乃字。注：乘馬，乘初也。二乘剛，故屯如亶如。馬重難行，故驙如。匪，非也。五體坎，坎為寇，二應五，故匪寇。陰陽得正，故婚冓。字，許嫁也。二乘初馬，初非正應，故貞不字。坤數十，三動反正，陰陽氣通，故十年乃字。象曰：反常也。

경문: 초구, 배회하여 나아가기 어려우니 편안히 거하여 바름을 지키는 것이 이롭고 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 혜동 자주: 초구의 응효는 간체에 있고 간은 돌을 상징하며 진은 언덕을 상징하므로 「반환(般桓)」이라 한다――돌 언덕 사이에서 빙빙 도는 것이다. 간은 또 편안히 거함을 상징하고 육이가 일동하여 초위에 거하므로 「이거정」이다. 진은 제후를 상징하고 초구는 바름에 거하여 위로 육사에 응하므로 「이건후」이다. 경문: 육이, 간난하고 지의하며 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 오는 것은 강도가 아니라 혼을 구하는 자이다. 여자는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 시집을 허락한다. 혜동 자주: 「승마」는 초구를 능승함을 가리킨다. 육이가 강효를 능승하므로 「준여전여」이다. 말이 무거운 짐을 지고 가기 어려우므로 「전여(驙如)」이다. 「비(匪)」는 곧 아니다. 구오는 감체 가운데 있고 감은 도구(盜寇)를 상징하며 육이는 구오와 서로 응하므로 「비구」라 한다. 음양이 각기 그 바름을 얻으므로 「혼구(婚冓)」이다. 「자(字)」는 시집을 허락함이다. 육이는 초구라는 말을 능승하되 초구는 그 바른 응이 아니므로 「정불자」이다. 곤의 수는 열이요 제3효가 일동하여 바른 자리에 돌아가면 음양의 기가 관통하므로 「십년내자」이다. 『상전』에 이르기를, 이것은 상도에 회복하는 것이다.

六三即鹿無虞，惟入于林中。注：即，就也。虞，山虞也。艮為山，山足曰鹿，鹿，林也。三變體坎，坎為藂木山下，故稱林中。坤為兕虎，震為麋鹿，艮為狐狼。三應上，上乘五馬，故無虞。三變禽入于林中，故即鹿無虞，惟入于林中矣。君子機不如舍，往吝。注：君子謂陽已正。機，虞機；舍，舍拔。上不應三，張機舍拔，言無所獲，往必吝也。

경문: 육삼, 산기슭에 쫓아 이르러도 우인의 인도가 없어 다만 헛되이 숲 속에 들어간다. 혜동 자주: 「즉(即)」은 가까이 감·따라 쫓음이다. 「우(虞)」는 산림을 맡은 산우의 관을 가리킨다. 간은 산을 상징하고 산기슭을 「록(鹿)」(곧 「록(麓)」)이라 하며 산기슭에 숲이 있으므로 「록」은 곧 숲이다. 제3효가 일변하면 하체가 감을 이루고 감은 산 아래에서 뭉쳐 나는 나무를 상징하므로 「임중」이라 한다. 곤은 시(兕)와 호랑이를 상징하고 진은 미록(麋鹿)을 상징하고 간은 호랑(狐狼)을 상징한다. 육삼은 위로 상육에 응하되 상육이 또 구오라는 말을 능승하므로 「무우」이다. 육삼이 일변하면 금수가 모두 숲 속에 도망해 들어가므로 「즉록무우 유입우임중」이라 한다. 경문: 군자가 노기를 펴는 것은 차라리 그냥 놓아버림만 못하며 가면 반드시 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 「군자」는 이미 변하여 바름을 얻은 양효를 가리킨다. 「기(機)」는 우인이 사냥에 쓰는 노기요 「사(舍)」는 화살촉 끝을 놓음이다. 상육은 육삼과 서로 응하지 않으므로 비록 노기를 펴고 살괄(箭括)을 놓아도 이 또한 얻음이 없으며 가면 반드시 아쉬움을 초래한다.

六四乘馬班如，求昏冓，往吉無不利。注：乘初也。班，別也。求，初求四也。之外稱往，四正應初，初建侯，故往吉無不利。九五屯其膏，小貞吉，大貞凶。注：屯者，固也。坎雨稱膏。二五貞也而皆屯，二之屯，女子之貞也，故小貞吉；五陽也，陽主施，五之屯，膏澤不下於民，故大貞凶。上六乘馬班如，泣血如。注：乘五也。上於五非昏因之正，初雖乘馬，終必泣血。三變體離，離為目，坎為血，艮為手，弇目流血，泣之象也。

경문: 육사, 말을 타고 배회하여 갈라져 가려 하며 앞으로 혼을 구하면 감이 길하여 이롭지 않음이 없다. 혜동 자주: 「승」은 초구를 능승함을 가리킨다. 「반(班)」은 갈라짐이다. 「구(求)」는 초구가 와서 육사를 구함이다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 한다. 육사는 초구와 바르게 서로 응하고 초구에 또 건후의 상이 있으므로 「왕길무불이」이다. 경문: 구오, 자기의 고택(膏澤)을 쌓아두니 작게 바름을 지키면 길하고 크게 바름을 지키면 흉하다. 혜동 자주: 「준」이란 곧 굳게 지켜 통하지 않음이다. 감은 비를 이루므로 「고(膏)」라 한다. 이·오 양효가 모두 바름을 얻어 「정」이라 하되 모두 「준」에 빠진다. 육이의 준은 여자가 몸을 지키는 정이므로 「소정길」이다. 구오는 양효요 양은 베풂을 주관한다. 구오의 준은 고택이 백성에게 내려가지 못함이므로 「대정흉」이다. 경문: 상육, 말을 타고 배회하여 갈라져 가려 하며 피눈물이 줄줄 흐른다. 혜동 자주: 「승」은 구오를 능승함을 가리킨다. 상육이 구오에 대함은 예에 합한 혼배가 아니어서 처음에는 비록 말을 타고 왔으나 끝내 반드시 피눈물에 이른다. 제3효가 일변하여 리체를 이루고 리는 눈을 상징하고 감은 피를 상징하고 간은 손을 상징하니 손으로 눈을 가려 피가 흐르는 것이 바로 우는 상이다. 효사의 「읍혈여(泣血如)」를 살피면 저본은 「련(漣)」 자를 빠뜨렸다.

疏：「應在」至「建侯」。般桓，馬融以為旋也。應在艮，四體艮，艮為石。《說卦》曰：「震為阪生。」阪，陵阪也，故震為阪。古文《尚書·禹貢》曰：「織皮西傾因桓是來。」鄭玄彼注云：「桓是隴阪名，其道盤旋曲而上，故名曰桓。」此經般桓亦謂陵阪旋曲，故云般桓也。

혜동 소증(자주 「응이 간에 있다」에서 「고이건후」 한 단): 「반환」은 마융이 빙빙 돔으로 풀이한다. 초구의 응효는 간체에 있으니――육사가 있는 상체는 호출(互出)하여 간을 이루고 간은 돌을 상징한다. 『설괘전』에 「진위판생」 하였고 「판」은 곧 구릉의 비탈이므로 진은 언덕을 상징한다. 고문 『상서·우공』에 이르기를, 「직피의 공은 서경산에서 환수를 따라 온다.」 정현이 거기에 주하여 이르기를, 「환이란 농지의 산비탈 이름이요 저 길은 빙빙 돌아 굽이쳐 오르므로 이름하여 환이라 한다.」 여기 경문의 「반환」도 언덕비탈을 따라 빙빙 돌아 굽이침을 말하므로 「반환」이라 한다.

二失位，動居初得正，故利居貞。震，諸侯象，得正應四，以貴下賤，大得民，故利建侯也。荀氏以為般桓者，動而退也，謂陽從二動而退居初，義亦通也。

육이는 자리를 잃고 일동하여 초위에 거하면 그 바름을 얻으므로 「이거정」이다. 진은 제후의 상이요 초구는 바름을 얻어 위로 육사에 응하며 존귀한 몸으로 비하에 굴거하여 크게 민심을 얻으므로 「이건후」이다. 순상은 「반환」을 움직인 뒤 후퇴함으로 보아 양효가 이위에서 발동하여 초위에 물러나 거함을 말한다고 하니 이렇게 말하여도 뜻이 통한다.

「乘馬」至「常也」。陰陽相求，有昏冓之道。二、四、上，陰爻，故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初，故曰乘馬也。鄭《箴膏肓》曰：「天子以至大夫皆有留車反馬之禮。」又云《士昏禮》云：「主人爵弁纁裳緇衣乘車，從車二乘，婦車亦如之。」此婦車出於夫家，則士妻始嫁乘夫家之車也。

혜동 소증(자주 「승마는 초를 탐이다」에서 「반상야」 한 단): 음과 양은 서로 추구하니 본래 혼배의 도가 있다. 이·사·상 세 효는 모두 음효이므로 모두 「승마」를 말한다. 우번도 육이가 초구를 능승한다고 보았으므로 「승마」라 한다. 정현 『잠고황』에 이르기를, 「위로 천자에서 아래로 대부에 이르기까지 모두 유거·반마의 예가 있다.」 또 『의례·사혼례』를 인용하여 이르기를, 「주인이 작변을 쓰고 옅은 홍색 아래옷과 검은 윗옷을 입고 수레를 타며 따르는 수레 두 대, 신부의 수레도 이에 준하여 한다.」 이 신부의 수레는 남편 집에서 나오니 사인의 아내는 처음 시집갈 때 남편 집 수레를 탐을 안다.

注以乘馬為乘初者，亦是乘初之車。但二與初非昏因之正，故云屯如亶如、乘馬驙如。馬氏云：「亶如，不進之貌。」《說文》曰：「驙者，馬重難行。」震為馬馵足，故驙如也。「坎為寇」，虞義也，《說卦》云「坎為盜」，故為寇。「匪，非」，虞義也，匪與非古今字。應在坎，故匪寇。陰陽得正，故昏冓。

혜동의 주는 「승마」를 초구를 능승함으로 말하니 곧 초구의 수레를 타는 것이다. 다만 육이와 초구는 예에 합한 혼배가 아니므로 「준여전여 승마전여」라 한다. 마융에 이르기를, 「전여란 앞으로 나아가려 하지 않는 모습이다.」 『설문해자』에 이르기를, 「전(驙)이란 말이 무거운 짐을 지고 가기 어려움이다.」 진은 뒤 왼발이 흰 말을 상징하므로 「전여」라 한다. 「감위구」는 우번의 설이요 『설괘전』에 「감위도」 하였으므로 미루어 구(寇)가 된다. 「비를 비(非)로 훈함」도 우번의 설이요 「비(匪)」와 「비(非)」는 고금자이다. 육이의 응효는 감체에 있으므로 「비구」라 하고 음양이 각기 그 바름을 얻으므로 「혼구」이다.

虞氏又謂字，妊娠。案妊娠為已嫁，虞氏非也。《曲禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」是字為許嫁，故易虞義也。二不許初，故貞不字。《繋》上曰：「天九地十。」故云坤數十。三動成既濟，故陰陽氣通。虞氏曰：「三動反正，故十年乃字。」謂成既濟定是也。

우번은 또 「자(字)」를 임신으로 말했다. 임신은 이미 출가한 뒤의 일이므로 우번의 이 설은 옳지 않다. 『예기·곡례』에 이르기를, 「여자가 혼을 정하면 계례를 행하고 표자를 짓는다.」 그러므로 「자」는 곧 시집을 허락함이니 혜동이 우번의 해석을 바꾸었다. 육이는 초구에 응하지 않으므로 「정불자」이다. 『계사상전』에 「천수는 아홉이요 지수는 열이다」 하였으므로 곤의 수는 열이다. 제3효가 일동하면 『기제』를 이루니 이로써 음양의 기가 관통한다. 우번에 이르기를, 「제3효가 일동하여 바른 자리에 돌아가므로 십 년이 지나서야 비로소 시집을 허락한다.」 바로 『기제』의 정국을 이룸을 가리킨다.

「即就」至「中矣」。此虞義也。《論語》曰：「亦可以即戎矣。」包咸注云：「即，就也。」《儀禮·鄉飲酒禮》曰：「眾賓序升即席。」《王制》：「必即天倫。」鄭氏皆訓為就，故云即，就也。《周禮》地官有山虞，掌山林之政令及弊田，植虞旗於中，致禽而珥焉。虞氏謂虞，虞人，掌禽獸者，即山虞也。

혜동 소증(자주 「즉은 취이다」에서 「유입우임중의」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 『논어』에 「이로써 그들을 싸우게 할 만하다」 하였고 포함이 주하여 이르기를, 「즉(即)이란 곧 향하여 감이다.」 『의례·향음주례』에 「여러 빈이 차례로 당에 올라 자리에 앉는다」 하였고 『예기·왕제』에 「반드시 천륜을 따라야 한다」 하였으며 정현이 모두 「즉」을 「취(就)」로 훈하므로 「즉」은 가까이 감·향하여 감이다. 『주례』 지관의 속에 「산우」를 두어 산림의 정령을 맡기고 전렵이 끝남에 이르러 엽장 중앙에 우기를 세우고 사냥한 금수를 모아 귀를 베어 왼쪽 귀를 취하여 공을 헤아린다. 우번이 말한 「우」란 우인을 가리키니 곧 금수를 맡은 관이요 곧 산우이다.

鹿，王肅本作麓，故云山足曰鹿，鹿、麓古今字。山足有林，故云鹿，林也。三變下體成坎，九家《說卦》曰：「坎為叢棘。」故曰叢木。木在山足，故稱林中。兕，野牛也。坤為牛，為虎，故為兕虎。麋鹿善驚，震者震驚，故為麋鹿。京房《易傳》曰：「震遂泥，厥咎國多麋。」九家《說卦》曰：「艮為狐。」狐狼皆黔喙之屬，故為狐狼也。

「록(鹿)」 자는 왕숙본이 「록(麓)」으로 하므로 산기슭을 「록」이라 하고 「록(鹿)」 「록(麓)」은 고금자이다. 산기슭에 수림이 있으므로 「록」은 곧 숲이다. 제3효가 일변하면 하체가 감을 이루고 구가본 『설괘전』에 「감위총극」 하였으므로 「총목」이라 한다. 나무는 산기슭에 나므로 「임중」이라 한다. 「시(兕)」는 들소이다. 곤은 소를 상징하고 또 호랑이를 상징하므로 시호의 상이 있다. 미록은 놀라기 쉬운데 진이 바로 진동 경해이므로 진은 미록을 상징한다. 경방 『역전』에 이르기를, 「뇌진하여 진택에 빠지면 그 구징은 나라 안에 미록이 많음이다.」 구가본 『설괘전』에 「간위호」 하였고 여우와 이리는 모두 검은 주둥이 맹수의 류에 속하므로 간에 호랑의 상이 있다.

三體震互坤艮，艮為山，三變體坎，坎為叢木，艮象不見，故曰林中，又無震坤，禽皆走入于林中矣。「君子」至「吝也」。《乾鑿度》九三為君子，三變之正，故曰君子，此虞義也。機，一作幾，鄭本作機，雲弩也，故曰機，虞機。荀氏曰：「震為動。」故為機。

육삼은 진체 가운데 있고 또 호출하여 곤·간을 이루며 간은 산을 상징한다. 제3효가 일변하면 감체를 이루고 감은 총목이 되며 간상은 더 이상 보이지 않으므로 「임중」이라 한다. 이때 진·곤의 상도 없어져 금수가 모두 숲 속에 도망해 들어간다. 혜동 소증(자주 「군자는 양이 이미 바르다이다」에서 「왕핍림야」 한 단): 『건착도』는 구삼으로써 군자를 삼고 육삼이 변하여 바름을 얻으면 양효를 이루므로 「군자」라 하니 이것은 우번의 설이다. 「기(機)」 자는 어떤 본은 「궤(几)」로 하고 정현본은 「기(機)」로 하여 노(弩)로 풀이하므로 「기」는 곧 우인의 노기이다. 순상은 「진위동」이라 하였으므로 진에 노기의 상이 있다.

《緇衣》引逸書《太甲》曰：「若虞機張，往省括於厥度則釋。」鄭彼注云：「虞人之射禽，弩已張，從機間視括與所射，參相得乃後釋。」釋，古文作舍，故云舍，舍拔。《詩·駟鐵》曰：「舍拔則獲。」毛傳云：「拔，矢末也。」上乘五馬，故不應三。凡爻相應而相得者稱獲、稱得。今君子張機不能獲禽，不如舍者舍拔而已，言無所獲。無獲而往必困窮矣，故云往吝也。

『예기·자의』에 일(逸) 『서·태갑』을 인용하여 이르기를, 「우인이 노기를 펴고 먼저 살괄이 법도에 합하는지 살펴본 뒤에야 화살을 놓는 것과 같다.」 정현이 거기에 주하여 이르기를, 「우인이 금(禽)을 쏨에 노가 이미 펴져 있어 노기의 흠결에서 바라보며 살괄과 쏘려는 물건을 살펴 셋이 맞추어진 뒤에야 놓는다.」 「석(釋)」 자는 고문이 「사(舍)」로 쓰므로 「사」는 곧 살괄을 놓음이다. 『시경·사철』에 「한번 살괄을 놓으면 획이 있다」 하였고 모전에 이르기를, 「발(拔)이란 화살의 끝이다.」 상육은 구오라는 말을 능승하므로 육삼과 서로 응하지 않는다. 무릇 양효가 서로 응하여 피차 합을 얻어야 비로소 「획」이라 하고 「득」이라 한다. 지금 군자가 노기를 펴도 금수를 쏘아 얻지 못하니 차라리 살괄을 놓아버림만 못하니 뜻은 얻는 바가 없다는 것이다. 이미 얻는 바가 없으면서도 오히려 가려 하면 반드시 곤궁에 빠지므로 「왕림」이라 한다.

「乘初」至「不利」。四與初應，故乘初，謂乘初車也。馬將行，其群分乃長鳴，故襄十八年《春秋傳》曰「有班馬之聲」，班猶分別也。昏禮男先於女，初以貴下賤，故云求，初求四也。「之外稱往」，虞義也。許慎《五經異義》曰：「《春秋》公羊說云：自天子至庶人，娶皆親迎，所以重昏禮也。」《禮戴記》：「天子親迎。」初求四，行親迎之禮，故往吉無不利也。

혜동 소증(자주 「초를 탐이다」에서 「왕길무불이」 한 단): 육사는 초구와 서로 응하므로 「승초」라 하니 곧 초구의 수레를 탐이다. 말이 출발에 임하여 같은 무리의 말이 갈라지려 하면 길게 소리내어 울므로 『춘추좌전』 양공 십팔년에 「반마의 소리를 들었다」는 말이 있으니 「반」이란 곧 갈라짐이다. 혼례는 남이 먼저 여에게 구한다. 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴거하므로 「구」라 하니 초구가 와서 육사를 구함이다. 「내괘에서 외괘로 감을 왕이라 한다」는 우번의 설이다. 허신 『오경이의』에 이르기를, 「『춘추』 공양가의 설은 위로 천자에서 아래로 서인에 이르기까지 아내를 맞으면 모두 친영하여 혼례를 중히 여김을 나타낸다.」 『대대예기』에도 「천자가 친영한다」 하였다. 초구가 와서 육사를 구함은 바로 친영의 예를 행함이니 「왕길무불이」이다.

「屯者」至「貞凶」。閔元年《春秋傳》曰：「初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之曰：屯固比入，吉孰大焉。」固者，規固。《曲禮》曰：「毋固獲。」鄭注云：「欲專之曰固」是也。卦之所以名屯者以二五：二貞不字，五屯其膏，皆有規固之義，故云屯者固也。

혜동 소증(자주 「준이란 굳음이다」에서 「고대정흉」 한 단): 『춘추좌전』 민공 원년에 이르기를, 「처음 필만이 진나라에 출사하려고 점서하여 『준』의 『비』를 얻으니 신료가 점단하여 이르기를, 준은 온고함이요 비는 친부함이니 이보다 큰 길리가 있겠는가.」 이른바 「고」란 곧 구집 고수이다. 『예기·곡례』에 「굳게 집착하여 사냥한 것을 독점하지 말라」 하였고 정현이 주하여 이르기를, 「독점하려 함을 고라 한다」니 바로 이 뜻이다. 이 괘가 「준」이라 이름한 까닭은 이·오 양효를 취한다. 육이는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않고 구오는 고택을 쌓아두니 모두 구집 고수의 뜻을 함유하므로 「준이란 곧 고이다」라 한다.

坎雨稱膏，虞義也。又虞引《詩》曰：「陰雨膏之。」膏者，膏潤，雨以潤之，故稱膏也。二五得正，故云貞；而皆固，故云屯。陰稱小，二乘初，守貞不字，女子之貞，故小貞吉。陽稱大，天施地生，故陽主施。孟康釋此爻曰：「大貞，君也，遭屯難饑荒，君當開倉廩振百姓，而反吝則凶。」膏澤不下於民，屯膏之象也。

「감위우 고칭고」는 우번의 설이요 우번은 또 『시경』의 「음운이 비를 내려 그것을 윤택한다」를 인용하여 증거로 삼았다. 「고」란 곧 고윤이요 우수가 만물을 자윤하므로 「고」라 한다. 이·오 양효가 모두 바른 자리를 얻으므로 「정」이라 하고 양효가 또 모두 고색하여 통하지 않으므로 「준」이라 한다. 음은 「소」라 한다. 육이가 초구를 능승하고 정정을 지켜 시집을 허락하지 않는 것은 여자의 정이므로 「소정길」이다. 양은 「대」라 한다. 하늘은 베풀고 땅은 화생하므로 양은 베풂을 주관한다. 맹강이 이 한 효를 풀이하여 이르기를, 「이른바 대정이란 군주를 가리킨다. 준난과 기근을 만나면 군주는 창고를 열어 백성을 진제해야 하는데 도리어 인색하여 발하지 않으면 곧 흉하다.」 고택이 백성에게 내려가지 못함이 바로 「준기고」의 상이다.

「乘五」至「象也」。上乘五馬，故云乘。五上體坎，《說卦》震坎皆有馬象，故皆云乘馬也。上不應三而乘五馬，故云非昏因之正。桓寛《鹽鐵論》曰：「小人先合而後忤。」初雖乘馬，後必泣血，是其義也。《說文》曰：「泣，下也。」離為目以下，九家義也。虞氏曰：「三變時離為目，坎為血，震為出，血流出目，故泣血如。」義略同也。

혜동 소증(자주 「오를 탐이다」에서 「우는 상이다」 한 단): 상육은 구오라는 말을 능승하므로 「승」이라 한다. 구오가 있는 상체는 감이요 『설괘전』 가운데 진과 감은 모두 말의 취상이 있으므로 이들 효가 모두 「승마」라 한다. 상육은 육삼과 서로 응하지 않으면서 구오의 말을 능승하므로 이것이 예에 합한 혼배가 아니라 한다. 환관 『염철론』에 이르기를, 「소인은 처음에는 서로 합하고 뒤에는 서로 저촉한다.」 처음에는 비록 말을 타고 왔으나 뒤에는 반드시 피눈물에 이름이 바로 이 뜻이다. 『설문해자』에 이르기를, 「읍(泣)이란 눈물이 흘러내림이다.」 「리위목」 이하는 구가역의 설이다. 우번에 이르기를, 「제3효가 변할 때 리는 눈을 상징하고 감은 피를 상징하고 진은 나옴을 상징하니 피가 눈 가운데에서 흘러나오므로 읍혈여라 한다.」 뜻이 대체로 같다.

蒙亨。注：艮三之二，六五為童蒙，體艮，故云蒙。蒙，物之穉也。五應二，剛柔接，故亨。匪我求童蒙，童蒙求我。注：我謂二，艮為求。五應二，故匪我求童蒙，童蒙求我。禮，有來學無往教。虞氏以二體師象，坎為經，謂二為經師也。初筮告，再三瀆，瀆則不告。注：初筮謂初，再三謂三四，二之正故不告。利貞。注：二五失位，利變之正，故利貞。

경문: 몽(蒙)은 형통한다. 혜동 자주: 이 괘는 『간』의 제3효가 이위에 가서 생성한 것이다. 육오는 유치한 동몽이요 괘체에 또 간을 함유하므로 「몽」이라 한다. 「몽」은 만물이 어려 연할 때이다. 육오는 구이와 서로 응하고 강유가 교접하므로 「형」이다. 경문: 내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다. 혜동 자주: 「아」는 구이를 가리키고 간에 구함의 의상이 있다. 육오는 구이와 서로 응하므로 내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다 한다. 예에 의하면 학생이 와서 취학함은 있어도 선생이 집에 찾아가 가르침을 베푸는 이치는 없다. 우번은 이에서 오에 이르기까지 호출하여 『사』괘의 상을 이루고 감은 또 경서를 상징하므로 구이를 「경사」라 하였다. 경문: 처음 점문하면 그에게 고하고 두 번 세 번 거듭 물으면 곧 더럽힘이요 더럽히면 곧 고하지 않는다. 혜동 자주: 「초서」는 초효를 가리키고 「재삼」은 삼·사 양효를 가리킨다. 구이는 변하여 바름을 얻으므로 고하지 않는다. 경문: 바름을 지키는 것이 이롭다. 혜동 자주: 이·오 양효가 모두 자리를 잃으니 변하여 바름에 돌아감이 이로우므로 「이정」이라 한다.

疏：「艮三」至「故亨」。卦自艮來，九三之二，此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例，而云艮三之二者，以六五童蒙，二以亨行時中，故知自艮來也。名蒙者，以六五童蒙體艮，艮為少男。鄭氏云：「蒙，幼小之貌。」故名蒙。「蒙，物之穉也」者，《序卦》文，鄭氏謂孩稚也。

혜동 소증(자주 「간삼지이」에서 「고형」 한 단): 이 괘는 『간』에서 변하여 왔으니 구삼이 이위에 감이요 이것은 우번의 설이다. 이치에 의하면 그것도 마땅히 사음이양의 『림』『관』의 례를 따라야 하나 여기 「간삼지이」라 하는 것은 육오가 동몽이요 구이가 또 형통의 도로써 「시중」을 추행하므로 그것이 『간』에서 옴을 안다. 「몽」이라 이름한 까닭은 육오가 동몽이고 괘체가 간을 함유하며 간은 소년 남자를 상징하기 때문이다. 정현에 이르기를, 「몽이란 어린 모습이다.」 그러므로 이름하여 「몽」이라 한다. 「몽이란 만물이 어려 연할 때」라는 구절은 『서괘전』에서 나왔고 정현은 동아 치유로 풀이한다.

卦之所以亨者有兩義焉：當其為師，則二剛五柔，以志相應；當其為婦，則五剛二柔，以禮相接。皆有亨道，故云亨。傳曰「以亨行時中」，兼兩義也。「我謂」至「師也」。二五相應，五求二，故我謂二。艮兌同氣相求，故艮為求。以取女言，則陽求陰，咸彖傳「男下女」是也；以發蒙言，則陰求陽，此經「匪我求童蒙，童蒙求我」是也。

이 괘가 형통하는 까닭은 두 겹의 뜻을 함유한다. 사제의 의로 말하면 구이는 강하고 육오는 유하여 둘이 심지가 서로 응한다. 부부의 의로 말하면 이오가 변정한 뒤에 오강이유를 이루어 둘이 예로써 서로 접한다. 두 겹이 모두 형통의 도가 있으므로 「형」이라 한다. 『단전』에 「형통의 도로써 시중을 행한다」 한 것이 바로 이 두 겹을 겸괄한다. 혜동 소증(자주 「아는 이다」에서 「이를 경사라 한다」 한 단): 이·오가 서로 응하여 육오가 와서 구이를 구하므로 「아」는 구이를 가리킨다 한다. 간과 태는 동기 상구하므로 간에 「구」의 의상이 있다. 여자를 맞이함에 대하여 말하면 양이 가서 음을 구하는 것이니 『함』괘 『단전』의 이른바 「남이 몸을 낮추어 여에게 아래로 함」이 그러하다. 계몽에 대하여 말하면 곧 음이 와서 양을 구하는 것이니 여기 경문의 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」가 그러하다.

禮有來學無往教，虞氏據《曲禮》釋經也。二至五有師象，故二體師。《乾鑿度》曰：「坎離為經，震兌為緯。」故坎為經。虞謂二為經師，經者六經，師者師長，六經取義於經緯，故《周書·諡法》曰「經緯天地曰文」是也。

「학생이 와서 취학함만 있고 선생이 집에 찾아가 가르침을 베풂은 없다」는 우번이 『예기·곡례』에 의거하여 경을 푼 것이다. 이에서 오에 이르기까지 호출하여 『사』괘의 상을 이루므로 구이는 「사(師)」의 체 가운데 있다 한다. 『건착도』에 이르기를, 「감리는 경선이요 진태는 위선이다.」 그러므로 감은 경(經)을 상징한다. 우번이 구이를 「경사」라 함은 「경」은 육경을 가리키고 「사」는 사장을 가리킨다. 육경의 이름은 직물의 경위에 뜻을 취하므로 『주서·시법』에 「천지를 경위할 수 있는 자를 문이라 한다」 하니 바로 이 뜻이다.

《周禮·小司徒》云：「五旅為師。」與易師卦同義。《太宰》九兩：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民。師與牧長同稱，教人以道可為民長，亦猶師之丈人，丈有長義，故經師之師亦得是稱。漢時通經有家法，故五經皆有師，謂之經師，虞氏以二為經師，借漢法為況也。

『주례·소사도』에 「다섯 려를 편성하여 일사로 삼는다」 하였으니 『역』의 『사』괘와 의의가 같다. 『주례·태재』에 「구량」의 아홉 가지 민심을 유계하는 법을 말한다. 첫째는 「목(牧)」이니 토지로써 백성을 얻고, 둘째는 「장(長)」이니 존귀로써 백성을 얻고, 셋째는 「사(師)」이니 현덕으로써 백성을 얻는다. 「사」는 「목」 「장」과 병칭하여 도로써 사람을 가르칠 수 있으면 민중의 우두머리가 될 수 있으니 또한 바로 『사』괘의 이른바 「장인(丈人)」이다――「장」은 본래 장자의 뜻을 함유하므로 「경사」의 「사」도 이 칭호를 당한다. 한대는 경을 통함에 가법을 중히 여겼으므로 오경이 각기 사승이 있어 「경사」라 하였다. 우번이 구이를 경사라 함은 한대의 제도를 빌려 비유로 삼은 것이다.

「初筮」至「不告」。三之二據初，初發成兌，兌為講習，故告。「再三謂三四」，荀義也。五應二，有求之之道，故童蒙吉；二據初，有告之之義，故初筮告；三四非應非據，故瀆。瀆，古文黷也。二之正除師學之禮，故不告，詳彖傳疏也。「二五」至「利貞」。此虞義，說見上也。

혜동 소증(자주 「초서는 초효이다」에서 「이의 바름이므로 고하지 않는다」 한 단): 구삼이 이위에 와서 초효를 거유하고 초효가 발동하면 태체를 이루며 태에 강습의 상이 있으므로 「고」이다. 「재삼은 삼·사 양효를 가리킨다」는 순상의 설이다. 육오는 구이와 서로 응하여 와서 가르침을 구하는 길이 있으므로 동몽이 길을 얻는다. 구이는 초효를 거유하여 고교의 의의가 있으므로 「초서고」이다. 삼·사 양효는 구이와 서로 응하지도 않고 구이가 거유하는 바도 아니므로 「독(瀆)」이라 한다. 「독」이란 곧 고문의 「독(黷)」이다. 구이가 일단 변하여 바름을 얻으면 사제가 배움을 받는 예가 곧 끝나므로 더 이상 서로 고하지 않으니 자세한 것은 『단전』의 소에 보인다. 혜동 소증(자주 「이오가 자리를 잃다」에서 「고이정」 한 단): 이것은 우번의 설이요 해석은 이미 전문에 보였다.

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。注：發蒙之正體兌，兌為刑人，坤為用，故曰利用刑人。坎為桎梏，初發成兌，坎象毀壞，故曰用說桎梏。之應歴險，故以往吝。九二包蒙，納婦吉，子克家。注：九居二據初應五，故包蒙。伏巽為婦，二本陰位，變之正，故納婦吉。五體艮，艮為子，二稱家，故子克家也。

경문: 초육, 몽매를 계발하여 사람에게 형벌을 시용하여 그로 하여금 족쇄 수갑을 해탈하게 함이 마땅하다. 만일 한결같이 가려 하면 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 초육은 계몽하여 또 그 바름을 얻고 하체는 태를 이루며 태에 행형하는 사람의 상이 있고 곤은 「용」을 상징하므로 「이용형인」이라 한다. 감은 질고(桎梏)를 상징하고 초효가 일발동하여 태를 이루면 감상이 따라 훼괴되므로 「용탈질고」라 한다. 그러나 그가 응효에 가면 감험을 경력하므로 「이왕림」이다. 경문: 구이, 몽매를 포용하고 아내를 맞이하면 길하며 아들이 가업을 떠받칠 수 있다. 혜동 자주: 양효가 이위에 거하여 아래로 초육을 거유하고 위로 육오에 응하므로 「포몽」이다. 진 아래에 손이 잠복하고 손은 아내를 상징한다. 이는 본래 음위인데 변하여 바름을 얻으므로 「납부길」이다. 육오는 간체에 있고 간은 아들을 상징하며 이위는 「가」라 하므로 「자극가」라 한다.

六三勿用娶女，見金夫不有躬，無攸利。注：誡上也。初發成兌，故三稱女。兌為見，陽稱金，震為夫，坤身稱躬。五變坤體壞，故見金夫不有躬。失位多凶，故無攸利。六四困蒙吝。注：遠於陽故困，困而不學，民斯為下，故吝。六五童蒙吉。注：蒙以養正，故吉。上九擊蒙，不利為寇，利禦寇。注：擊，三也。體艮為手，故擊。謂五已變，上動成坎，稱寇而逆乘陽，故不利為寇。御，止也。上應三，三體坎，行不順，故利禦寇。《明堂月令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」

경문: 육삼, 이 여자를 맞이하지 말라. 그녀가 돈 있는 남자를 보면 자신을 잃으니 이로운 바가 없다. 혜동 자주: 이것은 상구를 경계한다. 초효가 발동하여 태를 이루므로 제3효를 「녀」라 한다. 태에 현현의 상이 있고 양효를 「금」이라 하며 진은 장부를 상징하고 곤은 신체를 상징하여 「궁(躬)」이라 한다. 육오가 일변하면 곤체가 훼괴되므로 「견금부불유궁」이라 한다. 육삼은 자리를 잃고 흉이 많으므로 「무유리」이다. 경문: 육사, 몽매에 갇히니 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 육사는 양효에서 가장 멀므로 갇힌다. 곤돈하면서도 오히려 배우려 하지 않으면 이런 사람은 하등에 떨어지므로 아쉬움이 있다. 경문: 육오, 동몽이 와서 가르침을 구하니 길하다. 혜동 자주: 몽매한 때에 그 순정을 배양하므로 길하다. 경문: 상구, 몽매를 격파한다. 겁구(劫寇)를 함이 마땅하지 않고 겁구를 막음이 마땅하다. 혜동 자주: 치는 것은 육삼이다. 상구는 간체에 있고 간은 손을 상징하므로 「격」이라 한다. 이것은 육오가 이미 변하고 상구가 일동하면 감을 이루며 감은 구라 하고 그가 또 거슬러 양효를 능승하므로 「불이위구」이다. 「어(御)」는 제지이다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 감체 가운데 있어 일 행함이 순하지 않으므로 「이어구」이다. 『명당월령』에 이르기를, 「병융을 도발해서는 안 되고 우리 편에서 먼저 손을 쓸 수 없다.」

疏：「發蒙」至「往吝」。此虞義也。初，蒙也。《文言》曰：「六爻發揮。」《說卦》曰：「發揮於剛柔。」虞注云：「發，動也。」動之正，故曰初發成兌，二陽為兌也。兌正秋，《周書·小開武》曰：「秋以紀殺。」故為刑人。「坎為桎梏」，九家《說卦》文，虞氏謂震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。兌成則坎毀，故云坎象毀壞，用說桎梏之義也。坎為險，初應四，四困蒙，故之應歴險則吝也。

혜동 소증(자주 「발몽의 바른 체는 태」에서 「고이왕림」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 초효는 바로 몽매이다. 『문언전』에 「육효가 발휘 변화한다」 하였고 『설괘전』에 「강유 사이에 발휘한다」 하였으며 우번이 주하여 이르기를, 「발이란 곧 움직임이다.」 움직여 바름을 얻으므로 초효가 일발동하면 태체를 이룬다 한다――두 양 한 음이 곧 태이다. 태는 바로 가을의 자리에 해당하고 『주서·소개무』에 「가을은 형살을 주관한다」 하였으므로 태는 행형하는 사람을 상징한다. 「감위질고」는 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 우번은 진이 발을 상징하고 간이 손을 상징하며 호체가 또 감과 서로 이어지므로 질고라 한다고 보았다. 태가 일단 이루어지면 감상이 곧 훼되므로 「감상훼괴」라 하니 이것이 바로 「용탈질고」의 뜻이다. 감은 험을 상징하고 초육은 위로 육사에 응하는데 육사가 바로 몽매에 갇히므로 응효에 가면 험난을 경력하여 그러므로 아쉬움이 있다.

「九居」至「家也」。九居二，有師道；據初，故初發蒙；應五，故五童蒙吉：包蒙之象也。巽伏震下，故伏巽為婦也。彖曰利貞，以二五失位變之正，則五剛二柔，故納婦吉，子克家。婦謂二，子謂五也。《文言》稱陰為妻道也，臣道也，蓋言妻臣一例也。

혜동 소증(자주 「구가 이에 거하여 초를 거유하고 오에 응하다」에서 「고자극가야」 한 단): 양효가 이위에 거하여 스승의 도를 갖춘다. 그가 초육을 거유하므로 초육이 「발몽」할 수 있고 또 위로 육오에 응하므로 육오가 「동몽길」이다――이것이 곧 「포몽」의 상이다. 손은 진의 아래에 잠복하므로 복손이 아내를 상징한다 한다. 『단전』에 「이정」이라 함은 이·오가 모두 자리를 잃고 변하여 바름에 돌아간 뒤에 오강이유를 이루므로 「납부길 자극가」이다. 여기의 「부」는 이효를 가리키고 「자」는 오효를 가리킨다. 『문언전』은 음을 처도(妻道)·신도(臣道)라 하였으니 처도와 신도는 본래 같은 하나의 이치임을 안다.

高誘注《呂覽》曰：「師道與天子遭時見尊，不可常也。」師道無常，故有臣而為師者，亦有師而為臣者。《學記》曰：「君之所不臣於其臣者二，當其為師則弗臣也。」是臣而為師也。《孟子》曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之。」是師而為臣也。二五之正則蒙反為聖，師反為臣，妻臣一例，故五始求師而繼納婦也。

고유가 『여씨춘추』에 주하여 이르기를, 「스승의 도와 천자의 존은 모두 시기를 만나야 비로소 존숭되니 영구히 변하지 않음은 불가능하다.」 스승의 도가 이미 항상 같지 않으므로 몸은 신자이면서 스승을 하는 이도 있고 본래 스승이면서 신자를 하는 이도 있다. 『예기·학기』에 이르기를, 「군주가 신자를 신자로 여기지 않는 경우에 두 가지가 있으니 그 하나는 그가 자기의 스승을 할 때이다.」 이것은 신자이면서 스승을 함이다. 『맹자』에 이르기를, 「상탕은 이윤에 대하여 먼저 그에게 배우고 그 뒤에야 그를 신하로 썼다.」 이것은 스승이면서 신자를 함이다. 이·오 양효가 각기 그 바름에 돌아가면 몽매가 성명으로 바뀌고 스승이 신자로 바뀐다. 처도와 신도는 본래 한 가지 례이므로 육오는 처음에는 스승을 구하고 이어서 곧 아내를 맞이함이 된다.

五體艮，艮少男，故稱童，又稱子，子與童皆未成君之稱。「二稱家」，虞義也。《乾鑿度》曰：「二為大夫。」鄭注《禮記》曰：「大夫稱家。」又在內，《雜卦》曰：「家人，內也。」故二稱家。五應二，故子克家也。

육오는 간체에 있고 간은 소년 남자를 상징하므로 「동」이라 하고 또 「자」라 한다. 「자」와 「동」은 아직 군주가 되지 않았을 때의 칭호이다. 「이위를 가라 한다」는 우번의 설이다. 『건착도』에 「이위는 대부에 상당한다」 하였고 정현이 『예기』에 주하여 「대부의 봉읍을 가라 한다」 하였다. 이효는 또 내괘에 거하고 『잡괘전』에 「가인은 안을 말한 것이다」 하였으므로 이위를 「가」라 한다. 육오는 구이와 서로 응하므로 「자극가」라 한다.

「誡上」至「攸利」。三應上，三不正，故誡上。兌為少女，故稱女。《雜記》曰：「兌，見。」虞注云：「兌陽息二，故兌為見。」陽稱金者，兌之陽爻稱金也。坤為身，荀子引逸詩云：「妨其躬身。」躬身同物，故又為躬。此皆虞義也。三體坤，五之正坤體壞，故見金夫不有躬。三多凶，六居三為失位，故云失位多凶，無攸利也。

혜동 소증(자주 「상을 경계한다」에서 「고무유리」 한 단): 육삼은 상구와 서로 응하는데 육삼이 당위하지 않으므로 이것은 상구를 경계한다. 태는 소녀를 상징하므로 「녀」라 한다. 『잡기』(마땅히 『잡괘전』의 「태는 나타나고 손은 엎드린다」를 가리킴)에 「태란 나타남이다」 하였고 우번이 주하여 이르기를, 「태는 양기가 제2효에 생장하여 이루어지므로 태에 현현의 상이 있다.」 양효를 「금」이라 함은 태괘의 양효를 금이라 함을 가리킨다. 곤은 몸을 상징하고 순자가 일시를 인용하여 「그의 궁신을 해친다」 하였으니 「궁」과 「신」은 본래 같은 한 가지이므로 곤은 또 궁을 상징한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 육삼은 곤체 가운데 있고 육오가 변하여 바름을 얻으면 곤체가 훼괴되므로 「견금부불유궁」이라 한다. 삼효는 흉이 많고 음효가 삼위에 거하는 것은 또 자리를 잃음에 속하므로 자리를 잃어 흉이 많아 이로운 바가 없다 한다.

「遠於陽」至「故吝」。陽謂二，二包蒙，四獨遠之，故困。二之正，再三瀆，故吝。「困而不學，民斯為下」，《論語》文。「蒙以」至「故吉」。二之正，五變應之，蒙以養正，優入聖域，故吉也。變應者，由不正而之正也。二五失位，二之正，五變應之，則各得其正。《荀子·不苟篇》曰：「詩曰：左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。」是變應之義矣，易之例也。

혜동 소증(자주 「양에서 멀어 갇힌다」에서 「고림」 한 단): 「양」은 구이를 가리키고 구이는 뭇 몽을 포용하는데 홀로 육사만이 그에게서 가장 멀므로 갇힌다. 구이는 변하여 바름을 얻는데 육사는 도리어 두 번 세 번 거듭 와서 물어 더럽힘을 이루므로 아쉬움이 있다. 「곤돈하면서도 오히려 배우려 하지 않으면 이런 백성은 하등에 떨어진다」는 『논어』에서 나왔다. 혜동 소증(자주 「몽으로써 바름을 기른다」에서 「고길」 한 단): 구이는 변하여 바름을 얻고 육오도 따라서 변하여 그에 응한다. 몽매한 때에 순정을 배양하여 종용히 성인의 경지에 들어가므로 길하다. 이른바 「변응」이란 바르지 않음에서 변하여 바름에 돌아가는 것이다. 이·오는 본래 모두 자리를 잃고 구이가 변하여 바름을 얻으며 육오도 변하여 그에 응하면 양효가 곧 각기 바름을 얻는다. 『순자·불구편』에 이르기를, 「『시』에 이르기를, 왼쪽으로 가면 왼쪽으로, 군자는 맞지 않음이 없고, 오른쪽으로 가면 오른쪽으로, 군자는 갖추지 않음이 없다. 이것은 군자가 의리를 따라 혹 굽히거나 혹 펴거나 때를 따라 변응할 수 있음을 말한다.」 이것이 바로 「변응」의 뜻이요 또 『역』의 통례이다.

「擊三」至「我始」。上應三，三行不順，故擊三也。艮為手，《說卦》文。坎為寇，三體坎，五上變亦為坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。五變上動乘之，是乘陽也，乘陽為逆，故曰逆乘陽。韋注《魯語》曰：「御，止也。」《釋詁》曰：「御，禁也。」禁有止義。此上皆虞義也。御，御三也。上應三，三行不順，是寇也，非昏冓也，故利御之。引月令者，蒙於消息為正月卦，《月令》孟春令曰：「兵戎不起，不可從我始。」是不利為寇、利禦寇之事也。

혜동 소증(자주 「격은 삼이다」에서 「우리에게서 시작할 수 없다」 한 단): 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 일 행함이 순하지 않으므로 치는 것은 육삼이다. 「간위수」는 『설괘전』에서 나왔다. 감은 구를 상징하고 육삼은 감체 가운데 있으며 육오와 상구가 일변하면 또 감을 이루므로 이 효사에는 두 개의 「구」가 있어 하나는 상구를 가리키고 하나는 육삼을 가리킨다. 육오가 변한 뒤에 상구가 발동하여 그 위를 능승하니 이것이 곧 양을 탐이다. 양을 탐은 역에 속하므로 「역승양」이라 한다. 위소가 『국어·노어』에 주하여 이르기를, 「어란 제지이다.」 『이아·석고』에 이르기를, 「어란 금지이다.」 금은 그침의 뜻을 함유한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 이른바 「어」란 육삼을 막음이다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼이 일 행함이 순하지 않으면 저것은 구이지 혼배가 아니므로 그를 막음이 마땅하다. 혜동이 『월령』을 인용한 것은 『몽』이 소식의 서열에서 정월의 괘에 속하고 『월령』 맹춘의 령에 「병융을 도발해서는 안 되고 우리 편에서 먼저 손을 쓸 수 없다」 하였기 때문이다. 이것이 바로 「불이위구 이어구」의 일이다.