요(要)
《孝經》,子曰:「先王有至德要道以順天下。」民用和睦,上下無怨。殷仲文注云:「窮理之至,以一管眾為要。」《老子·道經》曰:「常無慾以觀其妙。」河上公注云:「妙,要也。人常無慾則可以觀道之要妙。」
『효경』에 공자의 말을 기록하기를: 선왕에게 지고한 덕과 요령된 도가 있어 이로써 천하를 순리하니 백성이 이로 말미암아 화목하고 상하 사이에 원한이 없다. 은중문(殷仲文) 주에 이르기를: 도리를 극에 궁구하고 하나의 강령으로 많은 조목을 통섭하는 것을 「요(要)」라 한다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 항상 무욕(無慾)을 지켜야 비로소 도의 미묘(微妙)를 관조할 수 있다. 하상공 주에 이르기를: 「묘(妙)」는 곧 「요」이니, 사람이 항상 무욕하면 곧 도의 요묘(要妙)를 볼 수 있다.
《莊子·大宗師》曰:「道可傳而不可受,可得而不可見,狶韋氏得之以挈天地。」司馬彪注云:「挈,要也,得天地要也。」
『장자·대종사(大宗師)』에 이르기를: 도는 전수할 수 있으나 기물처럼 건네받을 수는 없고, 얻을 수 있으나 볼 수는 없다. 상고의 시위씨(狶韋氏)가 그것을 얻어 이로써 천지를 제거(提挈)했다. 사마표(司馬彪) 주에 이르기를: 「거(挈)」는 곧 「요」이니, 그가 천지의 강요(綱要)를 장악했음을 말한다.
약(約)
《論語》,子曰:「君子博學於文,約之以禮。」又顏淵曰:「夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。」孔安國注云:「言夫子既以文章開博我,又以禮節節約我。」
『논어·옹야』에 공자의 말을 기록하기를: 군자는 널리 문헌을 배우고 다시 예로써 자신을 약속한다. 『논어·자한(子罕)』에 안연(顏淵)의 말을 기록하기를: 선생은 차례를 따라 사람을 잘 유도하여 문헌으로 나를 넓게 하고 예로 나를 수렴하게 한다. 공안국 주에 이르기를: 이는 공자가 이미 문장 전적으로 나의 견문을 넓히고 또 예의 절도로 나를 절제하고 구속함을 말한다.
《孟子》曰:「博學而詳說之,將以反說約也。」趙岐注云:「博,廣;詳,悉也。廣學悉其微言而說之者,將以約說其要,意不盡知則不能要言之也。」章指:言廣尋道意,詳說其事,要約至義,還反於樸,說之美者也。
『맹자·이루하』에 이르기를: 넓게 배우고 상세히 해설하는 것은 돌이켜 능히 간약하게 말할 수 있음을 목적으로 한다. 조기(趙岐) 주에 이르기를: 「박(博)」은 넓음이요 「상(詳)」은 상진(詳盡)이다. 넓게 배워 그 안의 미언(微言)을 모두 꿰뚫어 말하는 것은 마지막에 능히 요령되게 강령을 말하기 위함이니, 뜻을 완전히 깨우치지 못하면 제강혈령(提綱挈領)으로 말할 수 없다. 조기의 「장지(章指)」에 또 이르기를: 넓게 도의 지취(旨趣)를 탐구하고 상세히 그 안의 사리를 해설하여 지극한 의리를 수속하고 간약하게 하여 최종적으로 질박(質朴)에 돌아가니, 이것이 곧 강설(講說)의 상승(上乘)이다.
《荀子·王霸》曰:「人主者守至約而詳,事至佚而功,垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不願得以為帝王,夫是之謂至約。」《韓非子·難言》曰:「總微說約。」
『순자·왕패(王霸)』에 이르기를: 군주가 되는 자는 지키는 바가 지극히 간약한데 정사는 도리어 두루 상세하고, 행사가 지극히 안일한데 공업은 도리어 이루어진다. 그가 옷자락을 드리우고 공수(拱手)하며 자리에서 내려올 필요도 없이 사해 안에 그를 받들어 제왕으로 삼고자 하지 않는 자가 없으니——이를 「지약(至約)」이라 한다. 『한비자·난언(難言)』에 이르기를: 정미한 도리를 총괄하여 간약한 언사로 말한다.
後漢范升曰:「夫學而不約必叛道也。顏淵曰:博我以文,約我以禮。孔子謂知教,顏淵可謂善學矣。」《老子》曰:「學道日損。」損猶約也。
동한(東漢) 범승(范升)이 이르기를: 학문을 하면서 수속하고 간약하게 할 줄 모르면 반드시 바른 도를 어긋난다. 안연이 「문헌으로 나를 넓게 하고 예로 나를 수렴하게 한다」고 말한 것을 보면, 공자는 사람을 가르칠 줄 안다고 할 만하고 안연은 학문을 잘한다고 할 만하다. 혜동이 또 『노자』의 「학을 하고 도를 하는 것은 날마다 덜어냄」을 인용하고 아울러 단정하기를: 「손(損)」도 또한 「약」에 해당한다.
극(極)
《列子·黃帝》曰:「機發於踵。」注:郭象曰:「常在極上起。」阮籍《通老論》曰:「道者,法自然而為化。侯王能守之,萬物將自化。《易》謂之太極,《春秋》謂之元,《老子》謂之道。」
『열자(列子)·황제(黃帝)』에 이르기를: 기기(氣機)가 발뒤꿈치에서 발동한다. 주문이 곽상(郭象)의 말을 인용하기를: 그것이 늘 가장 극한 곳에서 생기한다. 완적(阮籍) 『통노론(通老論)』에 이르기를: 도란 자연을 본받아 화육을 시행하는 것이니, 후왕(侯王)이 능히 그것을 지키면 만물이 곧 스스로 화육한다. 같은 하나의 것을 『주역』은 「태극(太極)」이라 칭하고 『춘추』는 「원(元)」이라 칭하며 『노자』는 「도(道)」라 칭한다.
일(一)
一在《易》為太極,在爻為初。凡物皆有對,一者至善,不參以惡,參以惡則二矣。又為獨,獨者,至誠也,不誠則不能獨。獨者隱也,愛莫助之,故稱獨。一則貫,二則亂,故云其為物不貳。得一善則拳拳服膺,並一而不貳,所以為積也。
혜동이 여기서 「일(一)」을 총론하기를: 「일」은 『주역』 가운데서 곧 태극이요, 효위 위에 떨어지면 곧 초효이다. 무릇 사물은 모두 대립면이 있으나 「일」은 지선(至善)이요 악을 섞지 않는다. 일단 악을 섞으면 곧 「이(二)」가 된다. 「일」을 또 「독(獨)」이라 하고, 「독」은 곧 지성(至誠)이니 성하지 않으면 독을 지키지 못한다. 「독」은 또 곧 은(隱)이니, 은미한 덕은 남이 도울 수 없으므로 「독」이라 칭한다. 일을 지키면 곧 관통하고, 둘로 나뉘면 곧 착란하니, 그러므로 『중용』에 「그것이 존재가 됨이 순일하며 둘이 아니다」라 한다. 한 가지 선을 얻으면 굳게 품에 안고 놓지 않으니, 바로 순자가 말한 것처럼 전일(專一)하여 둘로 나뉘지 않아야 비로소 축적을 논할 수 있다.
《恆》六五象傳曰:「婦人貞吉,從一而終也。」虞注云:「一謂初。」《繫下》曰:「天下之動,貞夫一者也。」虞注云:「一謂乾元。萬物之動,各資天一陽氣以生,故天下之動貞夫一者也。」又曰:「天下同歸而殊途,一致而百慮。」又曰:「天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。」
『항괘』 육오(六五) 『상전』에 이르기를: 부인이 이를 지키면 곧 길하니, 그것이 하나로부터 끝까지 함이다. 우번 주에 이르기를: 이 「일」은 초효를 가리킨다. 『계사하전』에 이르기를: 천하 만물의 운동은 최종적으로 모두 「일」에 바로 정해진다. 우번 주에 이르기를: 「일」은 건원(乾元)을 가리킨다. 만물의 운동은 각기 하늘의 한 점 양기에 의지하여야 비로소 생성을 얻으니, 그러므로 천하의 동(動)이 일에 바로 정해진다 한다. 『계사』에 또 이르기를: 천하 사람은 갈림길이 다르나 함께 돌아가고, 백 가지 사려이나 한결같이 돌아간다. 또 이르기를: 천지의 두 기가 교융하여 만물이 이로부터 순화(醇化)되고, 남녀가 그 정을 교합하여 만물이 이로부터 화생(化生)된다. 『역』에 말하기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다——말하는 바가 바로 「치일(致一)」의 이치이다.
《左傳》襄廿一年,臧武仲曰:「《夏書》曰:念茲在茲,釋茲在茲,名言茲在茲,允出茲在茲,惟帝念功。將謂由己壹也,信由己壹而後功可念也。」案:茲,此也;壹即一。念、釋、名言、允出皆在於此,故云由己壹也。
『좌전』 양공 이십일년에 장무중(臧武仲)의 말을 기록하기를: 『하서(夏書)』에 이르기를, 생각이 여기에 있고 버림이 여기에 있으며 칭술이 여기에 있고 독실한 실천도 여기에 있어야 천제(天帝)가 비로소 그의 공로를 기록한다. 이는 일체가 모두 자기로부터 하나됨을 말한다. 참으로 자기로부터 전일(專一)을 이루어야 공로가 비로소 칭기(稱記)할 만하다. 혜동이 판단하기를: 「자(茲)」는 곧 「차(此)」요, 「일(壹)」은 곧 「일(一)」이다. 사념·버림·칭술·독행이 모두 이 「차」 위에 떨어지니, 그러므로 「유기일(由己壹)」이라 한다.
《詩·曹風》云:「鳲鳩在桑,其子七兮。淑人君子,其儀一兮。其儀一兮,心如結兮。」《大戴禮》引此詩云:「君子其結於一也。」《中庸》曰:「天下之達道五,所以行之者三。曰君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達道也;知仁勇三者,天下之達德也,所以行之者一也。」朱子曰:「一則誠而已矣。」
『시경·조풍(曹風)·시구(鳲鳩)』에 이르기를: 뻐꾸기가 뽕나무에 앉으니 그것이 일곱 마리 새끼를 두었다. 선인 군자는 의태(儀態)가 시종 여일(如一)하다. 의태가 시종 여일한 것은 마음이 동아줄 매듭처럼 굳기 때문이다. 『대대예기』가 이 시를 인용할 때 이르기를: 군자의 마음은 「일」 위에 매어 묶여 있다. 『중용』에 이르기를: 천하에 통행하는 도가 다섯 갈래 있고 이로써 그것을 실행하는 덕이 세 가지 있다. 다섯 갈래는 군신(君臣)·부자(父子)·부부(夫婦)·형제(兄弟)와 붕우의 교왕(交往)이요, 지(智)·인(仁)·용(勇) 세 가지는 천하에 통행하는 덕인데, 이로써 그것들을 실행하는 것은 오직 한 가지 물건일 뿐이다. 주희 주에 이르기를: 저 「일」은 곧 성(誠)이다.
又曰:「凡為天下國家有九經,所以行之者一也。」朱子曰:「一者誠也。」又曰:「天地之道可壹言而盡也,其為物不貳,則其生物不測。」荀子曰:「並一而不貳,所以為積也。」
『중용』에 또 이르기를: 천하 국가를 다스림에 아홉 갈래 강령이 있으나 이로써 그것들을 실행하는 것은 오직 한 가지 물건일 뿐이다. 주희 주에 이르기를: 이 「일」은 곧 성이다. 『중용』에 또 이르기를: 천지의 도는 한 구의 말로 다 말할 수 있으니——그것이 존재가 됨이 순일하며 둘이 아니므로, 그것이 만물을 생양함이 비로소 헤아리기 어려울 만큼 깊다. 혜동이 순자를 인용하여 입증하기를: 전일하여 둘로 나뉘지 않음이 바로 축적이 이루어질 수 있는 까닭이다.
《孟子》曰:梁襄王曰:「天下惡乎定?」吾對曰:「定於一。」「孰能一之?」對曰:「不嗜殺人者能一之。」趙岐注云:「孟子謂仁政為一也。」又曰:章指:「言定天下者一道而已,不貪殺人則歸之,是故文王視民如傷,此之謂也。」不嗜殺人,仁也;仁即一也,故曰不嗜殺人者能一之。
『맹자·양혜왕상(梁惠王上)』에 기록하기를: 양양왕(梁襄王)이 묻기를, 천하가 어떻게 하면 안정되는가. 맹자가 대답하기를: 통일하면 곧 안정된다. 양왕이 또 묻기를, 누가 능히 그것을 통일하는가. 맹자가 대답하기를: 사람 죽이기를 좋아하지 않는 자가 능히 그것을 통일한다. 조기 주에 이르기를: 맹자는 인정(仁政)을 「일」로 삼은 것이다. 조기의 「장지」에 또 이르기를: 천하를 안정함에는 오직 한 갈래 길이 있으니, 사람 죽이기를 탐하지 않으면 인심이 곧 귀부한다. 그러므로 문왕이 백성을 대함이 상한 자를 대하듯 체휼하였으니, 말하는 바가 바로 이것이다. 혜동이 판단하기를: 사람 죽이기를 좋아하지 않음이 곧 인이요, 인도 곧 「일」이니, 그러므로 사람 죽이기를 좋아하지 않는 자가 능히 천하를 통일한다 한다.
《禮器》曰:「禮有大有小,有顯有微。大者不可損,小者不可益,顯者不可揜,微者不可大也。故經禮三百,曲禮三千,其致一也。」鄭注:「致之言至也,一謂誠也。」「未有入室而不由戶也。」鄭注:「三百三千皆由誠也。」正義曰:「其致一也者,致,至也;一,誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠,故云一也。若損大益小、揜顯大微,皆失至誠也。」
『예기·예기』에 이르기를: 예에 큰 것이 있고 작은 것이 있으며, 드러난 것이 있고 미한 것이 있다. 큰 것은 덜어낼 수 없고, 작은 것은 더할 수 없으며, 드러난 것은 덮을 수 없고, 유미한 것은 키울 수 없다. 그러므로 『경례(經禮)』 삼백 조와 『곡례(曲禮)』 삼천 조는 그 귀착하는 바가 모두 같은 한 가지 물건이다. 정현 주에 이르기를: 「치(致)」는 곧 지(至)요, 「일」은 곧 성(誠)이다. 원문이 이어 이르기를: 종래 집에 들어가면서 문을 거치지 않은 적은 없다. 정현 주에 이르기를: 삼백·삼천 조의 예는 모두 「성」이라는 이 문을 거쳐야 한다. 공영달 『정의』가 펴기를: 「기치일야(其致一也)」의 「치」는 지요 「일」은 성이다. 예가 비록 삼천삼백 조로 많으나, 실행할 때 반드시 모두 지성(至誠)에서 나와야 하므로 「일」이라 한다. 만약 큰 것을 덜고 작은 것을 더하며 드러난 것을 덮고 미한 것을 키우면, 곧 모두 지성을 잃는다.
《孟子》曰:「滕文公為世子,將之楚,過宋而見孟子。孟子道性善,言必稱堯舜。世子自楚反,復見孟子。孟子曰:世子疑吾言乎?夫道一而已矣。」
『맹자·등문공상(滕文公上)』에 기록하기를: 등문공(滕文公)이 아직 태자일 때 초나라에 가려다가 송(宋)나라를 지나 맹자를 뵈었다. 맹자가 그에게 인성이 본래 선하다는 이치를 말하되 입을 열 때마다 반드시 요·순을 칭인하였다. 태자가 초나라에서 돌아와 다시 맹자를 뵈니, 맹자가 이르기를: 태자가 나의 말을 의심하는가. 도는 다만 한 갈래일 뿐이다.
《荀子·儒效》曰:「道出乎一。曷謂一?曰:執神而固。曷謂神?曰:盡善浹洽之謂神,萬物莫足以傾之之謂固,神固之謂聖人。」《乾鑿度》曰:「易變而為一。」鄭注云:「一主北方氣漸生之始,此即太初之氣所生也。」又曰:「易始於一。」鄭注云:「易本無體,炁變而為一,故氣從下生也。」
『순자·유효(儒效)』에 이르기를: 도는 「일」에서 나온다. 무엇을 「일」이라 하는가. 곧 신명(神明)을 지켜 견고하여 움직이지 않음이다. 무엇을 신(神)이라 하는가. 선을 극에 이르러 주합(周洽)하지 않음이 없게 함을 신이라 하고, 만물이 어느 것도 능히 그를 동요하지 못함을 고(固)라 하며, 신하면서 또 견고한 사람을 성인이라 한다. 『건착도』에 이르기를: 역이 변화하여 「일」이 된다. 정현 주에 이르기를: 「일」은 북방을 주하여 기가 점차 생발하는 개단이니, 이것이 곧 태초의 기가 생출된 것이다. 『건착도』에 또 이르기를: 역은 「일」에서 시작한다. 정현 주에 이르기를: 역은 본래 형체가 없는데 원기가 한번 변하여 「일」이 되니, 그러므로 괘기는 아래에서 위로 생한다.
《春秋元命苞》曰:「陽數起於一,成於三。」又曰:「元年者何?元宜為一,謂之元何?曰:君之始年也。」《文選》注。揚子《太玄》曰:「生神莫先乎一。」注云:「玄始於一,玄道生神,故生神無先一也。」
위서 『춘추원명포(春秋元命苞)』에 이르기를: 양수(陽數)는 일에서 시작하여 삼에 이르러 완성된다. 또 이르기를: 이른바 「원년(元年)」이란 무엇인가. 「원」은 본래 「일」로 써야 하는데 어찌하여 그것을 「원」이라 칭하는가. 그것이 국군(國君)이 즉위한 첫해이기 때문이다. 이 조목은 『문선』 이선 주가 인용한 곳에 보인다. 양웅 『태현』에 이르기를: 신명을 생출함에 「일」보다 앞선 것이 없다. 주문에 풀이하기를: 현(玄)은 「일」에서 시작하고 현도(玄道)는 신명을 생출하니, 그러므로 신을 생함에 「일」보다 먼저인 것이 없다.
揚子《太玄》曰:「常初一,戴神墨,履靈武,以一耦萬,終不稷。測曰:戴神墨,體一形也。」案:稷,側也;一,中也。以一耦萬,故不偏側。《老子·道經》曰:「少則得,多則惑,是以聖人抱一為天下式。」
양웅 『태현』에 이르기를: 『상(常)』 수(首) 초일(初一)의 찬사에 말하기를, 머리 위에 신명의 묵승(墨繩)을 이고 발밑에 영묘(靈妙)의 보무(步武)를 밟아 「일」로 만사에 배합하면 마침내 치우치지 않는다. 그 『측(測)』사에 이르기를, 「대신묵(戴神墨)」은 「일」의 형태를 체현함을 말한다. 혜동이 판단하기를: 「직(稷)」은 「측(側)」과 통하고, 「일」은 곧 중(中)이다. 하나로 만에 배하니 그러므로 편측하지 않는다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 적게 취하면 도리어 얻음이 있고, 많이 탐하면 도리어 미혹하니, 그러므로 성인은 「일」을 포수하여 천하의 법식(法式)으로 삼는다.
《老子·德經》曰:「道生一。」王弼注云:「一,數之始而物之極也。」又曰:「一生二,二生三,三生萬物。」高誘《淮南》注云:「一謂道也,三者和氣也。或說一者元氣也,生二者乾坤也。二生三,三生萬物,天地設位,陰陽流通,萬物乃生。」愚謂:一,太一,天也;二,陰陽也。太一分為兩儀,故一生二;二與一為三,故二生三;三合然後生,故三生萬物。
『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 도가 하나를 낳는다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 수(數)의 개단이요 또한 물의 극치이다. 『덕경』에 또 이르기를: 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다. 고유가 『회남자』에 주하여 이르기를: 「일」은 도를 가리키고, 「삼(三)」은 화기(和氣)를 가리킨다. 또 한 설이 있으니, 「일」은 원기요 생출된 「이(二)」는 건곤(乾坤)이며, 둘이 다시 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다. 천지가 각각 그 자리에 잇고 음양이 유통하여 만물이 이에 생산된다. 혜동이 스스로 견해를 펴기를: 「일」은 태일(太一)이요 곧 하늘이며, 「이」는 음양이다. 태일이 나뉘어 양의(兩儀)가 되니 그러므로 하나가 둘을 낳고, 둘에 본래의 하나를 더하여 셋을 합성하니 그러므로 둘이 셋을 낳으며, 셋이 서로 합한 뒤에야 능히 생하니 그러므로 셋이 만물을 낳는다.
《說文》曰:「惟初太始,道立於一,造分天地,化成萬物。」又《丙部》云:「陰氣初起,陽氣將虧,從一入冂,一者陽也。」又《甘部》曰:「從口含一,一,道也。」
『설문해자』가 편을 열어 「일」 글자를 풀어 이르기를: 태시(太始)의 처음에 도가 「일」에 서서, 이로부터 개벽하여 천지를 나누고 만물을 화육하여 생생케 하였다. 『설문·병부(丙部)』에 이르기를: 병(丙)은 음기가 막 일어나고 양기가 장차 이지러지려는 시절을 대표하니, 자형은 「일」이 「경(冂)」에 들어간 것이요 이 「일」은 곧 양이다. 『설문·감부(甘部)』에 이르기를: 「감(甘)」자는 「구(口)」가 「일」을 머금은 것을 따르니, 이 「일」은 곧 도이다.
《三統曆》曰:「太極元氣,含三為一。」《後漢書》郅惲曰:「含元包一。」又曰:「始於一而三之。」又曰:「十一月乾之初九,陽氣伏於地下,始著為一。」又曰:「經元一以統始,《易》太極之首也;《春秋》二以目歲,《易》兩儀之中也;於春每月書王,《易》三極之統也;於四時雖亡事必書時月,《易》四象之節也。是故元始有象一也,春秋二也,三統三也,四時四也,合而為十,成五體。以五乘十,大衍之數也,而道據其一,其餘四十九所當用也。」
유흠(劉歆) 『삼통력(三統曆)』에 이르기를: 태극 원기는 천·지·인 세 자를 포함하여 혼연히 하나가 된다. 『후한서』에 질윤(郅惲)의 말을 기록하기를: 「원」을 품고 「일」을 싼다. 『삼통력』에 또 이르기를: 「일」에서 시작하여 다시 세 배로 추연(推衍)한다. 또 이르기를: 십일월은 건괘 초구이니 양기가 지하에 잠복하여 드러나기 시작하여 「일」이 된다. 또 이르기를: 『춘추』는 「원」이라는 이 한 해로 개단을 통섭하니, 『역』이 태극으로 으뜸에 둠에 상당한다. 「춘」「추」 두 글자로 한 해를 표목하니 『역』의 양의가 가운데 있음에 상당하고, 춘계에는 매달마다 모두 「왕(王)」자를 쓰니 『역』의 삼극(三極)의 통(統)에 상당하며, 사계절은 비록 일이 없어도 반드시 시(時)와 월(月)을 기록하니 『역』의 사상(四象)의 절에 상당한다. 그러므로 원시(元始)에 상(象)이 있는 것은 일이요, 춘추는 이요, 삼통은 삼이요, 사시는 사니, 합하여 십이 되어 다섯 가지 체식을 구성한다. 다섯으로 열을 곱하면 곧 대연의 수 오십이요, 도는 그 가운데 하나를 차지하고 나머지 마흔아홉이 비로소 실제로 동용(動用)되는 바이다.
《家語·本命解》曰:「分於道謂之命,形於一謂之性。」《呂覽·論人》曰:「遊意於無窮之次,事心於自然之塗,若此則無以害其天矣。無以害其天則知精,知精則知神,知神之謂得一。凡彼萬形,得一後成。」高注云:「天,身也;一,道也。道生萬物,萬物得一乃後成也。」
『공자가어(孔子家語)·본명해(本命解)』에 이르기를: 도에서 나누어 얻은 것을 「명(命)」이라 하고, 「일」 가운데서 형을 이룬 것을 「성(性)」이라 한다. 『여씨춘추·논인(論人)』에 이르기를: 심의(心意)를 무궁(無窮)한 경지에 노니게 하고 심사(心思)를 자연의 도로에 행하게 하라. 이와 같이 하면 자기의 천성을 해치지 않고, 천성을 해치지 않으면 지각이 정순해지고, 지각이 정순하면 신(神)에 통하고, 신에 통하면 이를 「득일(得一)」이라 한다. 저 천형만상의 것들은 모두 「일」을 얻은 뒤에야 비로소 이루어질 수 있다. 고유 주에 이르기를: 「천(天)」은 몸을 가리키고 「일」은 도를 가리키니, 도는 만물을 낳고 만물은 이 「일」을 얻어야 비로소 형을 이룰 수 있다.
《淮南·原道》曰:「道者一,立而萬物生矣。是故一之理,施四海」——一之解,達也——「際天地」——至也。又《天文》曰:「道曰規,始於一,一而不生,故分而為陰陽,陰陽合和而萬物生。」又《精神》曰:「一生二,二生三,三生萬物。」高誘曰:「一謂道也,二曰神明,三曰和氣也。或說一者元氣也,生二者乾坤也。二生三,三生萬物,天地設位,陰陽通流,萬物乃生。」又曰:「心志專於內,通達耦於一。」一者道也。又《詮言》曰:「一也者,萬物之本也,無敵之道也。」文子敵作適,後人訓為主一者無他適,失之。
『회남자·원도훈』에 이르기를: 도는 곧 「일」이니 「일」이 한번 서면 만물이 곧 생한다. 그러므로 「일」의 조리는 능히 사해에 시행되고(혜동 협주: 여기의 「해(解)」는 통달이다) 능히 천지에 연결된다(협주: 「제(際)」는 곧 지(至)다). 『천문훈(天文訓)』에 이르기를: 도는 규(規)와 같아 「일」에서 시작한다. 다만 하나만 있으면 곧 생육할 수 없으므로 나뉘어 음양이 되고, 음양이 교합하고 화합하여 만물이 생성된다. 『정신훈(精神訓)』에 이르기를: 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다. 고유 주에 이르기를: 「일」은 도를 가리키고 「이」는 신명을 가리키며 「삼」은 화기를 가리킨다. 또 한 설이 있으니, 「일」은 원기요 생출된 「이」는 건곤이며, 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳으니 천지가 각각 그 자리에 잇고 음양이 유통하여 만물이 이에 생산된다. 『정신훈』에 또 이르기를: 심지(心志)를 안에 전주(專注)하여 통달하여 「일」과 서로 배한다. 혜동 주: 이 「일」은 곧 도이다. 『전언훈(詮言訓)』에 또 이르기를: 이른바 「일」이란 만물의 근본이요 필적할 것 없는 도이다. 혜동이 변정(辨正)하기를: 『문자(文子)』에는 「적(敵)」을 「적(適)」으로 썼는데, 후인이 곧 「주일무적(主一無適)」으로 훈하였으니 그것은 잘못 말한 것이다.
《春秋元命苞》曰:「陰陽之性以一起,人副天道,故生一子。」《春秋保乾圖》曰:「陽起於一,天帝為北辰。」《韓非子·揚權》曰:「用一之道,以名為首。名正物定,名倚物徙。」倚,偏倚。「故聖人執一而靜。」又曰:「道無雙,故曰一。」
위서 『춘추원명포』에 이르기를: 음양의 본성이 모두 「일」에서 시작한다. 사람은 천도에 부합하니 그러므로 한 태에 오직 한 아이를 낳는다. 위서 『춘추보건도(春秋保乾圖)』에 이르기를: 양기는 「일」에서 일어나니 천제는 곧 북극성이다. 『한비자·양권』에 이르기를: 「일」을 운용하는 법은 정명(正名)을 수요(首要)로 삼는다. 이름이 바르면 사물이 곧 안정되고, 이름이 치우치면 사물이 곧 천이(遷移)한다. 혜동 협주: 「의(倚)」는 곧 편사(偏斜)이다. 원문이 이어 이르기를: 그러므로 성인은 「일」을 집수(執守)하여 허정(虛靜)을 보지한다. 또 이르기를: 도에 두 번째가 없으니 그러므로 「일」이라 한다.
《荀子·勸學》曰:「螾無爪牙之利,筋骨之強,上食埃土,下飲黃泉,用心一也;蟹六跪而二螯,非虵蟺之穴無所寄託者,用心躁也。是故無冥冥之志者無昭昭之明,無惽惽之事者無赫赫之功。行衢道者不至,事兩君者不容。目不能兩視而明,耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛,梧鼠五技而窮。《詩》曰:鳲鳩在桑,其子七兮。淑人君子,其儀一兮。其儀一兮,心如結兮。故君子結於一也。」
『순자·권학(勸學)』에 이르기를: 지렁이는 날카로운 발톱과 강건한 근골이 없으면서도 능히 위로 흙을 먹고 아래로 샘물을 마시니, 마음 씀이 전일(專一)함을 의지하기 때문이다. 게는 여섯 다리와 두 집게가 있으나 뱀과 장어의 굴을 떠나면 몸을 둘 곳이 없으니, 마음 씀이 부조(浮躁)하기 때문이다. 그러므로 묵묵히 잠겨 굳은 심지가 없으면 명철한 지혜가 없고, 묵묵히 애쓰는 공부가 없으면 현혁한 성취가 없다. 갈림길을 가는 자는 목적지에 이르지 못하고, 동시에 두 군주를 섬기는 자는 누구도 그를 용납하지 않는다. 눈은 능히 동시에 두 곳을 보아 분명히 볼 수 없고, 귀는 능히 동시에 두 곳을 들어 분명히 들을 수 없다. 등사(騰蛇)는 발이 없으나 능히 날고, 석서(鼫鼠)는 다섯 가지 재주가 있으나 낱낱이 이루지 못한다. 『시경』에 이르기를: 뻐꾸기가 뽕나무에 앉으니 그것이 일곱 마리 새끼를 두었다. 선인 군자는 의태가 시종 여일하다. 의태가 시종 여일한 것은 마음이 동아줄 매듭처럼 굳기 때문이다. 그러므로 군자는 마음을 「일」 위에 매어 묶는다.
又《解蔽》曰:「故好書者眾矣,而倉頡獨傳者,一也;好稼者眾矣,而后稷獨傳者,一也;好樂者眾矣,而獨傳者,一也;好義者眾矣,而舜獨傳者,一也。倕作弓,浮游作矢,而羿精於射;奚仲作車,乘杜作乘馬,而造父精於御。自古及今未嘗有兩而能精者也。」荀子言一而後精,後出古文云「惟精惟一」,先精後一,非古義也。
『순자·해비』에 또 이르기를: 문자를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 창힐(倉頡)의 글자가 전해 내려오니 그의 전일함 때문이요, 농사를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 후직(后稷)의 농법이 전해 내려오니 그의 전일함 때문이요, 음악을 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 그 한 사람의 악이 전해 내려오니 그의 전일함 때문이다(원문은 여기서 악관 「기(夔)」자를 빠뜨렸다). 의를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 순(舜)의 의가 전해 내려오니 그의 전일함 때문이다. 수(倕)가 활을 만들고 부유(浮游)가 화살을 만들었으나 후예(后羿)가 비로소 활쏘기에 정하였고, 해중(奚仲)이 수레를 만들고 승두(乘杜)가 말 부리기를 발명하였으나 조보(造父)가 비로소 어御에 정하였다. 옛날부터 지금에 이르기까지 종래 한 마음으로 두 가지를 쓰면서 정통한 자는 없었다. 혜동이 판단하기를: 순자가 말하는 것은 먼저 전일하고 그런 뒤에 정순(精純)함이다. 늦게 나온 고문 『상서』가 「유정유일(惟精惟一)」을 말하여 정(精)을 일(一) 앞에 두는 것은 옛 뜻에 맞지 않는다.
《管子·兵法》曰:「明一者王,察道者帝,通德者王。」仲舒對策曰:「《春秋》大一統者,天地之常經,古今之通誼也。」師古曰:「一統者,萬物之統皆歸於一也。」
『관자·병법(兵法)』에 이르기를: 「일」을 밝히 아는 자는 능히 왕이라 칭하고, 도를 통찰하는 자는 능히 제라 칭하며, 덕을 통달하는 자는 능히 왕이라 칭한다. 동중서가 대책에서 이르기를: 『춘추』는 대일통(大一統)을 추중하니, 그것은 천지 사이의 항상한 법칙이요 고금이 공통하는 의리이다. 안사고(顏師古) 주에 이르기를: 이른바 「일통(一統)」이란 만물의 통서(統緒)가 모두 「일」 위에 돌아감을 말한다.
班固述《律曆志》曰:「元元本本,數始於一,產氣黃鍾,造計秒忽。」張晏曰:「數之元本起於初九之一也。」《老子·道經》曰:「聖人抱一為天下式。」河上公注云:「抱,守也。守一乃知萬事,故能為天下法式。」王弼注云:「一,少之極也;式猶則也。」《文選》注。
반고(班固)가 『한서(漢書)·율력지』의 서술에서 이르기를: 근원을 추소하면 수는 「일」에서 시작한다. 원기는 황종에서 생산되고, 계량은 초(秒)·홀(忽)처럼 극히 작은 단위에서 헤아리기 시작한다. 장안(張晏) 주에 이르기를: 수의 본원은 곧 건괘 초구의 저 「일」에서 일어난다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 성인은 「일」을 포수하여 천하의 법식으로 삼는다. 하상공 주에 이르기를: 「포(抱)」는 곧 수(守)이다. 「일」을 지키면 곧 만사에 통달하니 그러므로 능히 천하의 법칙이 될 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 「소(少)」의 극치요, 「식(式)」은 곧 법칙이다. 이 조목은 『문선』 이선 주가 인용한 곳에 보인다.
《呂覽·大樂》曰:「道也者,至精也」——精,微——「不可為形,不可為名,強為之謂之太一。故一也者制令,兩也者從聽。」從聽,聽從。「先聖擇」——擇讀為釋——「兩法一」——擇,棄也;法,用也——「是以知萬物之情。故能以一聽政者,樂君臣,和遠近,說黔首,合宗親;能以一治其身者,免於災,終其壽,全其天」——天,身——「能以一治其國者,奸邪去,賢者至,成大化;能以一治天下者,寒暑適,風雨時,為聖人。故知一則明,明兩則狂。」
『여씨춘추·대악(大樂)』에 이르기를: 도는 가장 정미한 것이니(혜동 협주: 「정(精)」은 곧 미(微)다), 그것에 형상을 줄 수 없고 그것에 명칭을 줄 수 없어, 억지로 칭호하면 곧 그것을 「태일(太一)」이라 한다. 그러므로 「일」을 지키는 자는 능히 호령을 발시하고, 「량(兩)」을 잡는 자는 다만 남에게 명을 들을 뿐이다. 혜동 협주: 「종청(從聽)」은 곧 청종(聽從)이다. 원문에 이르기를: 선성(先聖)은 「량」을 버리고 「일」을 취용하였으니(혜동 주: 「택(擇)」은 「석(釋)」으로 읽는다. 「택」은 버림이요 「법(法)」은 씀이다), 이로 말미암아 능히 만물의 정실(情實)을 통찰한다. 그러므로 능히 「일」로 정사를 처리하는 자는 군신이 화락하고 원근이 조화하며 백성이 희열하고 종족이 친부한다. 능히 「일」로 자신을 닦는 자는 재화를 면하고 천년을 다 누리며 형구를 보전한다(혜동 주: 「천」은 몸을 가리킨다). 능히 「일」로 나라를 다스리는 자는 간사하고 사악한 자가 물러나고 현자가 돌아오며 대화(大化)가 이루어진다. 능히 「일」로 천하를 다스리는 자는 한서(寒暑)가 알맞고 풍우가 때에 미치니 성인이라 칭할 만하다. 그러므로 「일」을 알면 곧 명백하고, 저 「량」을 분변하려 하면 곧 미칠 것이다.
《管子·內業》曰:「一物能化謂之神,一事能變謂之智。化不易氣,變不易智,惟執一之君子能為此乎!執一不失,能君萬物。」
『관자·내업(內業)』에 이르기를: 능히 한 물건으로 하여금 화육을 발생하게 하는 것을 신(神)이라 하고, 능히 한 일로 하여금 변통을 발생하게 하는 것을 지(智)라 한다. 화육할 때 자기의 기를 바꾸지 않고, 변통할 때 자기의 지혜를 바꾸지 않는 것은, 대개 「일」을 집수하는 군자만이 그것을 할 수 있으리라. 「일」을 집수하여 잃지 않으면 곧 능히 만물을 통어한다.
《莊子·天地》曰:「泰初有無,無有無名,一之所起,有一而未形。」注云:「一者有之初,至妙者也,至妙故未有物理之形耳。夫一之所起,起於至一,非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者何哉?初者未生而得生,得生之難,而猶上不資於無,下不待於知,突然而自得此生矣。」「物得以生謂之德。」天地之大德曰生。「未形者有分,且然無閒謂之命。留動而生物,物成生理謂之形。形體保神,各有儀則謂之性。」注云:「夫德形性命,因變立名,其於自爾一也。」「性修反德,德至同於初。」謂復於初。
『장자·천지』에 이르기를: 태초의 때에는 오직 「무(無)」만 있을 뿐, 이미 「유(有)」가 없고 또한 명칭도 없었다. 그것이 바로 「일」이 일어나는 바이니, 「일」이 있으나 아직 형을 이루지 않았다. 곽상 주에 이르기를: 「일」은 「유」의 개단이요 지극히 미묘하니, 바로 지극히 묘하기 때문에 아직 물리적 형상이 없다. 「일」의 흥기는 지일(至一)에서 일어남이지 결코 무에서 일어남이 아니다. 그렇다면 장자는 어찌하여 거듭 개단을 말할 때 「무」라 하는가. 이른바 개단이란 아직 생하지 않은 데서 생(生)을 얻는 것을 말하기 때문이다. 생을 얻는 것은 본래 어려운 일이나, 그것이 위로는 「무」에 의뢰하지 않고 아래로는 「지(知)」를 기다리지 않아, 돌연한 사이에 스스로 이 목숨을 얻은 것이다. 원문이 이어 이르기를: 만물이 그것을 얻어 비로소 생하니 이를 「덕(德)」이라 한다. 혜동 협주: 『계사』에 천지의 가장 큰 덕이 곧 「생」이라 말한다. 원문에 이르기를: 아직 형을 이루지 않은 것이 이미 분제(分際)가 있으나 분제가 있으면서도 밀합하여 틈이 없으니 이를 「명(命)」이라 하고, 기가 유동하여 만물을 생출하고 물이 이루어져 생의 조리가 있으니 이를 「형(形)」이라 하며, 형체가 정신을 보수하여 각기 법칙이 있으니 이를 「성(性)」이라 한다. 곽상 주에 이르기를: 덕·형·성·명 이 명목들은 모두 변화를 따라 세운 이름이니, 그 자연이 그러한 이 한 점에 대하여 말하면 사실은 같은 한 가지 물건이다. 원문이 마지막으로 이르기를: 본성을 수양하여 덕으로 돌아가면, 덕이 극에 이르면 곧 맨 처음과 같아진다. 혜동 주: 이것이 곧 「초(初)」로 회복함이다.
《繕性》曰:「古之人在混芒之中」——崔譔云:混混芒芒,未分時也——「與一世而得澹漠焉。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。」
『장자·선성』에 이르기를: 옛날의 사람들은 혼돈홍몽(混沌鴻濛) 가운데 살았으니——최찬(崔譔) 주: 혼혼망망(混混芒芒)은 곧 천지가 아직 나뉘지 않은 모습이다——온 세도(世道)와 함께 염담(恬淡)하고 적막함을 얻었다. 그 때에 음양이 조화하여 고요하고, 귀신이 와서 교란하지 않으며, 사시가 각각 그 절을 얻고, 만물이 손상을 받지 않으며, 중생이 요절하지 않았다. 사람이 비록 지교(智巧)가 있으나 쓸 곳이 없으니 이를 「지일(至一)」이라 한다. 그 때에는 누구도 일부러 작위하지 않았으나 일체가 항상히 스스로 그러하였다.
《天下》曰:「聖有所生,王有所成,皆原於一。」注云:「使物各得其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。」又曰:「以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨與神明居。古之道術有在於是者,關尹、老耼聞其風而悅之,建之以常無有,主之以太一。」
『장자·천하』에 이르기를: 성인이 성인이 되는 까닭과 왕자가 왕이 되는 까닭은 모두 「일」에 본원한다. 옛 주석에 풀이하기를: 만물로 하여금 각각 자기 뿌리를 지키게 하고 다만 「일」을 포수하여 겉모양에서 꾸미지 않으니, 이것이 곧 성왕이 능히 만물을 생성하는 연유이다. 『천하』에 또 이르기를: 근본을 정미하게 보고 외물을 거친 자취로 보며, 재화를 쌓는 것을 취할 만하지 않게 보아, 염담하게 홀로 신명과 함께 산다. 옛날의 도술에 이 일로에 속한 것이 있으니, 관윤과 노담이 이 풍상을 듣고 그것을 좋아하여 이에 「상무(常無)」「상유(常有)」로 설을 세우고 「태일(太一)」로 주지(主旨)를 삼았다.
又曰:「至大無外謂之大一,至小無內謂之小一。」司馬彪注云:「無外不可一,無內不可分,故謂之一也。」《說文》甘字下云:「美也,從口含一,一,道也。」
『천하』 편에 또 이르기를: 크기가 바깥이 없는 것을 「대일(大一)」이라 하고, 작기가 안이 없는 것을 「소일(小一)」이라 한다. 사마표 주에 이르기를: 바깥이 없으면 곧 다른 물과 더 이상 합할 데가 없고, 안이 없으면 곧 더 이상 분할할 데가 없으니, 그러므로 모두 「일」이라 칭한다. 『설문해자』 「감」자 아래에 이르기를: 감은 아름다운 맛이니, 자형은 「구」가 「일」을 머금은 것을 따르고 이 「일」은 곧 도이다.
《老子·德經》曰:「昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。」王弼注云:「一者數之始,物之極也,各是一物所以為生也。」各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清,輕清上升也;寧,安貞也。神亦乾也,谷亦坤也。萬物資始於乾元,資生於坤元,故得一以生。侯王得一以為天下貞,乾元用九而天下治也。
『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 옛날부터 「일」을 얻은 자는: 하늘이 일을 얻어 비로소 청명하고, 땅이 일을 얻어 비로소 안녕하고, 신이 일을 얻어 비로소 영험하고, 천곡(川谷)이 일을 얻어 비로소 충영하고, 만물이 일을 얻어 비로소 생장하고, 후왕이 일을 얻어 비로소 천하의 바로잡는 자가 된다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 수의 개단이요 물의 극치이며, 매물이 의지하여 생생하는 근거이다. 혜동이 이어 펴기를: 만물이 각각 스스로 얻은 저 「일」을 의지하여 비로소 청(淸)·영(寧)·정(貞)에 이른다. 천지의 「일」은 곧 건원과 곤원이니, 「청」은 가볍고 맑은 기가 오름이요, 「영」은 바르고 굳음을 편안히 지킴이다. 「신」도 곤에 돌아가고 「곡」도 곤에 돌아가니, 만물이 건원으로부터 시작하고 곤원으로부터 생생하므로, 일을 얻어야 비로소 생한다 한다. 후왕이 일을 얻어 천하의 바름이 됨에 이르러서는 곧 건원이 구(九)를 써서 천하가 크게 다스려진다는 뜻이다.
《春秋元命苞》曰:「常一不易玉衡正。」《文選》注九。《文子》曰:「一也者,無適之道也。」案:適讀為敵。一者道之本,故云無適。《論語》曰:「君子之於天下也,無適也。」荀子《君子》曰:「天子四海之內無客禮,告無適也。」適皆讀為敵。後儒有主一無適之語,讀適如字,訓為之,殊非古義。《淮南·詮言》曰:「一者萬物之本也,無敵之道也。」義與《文子》同。
위서 『춘추원명포』에 이르기를: 항상히 하나를 지켜 바꾸지 않으면 북두 옥형이 곧 단정하다. 이 조목은 『문선』 이선 주 권구가 인용한 곳에 보인다. 『문자』에 이르기를: 이른바 「일」이란 적(適)이 없는 도이다. 혜동이 판단하기를: 이 「적」은 「적(敵)」으로 읽어야 한다. 「일」은 도의 근본이니 그러므로 그것이 필적할 것이 없다 한다. 『논어·리인(里仁)』에 이르기를: 군자가 천하의 일에 있어 꼭 적대함이 없다. 『순자·군자(君子)』 편에 이르기를: 천자는 사해 안에서 빈객의 예를 쓰지 않으니, 곧 아무도 그와 필적할 수 없음을 선시(宣示)한다. 이 몇 곳의 「적」은 모두 「적(敵)」으로 읽어야 한다. 후세의 유자에게 「주일무적」이라는 설이 있어 「적」을 본자대로 읽어 「왕(往)」의 뜻으로 훈하니 심히 옛 뜻에 맞지 않는다. 『회남자·전언훈』에 이르기를: 「일」은 만물의 근본이요 필적할 것 없는 도이다. 그 뜻이 『문자』와 같다.
一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也,幾者動之微,吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反,不與善對,故云無敵,亦曰獨。君子慎獨,無惡於志也。惡讀如字。幾有善而無惡,周子言幾善惡非也。
「일」은 또 「일(壹)」로 쓰니, 옛 체의 「壹」자는 「호(壺)」와 「길(吉)」에서 따른다. 혜동이 자형에 근거하여 설을 세우기를: 「일」의 최초는 곧 「기(幾)」요, 「기」는 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이요 길조가 가장 먼저 드러나는 단서이다. 이로써 볼 수 있으니 인성은 최초에 오직 선이 있고 악이 없다. 악은 다만 선의 반면일 뿐 선과 나란히 대립될 수 없으니, 그러므로 「무적(無敵)」이라 하고 또 「독」이라 한다. 군자가 독을 삼감은 곧 심지 위에 악을 두지 않음이다——이 「악」은 본자대로 선악의 악으로 읽는다. 이미 「기」 위에 선이 있고 악이 없다면, 그러면 주돈이(周敦頤) 『통서(通書)』가 「기선악(幾善惡)」을 말한 것은 곧 말이 맞지 않은 것이다.
《鬼谷子·陰符》曰:「道者天地之始,一其紀也。」又曰:「道者神明之源,一其化端。」《鶡冠子》曰:「有一而有氣。」陸佃注云:「一者,元氣之始。」
『귀곡자(鬼谷子)·본경음부(本經陰符)』에 이르기를: 도는 천지의 개단이요, 「일」은 그 강기이다. 또 이르기를: 도는 신명의 원두요, 「일」은 그 화생의 단서이다. 『곽관자(鶡冠子)』에 이르기를: 먼저 「일」이 있고 그런 뒤에야 비로소 기가 있다. 육전(陸佃) 주에 이르기를: 「일」은 원기의 개단이다.
《六韜》:武王問太公曰:「兵道何如?」太公曰:「凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰:一者階於道,幾於神。用之在於幾,顯之在於勢,成之在於君。故聖王號兵為凶器,不得已而用之。」
『육도(六韜)』에 기록하기를: 무왕이 태공에게 묻기를, 용병의 도는 어떠한가. 태공이 대답하기를: 무릇 용병의 도는 「일」보다 요긴한 것이 없습니다. 능히 하나를 지켜야 비로소 독왕독래(獨往獨來)하여 견제를 받지 않습니다. 황제가 일찍이 말하기를, 「일」은 도에 통하는 계첩(階梯)이요 또한 가장 신에 가깝습니다. 그 운용은 기미를 파악함에 있고, 그 현현은 형세에 있으며, 그 성패는 곧 군주에게 달렸습니다. 그러므로 성왕은 병기를 흉기라 칭하여, 다만 부득이한 때에만 그것을 동용한다.
치일(致一) 부(附)
《易林補遺》引京房占變:「一爻動則變,亂動則不變。」《補遺》所據當在《火珠林》。《易》曰:「三人行則損一人,一人行則得其友。」《繫辭》曰:「言致一也。」又「天下之動,貞夫一者也」,故左傳占卦皆一爻變。
『역임보유(易林補遺)』가 경방이 점괘에서 변을 취함을 논한 것을 인용하기를: 오직 한 효가 발동하면 곧 변효를 취하여 단하고, 여러 효가 어지럽게 움직이면 도리어 변을 취하지 않는다. 혜동이 추단하기를: 『보유』가 의거한 바는 마땅히 『화주림(火珠林)」 일계의 옛 설일 것이다. 『주역』에 말하기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜고 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다 하니, 『계사』가 해석하여 이르기를, 이는 「치일」을 말한다 하였다. 『계사』에 또 이르기를, 천하의 운동이 모두 「일」에 바로 정해진다 하니, 그러므로 『좌전』에 실린 점례는 거의 모두 한 효가 변화한다.
