주역술 권십삼(周易述 卷十三)　원화 혜동(元和惠棟) 찬

「澤無水，困。」注：水在澤下，故無水。「君子以致命遂志。」注：君子謂三伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故致命遂志也。疏：「水在」至「無水」○此王弼義也。○「君子」至「志也」○此虞義也。三陽為君子，故君子謂三伏陽。三陽入陰中，故致命遂志。六三既辱且危，此君子小人之別也，故曰「困，德之辨也」。

《대상》이 말한다: 「연못에 물이 없음은 《곤(困)》괘의 상이다」 — 주: 《곤》괘는 감이 태 아래에 있어 물이 연못 아래로 새므로 연못 안이 이에 따라 마르고 물이 없다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 성명을 버려서라도 뜻을 이루고자 한다(致命遂志)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 육삼 아래에 잠복한 양효를 가리킨다. 《곤》은 《비》에서 왔고 《비》의 곤은 치송(致送)이며 손은 명이요 감은 심지이다. 복양이 여러 음 안으로 들어가니 바로 성명을 교부하고 심지가 관철을 얻음이다. 소: 주문의 「수재(水在)」에서 「무수(无水)」까지는 왕필의 설을 채택한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「지야(志也)」까지는 우번의 설을 채택한다: 제삼위의 양효는 군자를 표하므로 주중에 「군자는 삼의 복양을 이른다(君子謂三伏陽)」고 한다. 세 곳의 양효가 음 안으로 깊이 들어가므로 능히 목숨을 버리고 뜻을 이룬다. 돌이켜 육삼의 이 음효를 보면 굴욕을 받고 또 위험한 곳에 거하니 — 이것이 바로 군자와 소인의 분야이므로 《계사하》에 「《곤》은 덕의 변별이다(困德之辨也)」라 한다.

「入于幽谷，幽不明也。」注：為陰所弇，故不明。「困于酒食，中有慶也。」注：陽稱慶，中謂五，二變應五，故中有慶。「據于蒺藜，乘剛也。」注：經言據，傳言乘，正名之義。「入于其宮，不見其妻，不詳也。」注：乾為詳，應在上，二之上乾體壞，故不詳。

이하는 《곤》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「깊은 골짜기에 들어감은 어둡고 밝지 못함이다(入于幽谷幽不明也)」 — 주: 초육은 위의 음효에 엄폐되므로 유암하고 밝지 않다. 구이 《소상》 「주식에 곤함은 가운데 경사가 있음이다(困于酒食中有慶也)」 — 주: 양효는 「경」이라 칭하고 「중」은 구오를 가리킨다. 구이는 변하여 위로 구오에 응하므로 가운데 거하여 복경이 있다. 육삼 《소상》 「질려(蒺藜)에 걸림은 강을 탐이다(據于蒺藜乘剛也)」 — 주: 효사는 「거(據)」자를 쓰고 《소상》은 「승(乘)」자로 바꾸니 — 이것은 공자가 명분을 바로잡는 용의로 음은 양 위에 걸터서는 안 된다. 상육 《소상》 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못함은 상하지 못함이다(入于其宮不見其妻不詳也)」 — 주: 건은 선(善)·상(詳)이다. 상육의 응효는 삼에 있고 만일 구이가 상행하여 상위에 이르면 건체가 파괴되므로 상하지 않다고 한다.

「來徐徐，志在下也。」注：下謂初，坎為志。「雖不當位，有與也。」注：初四失位故不當，易而得位故有與。「劓刖，志未得也。」注：坎為志，無據無應，故志未得。「乃徐有說，以中直也。」注：中謂二五，乾為直，《書》曰「平康正直」。「利用祭祀，受福也。」注：乾為福，二受五福，故受福，傳曰「祭則受福」。「困于葛藟，未當也。」注：謂三未當位應上。「動悔有悔，吉行也。」注：謂三變乃得當位之應，故吉行者也。

구사 《소상》 「오는 것이 서서함은 뜻이 아래에 있음이다(來徐徐志在下也)」 — 주: 「하」는 초육을 가리키고 감은 심지이며 구사의 심사가 초육에게 떨어진다. 구사 《소상》 「비록 자리에 해당하지 않으나 함께함이 있다(雖不當位有與也)」 — 주: 초육과 구사가 모두 그 바름을 얻지 못하므로 자리에 해당하지 않는다 하고 두 효가 서로 바뀐 뒤 각각 그 자리를 얻어 음양이 서로 여하므로 「함께함이 있다(有與)」고 한다. 구오 《소상》 「의월(劓刖)은 뜻이 아직 얻어지지 않음이다(志未得也)」 — 주: 감은 심지이다. 구오는 위에 걸 바가 없고 아래에 응할 바가 없으므로 심지가 아직 실현되지 못한다. 구오 《소상》 「곧 서서히 기쁨이 있음은 중직(中直)으로 말미암음이다(乃徐有說以中直也)」 — 주: 「중」은 구이와 구오를 가리키고 건은 정직이며 《상서·홍범(洪範)》에 「평강정직(平康正直)」의 말이 있어 증한다. 구오 《소상》 「써서 제사함이 이로움은 복을 받음이다(利用祭祀受福也)」 — 주: 건은 복이고 구이는 구오가 내린 복을 받드므로 복을 받는다 하고 《좌전》에 「제사하면 곧 복을 받는다(祭則受福)」는 말이 있어 증한다. 상육 《소상》 「갈뢰(葛藟)에 곤함은 아직 마땅하지 않음이다(困于葛藟未當也)」 — 주: 육삼이 자리에 해당하지 않으면서 상육과 상응함을 가리킨다. 상육 《소상》 「움직여 뉘우쳐도 뉘우침이 있음은 행함이 길함이다(動悔有悔吉行也)」 — 주: 육삼이 변하여 바름에 돌아가야 상육이 비로소 당위하는 효가 자기와 상응함을 얻으므로 그 행함이 길함을 가리킨다.

疏：「為陰」至「不明」○此荀義也。○「陽稱」至「有慶」○陽稱慶，慶謂五也。二在下中，故中謂二。二變受五福，故中有慶也。○「經言」至「之義」○《易》例陰在下，為陽所據，稱據；陽在下，為陰所乘，稱乘。今三陰乘二陽稱據，非所據也，故傳曰乘剛。扶陽抑陰，故曰正名之義也。○「乾為」至「不詳」○乾善為詳，三應上，上本乾也。二之上乾體壞，故不詳。○「下謂」至「為志」○初在下，故下謂初；初體坎，故坎為志。○「初四」至「有與」○初四皆失位，故不當；易而得位，陰陽相與，故有與也。

소: 주문의 「위음(為陰)」에서 「불명(不明)」까지는 순상의 설을 채택한다. 주문의 「양칭(陽稱)」에서 「유경(有慶)」까지: 양효는 경이라 칭하고 여기의 「경」은 구오를 가리킨다. 구이는 하괘의 가운데 처하므로 「중」은 구이에 대하여 말한다. 구이는 한 번 변하면 구오의 복을 받드므로 가운데 거하여 복경이 있다고 한다. 주문의 「경언(經言)」에서 「지의(之義)」까지: 《역》의 통례는 음효가 아래에 있어 양효에 눌리는 것을 「거(據)」라 이르고 양효가 아래에 있어 음효에 밟히는 것을 「승(乘)」이라 이른다. 지금 육삼의 이 음효가 구이의 이 양효 위에 밟고 있는데 효사가 도리어 「거」자를 쓰니 실은 그것이 걸 수 있는 바가 아니다 — 그러므로 《소상》은 「강을 탄다(乘剛)」로 교정한다. 양강을 부지하고 음유를 억제하는 것이 바로 공자가 명분을 바로잡는 용의이다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「불상(不詳)」까지: 건은 선을 주관하므로 「상(詳/祥)」이 된다. 육삼과 상육은 본래 상응하나 상위는 본래 건에 속한다. 만일 구이가 상행하여 상위에 이르면 건체가 파괴되므로 상하지 않다고 한다. 주문의 「하위(下謂)」에서 「위지(為志)」까지: 초육은 가장 아래에 거하므로 「하」는 초육을 가리키고 초효는 감체에 속하므로 감은 뜻이다. 주문의 「초사(初四)」에서 「유여(有與)」까지: 초육과 구사는 모두 그 바른 자리를 잃으므로 자리에 해당하지 않는다 하고 두 효가 서로 바뀐 뒤 각각 그 바름을 얻어 음양이 서로 친부하므로 「함께함이 있다(有與)」고 한다.

○「坎為」至「未得」○坎為志，虞義也。無據無應而倪不安，故志未得，此陸義也。○「中謂」至「正直」○二變應五，故中謂二五。乾五為直，中直猶中正。《書》曰者，《鴻範》文，證二五為中正也。○「乾為」至「受福」○乾為福德，故乾為福，謂五也。二言享祀，五言祭祀，是五主祭而二受福，故云二受五福。傳曰者，□□文。○「謂三」至「應上」○此虞義也。應在三，三失位，故謂三未當位應上。○「謂三」至「者也」○此虞義也。上乘陽，故動悔；變應三，故有悔。唯三變得當位之應，故吉行而無咎也。

주문의 「감위(坎為)」에서 「미득(未得)」까지: 감으로써 심지를 삼는 것은 우번의 설이다. 위에 걸 바가 없고 아래에 응할 바가 없어 심신이 편안하지 못하므로 뜻이 아직 얻어지지 않는다 하고 이는 육적의 설이다. 주문의 「중위(中謂)」에서 「정직(正直)」까지: 구이는 한 번 변하면 위로 구오에 응하므로 「중」은 겸하여 이·오 두 효를 가리킨다. 건의 오효는 정직이고 「중직」은 곧 중정이다. 인용한 《서》문은 《상서·홍범》에서 나와 이로써 이·오 두 자리가 바로 중정이 있는 곳임을 증한다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「수복(受福)」까지: 건은 복덕이므로 건은 복이라 하고 가리키는 바는 구오이다. 구이의 효사에 「써서 향사함이 이롭다(利用享祀)」라 하고 구오의 효사에 「써서 제사함이 이롭다(利用祭祀)」라 하였으니 — 구오가 제사를 주관하고 구이가 복을 받음을 보이므로 구이는 구오의 복을 받는다고 한다. 인용한 「전에 이르기를(傳曰)」의 한 구는 저본이 여기에 두 글자를 결하여 출처가 이미 분변할 수 없다. 주문의 「위삼(謂三)」에서 「응상(應上)」까지는 우번의 설을 쓴다: 상육의 응효는 삼에 있고 육삼은 실위이므로 육삼이 자리에 해당하지 않으면서 상육과 상응한다고 한다. 주문의 「위삼(謂三)」에서 「자야(者也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 상육은 양효에 능승하므로 한 번 움직이면 곧 뉘우침이 있고 변하여 육삼과 상응하므로 「뉘우침이 있다(有悔)」고 한다. 오직 육삼이 변하여 와야 상육이 비로소 당위하는 효의 응원을 얻어 이에 따라 행동이 길리하고 과오가 없다.

「木上有水，井。」注：木上有水，上水之象。「君子以勞民勸相。」注：君子謂泰乾也。坤為民，初上成坎為勞，故勞民勸相。相，助也，謂以陽助坤。疏：「木上」至「之象」○此王弼義也。巽乎水而上水，故云上水之象。○「君子」至「助坤」○此虞義也。泰乾三君子道長，故君子謂泰乾也。泰五虛無君，初之五，故以陽助坤矣。

《대상》이 말한다: 「나무 위에 물이 있으니 이것이 《정(井)》괘의 상이다」 — 주: 손목 위에 감수가 있으니 바로 물을 길어 올리는 형상이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 그들이 서로 도움을 권면한다(勞民勸相)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《정》이 스스로 온 바탕인 《태》괘의 건체를 가리킨다. 곤은 백성이고 초효가 상행하여 오위에 이르러 감을 이루며 감은 노고를 주관하므로 백성을 위로하고 호상을 권면한다고 한다. 「상(相)」은 곧 도움이니 양강을 써서 곤이 형상하는 여러 사람을 도움을 가리킨다. 소: 주문의 「목상(木上)」에서 「지상(之象)」까지는 왕필의 설을 채택한다. 《단전》은 「물에 겸손하고 물을 위로 긷는다(巽乎水而上水)」를 논하므로 이것이 물을 길어 올리는 형상이라 한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「조곤(助坤)」까지는 우번의 설을 채택한다: 《태》괘는 삼양이 나란히 진하여 군자의 도가 바로 생장하므로 주중의 「군자」는 《태》의 건을 가리킨다. 《태》의 오위는 음허하여 임금이 없고 초구가 상행하여 오위에 이르러 메우니 바로 양강으로써 곤중을 부조하는 것이다.

「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」注：下謂初，時舍於初，非其位也，與乾二同義。「井谷射鮒，無與也。」注：五不應二，故無與。「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」注：噬嗑震為行，艮為求。「井甃無咎，修井也。」注：修，治也。四來修初，故修井。「寒泉之食，中正也。」注：中正謂二五。「元吉在上，大成也。」注：初二已變成既濟定，故大成也。

이하는 《정》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「우물 진흙은 먹을 수 없음은 아래이다. 오래된 우물에 짐승이 없음은 때에 버림이다(井泥不食下也舊井无禽時舍也)」 — 주: 「하」는 초육을 가리킨다. 한때 초위에 내버려진 것은 이것이 그것이 머물러야 할 위치가 아니기 때문이니 — 건괘 구이의 처경과 같은 법례이다. 구이 《소상》 「우물 골짜기의 붕어를 쏨은 함께할 이가 없음이다(井谷射鮒无與也)」 — 주: 구오는 구이와 상응하지 않으므로 서로 함께하는 효가 없다고 한다. 구삼 《소상》 「우물이 깨끗해졌으나 먹히지 않음은 가서 측은함이다. 왕의 밝음을 구함은 복을 받음이다(井渫不食行惻也求王明受福也)」 — 주: 《정》은 《서합(噬嗑)》과 방통하고 《서합》의 진은 행이요 간은 구함이다. 육사 《소상》 「우물을 돌로 쌓아 허물이 없음은 우물을 수리함이다(井甃无咎修井也)」 — 주: 「수(修)」는 곧 다스림이다. 육사가 내려와 초육을 수치하므로 우물을 수리한다고 한다. 구오 《소상》 「차가운 샘이 먹힘은 중정이다(寒泉之食中正也)」 — 주: 중정은 구이와 구오 두 효를 가리킨다. 상육 《소상》 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다(元吉在上大成也)」 — 주: 초·이 두 효가 이미 변하여 《기제》의 정국을 이루므로 큰 공이 고성되었다고 한다.

疏：「下謂」至「同義」○在下無應故不食。初失位，當與二易位，故云時舍於初，非其位也。乾九二亦失位，當升九五，時舍於二，故云同義也。此兼虞義。○「五不」至「無與」○陰陽相感應曰與。二五皆陽，五不應二，故無與。物細微不能動天地，爻失正不能相感應，故云井谷射鮒無與也。○「噬嗑」至「為求」○據旁通也。○「修治」至「修井」○修治，虞義也。虞謂坤為土，離火燒土為甃，治象。初為舊井，四來修初，故云修井也。○「中正」至「二五」○二已與初易位，得中得正，故中正謂二五。二五相應併為人用，故云寒泉之食中正也。○「初二」至「成也」○此虞義也。既濟之功至上而成，故云元吉在上大成也。

소: 주문의 「하위(下謂)」에서 「동의(同義)」까지: 초육은 아래에 거하여 서로 응하는 효가 없으므로 우물물은 사람이 긷러 오지 않는다. 초육은 그 바른 자리를 잃고 본래 구이와 위치를 서로 바꾸어야 하므로 그것이 한때 초위에 내버려졌다고 하니 — 이것은 그것이 머물러야 할 곳이 아니다. 건괘 구이도 같이 실위하여 본래 구오에 상승해야 하나 한때 이위에 내버려지니 — 그러므로 둘의 법례가 같다고 한다. 이 조는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「오불(五不)」에서 「무여(无與)」까지: 음과 양이 피차 감응하여야 「여(與)」라 이른다. 이·오는 모두 양효이고 구오가 와서 구이에 응하지 않으므로 함께할 이가 없다고 한다. 물건이 너무 세미하면 천지를 격동할 수 없고 효위가 바름을 잃으면 서로 감응할 수 없으므로 — 그러므로 《소상》은 「우물 골짜기의 붕어를 쏨은 함께할 이가 없음이다(井谷射鮒无與也)」라 한다. 주문의 「서합(噬嗑)」에서 「위구(為求)」까지: 이는 《정》과 《서합》의 방통에 의거하여 상을 취한다. 주문의 「수치(修治)」에서 「수정(修井)」까지: 「수」를 「치」로 훈한 것은 우번의 설이다. 우번은 곤을 흙으로 보고 — 리의 불을 써서 흙을 굽으면 곧 전축(甎甃)을 이루니 바로 수치의 상이다. 초육은 폐기된 오래된 우물이고 육사가 내려와 이를 수치하므로 「우물을 수리한다(修井)」고 한다. 주문의 「중정(中正)」에서 「이오(二五)」까지: 구이가 이미 초육과 위치를 서로 바꾸었으면 곧 이미 가운데 거하고 또 바름을 얻으므로 중정은 겸하여 이·오 두 효를 가리킨다. 이·오가 상응하여 함께 사람의 길어 씀을 공급하므로 《소상》은 「차가운 샘이 먹힘은 중정이다(寒泉之食中正也)」라 한다. 주문의 「초이(初二)」에서 「성야(成也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《기제》의 공은 상효에 이르러야 고성하므로 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다(元吉在上大成也)」라 한다.

「澤中有火，革。君子以治曆明時。」注：君子乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成，故君子以治曆明時。

《대상》이 말한다: 「연못 속에 불이 있으니 이것이 《혁(革)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 역법을 수치하고 사시를 분명히 한다(治歷明時)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 건체를 가리킨다. 이른바 「역상(歷象)」은 해·달·별·신을 가리킨다. 리는 밝음이요 감은 달이며 리는 해이고 《혁》과 방통하는 《몽》괘의 간은 별이다. 구사가 한 번 움직이면 괘중에 곧 감·리의 상이 있어 일월이 각각 그 바른 자리를 얻는다. 《단전》은 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다(天地革而四時成)」를 논하므로 군자는 이 괘를 본받아 역법을 수치하고 시령을 분명히 한다.

疏：此虞義也。九三君子，故君子謂乾。《尚書·堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。」故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟，有兩坎兩離象，故云四動成坎離。蒙艮為時，乾為治。天地革而四時成，故君子以治曆明時。尋彖辭言湯武革命改正朔，亦革命之一事，故取義於治曆明時也。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 구삼은 양효로서 군자라 칭하므로 주중의 「군자」는 건체를 가리킨다. 《상서·요전(堯典)》에 말하기를: 「이에 희씨·화씨에게 명하여 공숭히 상천의 규율을 준순하고 일월성신의 운행을 관측하여 추산하며 정중하게 시령을 백성에게 반수하게 하였다(乃命羲和欽若昊天歷象日月星辰敬授人時)」라 하였다. 그러므로 「역상」이 가리키는 바는 곧 일월성신이라 한다. 구사가 한 번 움직이면 온 괘가 《기제》를 이루고 괘중에 곧 두 겹의 감상·두 겹의 리상이 나타나므로 사가 움직여 감리를 이룬다고 한다. 《몽》괘의 간은 시(時)요 건은 치리이다. 《단전》에 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」라 하였으므로 군자는 이를 본받아 역법을 수치하고 시령을 분명히 한다. 다시 《혁·단전》이 상탕·주무의 혁명으로 정삭을 바꿈을 논하고 정삭을 바꾸는 것도 바로 혁명 가운데 한 큰 일이므로 《대상》은 「역을 다스리고 때를 밝히는 데(治歷明時)」서 뜻을 취한다.

「鞏用黃牛，不可以有為也。」注：動而必凶，故不可以有為。「巳日革之，行有嘉也。」注：嘉謂五，乾為嘉，四動二正應五，故有嘉。「革言三就，又何之矣。」注：言尚未可革也。「改命之吉，信志也。」注：四動成坎，故信志也。「大人虎變，其文炳也。」注：乾為大明，四動成離，故其文炳也。「君子豹變，其文蔚也。」注：蔚，蔇也，兌小，故其文蔚也。「小人革面，順以從君也。」注：蒙坤為順，五乾為君，初之上順從五，故順以從君。

이하는 《혁》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「황소로써 굳게 함은 이로써 함이 있을 수 없음이다(鞏用黃牛不可以有為也)」 — 주: 이 때 한 번 움직이면 반드시 흉하므로 함이 있어서는 안 된다. 육이 《소상》 「사일(巳日)에 이를 혁함은 행함에 아름다움이 있음이다(巳日革之行有嘉也)」 — 주: 「가(嘉)」는 구오를 가리키고 건은 가미(嘉美)이다. 구사가 한 번 움직이면 육이는 곧 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로 가미의 만남이 있다. 구삼 《소상》 「혁언이 세 번 이루어짐은 또 어디로 가겠는가(革言三就又何之矣)」 — 주: 이는 시기가 아직 이르지 않아 여전히 변혁할 수 없음을 말한다. 구사 《소상》 「명을 바꿈의 길은 뜻을 믿음이다(改命之吉信志也)」 — 주: 구사가 한 번 움직여 감을 이루고 감은 부신(孚信)의 뜻이 있으므로 그 뜻이 믿을 만하다고 한다. 구오 《소상》 「대인이 호랑이처럼 변함은 그 무늬가 병연함이다(大人虎變其文炳也)」 — 주: 건은 대명이고 구사가 한 번 움직여 리를 이루므로 문채가 환연하다. 상육 《소상》 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 울연함이다(君子豹變其文蔚也)」 — 주: 「울(蔚)」은 곧 「개(蔇)」이니 초목이 번성한 뜻이다. 상체는 태이고 태는 작음에 속하므로 문채는 다만 울연할 뿐 병연에 미치지 못한다. 상육 《소상》 「소인이 면목을 혁함은 순하여 임금을 따름이다(小人革面順以從君也)」 — 주: 《몽》괘의 곤은 순이요 구오의 건은 임금이다. 초효가 상행하여 상위에 이르러 구오를 순승하므로 그 임금에 순종한다고 한다.

疏：「動而」至「有為」○此虞義也。初得位無應，四未之正，故動而必凶。言革而未當，故未可以有為也。○「嘉謂」至「有嘉」○《乾·文言》曰：「亨者嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」故乾為嘉。傳不言乃革之，明四已之正。四動二正應五，陰陽相應為嘉，二往應五，故行有嘉也。○「言尚」至「革也」○二巳日乃革之，天道應矣；三革言三就，人事至矣。然改命之吉在四一爻，此時尚未可以革，故云又何之矣。

소: 주문의 「동이(動而)」에서 「유위(有為)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초구는 비록 당위하나 응하는 효가 없고 구사는 또 아직 변하여 그 바름을 얻지 못했으므로 — 그러므로 이 때 한 번 움직이면 반드시 흉하다. 이는 변혁의 시기가 아직 마땅하지 않아 이에 따라 함이 있어서는 안 됨을 말한다. 주문의 「가위(嘉謂)」에서 「유가(有嘉)」까지: 《건·문언》에 「형은 아름다움의 모임이다(亨者嘉之會也)」라 하고 또 「아름다운 모임으로써 예에 합하기에 충분하다(嘉會足以合禮)」라 하였으므로 건은 「가」의 뜻을 취한다. 《소상》은 다만 「행함에 아름다움이 있다(行有嘉)」라 하고 「곧 이를 혁한다(乃革之)」를 거듭하지 않으니 — 바로 구사가 이 때 이미 변하여 바름을 얻었음을 표명한다. 구사가 한 번 움직이면 육이는 곧 바름을 얻어 위로 구오에 응하고 음양이 피차 상응하는 것을 「가」라 이르니 — 육이는 가서 오에 응하므로 행하여 아름다움이 있다고 한다. 주문의 「언상(言尚)」에서 「혁야(革也)」까지: 육이가 말하는 「사일에 곧 이를 혁한다(巳日乃革之)」는 천시가 이미 상응함이요 구삼이 말하는 「혁언이 세 번 이루어진다(革言三就)」는 인사가 이미 구비함이나 그러나 「명을 바꿈의 길(改命之吉)」은 구사의 이 한 효에 떨어지고 — 이 각도는 아직 막연히 변혁할 수 없으므로 《소상》은 「또 어디로 가겠는가(又何之矣)」라 한다.

○「四動」至「志也」○此虞義也。四動成坎，坎孚為信，為志，故信志也。○「乾為」至「炳也」○此虞義也。《說文》曰：「炳，明也。」五體乾，故乾為大明；四動體離，離為文明，故其文炳也。○「蔚蔇」至「蔚也」○此虞義也。《倉頡篇》曰：「蔚，草木盛皃。」《廣雅》曰：「茂也。」《說文》曰：「蔇，草多皃。」蔚與蔇皆取茂盛之義，故云蔚蔇也。九五陽稱大，故其文炳；上體兌，兌小，故其文蔚。○「蒙坤」至「從君」○五陽上陰，陰當順五，故順以從君。虞氏謂四變順五，以四為小人，尋四變陰得位為君子而云小人，非也。

주문의 「사동(四動)」에서 「지야(志也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 구사가 한 번 움직여 감을 이루고 감은 부신의 뜻이 있으며 또 심지이므로 그 뜻이 믿을 만하다고 한다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「병야(炳也)」까지는 같이 우번에서 나온다: 《설문》은 「병(炳)」을 「명(明)」으로 훈한다. 구오는 건체에 속하므로 건은 대명이요 구사가 한 번 움직여 리체를 이루며 리는 문명이므로 문채가 환연하다고 한다. 주문의 「울개(蔚蔇)」에서 「울야(蔚也)」까지도 우번의 설이다: 《창힐편(倉頡篇)》은 「울」은 초목이 무성한 모습이라 하고 《광아》는 「무(茂)」로 훈하며 《설문》은 「개」는 풀이 많은 모습이라 하였으니 — 「울」과 「개」는 모두 번무의 뜻을 취하므로 주중은 「개」로써 「울」을 푼다. 구오는 양효이고 양은 크다 칭하므로 문채가 병연하여 현혁하고 상체는 태이며 태는 작음에 속하므로 문채는 다만 울연하여 볼 만할 뿐이다. 주문의 「몽곤(蒙坤)」에서 「종군(從君)」까지: 구오는 양이요 상육은 음이니 음은 이치상 구오를 순승해야 하므로 그 임금에 순종한다고 한다. 우번은 구사가 변하여 구오에 순종한다고 주장하고 구사를 소인으로 삼는데 — 그러나 구사는 한 번 변하여 음이 되면 곧 그 바른 자리를 얻어 마땅히 군자라 칭해야 할 것을 도리어 그것을 소인이라 부르니 이는 논하여 통하지 않는다.

天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。注：天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五，坤五降二，「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，故剛柔斷矣。坤為方，西南坤類，故以類聚。乾為物，物三稱群，乾三爻別於坤，故以群分。乾生故吉，坤殺故凶，則吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形，在天為變，在地為化，故變化見矣。此天地之別也。

《계사상》의 개편은 말한다: 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하니 — 군신의 명분이 이로부터 확정된다. 낮은 것과 높은 것이 차례로 벌려 있고 귀천의 위차가 이로부터 배정된다. 운동과 정지가 각각 항규가 있어 강효와 유효가 이로부터 분판된다. 방위는 류별로 취합하고 사물은 군락으로 나뉘니 — 길과 흉이 이로부터 발생한다. 하늘에서는 일월성신의 상으로 응성하고 땅에서는 산천동식의 형으로 응성하니 — 변과 화가 이로부터 현현한다. 주: 천지가 한번 부분되면 건기는 상승하고 곤기는 하강하니 — 그러므로 건곤의 위치가 이에 따라 확정된다. 「비(卑)」는 곤을 말하고 「고(高)」는 건을 말한다. 한 《역》의 승강의 법례에 의하면 건의 이효는 오위에 오르고 곤의 오효는 이위에 내린다. 《계사하》에 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」라 하였으므로 귀천은 자리로부터 정해진다고 한다. 「단(斷)」은 곧 나눔이다. 건은 강하여 항상 움직이고 곤은 유하여 항상 고요하니 — 음양이 이로부터 나뉘므로 강유가 판연히 구별된다고 한다. 곤은 방이고 서남은 곤의 동류의 고장이므로 「방은 류로써 모인다(方以類聚)」고 한다. 건은 물이고 세 가지가 차면 「군(羣)」이라 칭하며 건의 세 양효는 곤과 판연히 구별되므로 「물은 군으로써 나뉜다(物以羣分)」고 한다. 건은 생육을 주관하므로 길이요 곤은 숙살을 주관하므로 흉하니 — 길흉이 이에 발생한다. 하늘에는 팔괘가 드러내는 상이 있고 땅에는 팔괘가 갖추는 형이 있다. 하늘에 있는 것을 「변」이라 이르고 땅에 있는 것을 「화」라 이르므로 변화가 여기에서 현현한다고 한다. 이상은 천지의 「별(別)」을 논한다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤化成物。注：旋轉稱摩。摩，薄也。蕩，動也。乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽離兌，故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震、霆艮、風巽、雨兌、日離、月坎、寒乾、暑坤也。男震坎艮，女巽離兌。大始，元也。「復以自知」，故知大始。坤稱化，承乾而成物，故化成物。此天地之合也。

《계사》는 이어서 말한다: 그러므로 강유가 피차 마탕하고 팔괘가 서로 격동한다. 뇌정으로써 만물을 고동하고 풍우로써 만물을 자윤한다. 일월이 윤전하여 운행하고 한번 춥고 한번 더움이 교체한다. 건도는 남을 화성하고 곤도는 여를 화성한다. 건은 홍대한 개단을 주재하고 곤은 화육하여 만물을 성취한다. 주: 두 체가 선전하여 서로 스침을 「마(摩)」라 이르고 「마」는 박근의 뜻이 있다. 「탕(盪)」은 곧 움직임이다. 건은 이·오 두 효를 써서 곤을 마하여 진·감·간을 낳고 곤은 이·오 두 효를 써서 건을 마하여 손·리·태를 낳으니 — 그러므로 강유가 서로 마하고 팔괘가 서로 탕한다고 한다. 「고(鼓)」는 고동이요 「윤(潤)」은 윤택이다. 뇌는 진에 속하고 정(霆)은 간에 속하며 풍은 손에 속하고 우는 태에 속하며 일은 리에 속하고 월은 감에 속하며 한은 건에 속하고 서는 곤에 속한다. 세 아들은 진·감·간이요 세 딸은 손·리·태이다. 「대시(大始)」는 곧 원(元)이다. 《계사하》에 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」라 하였으므로 능히 홍대한 개단을 주재한다. 곤은 「화(化)」라 칭하고 건을 받들어 만물을 성취하므로 화육하여 만물을 이룬다고 한다. 이상은 천지의 「합(合)」을 논한다.

乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。注：隺然無為曰易，閱藏萬物曰簡。從謂從陽，坤二承乾，故有親；乾五據坤，故有功。陰承陽故可久，陽據陰故可大。上賢人謂乾五，下賢人謂坤二也。乾以日新為德，坤以富有為業。此天地之德也。

《계사》는 이어서 말한다: 건은 평이로써 주재하고 곤은 간약으로써 능을 이룬다. 평이하면 곧 이해받기 쉽고 간약하면 곧 준종받기 쉽다. 이해받기 쉬우면 남의 친부가 있고 준종받기 쉬우면 공업을 건립할 수 있다. 남의 친부가 있으면 곧 능히 오래가고 공업이 있으면 곧 능히 광대하다. 능히 오래가는 것은 곧 현인의 덕행이요 능히 광대한 것은 곧 현인의 사업이다. 주: 확연히 스스로 지켜 영위하는 바가 없음을 「이(易)」라 이르고 총람하여 만물을 수장함을 「간(簡)」이라 이른다. 「종(從)」은 양에 순종함을 가리킨다. 곤의 이효는 건을 받드므로 친부가 있고 건의 오효는 곤을 거수하므로 공업이 있다. 음이 양을 받드므로 능히 오래가고 양이 음을 거유하므로 능히 광대하다. 위의 한 곳의 「현인」은 건오를 가리키고 아래의 한 곳의 「현인」은 곤이를 가리킨다. 건은 날마다 새로워짐으로써 덕을 삼고 곤은 만물을 부유함으로써 업을 삼는다. 이상은 천지의 「덕(德)」을 논한다.

《易說》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。易者以言其德也，通精無門，藏神無內，光明四通，佼易立節，虛無感動，至誠專密，此其易也。變易者其氣也，天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

《건착도》에 실린 《역설(易說)》은 논한다: 「역(易)」의 이 하나의 명칭은 세 층의 뜻을 포함하니 — 간이(簡易)·변이(變易)·불이(不易)이다. 「이」는 그 덕성에 대하여 말한다: 정미하여 관통하나 따를 문이 없고 신명하여 잠장하나 가리킬 안이 없다. 광명이 사방을 조철하고 강건이 상리하여 능히 절도를 입정하며 허정무위하나 능히 감통하여 움직이고 지성전일하여 치밀하니 — 이것이 곧 「이」이다. 「변이」는 기화에 대하여 말한다: 천지의 기가 만일 변동하지 않으면 서로 유통할 수 없고 오행이 경첩하여 종시하고 사시가 윤번하여 폐흥하니 — 이것이 곧 「변이」이다. 「불이」는 위차에 대하여 말한다: 하늘은 영원히 위에 있고 땅은 영원히 아래에 있으며 국군은 남면하여 앉고 신자는 북면하여 서며 아버지는 앉아 있고 자녀는 부복하니 — 이것이 곧 「불이」이다.

易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。注：易簡所以立中和之本，故天下之理得矣。易謂坎離，陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中，故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，易之大義舉矣。

《계사》는 이어서 말한다: 평이하고 또 간약하면 천하의 도리가 곧 모두 파악된다. 천하의 도리가 파악되면 《역》의 도도 또한 천지 가운데서 자기의 위치를 확립한다. 주: 평이하고 간약함은 바로 중화의 근본을 확립하는 공부이므로 천하의 이치가 이로부터 얻는다고 한다. 여기의 「역」은 감·리 두 괘를 가리킨다: 양은 제오효에 성위하고 오는 상괘의 가운데이며 음은 제이효에 성위하고 이는 하괘의 가운데이므로 — 그러므로 《역》은 천지 가운데 성위한다고 한다. 이상은 천지의 「중화(中和)」를 논한다. 《계사》의 개편은 먼저 「별」·「합」·「덕」의 이 세 층의 의리를 진술하고 마지막에 감상리하·여섯 효가 모두 바른 《기제》로 귀결하니 — 《역》의 대의가 여기에 이르러 곧 들어 온전해진다.

疏：「天地」至「別也」○《廣雅》曰：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，濁重者下為地。」傳首言天尊地卑，是天地既分之後，輕清者上為天，故乾升也；濁重者下為地，故坤降也。《乾鑿度》曰：「乾坤相併俱生。」天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。

소: 주문의 「천지(天地)」에서 「별야(別也)」까지의 이 한 절. 《광아》에 말하기를: 태초는 기의 개단으로 유(酉)의 정중에서 생겼는데 그 때 청탁이 아직 갈라지지 않았다. 태시는 형의 개단으로 술(戌)의 정중에서 생겨 맑은 것은 화하여 정이 되고 탁한 것은 화하여 형이 된다. 태소는 질의 개단으로 해(亥)의 정중에서 생겨 이미 소박한 질이 있으나 아직 흩어지지 않았다. 이 세 가지 기가 피차 은접하여 자(子)의 정중에 이르러 부판하여 분리하니 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘을 이루고 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅을 이룬다. 《계사》의 개두는 먼저 「천이 존귀하고 땅이 비하다(天尊地卑)」를 논하니 — 바로 천지가 이미 갈라진 뒤의 경상으로 경청한 것은 상승하여 하늘이 되므로 건이 승을 주관하고 중탁한 것은 하침하여 땅이 되므로 곤이 강을 주관한다. 《건착도》에 「건곤이 서로 나란히 함께 난다(乾坤相並俱生)」라 하였고 천지가 이미 갈라지고 건이 오르고 곤이 내리니 — 건곤의 정위가 여기에서 확립된다.

卑坤高乾者，《下傳》云「崇效天，卑法地」，故知卑謂坤，高謂乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而後言高也。虞注云：「乾高貴五，故乾二升五；坤卑賤二，故坤五降二。」《下傳》云「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾鑿度》曰：「陽爻者制於天也，陰爻者繋於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。」故荀虞說《易》乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降為天地之合，而云別者，卑高陳，貴賤位，仍是天地之別也。

「비」가 곤을 가리키고 「고」가 건을 가리킨다고 단정하는 까닭은 《계사하》가 논하는 「높은 것은 하늘에 본받고 낮은 것은 땅에 법한다(崇效天卑法地)」에 의한다. 곤은 위에서 아래로 내리고 건은 아래에서 위로 오르니 — 한 내림 한 오름이 바로 교착되므로 경문은 먼저 「비」를 말하고 뒤에 「고」를 말한다. 우번의 주에 말하기를: 건은 높은 데 거하여 오위로써 존귀를 삼으므로 건의 이효가 오위에 오르고 곤은 낮은 데 처하여 이위로써 비천을 삼으므로 곤의 오효가 이위에 내린다. 《계사하》에 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」라 하였으므로 귀천은 위차로부터 정해진다고 한다. 건이가 오에 오르고 곤오가 이에 내림을 확실히 알 수 있는 까닭은 《건착도》에 근거가 있기 때문이다: 양효는 하늘을 본받고 음효는 땅에 계속된다. 하늘은 운행이 쉬지 않고 베푸는 것을 인(仁)이라 이르고 땅은 안정하여 부동하면서 조리가 분명한 것을 의(義)라 이른다. 인은 위에서 성취하고 의는 아래에서 성취하며 위에 거하는 자는 오로지 재단을 주관하고 아래에 거하는 자는 순종하여 봉행한다. 그러므로 순상·우번이 《역》을 논함에 무릇 건의 이효는 법례로 오위에 오르고 곤의 오효는 법례로 이위에 내린다. 이미 그러하면 건이 오르고 곤이 내림은 본래 천지의 「합」에 속하나 여기서는 「별」에 귀입하니 — 고하가 진열하고 귀천이 정위하는 것은 논하는 바가 여전히 천지의 분별이기 때문이다.

「斷，分」，虞義也。乾剛坤柔，乾動坤靜，故乾剛常動，坤柔常靜。動為陽，靜為陰，動靜有常，分陰分陽，故剛柔斷矣。「坤為方」，《說卦》文。「西南得朋，乃與類行」，故西南坤類，方以類聚也。乾純粹精，故為物。「物三稱群」，虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別，物以群分也。「乾生故吉，坤殺故凶」，亦虞義也。陽生陰殺，陽吉陰凶，故乾為生為吉，坤為殺為凶也。

「단(斷)」을 「분(分)」으로 훈한 것은 우번의 설이다. 건은 강이요 곤은 유이며 건은 동이요 곤은 정이므로 건강은 항상 움직이고 곤유는 항상 고요하다고 한다. 동은 양에 속하고 정은 음에 속하며 동정이 각각 항규가 있어 음양이 이로부터 나뉘므로 강유가 판연히 나눌 수 있다고 한다. 「곤은 방이 된다(坤為方)」는 《설괘》의 말이다. 《곤》괘사는 「서남에서 벗을 얻어 곧 무리와 함께 간다(西南得朋乃與類行)」를 논하니 — 서남이 곤의 동류의 고장임을 보이며 이것이 곧 「방은 류로써 모인다」이다. 《건·문언》에 건이 「순수하여 정밀하다(純粹精也)」라 하였으므로 건은 물이다. 「세 가지가 차면 군이라 칭한다」도 우번의 설이다: 건의 세 양효는 모두 양물이요 곤과 절연히 구별되니 — 이것이 곧 「물은 군으로써 나뉜다」이다. 「건은 생육을 주관하므로 길이요 곤은 숙살을 주관하므로 흉하다」도 같이 우번에서 나온다: 양은 생을 주관하고 음은 살을 주관하며 양은 길이요 음은 흉이므로 건은 생이요 길이고 곤은 살이요 흉이다.

天有八卦之象者，虞氏謂日月在天成八卦象：震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家義也，虞氏謂震竹、巽木、坎水、離火、艮山、兌澤、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽風皆在天者，《離》傳曰「百榖草木麗於地」，故震舉竹，巽舉木也。《周禮·考工》曰「天時變」，故在天為變；《下傳》曰「坤化成物」，故在地為化。此亦虞義也。《樂記·樂禮》章引此傳曰「天地之別也」，是言尊卑貴賤、動靜類聚群分、在天在地之別異，先王法之以制禮，故云天地之別也。

이른바 「하늘에 팔괘의 상이 있다(天有八卦之象)」는 우번이 「납갑(納甲)」에 대하여 설을 세운 것이다: 일월이 하늘에서 운행하여 월상의 영허를 따라 팔괘의 상을 이루니 — 초삼의 신월은 경(庚)방위에 나타나 진에 배하고 초팔의 상현은 정(丁)방위에 보여 태에 배하며 십오의 망월은 갑(甲)방위에 차서 건에 배하고 십육의 달이 처음 퇴복함은 신(辛)방위로 손에 배하며 이십삼의 하현이 소함은 병(丙)방위로 간에 배하고 삼십의 회월이 상함은 을(乙)방위로 곤에 배한다. 무(戊)는 가운데 거하여 감(달)에 배하고 기(己)는 가운데 거하여 리(해)에 배하니 — 그러므로 「하늘에 있어 상을 이룬다(在天成象)」라 한다. 이른바 「땅에 팔괘의 형이 있다(地有八卦之形)」는 본래 《구가역》의 설이요 우번은 곧 진을 대나무로, 손을 나무로, 감을 물로, 리를 불로, 간을 산으로, 태를 연못으로, 건을 쇠로, 곤을 흙으로 삼는다 — 그러므로 「땅에 있어 형을 이룬다(在地成形)」라 한다. 어떤 이가 묻는다: 진은 우레를 표하고 손은 바람을 표하는데 뇌풍은 모두 하늘에 있는데 어찌 지형에 귀입하는가. 대답은 《리·단전》에 「백곡과 초목은 땅에 붙는다(百穀草木麗乎地)」라 하였으므로 진은 대나무를 취하고 손은 나무를 취하는 것과 같이 땅에 닿는 물건으로써 형을 삼는다. 《주례·고공기(考工記)》에 「천시가 변한다(天時變)」라 하였으므로 하늘에 있는 것을 「변」이라 이르고 《계사하》에 「곤이 만물을 화성한다(坤化成物)」라 하였으므로 땅에 있는 것을 「화」라 이른다. 이것들도 모두 우번의 설이다. 《예기·악기》의 《악례》장은 이 단락의 《계사》를 인용하여 「천지의 분별이다(天地之別也)」라 하니 — 바로 존비·귀천·동정·류취군분·재천재지의 이러한 분별을 가리킨다. 선왕이 이러한 분별을 본받아 예를 제정하였으므로 이것을 천지의 「별」이라 한다.

○「旋轉」至「合也」○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉，故云旋轉稱摩。鄭注《樂記》云「摩猶迫也」，薄有迫義，故云摩薄；一雲薄，入也，謂陰陽相薄也。鄭注《樂記》云「蕩猶動也」，《月令》曰「諸生蕩」是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮，故云成震坎艮；坤以二五摩乾成離而互巽兌，故云成巽離兌。二五相摩而成八卦，故剛柔相摩，八卦相蕩也。「蕩」俗作「蕩」，六經無「蕩」字，蓋始於後漢韓伯以為推蕩俗訓也。

주문의 「선전(旋轉)」에서 「합야(合也)」까지의 이 한 절. 「강유」는 건곤 두 괘를 가리킨다. 이효에 대하여 말하면 건은 왼쪽으로 돌고 곤은 오른쪽으로 돌아 양쪽 아래가 서로 스치므로 선전을 「마(摩)」라 이른다. 정현이 《악기》에 주하여 「마는 오히려 박(迫)이다(摩猶迫也)」라 하고 「박(薄)」도 또한 핍근의 뜻을 품으므로 주중에 「마는 박이다(摩薄也)」라 한다. 다른 한 논법은 「박」은 곧 「입(入)」이니 음양이 서로 침입함을 가리킨다. 정현이 《악기》에 주하여 또 「탕은 오히려 동이다(蕩猶動也)」라 하고 《예기·월령》은 「모든 생물이 흔들린다(諸生蕩)」를 논하니 — 바로 이 용법이다. 건은 이·오 두 효를 써서 곤을 마하고 주체는 감을 이루며 호체는 진·간을 품으므로 진감간을 이룬다고 한다. 곤은 이·오 두 효를 써서 건을 마하고 주체는 리를 이루며 호체는 손·태를 품으므로 손리태를 이룬다고 한다. 이·오가 서로 마하여 팔괘가 이로부터 생성하므로 강유가 서로 마하고 팔괘가 서로 탕한다고 한다. 「탕(盪)」자는 속으로 「탕(蕩)」으로 쓰나 육경에는 본래 이 속자가 없으니 — 아마 동한의 한백이 「추탕(推盪)」의 속훈을 써서 이를 해석한 데서 일어났다.

鼓者鼓動，潤者潤澤。震為雷，艮為廷，廷與霆通，巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨，《祭義》云「天時雨澤」是也。知兌為雨者，昭元年《春秋傳》曰：「天有六氣，降生二味。」六氣，陰陽、風雨、晦明也。賈服之義以雨屬西方，兌正秋，西方之卦，虞注《小畜》「自我西郊」云「兌為西」，雨生於西，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。此上虞義也。

「고(鼓)」는 곧 고동이요 「윤(潤)」은 곧 윤택이다. 진은 우레다. 간은 정(廷)이니 — 「정」은 「정(霆)」과 통하고 손은 바람이요 태는 비이다 — 태가 형상하는 연못을 비로 보는 것은 《예기·제의(祭義)》의 「천시가 비와 연못을 내린다(天時雨澤)」의 말이 바로 이 뜻이다. 태가 비를 표할 수 있음을 아는 까닭은 소공 원년 《좌전》에 「하늘에 육기가 있어 내려와 오미를 낳는다(天有六氣降生五味)」라 하였고 육기는 곧 음·양·풍·우·회·명이다. 가귀·복첨의 해설은 비를 서방에 귀속하고 태는 정가을에 해당하여 바로 서방의 괘이다. 우번이 《소축》의 「빽빽한 구름이나 비가 내리지 않는다, 우리 서쪽 교외에서(密雲不雨自我西郊)」에 주하여 「태는 서쪽이다(兌為西)」라 한 것은 비가 서방에서 생기니 — 그러므로 태가 비를 표할 수 있다고 단정한다. 리는 해요 감은 달이며 건은 추위요 곤은 더위이다. 이것을 고동하고 이것을 윤택하며 일월이 왕래하여 교체하고 한서가 피차로 추이하니 — 모두 팔괘가 서로 탕하는 의리에 속한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

荀氏云：男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」《釋詁》云：「元，始也。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。《繋下》曰「復以自知」，故知大始。

순상이 말한다: 「남(男)」은 건에 대하여 말하니 — 건의 초효가 곤 속으로 가면 진을 이루고 이효가 곤 속으로 가면 감을 이루며 삼효가 곤 속으로 가면 간을 이루니 세 아들이 이로부터 이루어진다. 「녀(女)」는 곤에 대하여 말하니 — 곤의 초효가 건 속으로 가면 손을 이루고 이효가 건 속으로 가면 리를 이루며 삼효가 건 속으로 가면 태를 이루니 세 딸이 이로부터 이루어진다. 팔괘가 서로 마함으로써 생성하는 것은 변화의 도리를 논하니 — 하늘의 도에 속한다. 부모가 서로 구색하여 자녀를 얻는 것은 윤상의 도리를 논하니 — 사람의 도에 속한다. 《건·단전》에 「크도다 건원이여 만물이 이에 의지하여 시작된다(大哉乾元萬物資始)」라 하고 《이아·석고》에 「원은 시작이다(元始也)」라 하며 동중서의 대책에 「하나를 원이라 이르는 것은 홍대한 개단을 중히 여겨 근본을 바로잡고자 함이다(謂一為元者視大始而欲正本也)」라 하였으므로 「대시」는 곧 「원」이라 단정한다. 「원」은 건괘 초구를 가리킨다. 《계사하》에 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」라 하였으니 능히 스스로 알아야 홍대한 개단을 주재한다고 말할 수 있다.

《大戴禮·天圓》云：「曾子曰：吐氣者施而含氣者化。」陽施而陰化，故知坤稱化，謂遘時也。地道無成而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。」蓋據此傳為言而云天地之和也。先王法之以作樂，天地欣合，故和為天地之合也。

《대대예기·증자천원(曾子天圓)》에 기록하기를: 증자가 말하기를, 기를 토하는 쪽은 베풂을 주관하고 기를 품는 쪽은 화육을 주관한다, 하였다. 양은 베풂을 주관하고 음은 화를 주관하므로 곤이 「화」라 칭한다고 단정하고 가리키는 바는 《구》괘의 한 음이 처음 생기는 시위이다. 《곤·문언》은 지도가 「성함이 없으면서 대신하여 끝이 있다(无成而代有終)」를 말하고 곤은 건을 받들어 만물을 성취하므로 화육하여 만물을 이룬다고 한다. 《예기·악기》에 말하기를: 지기가 위로 오르고 천기가 아래로 내리며 음양이 피차 마탕하고 천지가 서로 격동하며 뇌정으로써 고동하고 풍우로써 진발하며 사시로써 추동하고 일월로써 온후하니 — 이에 백물의 화육이 흥성한다. 《악기》의 이 단락의 말은 대체로 바로 이 단락의 《계사》에 근거하여 설을 세우고 천지의 「화(和)」로 귀결한다. 선왕이 이 층의 도리를 본받아 악을 제작하고 천지가 흔연히 서로 합하니 — 그러므로 「화」는 바로 천지의 「합」이다.

○「確然」至「易也」○《繫下》曰：「夫乾寉然示人易矣。」虞彼注云：「陽在初弗用，寉然無為，不易世，不成名，故示人易矣。」是寉然無為，故以易知也。《廣雅》曰：「簡，閱也。」桓六年《春秋傳》曰「大閱，簡車馬也」，是簡、閱同義。又高誘注《淮南》云：「閱，總也。」《越語》范子曰：「唯地能包萬物以為一。」《說卦》云「坤以藏之」，是閱藏萬物，故以簡能也。陽用陰精，故曰知；陰用其形，故曰能也。

주문의 「확연(確然)」에서 「이야(易也)」까지의 이 한 절. 《계사하》에 「저 건은 확연히 사람에게 평이를 보인다(夫乾確然示人易矣)」라 하고 우번이 그 구에 주하여 말하기를: 양효가 초위에 있어 숨어 쓰이지 않고 확연히 스스로 지켜 영위하는 바가 없으며 세속에 따라 절개를 바꾸지 않고 공명을 위해 움직이지 않으니 — 그러므로 그것이 사람에게 평이를 보인다. 바로 확연히 무위하기 때문에 능히 「평이로써 앎을 얻는다(以易知)」고 한다. 《광아》에 「간은 열이다(簡閱也)」라 하고 환공 육 년 《좌전》에 「대열은 거마를 열하는 것이다(大閱簡車馬也)」라 하였으니 — 「간」·「열」은 같은 뜻으로 보인다. 고유가 《회남자》에 주하여 또 「열은 총이다(閱總也)」라 한다. 《국어·월어(越語)》에 범려가 말하기를 「오직 땅만이 능히 만물을 싸서 이로써 하나가 된다(唯地能包萬物以為一)」라 하고 《설괘》에 「곤은 이로써 이를 장한다(坤以藏之)」라 하였으니 — 바로 총람하여 만물을 수장하는 뜻이므로 곤은 「간으로써 능하다(以簡能)」이다. 양이 쓰는 바는 무형의 정이므로 「지(知)」(주재)라 칭하고 음이 쓰는 바는 유형의 질이므로 「능(能)」(성사)이라 칭한다.

陽唱陰和，故從謂從陽。隱以之顯，故易知；靜而從陽，故易從。親謂陰陽相應，乾易知則坤來承乾，故有親。五多功，坤易從，故乾五據坤則有功。陰承陽則順，故可久，坤「用六，利永貞」是也；陽據陰則盛，故可大，陽稱大也。《乾鑿度》坤二為君子，乾五為聖人，今皆稱賢人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而變之正，故稱賢人也。

양이 먼저 창하면 음이 서로 화하므로 주중의 「종(從)」은 양에 순종함을 가리킨다. 은미에서 현저함으로 향하므로 이해받기 쉽다 하고 안정하여 양에 순종하므로 준종받기 쉽다고 한다. 「친(親)」은 음양이 피차 상응함을 가리킨다: 건이 이미 평이하여 알 수 있으면 곤이 곧 와서 이를 받드므로 친부가 있다. 《계사하》에 「오는 공이 많다(五多功)」라 하였고 곤이 이미 순종받기 쉬우면 건의 오효가 곤을 거유하여 곧 공업을 건립한다. 음이 양을 받들면 곧 유순하여 능히 오래가니 — 《곤》괘의 「육을 쓰면 영원한 바름이 이롭다(用六利永貞)」가 바로 이 뜻이다. 양이 음을 거유하면 곧 성대하여 능히 광대하니 — 양은 본래 「대」라 칭한다. 《건착도》는 곤이를 군자라 칭하고 건오를 성인이라 칭하나 여기서는 일률로 「현인」이라 칭하니 — 건이가 곤오로 상승하고 곤오가 건이로 하강하는 것은 모두 부정에서 그 바름을 얻음에 이르러 아직 수위의 도중에 있기 때문이니 현인이라 칭한다.

「乾以日新為德，坤以富有為業」，姚信義也。《繫下》云：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」彼注云：「乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。」窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業，而皆屬之二五，故云賢人之德，賢人之業也。天地之德謂易簡也。

「건은 날마다 새로워짐으로써 덕을 삼고 곤은 부유함으로써 업을 삼는다(乾以日新為德坤以富有為業)」는 이는 요신의 설이다. 《계사하》에 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德)」라 하고 우번이 저 두 구에 주하여 말하기를: 건은 덕이요 겸하여 곤을 얻으면 「성」이라 칭하고 곤은 업이요 건을 받들면 「대」라 칭한다. 신묘를 궁구하고 변화를 통효하는 것을 성덕이라 이르고 양길음흉·생살이 구비된 것을 대업이라 이른다. 그리고 이것들은 모두 이·오 두 효에 귀속되므로 「현인의 덕」·「현인의 업」이라 칭한다. 이른바 천지의 덕은 가리키는 바가 「이간(易簡)」이다.

「易說」者，《乾鑿度》文。「一名」者，一字也，古曰名，今曰字。鄭《易贊》曰：「易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。」易者，易簡也；變易者，天地之合也；不易者，天地之別也。易簡，天地之德，故云易者以言其德也。精，精微也。無門，言尚渾淪未有門可出也。《下傳》云「藏諸用」，翼奉解云「露之則不神」，故藏神藏於內。無內，言小也。光明，虛無也，道無不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼易立節也。「無思無為，感而遂通天下之故」，是虛無感動也。「誠者，天之道」，故至誠。「乾其靜也專」「坤退藏於密」，是專密之義。皆易簡之德，故云此其易也。

인용한 「역설(易說)」은 《건착도》에서 나온다. 「일명(一名)」은 곧 한 글자이니 — 옛사람은 「명(名)」이라 불렀고 지금 사람은 「자(字)」라 부른다. 정현의 《역찬(易贊)》에 말하기를: 「역」의 이 한 글자는 세 층의 의리를 품으니 — 간이가 첫째요 변이가 둘째요 불이가 셋째이다. 「이」는 곧 이간이요 「변이」는 천지의 합을 논하고 「불이」는 천지의 별을 논한다. 이간은 천지의 덕이므로 「역이란 이로써 그 덕을 말하는 것이다(易者以言其德也)」라 한다. 「정(精)」은 정미이다. 「무문(无門)」은 그것이 아직 혼론 미분 가운데 처하여 출입할 한 갈래 문이 없음을 말한다. 《계사하》가 논하는 「쓰임에 장한다(藏諸用)」는 익봉이 해석하여 「드러내면 곧 신하지 않다(露則不神)」라 하였으므로 신명이 안에 잠장한다. 「무내(无內)」는 그것이 세미하여 가리킬 내면이 없음을 형용한다. 「광명(光明)」은 곧 허무이니 도는 통하지 않는 곳이 없어 — 그러므로 광명이 사방을 조철한다. 「교(佼)」는 곧 건이니 건은 건하면서 평이하므로 강건하고 상리하여 능히 절도를 입정한다. 《계사상》에 「생각함이 없고 함이 없으며 적연히 움직이지 않다가 감하면 곧 천하의 까닭에 통한다(无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故)」라 한 것이 바로 「허무하여 감동한다(虛無感動)」이다. 《중용》에 「성은 하늘의 도이다(誠者天之道也)」라 하였으므로 「지성(至誠)」이라 한다. 《계사상》에 「건이 그 고요할 때는 전일하다(乾其靜也專)」라 하고 또 「(성인이) 물러나 밀에 장한다(退藏于密)」라 하였으며 곤은 장을 주관하니 — 이것이 곧 「전밀(專密)」의 뜻이다. 이것들은 모두 이간의 덕에 속하므로 「이것이 그 역이다(此其易也)」라 한다.

「太易者未見氣也，太初者氣之始也」，故云變易者其氣。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也，亨者通也，故天氣不變，不能通氣。五行謂五氣也。迭，更也，更相終始，故云迭終。《五行休王論》曰：「立春乾廢，立夏艮廢，立秋巽廢，立冬坤廢。」故四時更廢也。此變易之義也。不易者其位，謂陰陽貴賤之位。天在上，地在下，此陰陽之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此貴賤之位也。皆不易之義，是易有此三義也。

「태역은 기마저도 아직 현현하지 않은 단계이요 태초는 기가 비로소 생발하는 단계이다(太易未見氣太初氣之始)」이므로 「변이」는 기에 대하여 말한다. 건의 이·오 두 효가 곤 속으로 가고 곤의 이·오 두 효가 건 속으로 오니 — 이는 「시(始)」로부터 「형(亨)」이 된다. 「형」은 곧 통이므로 천지의 기가 만일 변동하지 않으면 서로 유통할 수 없다. 「오행(五行)」은 곧 오기이다. 「첩(迭)」은 경첩이고 오기가 서로 종시를 이루므로 「첩종(迭終)」이라 한다. 《오행휴왕론(五行休王論)》에 말하기를: 입춘 때는 건이 폐하고 입하 때는 간이 폐하며 입추 때는 손이 폐하고 입동 때는 곤이 폐한다 — 그러므로 사시가 윤번하여 폐흥한다고 한다. 이것이 곧 「변이」의 의리이다. 「불이」는 위차에 대하여 말하고 음양귀천의 자리를 가리킨다: 하늘은 영원히 위에 있고 땅은 영원히 아래에 있는 것은 이는 음양의 위차요 국군은 남면하여 앉고 신자는 북면하여 서며 아버지는 앉아 있고 자녀는 부복하는 것은 이는 귀천의 위차이다. 모두 옮길 수 없는 도리에 속한다. 《역》은 바로 이 세 층의 의리를 함유한다.

○「易簡」至「舉矣」○易簡，一也，亦中也，以一持萬，故立中和之本，天下之理得之為德也。易謂坎離，《參同契》文，謂坎五離二也。「陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中」，荀義也。一即中也，坎離天地之心，二五天地之中，坎五離二成位於上下之中，故云而易成位乎其中矣。二五為中，相應為和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此既濟之事。三義謂天地之別、天地之合、天地之德也。首陳三義而終之以既濟，既濟即天地之中和，此皆易之大義，故云易之大義舉矣。

주문의 「이간(易簡)」에서 「거의(舉矣)」까지의 이 한 절. 이간은 곧 「일(一)」이요 곧 「중(中)」이니 — 하나로써 만을 관하므로 능히 중화의 근본을 입정하고 천하의 이치가 얻어지면 곧 덕을 이룬다. 「역」으로써 감·리를 가리키는 것은 《참동계(參同契)》에서 나와 말하는 바는 감이 오에 거하고 리가 이에 거함이다. 「양은 오에 성위하고 오는 상괘의 가운데이며 음은 이에 성위하고 이는 하괘의 가운데이다(陽成位于五五上卦之中陰成位于二二下卦之中)」는 이는 순상의 설이다. 「일」은 곧 「중」이다: 감리는 천지의 심이요 이오는 천지의 중이며 감이 오에 거하고 리가 이에 거하여 마침 상하의 두 중위에 성위하므로 「역은 그 가운데 성위한다(易成位乎其中矣)」라 한다. 이·오가 가운데 거하여 피차 상응하면 곧 화이므로 「천지의 중화(天地之中和)」라 칭한다. 《중용》에 「중화를 이루면 천지가 자리하고 만물이 자란다(致中和天地位焉萬物育焉)」라 하였으니 — 바로 이것이 《기제》가 성취하는 일이다. 이른바 「삼의(三義)」는 천지의 별·천지의 합·천지의 덕을 가리킨다. 《계사》의 개편은 먼저 이 세 층을 진술하고 마지막에 《기제》로 귀결하는데 — 그러나 《기제》는 곧 천지의 중화이다. 이것들은 모두 《역》의 대의이므로 「역의 대의가 들렸다(易之大義舉矣)」라 한다.

聖人設卦。注：聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注：謂文王也。八卦以象告，故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注：六爻之剛柔也。一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注：吉則象得，凶則象失。悔吝者憂虞之象也。注：悔則象憂，吝則象虞。變化者進退之象也。注：陽變為進，陰化為退。剛柔者晝夜之象也。注：乾剛為晝，坤柔為夜。六爻之動三極之道也。注：極，中也。三極謂天地人，民受天地之中以生，故稱三極。六爻兼三才而兩之者，故六爻之動，三極之道。

《계사상》에 「성인이 괘를 설한다(聖人設卦)」라 하였다 — 주: 이 성인은 복희를 가리킨다. 《계사》에 「상을 보고 사를 잇어 이로써 길흉회린을 밝힌다(觀象繫辭焉而明吉凶悔吝)」라 하였다 — 주: 이 한 구는 문왕을 가리킨다. 팔괘는 상으로써 사람에게 효시하는 것이므로 그 상을 보고 문사를 이어야 한다. 《계사》에 「강유가 서로 추하여 변화를 낳는다(剛柔相推而生變化)」라 하였다 — 주: 여섯 효의 강유를 가리킨다. 한 번 가고 한 번 옴을 「추(推)」라 이른다. 강이 가서 유를 추하면 「변」을 낳고 유가 가서 강을 추하면 「화」를 낳는다. 《계사》에 「이에 길흉은 실득의 상이다(是故吉凶者失得之象也)」라 하였다 — 주: 길은 얻는 바가 있음을 형상하고 흉은 잃는 바가 있음을 형상한다. 《계사》에 「회린은 우우의 상이다(悔吝者憂虞之象也)」라 하였다 — 주: 회는 우구(憂懼)를 형상하고 린은 의려(疑慮)를 형상한다. 《계사》에 「변화는 진퇴의 상이다(變化者進退之象也)」라 하였다 — 주: 양의 변은 진이요 음의 화는 퇴이다. 《계사》에 「강유는 주야의 상이다(剛柔者晝夜之象也)」라 하였다 — 주: 건강은 백주요 곤유는 흑야이다. 《계사》에 「여섯 효의 움직임은 삼극의 도이다(六爻之動三極之道也)」라 하였다 — 주: 「극(極)」은 곧 중이다. 삼극은 천·지·인을 가리키고 사람은 천지의 중기를 받아 나므로 합하여 삼극이라 칭한다. 여섯 효는 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로써 이를 표하므로 여섯 효의 변동이 바로 삼극의 도를 체현한다.

是故君子所居而安者易之象也。注：君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日，日月為象。大有通比，比艮為居，坤為安，故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚，或作序，非也。所變而翫者爻之辭也。注：爻者言乎變者也。翫，習也。謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作樂，字之誤。

《계사》에 「이에 군자가 거하여 편안한 바는 역의 상이다(是故君子所居而安者易之象也)」라 하였다 — 주: 여기의 「군자」는 문왕을 가리킨다. 건의 오효가 곤 속으로 가서 감(달)·리(해)를 이루니 — 일월이 바로 천상의 상이다. 변하여 나온 《대유》는 《비》와 방통하고 《비》의 간은 거지요 곤은 안녕이므로 군자가 거기하여 편안함을 얻으니 — 의지하는 바는 《역》의 상이다. 구본은 「상」을 잘못 「후(厚)」로 읽고 혹 「서(序)」로 쓰는 것도 있으나 모두 옳지 않다. 《계사》에 「변하여 희롱하는 바는 효의 사이다(所變而翫者爻之辭也)」라 하였다 — 주: 《계사》에 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하였고 「완(翫)」은 곧 완습이다. 건오가 곤 속으로 가고 곤오가 한 번 움직이면 곧 그 변화를 관찰할 수 있음을 가리킨다. 구본이 「변」을 「악(樂)」으로 쓴 것은 자형의 오류이다.

是故君子居則觀其象而翫其辭。注：謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兌口翫習所繫之辭，故翫其辭。動則觀其變而翫其占。注：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故翫其占。是以自天右之吉無不利。注：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德，日月合明，天道助順，人道助信，履信思順，故自天右之吉無不利也。

《계사》에 「이에 군자는 거하면 곧 그 상을 보고 그 사를 희롱한다(是故君子居則觀其象而翫其辭)」라 하였다 — 주: 건의 오효가 한 번 움직여 《대유》를 이룸을 가리키고 리가 형상하는 눈을 써서 하늘의 상을 관람하며 태가 형상하는 입을 써서 이어진 문사를 반복하여 송습하므로 「그 사를 희롱한다(翫其辭)」고 한다. 《계사》에 「움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 희롱한다(動則觀其變而翫其占)」라 하였다 — 주: 효의 변동을 관찰함을 가리킨다. 《계사상》에 「이로써 움직이는 자는 그 변을 숭상한다(以動者尚其變)」라 하였고 일을 점문하면 미래를 예지할 수 있으므로 「그 점을 희롱한다(翫其占)」고 한다. 《계사》에 「이로써 하늘이 이를 돕고 길하여 이롭지 않음이 없다(是以自天右之吉无不利)」라 하였다 — 주: 건의 오효가 변하여 곤에 들어가 《대유》를 이루고 괘중에 천지일월의 상을 구비함을 가리킨다. 문왕은 복희를 본받아 같이 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합한다. 천도는 이치를 따르는 사람을 돕고 인도는 신을 지키는 사람을 돕는다. 문왕은 성신을 이행하고 생각마다 순을 생각하므로 상천이 그를 돕고 길상하여 이롭지 않음이 없다.

疏：「聖人謂庖犧」○庖犧作八卦，故聖人謂庖犧。○「謂文王繫辭」○《繫下》曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」《帝王世紀》曰：「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。」「八卦以象告」，《下繫》文。觀卦之象而繫之辭，謂六十四卦之辭也。俗本脫「悔吝」，今從虞氏。

소: 주문 「성인은 포희(庖犧)를 이른다(聖人謂庖犧)」의 한 구 — 복희가 팔괘를 그었으므로 경문 속의 「성인」은 복희를 가리킨다. 주문 「문왕이 사를 이음을 이른다(謂文王繫辭)」의 한 구 — 《계사하》에 말하기를: 《역》의 흥기는 아마 은상의 말세·주의 덕이 바로 성할 때에 해당하는가? 아마 문왕과 주왕의 그 단락의 일에 해당하는가? 《제왕세기(帝王世紀)》에 말하기를: 문왕이 유리에 갇혔을 때 육십사괘를 추연하고 칠·팔·구·육의 효수를 표출하여 《주역》이라 칭하였다. 「팔괘는 상으로써 고한다(八卦以象告)」는 《계사하》의 말이다. 괘의 상을 관찰하여 문사를 잇는 것은 가리키는 바가 육십사괘의 괘효사이다. 통행하는 속본은 여기에 「회린(悔吝)」 두 글자를 탈락하였으니 — 혜동이 우번본에 의거하여 보충하였다.

○「六爻」至「生化」○上言象謂三才之象，此言剛柔相推，發揮於剛柔而生爻，故知六爻之剛柔也。「一往一來曰推」，何休義也。《繫下》曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」故知一往一來曰推也。陽稱變，陰稱化，陽來陰往則剛推柔生變，陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭，亦謂吉凶悔吝之辭也。

주문의 「육효(六爻)」에서 「생화(生化)」까지의 이 한 절: 상문이 말한 「상」은 천지인 삼재의 상을 가리키고 여기서 말하는 「강유상추(剛柔相推)」는 곧 《설괘》의 「강유에 발휘하여 효를 낳는다(發揮于剛柔而生爻)」의 그 한 층에 대하여 논하므로 — 그러므로 여기는 여섯 효의 강유를 가리킨다고 단정하고 더 이상 삼재의 상이 아니다. 「한 번 가고 한 번 옴을 추라 이른다(一往一來謂之推)」는 동한의 《공양》학자 하휴의 훈석이다. 《계사하》에 「해가 가면 곧 달이 오고 달이 가면 곧 해가 오니 일월이 서로 추하여 밝음이 난다. 추위가 가면 곧 더위가 오고 더위가 가면 곧 추위가 오니 한서가 서로 추하여 해가 이루어진다(日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉)」라 하였으니 — 이로부터 한 번 가고 한 번 옴을 곧 「추」라 이름을 안다. 양은 「변」이라 칭하고 음은 「화」라 칭한다: 양이 오고 음이 가면 곧 강이 유를 추하여 변을 낳고 음이 오고 양이 가면 곧 유가 강을 추하여 화를 낳는다. 이는 우번의 설이다. 문왕은 효의 변화를 관찰하여 문사를 이었고 이은 바도 또한 바로 길흉회린의 이 부류의 단어이다.

○「吉則」至「象失」○此虞義也。失得謂得位失位也。○「悔則」至「象虞」○此虞義也。悔者憂之象，既憂之則悔亡矣；吝者虞之象，不虞度則吝生矣。○「陽變」至「為退」○此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進，陰動而退。」故陽變為進，陰化為退也。○「乾剛」至「為夜」○此荀義也。「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾陽為晝，坤陰為夜。在納甲，十五乾盈甲為晝，三十陽滅藏為夜；在消息，復至乾為晝，姤至坤為夜也。

주문의 「길즉(吉則)」에서 「상실(象失)」까지는 우번의 설을 쓴다: 이른바 실득은 효의 득위와 실위를 가리킨다. 주문의 「회즉(悔則)」에서 「상우(象虞)」까지도 우번의 설이다: 회는 우구의 상이니 이미 우구하면 회가 곧 소멸한다. 린은 의려의 상이니 미리 짐작하기를 하지 않으면 린이 곧 자생한다. 주문의 「양변(陽變)」에서 「위퇴(為退)」까지는 순상의 설을 쓴다: 《건착도》에 「양은 움직여 진하고 음은 움직여 퇴한다(陽動而進陰動而退)」라 하였으므로 양의 변은 진이요 음의 화는 퇴이다. 주문의 「건강(乾剛)」에서 「위야(為夜)」까지는 같이 순상에서 나온다: 「건은 강하고 곤은 유하다(乾剛坤柔)」는 《잡괘전》의 말이요 건은 양에 속하여 백주요 곤은 음에 속하여 흑야이다. 납갑으로 말하면 십오일에 건체는 달이 갑방위에 차는 것이 주(晝)요 삼십일에 양광이 멸장하는 것이 야(夜)이다. 십이소식으로 말하면 《복》에서 일로 《건》에 이르기까지는 주에 속하고 《구》에서 일로 《곤》에 이르기까지는 야에 속한다.

○「極中」至「之道」○《鴻範》曰：「建用王極。」《周禮》「設官分職以為民極」，鄭氏皆訓為中。三極，鄭、陸謂三才，故云天地人也。知三極為天地人者，《周書·小開武》曰：「三極：一維天九星，二維地九州島，三維人四。」虞亦以三極為三才也。「民受天地之中以生」，成十三年《春秋傳》文。以五行言則五六為天地之中，以遘復言則二至為天地之中，以四時言則春秋為天地之中，以爻位言則二五為天地之中。民受之以生，故稱三極。天有三才，以地兩之為六書，故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，故六爻之動，三極之道。」此據《說卦》為言，義亦同也。

주문의 「극중(極中)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 절: 《상서·홍범》에 「황극을 세워 쓴다(建用皇極)」라 하고 《주례》에 「관을 설하고 직을 나누어 이로써 백성의 극을 삼는다(設官分職以為民極)」라 하였으며 정현은 모두 「극」을 「중」으로 훈한다. 「삼극」은 정현·육적이 모두 곧 삼재로 보았으므로 주중에 천·지·인이라 한다. 삼극이 천지인임을 단정하는 까닭은 《일주서·소개무(小開武)》에 의거한다: 삼극이란 첫째는 천상의 구성이요 둘째는 지상의 구주요 셋째는 인간의 사보이다. 우번도 또한 삼극을 삼재로 해석한다. 「백성은 천지의 가운데를 받아 이로써 난다(民受天地之中以生)」는 성공 십삼 년 《좌전》의 말이다. 오행으로 말하면 오·육이 가운데 거하는 것이 천지의 중이요 《구》·《복》 두 괘로 말하면 하지·동지가 천지의 중이며 사시로 말하면 춘분·추분이 천지의 중이고 효위로 말하면 이·오 두 효가 천지의 중이다. 사람은 이 「중」을 받아 나므로 합하여 삼극이라 칭한다. 하늘은 삼재가 있고 다시 땅으로써 이와 배하여 둘을 이루어 함께 여섯 획을 얻으므로 여섯 효는 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로써 이를 표한다고 한다. 육적이 말하기를: 하늘은 음양의 두 기가 있고 땅은 강유의 두 성이 있으며 사람은 인의의 두 행이 있다 — 그러므로 여섯 효의 변동이 삼극의 도를 체현한다. 이는 《설괘》에 의거하여 설을 세우고 의리는 앞의 설과도 같다.

○「君子」至「非也」○此虞義也。君子通於聖人，文王演易，故君子謂文王。乾五變之坤成大有，大有通比，有坎離象，故坎月離日。日月在天成八卦象，故日月為象。文王演易而繋象辭，故居而安者易之象也。舊讀象作厚，厚字無說；俗本作序，虞皆不用，故云非也。

주문의 「군자(君子)」에서 「비야(非也)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 「군자」의 이 칭위는 위로 성인에 통할 수 있으니 — 문왕이 《주역》을 추연하였으므로 주중은 「군자」로써 문왕을 가리킨다. 건의 오효가 변하여 곤에 들어가 곧 《대유》를 이루고 《대유》는 《비》와 방통하며 괘중에 감·리의 상을 갖추므로 감은 달을 표하고 리는 해를 표한다. 일월이 천상에 있어 월상의 영허에 의해 팔괘의 상을 이루므로 일월이 곧 「상」이라 한다. 문왕이 《주역》을 추연하여 상사를 이었으므로 군자가 거기하여 편안할 수 있으니 — 의지하는 바가 바로 《역》의 상이다. 구본이 「상」을 「후」로 읽는 것은 「후」자로는 도리를 말할 수 없고 속본이 또 「서」로 쓰는 것은 — 우번이 둘 다 채용하지 않았으므로 혜동이 그것들이 모두 옳지 않다고 한다.

○「爻者」至「之誤」○此虞義也。爻謂九六，九六相變，故爻者言乎變者也，謂三百八十四爻之辭也。《說文》曰：「翫，習厭也。」故云翫習也。乾五之坤失位當變，故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂，虞所不用，故云字之誤也。

주문의 「효자(爻者)」에서 「지오(之誤)」까지의 이 한 절도 우번의 설을 쓴다: 「효」는 구와 육의 두 종류의 효수를 가리키고 구육이 피차 변환하므로 《계사》가 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하고 가리키는 바는 삼백팔십사효의 효사이다. 《설문》에 「완은 습염이다(翫習厭也)」라 하였으므로 주중은 「완」을 「습(習)」으로 훈한다. 건의 오효가 곤에 들어간 뒤 그 바른 자리를 잃고 이치로 변동해야 하므로 곤의 오효는 한 번 움직이면 곧 그 변화를 관찰한다. 한 효를 들어 본보기로 삼으면 삼백팔십사효의 사례는 모두 유추하여 알 수 있다. 속본이 「변」자를 「악」으로 쓰는 것은 — 우번이 채용하지 않았으므로 이것이 자형의 오류라고 한다.

○「謂乾」至「其辭」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有上離下乾，離為目，乾為天，故以離目觀天之象，謂天三爻之象。五又體兌，兌為口，又兌以朋友講習，故以兌口翫習所繫之辭也。○「謂觀」至「其占」○此虞義也。乾五之坤，坤五動，故謂觀爻動也。九六發動揮變，故以動者尚其變。乾以知來，乾動成離，占事知來，故翫其占，謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也。

주문의 「위건(謂乾)」에서 「기사(其辭)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 건의 오효가 곤에 들어가 《대유》를 이루고 《대유》의 상체는 리요 하체는 건이며 리는 눈이요 건은 하늘이므로 리가 형상하는 눈을 써서 하늘의 상을 본다고 하고 — 가리키는 바는 하체 건의 세 효가 드러내는 상이다. 오효는 또 호체의 태 안에 처하고 태는 입이다. 《태·대상》에 또 「군자는 이로써 붕우와 강습한다(君子以朋友講習)」라 하였으므로 태가 형상하는 입을 써서 이어진 문사를 반복하여 송습한다고 한다. 주문의 「위관(謂觀)」에서 「기점(其占)」까지의 이 한 절도 같이 우번에서 나온다: 건의 오효가 곤에 들어가고 곤의 오효가 이에 따라 움직이므로 효의 변동을 관찰한다고 한다. 구·육이 한번 발동되면 여러 가지 변화를 휘씨하여 내므로 《계사상》이 「이로써 움직이는 자는 그 변을 숭상한다(以動者尚其變)」라 한다. 건은 능히 미래를 예지하고 건이 한 번 움직여 리를 이루며 일을 점문하면 곧 장래를 예지할 수 있으므로 「그 점을 희롱한다(翫其占)」라 하고 여러 효의 길흉회린의 점단의 사를 반복하여 탐미함을 가리킨다.

○「謂乾」至「利也」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有乾為天，離為日，比坤為地，坎為月，故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德，故與天地合德，日月合明。乾坤坎離反覆不衰，故自天右之吉無不利。「天道助順」以下，《上繫》文也。

주문의 「위건(謂乾)」에서 「리야(利也)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 건의 오효가 곤에 들어가 《대유》를 이루고 《대유》의 건은 하늘이요 리는 해이며 이와 방통하는 《비》는 곤이 땅이요 감이 달이므로 — 그러므로 괘중이 천지일월의 상을 구비한다. 문왕은 복희를 본받아 같이 총명예지·신무하여 죽이지 않는 덕행을 구비하므로 능히 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합한다. 건·곤·감·리 네 괘는 번복하여 전도되어도 그 체가 바뀌지 않고 그 도가 쇠하지 않으므로 — 그러므로 상천이 그를 돕고 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한다. 주문 속의 「천도는 순을 돕는다(天道助順)」 이하의 몇 구는 《계사상》에서 나온다.

彖者言乎象者也。注：在天成象，彖說三才，故言乎象者也。爻者言乎變者也。注：爻有六畫，謂九六相變，故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注：得正言吉，失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注：疵，瑕也；小猶介也。無咎者善補過也。注：失位為咎，變之正，故善補過。孔子曰：「退思補過。」

《계사상》에 「단이란 상을 말하는 것이다(彖者言乎象者也)」라 하였다 — 주: 일월이 천상에서 상으로 응성하고 단사는 한 괘 삼재의 뜻을 총설하므로 그것은 상을 논한다고 한다. 《계사》에 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하였다 — 주: 한 괘에 여섯 획이 있고 구와 육이 피차 변환하므로 그것은 변을 논한다고 한다. 《계사》에 「길흉이란 그 실득을 말하는 것이다(吉凶者言乎其失得也)」라 하였다 — 주: 효가 그 바른 자리를 얻으면 곧 길이라 하고 그 바른 자리를 잃으면 곧 흉이라 한다. 《계사》에 「회린이란 그 작은 하자를 말하는 것이다(悔吝者言乎其小疵也)」라 하였다 — 주: 「자(疵)」는 곧 하(瑕)이요 「소(小)」는 오히려 「개(介)」(세미)와 같다. 《계사》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」라 하였다 — 주: 실위가 곧 허물이요 한 번 변하여 바름에 돌아가면 곧 잘 과실을 미보하는 것이다. 공자가 일찍이 말하였다 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」고.

是故列貴賤者存乎位。注：五貴二賤。齊小大者存乎卦。注：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注：辯，別也。陽吉陰凶，繫辭焉而明吉凶，故辯吉凶者存乎辭。

《계사》에 「이에 귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(是故列貴賤者存乎位)」라 하였다 — 주: 오는 존귀요 이는 비천이다. 《계사》에 「소대를 바로잡는 것은 괘에 있다(齊小大者存乎卦)」라 하였다 — 주: 「제(齊)」는 오히려 「정(正)」(리정)과 같다. 양괘는 대요 음괘는 소이다. 육십사괘를 진열하여 놓으면 소대가 스스로 분명하므로 소대를 리정하는 것은 괘를 봐야 한다고 한다. 《계사》에 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다(辯吉凶者存乎辭)」라 하였다 — 주: 「변(辯)」은 곧 분별이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며 성인이 문사를 이어 이로써 길흉을 표명하므로 길흉을 분변하는 것은 사를 봐야 한다고 한다.

憂悔吝者存乎介。注：介，纖也。纖介不正，悔吝為賊，故憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。注：震，動也。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，「無咎者善補過」，故震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。注：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故各指其所之。

《계사》에 「회린을 근심하는 것은 개(介)에 있다(憂悔吝者存乎介)」라 하였다 — 주: 「개」는 곧 섬세이다. 세미한 곳에 한번 바르지 않은 것이 있으면 회린이 곧 도적처럼 틈을 타서 오니 — 그러므로 회린을 우려하는 것은 세미한 곳에 떨어져 마음을 써야 한다고 한다. 《계사》에 「허물 없음에 떠는 것은 회에 있다(震无咎者存乎悔)」라 하였다 — 주: 「진(震)」은 곧 움직임이다. 공자가 안회를 「선하지 않은 것이 있으면 알지 못한 적이 없고 이를 알면 다시 행한 적이 없다(有不善未嘗不知知之未嘗復行)」라 칭하고 《계사》가 또 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다」라 하였으므로 진동하여 분발하여 허물 없음을 구하는 것은 요령이 뉘우침을 아는 데 있다고 한다. 《계사》에 「이에 괘에 소대가 있고 사에 험이가 있다. 사란 각각 그 가는 바를 가리킨다(是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之)」라 하였다 — 주: 양은 평이하여 하늘을 지향하고 음은 험조하여 땅을 지향한다. 성인의 정지는 문사 속에 현현하므로 매 한 구의 사는 모두 각자 그 거향을 지명한다고 한다.

疏：「在天」至「者也」○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○「爻有」至「者也」○此虞義也。六畫稱爻，爻之九六陰陽相變，故言乎變。○「得正」至「言凶」○此虞義也。○「疵瑕」至「介也」○疵瑕，馬義也。下云「憂悔吝者存乎介」，介，纖介，故云小猶介也。疵雖小猶當慎之，故云悔吝者憂虞之象也。

소: 주문의 「재천(在天)」에서 「자야(者也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 단사는 삼재를 총설하고 여기는 특히 상체 천위의 세 효를 가리킨다. 주문의 「효유(爻有)」에서 「자야(者也)」까지도 우번의 설이다: 여섯 획은 모두 효라 칭하고 효는 구육으로 나뉘며 음양이 피차 변환하므로 그것은 변을 논한다고 한다. 주문의 「득정(得正)」에서 「언흉(言凶)」까지는 같이 우번에서 나온다. 주문의 「자하(疵瑕)」에서 「개야(介也)」까지: 「자」를 「하」로 훈한 것은 마융의 설이다. 하문에 「회린을 근심하는 것은 개에 있다(憂悔吝者存乎介)」라 하였고 「개」는 곧 섬개 세미이므로 주중은 「소」는 오히려 「개」와 같다고 한다. 하자는 비록 세소하나 여전히 삼가지 않을 수 없으므로 — 그러므로 전문은 「회린은 우우의 상이다(悔吝者憂虞之象也)」라 한다.

○「失位」至「補過」○此虞義也。王弼《略例》曰：「凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎。」咎在失位，故云失位為咎；變而之正，猶過而能改，故云善補過。「孔子曰：退思補過」，《孝經》及宣十二年《春秋傳》文。

주문의 「실위(失位)」에서 「보과(補過)」까지는 우번의 설을 쓴다. 왕필의 《주역략례(周易略例)》에 말하기를: 무릇 효사에 「허물이 없다(无咎)」를 표출하는 것은 본래 모두 허물이 있는 것이요 다만 방범이 법을 얻음에 의해 허물 없음을 얻는다. 허물의 근원은 실위에 있으므로 주중은 실위를 허물로 삼는다. 한 번 변하여 바름에 돌아가는 것은 마치 과오가 있으나 능히 고침에 비할 만하므로 — 그러므로 「잘 허물을 보완한다(善補過)」고 한다. 주중의 「공자가 이르기를 물러나 생각하여 허물을 보완한다(孔子曰退思補過)」의 한 구는 《효경·사군장(事君章)》에 보이고 선공 십이 년 《좌전》도 또한 이 구를 인용한 적이 있다.

○「五貴二賤」○上傳「卑高以陳，貴賤位矣」，虞注云「乾高貴五，坤卑賤二」，謂九五六二也。貴賤之義不一：若陽貴陰賤，則爻在下者亦得言貴，如《屯》初九傳曰「以貴下賤，大得民也」，謂初得坤民，是以陽爻為貴也；若陽而無德，雖居正位，翻蒙賤稱，故《頤》初九傳曰「觀我朵頤，亦不足貴」是也。

주문 「오귀이천(五貴二賤)」의 한 구: 《계사상》의 전문에 「비고가 진열되면 귀천이 자리한다(卑高以陳貴賤位矣)」라 하고 우번의 주에 「건은 높으므로 오로써 귀를 삼고 곤은 낮으므로 이로써 천을 삼는다(乾高故以五為貴坤卑故以二為賤)」라 하였으니 — 가리키는 바는 구오와 육이다. 다만 귀천의 취의는 한 가지에 그치지 않는다: 만일 양귀음천에 의해 나누면 아래 자리에 처한 양효도 또한 귀라 칭할 수 있으니 — 예컨대 《둔》 초구의 《소상》에 「귀로써 천에 내려가면 크게 백성을 얻는다(以貴下賤大得民也)」라 한 것은 초구가 곤이 형상하는 민중을 얻음을 가리키고 이것이 곧 양효로써 귀를 삼는다. 도리어 말하면 양효가 만일 덕행이 없으면 비록 바른 자리에 거하여도 그대로 「천」의 칭호를 떨어진다 — 예컨대 《이》 초구의 《소상》에 「우리 타령을 봄은 또한 귀할 만하지 않다(觀我朵頤亦不足貴也)」라 한 것이 바로 이러한 종류의 정형이다.

若本皆陽位則上貴下賤，如三為下體之君，對五而言亦為賤，故《下傳》云「三多凶，五多功，貴賤之等」是也。今傳云存乎位，則不專指爻之貴賤，但卦以二五為主，五陽為貴，又在君位；二陰為賤，又在臣位，故云五貴二賤也。

만일 두 효가 본래 같은 양위에 속하면 곧 위의 것이 귀이요 아래의 것이 천이다: 예컨대 삼은 하괘의 주인으로 본래 군이라 칭할 수 있으나 그것을 오와 비교하면 여전히 천으로 헤아린다. 그러므로 《계사하》에 「삼은 흉이 많고 오는 공이 많은 것은 귀천의 등급이다(三多凶五多功貴賤之等也)」라 한 것이 바로 이 도리이다. 지금 《계사》는 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」라 하니 — 오로지 어느 한 효의 귀천에 대하여 말하는 것이 아님을 본다. 다만 한 괘는 이·오 두 효로써 주를 삼고 오는 양위로 귀가 되며 또 군위에 거하고 이는 음위로 천이 되며 또 신위에 거하므로 주중은 「오귀이천(五貴二賤)」으로 개괄한다.

○「齊猶」至「乎卦」○此王肅義也。《詩·小宛》曰：「人之齊聖。」毛傳云：「齊，正也。」陽大陰小，故陽卦大，陰卦小。陳列卦象有小有大，以六十四卦言之，則陽息為大，陰消為小。如《臨》，陽息之卦，「臨者，大也」，是臨為大卦也。。陰消之卦，「小利貞」，是為小卦也。《泰》「小往大來」，泰為大卦；《否》「大往小來」，否為小卦。如此之類不可悉舉。又《小畜》《大畜》《小過》《大過》《大有》《大壯》諸卦，皆以大為陽，小為陰，正其小大截然不紊，故云齊小大者存乎卦也。

주문의 「제유(齊猶)」에서 「호괘(乎卦)」까지는 왕숙의 설을 쓴다. 《시경·소아·소완(小雅·小宛)》에 「사람이 제성하다(人之齊聖)」라 하였고 모전은 「제」를 「정」으로 훈한다. 양은 크고 음은 작으므로 양괘는 대요 음괘는 소이다. 괘상이 한번 진열되면 곧 소가 있고 대가 있다: 육십사괘로 말하면 양기가 생장하는 것은 대요 음기가 소퇴하는 것은 소이다. 예컨대 《림》은 양식의 괘이니 — 《서괘》에 「림은 큼이다(臨者大也)」라 하였으므로 《림》은 대괘로 보이고 (저본은 여기에 괘명 하나를 탈락하였으니 마땅히 《둔》이어야 한다)는 음소의 괘이니 — 괘사에 「작은 바름이 이롭다(小利貞)」라 하였으므로 소괘로 보인다. 《태》의 괘사에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다(小往大來)」라 하였으므로 《태》는 대괘이요 《비》의 괘사에 「큰 것이 가고 작은 것이 온다(大往小來)」라 하였으므로 《비》는 소괘이다. 이러한 부류의 예는 많아서 들어도 끝나지 않는다. 이 밖에 《소축》·《대축》·《소과》·《대과》·《대유》·《대장》 여러 괘도 모두 「대」로써 양을 가리키고 「소」로써 음을 가리키니 — 리정하면 소대가 분명하여 조금도 어지럽지 않으므로 소대를 리정하는 것은 괘를 봐야 한다고 한다.

○「辯別」至「乎辭」○辯別，虞、董、姚義也。陽生故吉，陰殺故凶，聖人繫辭於各爻之下以明吉凶，故云辯吉凶者存乎辭也。○「介纖」至「乎介」○介纖，虞義也。「纖介不正，悔吝為賊」，《參同契》文，彼正用傳義，故引之。○「震動」至「乎悔」○此虞義也。復時坤亂於上，故有不善；復以自知，故未嘗不知，知之未嘗復行也。

주문의 「변별(辯別)」에서 「호사(乎辭)」까지: 「변」을 「별」로 훈한 것은 우번·동우·요신이 공동으로 하는 설이다. 양은 생을 주관하므로 길이요 음은 살을 주관하므로 흉하다. 성인이 매 한 효 아래에 문사를 이어 이로써 길흉을 표명하므로 길흉을 분변하는 것은 사를 봐야 한다고 한다. 주문의 「개섬(介纖)」에서 「호개(乎介)」까지: 「개」를 「섬」으로 훈한 것은 우번의 설이다. 「섬개가 바르지 않으면 회린이 도적이 된다(纖介不正悔吝為賊)」는 《주역참동계》에서 나왔으니 — 위백양의 저 구가 바로 《계사》의 의리를 습용한 것이므로 혜동이 인용하여 증거로 삼는다. 주문의 「진동(震動)」에서 「호회(乎悔)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《복》괘의 한 양이 처음 날 때 위의 다섯 음이 여전히 교란하므로 「선하지 않음이 있다(有不善)」라 한다. 그러나 《복》은 능히 스스로를 성찰하므로 선하지 않음에 대하여 「알지 못한 적이 없다(未嘗不知)」고 하고 한번 알면 곧 「다시 행한 적이 없다(未嘗復行)」고 한다.

○「陽易」至「所之」○此虞義也。卦有大小，承上「齊大小者存乎卦」言也；辭有險易，承上「辯吉凶者存乎辭」言也。京氏云：「易，善也；險，惡也。」乾為善，故陽易指天；坤為惡，故陰險指地。「聖人之情見乎辭」，《下傳》文。《太玄》曰：「辭以覩乎情。」謂善惡之辭也。之謂升降往來，指天辭易，指地辭險，故各指其所之也。

주문의 「양이(陽易)」에서 「소지(所之)」까지는 우번의 설을 쓴다: 「괘에 소대가 있다(卦有小大)」는 상문의 「소대를 바로잡는 것은 괘에 있다(齊小大者存乎卦)」를 이어받아 말하고 「사에 험이가 있다(辭有險易)」는 상문의 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다(辯吉凶者存乎辭)」를 이어받아 말한다. 경방이 말하기를: 「이(易)」는 곧 선이요 「험(險)」은 곧 악이다. 건은 선이므로 「이」는 양에 속하여 하늘을 지향하고 곤은 악이므로 「험」은 음에 속하여 땅을 지향한다. 「성인의 정이 사에 드러난다(聖人之情見乎辭)」는 《계사하》의 말이요 양웅의 《태현》도 또한 「사로써 정을 본다(辭以覩乎情)」라 하였으니 — 가리키는 바가 바로 선악의 사이다. 「지(之)」는 곧 효의 승강왕래이다: 하늘을 지향하는 것은 그 사가 평이하고 땅을 지향하는 것은 그 사가 험조하다. 그러므로 매 구의 사는 모두 각자 그 거향을 지명한다고 한다.

易與天地準，故能彌綸天下之道。注：準，同也。彌，大；綸，絡也。謂易在天下包絡萬物，「以言乎天地之間則備矣」，故與天地準也。仰以觀於天文，俯以察於地理。注：陽動於上以成天文，陰動於下以成地理。

《계사상》에 「역은 천지에 준하므로 능히 천하의 도를 두루 감싼다(易與天地準故能彌綸天下之道)」라 하였다 — 주: 「준(準)」은 곧 같음이요 「미(彌)」는 광대요 「륜(綸)」은 포락이다. 이는 《역》의 도가 천하를 총체하고 만물을 포락함을 말하고 《계사상》이 이르는 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다(以言乎天地之間則備矣)」이므로 그것이 천지와 같음이라 한다. 《계사》에 「우러러 이로써 천문을 보고 굽어 이로써 지리를 살핀다(仰以觀于天文俯以察于地理)」라 하였다 — 주: 양기는 위에서 운동하여 천상의 문채를 성취하고 음기는 아래에서 운동하여 지상의 조리를 성취한다.

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變。注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始謂乾初，終謂坤上。原者，元也。原始反終，謂隨天地終始也。死，命；生，性。說，舍也。精氣生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。

《계사》에 「이에 유명(幽明)의 까닭을 알고 시작을 따지고 끝에 돌아오니 — 그러므로 사생(死生)의 설을 안다. 정기가 물을 이루고 유혼이 변을 이룬다(是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變)」라 하였다 — 주: 유(幽)와 명(明)은 곧 자(雌)와 웅(雄)이다. 웅은 유(酉)의 정중에서 나고 자는 술(戌)의 정중에서 난다. 「시(始)」는 건의 초효를 가리키고 「종(終)」은 곤의 상효를 가리킨다. 「원(原)」은 곧 원(元)이다. 그 시작을 추원하고 그 끝을 반구하는 것은 천지와 함께하여 끝나고 다시 시작함을 따름을 가리킨다. 「사(死)」는 명(命)에 대응하고 「생(生)」은 성(性)에 대응한다. 「설(說)」은 「사(舍)」로 읽으니 머무는 곳이다. 정기가 응집하는 것은 생의 머무는 곳이요 유혼이 이산하는 것은 사의 머무는 곳이니 — 이것이 곧 귀신의 근본이다.

是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。注：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。注：坤為知，謂土爰稼穡，萬物致養，德博而化，食榖者知惠而巧，故知周乎萬物。乾為道，乾制坤化，陽升陰降成既濟定，故道濟天下。六爻皆正，故不過也。

《계사》에 「이에 귀신의 정상을 아는 것은 천지와 서로 닮아서 어기지 않는다(是故知鬼神之情狀與天地相似故不違)」라 하였다 — 주: 건은 신에 속하여 하늘에 닮고 곤은 귀에 속하여 땅에 닮는다. 성인은 천지와 그 덕을 합하고 귀신과 그 길흉을 합하므로 서로 위배하지 않는다. 《계사》에 「앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 건지니 넘치지 않는다(知周乎萬物而道濟天下故不過)」라 하였다 — 주: 곤은 앎이니 — 《홍범》에 「흙은 여기에 가색한다(土爰稼穡)」라 하였고 만물이 흙으로 말미암아 양성되며 그 덕이 광박하여 능히 화육하기 때문이다. 곡식을 먹는 사람은 총혜하고 영교하므로 지혜가 만물에 두루 미친다고 한다. 건은 도이고 건은 재제를 주관하며 곤은 화육을 주관하여 양이 오르고 음이 내려 《기제》의 정국을 이루므로 그 도가 능히 천하를 광제한다고 한다. 여섯 효가 각각 그 바름을 얻으므로 차실이 없다고 한다.

旁行而不留。注：旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始，故不留也。樂天知命，故不憂。注：震為樂，乾為天，巽為命，謂從復至遘也。坎為憂，出乾入坤，不見坎象，故不憂。

《계사》에 「옆으로 행하여 머물지 않는다(旁行而不留)」라 하였다 — 주: 《역》의 도는 횡관하여 육십사괘에 주류한다. 괘기의 법에 의하면 한 달은 다섯 괘를 주관하고 한 효는 하루를 주관하며 한 해를 다 돌면 곧 다시 시작하니 — 그러므로 유행하여 체하지 않는다고 한다. 《계사》에 「하늘을 즐기고 명을 아니 근심하지 않는다(樂天知命故不憂)」라 하였다 — 주: 진은 즐거움이요 건은 하늘이며 손은 명이니 — 가리키는 바는 《복》에서 《구》에 이르는 이 반년의 양기 생장의 과정이다. 감은 근심이다. 이 단락의 행정은 건에서 나와 곤에 들어가고 도중에 감상을 보지 않으므로 — 그러므로 근심하지 않는다고 한다.

安土敦乎仁，故能愛。注：坤為安為土，乾為仁為愛，謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施，故能愛。範圍天地之化而不過。注：範，法也；圍，周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾。

《계사》에 「땅에 편안하고 인에 돈후하여 능히 사랑한다(安土敦乎仁故能愛)」라 하였다 — 주: 곤은 안이요 토이며 건은 인이요 애이니 — 가리키는 바는 《구》에서 《복》에 이르는 이 반년의 음기가 점차 자라는 과정이다. 곤의 후덕과 건의 인심을 의지하여 도를 널리 만물에 베풀므로 능히 사랑을 낳는다. 《계사》에 「천지의 화를 범위하여 넘치지 않는다(範圍天地之化而不過)」라 하였다 — 주: 「범(範)」은 효법이요 「위(圍)」는 주변이다. 이는 건곤 두 괘의 십이소식의 운행이 천지의 화를 효법하고 두루 미치되 십이진의 범위를 넘지 않음을 말한다. 이른바 「진(辰)」은 일월이 교회하는 곳의 성차를 가리키니 해위와 같은 것이 곧 추자(諏訾)라 이른다.

降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注：二篇之筴萬有一千五百二十，曲成萬物，無遺失也。通乎晝夜之道而知。注：晝乾夜坤也，通於乾坤之道，無所不知也。故神無方而易無體。注：乾為神為易，坤為方為體。乾在坤初，故無方；隱初入微，故無體。

여기는 상문의 자주가 열거한 천상의 「십이차(十二次)」를 이어받는다: 항루·대량·실심·순수·순화·순미·수성·대화·석목·성기·원효(元枵)의 부류는 모두 십이차의 명목에 속한다. 《계사상》에 「굽어 만물을 이루어 빠뜨리지 않는다(曲成萬物而不遺)」라 하였다. 혜동의 자주: 《주역》 상하 두 편 육십사괘의 시책은 합계하여 일만 천오백이십이요 바로 만물의 수에 해당하므로 역의 도가 능히 위곡하여 만물을 성전하여 한 물건도 유루하지 않는다. 경문이 또 말한다 「주야의 도에 통하여 안다(通乎晝夜之道而知)」고. 자주: 백주는 건에 속하고 흑야는 곤에 속하며 건곤 양면의 도리에 통달하면 곧 알 수 없는 것이 없다. 경문이 또 말한다 「그러므로 신은 방이 없고 역은 체가 없다(故神无方而易无體)」고. 자주: 건은 이미 「신」이라 칭하고 또 「역」이라 칭하며 곤은 이미 「방」이라 칭하고 또 「체」라 칭한다. 건의 한 양이 곤괘의 초효에 잠복하므로 그것은 고정된 방소가 없다 하고 그것이 초위에 숨어 유미하여 보기 어려우므로 고정된 형체가 없다고 한다.

疏：「準同」至「準也」○此虞義也。京云：準，等也。等有同義，故云「準同」也。京云：彌，徧也。揚子《解難》曰「天麗且彌」，故云「彌大」也。《解難》又云：「宓犧氏之作易也，綿絡天地，經以八卦。」故云「綸絡」也。《乾鑿度》曰「易為道苞鑰」，故云「易在天下，包絡萬物」。「以言乎天地之間則備矣」，下傳文。「易之為書，廣大悉備」，言該備三才，故云「備矣」，是與天地凖之義也。○陽動至地理○吳君高《越紐》文也。陽動於上謂乾三畫也，陰動於下謂坤三畫也。乾三畫成天文，坤三畫成地理。《呂氏春秋》曰：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。

소문은 자주 중의 「준동(準同)」에서 「준야(準也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설을 채용한다. 경방이 말하기를: 「준」은 곧 「등(等)」이니 — 「등」은 「동(同)」의 뜻을 함유하므로 주문이 「준동」이라 한다. 경방이 또 말하기를: 「미」는 곧 「편(徧)」이니 널리 미치는 뜻이다. 양웅의 《해난(解難)》에 「하늘이 화려하고 또한 넓다(天麗且彌)」의 한 구가 있어 하늘이 이미 화려하면서 또 덮지 않는 바가 없음을 말하므로 주문이 「미」를 「대(大)」로 훈한다. 《해난》이 또 말하기를: 복희가 《역》을 지어 팔괘로써 경위를 삼아 천지를 휘감았다 — 그러므로 주문이 「륜락(綸絡)」이라 한다. 《건착도》에 「역은 도의 포약(苞鑰)이 된다(易為道苞鑰)」라 하였고 《역》은 대도를 포장하는 관약이므로 주문이 「역은 천하에 있어 만물을 포락한다(易在天下包絡萬物)」라 한다. 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다」의 한 구에 이르러서는 《계사하전》의 원화이고 하전이 또 「역이 책이 됨은 광대하여 모두 구비된다(易之為書廣大悉備)」라 하여 《역》이 천·지·인 삼재의 도를 겸비함을 말하므로 「구비된다(備矣)」라 하니 — 바로 이것이 경문의 「천지에 준한다(與天地準)」의 함의이다. ○「양동(陽動)」에서 「지리(地理)」까지의 이 한 단락: 오군고(吳君高)의 《월뉴록(越紐錄)》에서 나온다. 「양이 위에서 움직인다(陽動于上)」는 건괘의 세 획을 가리키고 「음이 아래에서 움직인다(陰動于下)」는 곤괘의 세 획을 가리킨다. 건의 세 획은 천상의 문상을 구성하고 곤의 세 획은 지상의 형리를 구성한다. 《여씨춘추》에 말하기를: 「음양이 변화하여 한번 오르고 한번 내리며 합하여 장을 이룬다(陰陽變化一上一下合而成章)」라 하였다. 여기의 「장」은 곧 천문과 지리이다.