Libo

승괘(升卦)

清 · 惠栋 · 제16권 / 53

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

震宮四世卦,消息十二月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《승(升)》은 진궁(震宮)의 제사세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 십이월에 배당한다. 이 때 양기가 지하에서 축층으로 상행하니 바로 「승」이 상진의 뜻에 합한다.

《升》:元亨。注:臨初之三,又有臨象。剛中而應,故「元亨」。「用見大人,勿恤。」注:二當之五為大人,離為見,坎為恤,二之五得正,故「用見大人,勿恤有慶」也。「南征吉。」注:離南方,二之五成離,故「南征吉,志行」也。

《승》괘 괘사: 「크게 형통하다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《림》괘의 초구가 상행하여 삼위에 이른 것이요 괘 가운데 아직 《림》의 형상을 보류한다. 구이는 양강하여 중에 거하고 육오와 상응하므로 「크게 형통하다」고 한다. 괘사 「대인을 봄을 쓰고 근심하지 마라」에 자주: 구이는 마땅히 상행하여 오위에 이르러 「대인」이 되어야 한다. 리는 서로 봄을 주관하고 감은 우휼을 주관한다. 구이가 오위에 오르면 그 바름을 얻으므로 「대인을 봄을 쓴다」고 하고 《단전》은 「근심하지 말라 경사가 있다」고 단한다. 괘사 「남쪽으로 정벌하면 길하다」에 자주: 리는 남쪽의 괘이고 구이가 오위에 오르면 리체를 결성하므로 「남쪽으로 정벌하면 길하다」고 하고 《단전》은 「뜻이 행해진다」고 단한다.

疏:「臨初」至「元亨」○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例,故云「臨初之三」。二至上體臨,故「又有臨象」。臨卦辭曰「元亨」,彖傳云「剛中而應,是以大亨」,與升象略同,故亦云「元亨」也。○「二當」至「慶也」○坤虛無君,故「二當之五為大人」。二之五體離坎,故離為見,坎為恤。二之五得正,坤為用,故「用見大人,勿恤有慶」,陽稱慶也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「림초(臨初)」에서 「원형(元亨)」까지의 한 단락을 푼다. 이하는 모두 우번의 설을 쓴다. 《승》은 사음이양의 괘의 변례에 의하여 《림》괘의 초구가 상행하여 삼위에 이른 것이므로 주문이 「림초지삼(臨初之三)」이라 한다. 이효에서 상효까지 여전히 《림》체를 결성하므로 「또한 림의 상이 있다」고 한다. 《림》괘사는 바로 「원형」으로 쓰고 《단전》은 「강이 중에 있어 응하니 이로써 크게 형통하다」고 말하니 《승》의 상과 대체로 같으므로 《승》도 또한 「원형」이라 한다. 다시 「이당(二當)」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락을 소한다: 곤체는 허하여 임금이 없으므로 구이는 마땅히 상행하여 오위에 이르러 「대인」을 충당해야 한다. 구이가 오위에 오르면 괘 가운데 리체와 감체를 결성하므로 리가 봄이 되고 감이 휼이 된다고 한다. 구이가 오에 올라 바름을 얻고 곤은 또 「용(用)」을 주관하므로 「대인을 봄을 쓰고 근심하지 말라 경사가 있다」고 한다. 양효는 《역》례에서 「경(慶)」이라 칭한다.

○「離南」至「行也」○離,方伯,南方之卦,二之五體離,自二升五,故「南征吉」。坎為志,震為行,故「志行」也。荀氏之義,以為此本升卦,巽當升坤上,故六四與眾陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升,坎坤下降,尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象,餘所不用也。

다시 「리남(離南)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소한다: 리는 사정방백의 괘로 남쪽을 주관한다. 구이가 오위에 오르면 리체를 결성하고 이위에서 곧장 오위까지 오르므로 「남쪽으로 정벌하면 길하다」고 한다. 감은 심지를 주관하고 진은 행동을 주관하므로 《단전》이 「뜻이 행해진다」고 한다. 순상의 설법은 이 괘가 본래 「승」의 뜻을 취하여 손체가 마땅히 곤체 위로 상승하고 그러므로 육사와 뭇 음이 물러나 양보하여 오름이 마땅한 것을 오르게 한다고 본다. 순상은 《수(需)》《태》 두 괘에서도 건체가 상승하고 감과 곤이 하강함을 말한다. 그러나 자세히 《승》《수》《태》 세 괘를 고찰하면 다만 《수》만이 확실히 건이 감 위로 오르는 상이 있고 나머지는 혜동이 모두 채용하지 않는다.

初六:升,大吉。注:進也。初變之正,進應四,故「升」。二之五,初與四合志承五,故「大吉」。九二:孚乃利用禴,無咎。注:「禴,夏祭」也。孚謂二之五成坎為孚,離為夏,故「乃利用禴」。二升五得位,故「無咎」也。九三:升虛邑。注:坤稱邑,五虛無君,利二上居之,故「升虛邑,無所疑」也。

초육효사: 「올라가니 크게 길하다.」 혜동의 자주(저본 여기에 훈석될 그 글자를 빠뜨림): 승은 곧 상진이다. 초육은 한번 변하여 정위로 돌아가고 상진하여 육사와 상응하므로 「승」이라 한다. 구이가 오위에 오르고 초육과 육사가 심지가 상합하여 함께 구오를 승봉하므로 「대길」이다. 구이효사: 「믿음이 있으면 이에 약을 씀이 이롭고 허물이 없다.」 자주: 「약」은 여름의 제명이다. 이른바 「부」는 구이가 오위에 올라 감체를 결성하여 신실의 상이 있음을 가리킨다. 리는 하계에 배당하므로 「이에 약을 씀이 이롭다」고 한다. 구이가 오위에 올라 그 위를 얻으므로 과구가 없다. 구삼효사: 「빈 읍에 오른다.」 자주: 곤은 성읍이라 칭한다. 오위는 공허하여 군주가 없고 구이가 올라가 그것을 점거함이 이로우므로 「빈 읍에 오른다」고 하고 《소상전》은 「의심할 곳이 없다」고 단한다.

六四:王用亨于岐山,吉,無咎。注:王謂二升五也。巽為岐,艮為山,故「王用亨于岐山」。陽稱吉,四順承五,故「吉無咎」也。以人事明之,此王謂夏后氏也。岐山,冀州之望。亨者,二升五受命告祭也。六五:貞吉,升階。注:二升五,故「貞吉」。坤為階,陰為陽作階,使升居五,故「升階」也。上六:冥升,利于不息之貞。注:坤性闇昧,今升在上,故曰「冥升」也。二升五,積小以成高大,故曰「不息」。陽道不息,陰之所利,故曰「利于不息之貞」。

육사효사: 「왕이 기산(岐山)에서 향(亨)을 쓰니 길하고 허물이 없다.」 혜동의 자주: 「왕」은 구이가 오위에 오른 뒤를 가리킨다. 손은 분기의 상을 취하고 간은 산이므로 「왕이 기산에서 향을 쓴다」고 한다. 양효는 「길」이라 칭한다. 육사는 유순하게 구오를 승봉하므로 「길하고 과구가 없다」. 인사에 떨어뜨려 말하면 여기의 「왕」은 하후씨(夏后氏)를 가리킨다. 기산은 기주 경내의 망제되는 명산이다. 이른바 「향」은 구이가 오위에 올라 천명을 받고 고제를 행함이다. 육오효사: 「바르면 길하고 층계에 오른다.」 자주: 구이가 오위에 오르므로 「바르면 길하다」. 곤은 층계의 상을 취하고 음효가 양효를 위하여 층계를 축성하여 그로 하여금 계단을 밟고 올라 오위에 거하게 하므로 「층계에 오른다」고 한다. 상육효사: 「어둡게 오르니 쉬지 않음의 바름이 이롭다.」 자주: 곤의 성질은 유암혼매하고 지금 또 가장 위에 오르므로 「어둡게 오른다」고 한다. 구이가 오위에 오름은 세소를 축적하여 고대를 이룸이므로 「쉬지 않는다」고 한다. 양도는 운행하여 그치지 않으니 바로 음효가 의뢰하는 이로움이므로 「쉬지 않음의 바름이 이롭다」고 한다.

疏:「進」至「大吉」○《說文》曰:「進也,從□,□,進趣也。」初失位變之正,進與四應,故「升」。陽稱大稱吉,二之五,初與四合志承五,故「大吉」。《象》曰「上合志」也。○「禴夏」至「咎也」○此虞義也。陽在二、五稱孚,故「孚謂二之五」,成坎為孚,坎陽在二五也。離直夏,夏祭曰禴,故「孚乃利用禴」。二失位宜有咎,升五得位,故「無咎」也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「진(進)」에서 「대길」까지의 한 단락을 푼다. 《설문해자》가 이 글자를 「진」으로 훈하여 그것이 어떤 편방에서 뜻을 얻고 그 편방 자체에 진추의 뜻이 있다고 한다——저본 여기에 훈석될 글자와 편방이 이미 잔결하여 다만 「□」로써 의혹을 남길 뿐이다. 초육은 위를 잃고 변하여 정위로 돌아가며 상진하여 육사와 상응하므로 「승」이라 한다. 양효는 「대」라 칭하고 「길」이라 칭한다. 구이가 오위에 오르고 초육과 육사가 심지가 상합하여 함께 구오를 승봉하므로 「대길」이다. 《소상전》이 「위로 뜻을 합한다」고 한다. 다시 구이주문의 「약하(禴夏)」에서 「구야」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 양효가 이위·오위에 거하면 「부」라 칭하므로 「부」는 구이의 오위에 오름을 가리킨다. 올라 감체를 결성하면 곧 「부」이니 감의 양효가 바로 이·오의 위에 떨어지기 때문이다. 리는 하계에 해당하고 여름의 제사를 「약」이라 하므로 「믿음이 있으면 이에 약을 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 오위에 오르면 그 위를 얻으므로 과구가 없다.

○「坤稱」至「疑也」○此荀義也。坤土稱邑,陽實陰虛,故「五虛無君」。三利二陽上居五位,故「升虛邑」,謂升坤邑也。升五得正,故《象》曰「無所疑也」。○「王謂」至「無咎」○乾為王,二升五即乾五也,故云「王謂二升五」也。巽為股,股下岐,故為岐。二升五下體成艮,故艮為山。二受命告祭,四順承之,故「吉無咎」,《象》曰「順事也」。荀氏之義,以巽升坤上體觀享祀,上巽為岐,下艮為山,故「王用享于岐山」也。

이하에 구삼주문의 「곤칭(坤稱)」에서 「의야(疑也)」까지의 한 단락을 소하되 순상의 설을 쓴다. 곤은 흙이 되니 그러므로 성읍이라 칭한다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 오위가 공허하여 군주가 없다고 한다. 구삼은 구이라는 이 양효가 올라가 오위를 점거함이 이로우므로 「빈 읍에 오른다」고 하니 곧 곤이 상징하는 성읍에 들어감이다. 구이가 오위에 오르면 바름을 얻으므로 《소상전》이 「의심할 곳이 없다」고 한다. 다시 육사주문의 「왕위(王謂)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다: 건은 임금이 되고 구이가 오위에 오르면 곧 건의 오효이므로 주문이 「왕」은 구이의 오에 오름을 가리킨다고 한다. 손은 고(股)의 상을 취하고 양고의 아래에 갈림이 있으므로 「기(岐)」의 뜻을 취한다. 구이가 오위에 오른 뒤 하체가 간을 결성하므로 간이 산이 된다고 한다. 구이는 천명을 받아 고제의 예를 행하고 육사는 유순하게 그것을 승봉하므로 「길하고 과구가 없다」이며 《소상전》이 「순하여 섬긴다」고 한다. 순상의 설법은 이에 준한다: 손체가 곤체 위로 오르고 전괘에 《관》상이 있어 헌향제사를 주관하며 위의 손은 기가 되고 아래의 간은 산이 되므로 「왕이 기산에서 향을 쓴다」고 한다.

○「以人」至「祭也」○孟喜《易章句》曰:「易本乎氣而後以人事明之。」文王爻辭皆據夏商之制,故云「此王謂夏后氏」也。必知為夏后氏者,哀六年《春秋傳》仲尼曰:「《夏書》曰:惟彼陶唐,帥彼天常,有此冀方。」服虔《解誼》云:「堯居冀州,虞夏因之。」皇甫謐《帝王世紀》曰:「夏與堯舜同在河北冀州之城,不在河南也。」

이하에 육사주문의 「이인(以人)」에서 「제야(祭也)」까지의 한 단락을 소한다. 맹희 《역장구》에 이르기를 《주역》은 음양의 기에 근본한 뒤 그런 다음 인사로써 이로써 설명을 더한다 하였다. 문왕이 계한 효사가 모두 하·은 양대의 제도에 의거하므로 주문이 여기의 「왕」은 하후씨를 가리킨다고 한다. 하후씨라고 단정할 수 있는 까닭은 《좌전》 애공 육년에 공자가 《하서(夏書)》를 인용함을 기하여 이르기를 저 도당씨는 상천의 상도를 준순하고 기주라는 이 땅을 거유하였다 하였기 때문이다. 복건(服虔) 《춘추해의(春秋解誼)》에 이르기를 요가 기주에 도읍을 세우고 우·하 양대가 모두 이에 연습하였다 하였다. 황보유(皇甫謐) 《제왕세기(帝王世紀)》도 또한 이르기를 하조는 요·순과 같이 황하 이북의 기주 땅에 있고 하남에 있지 않다 하였다.

故《五子歌》曰「惟彼陶唐,有此冀方,今失厥道,亂其紀綱,乃底滅亡」,言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽《尚書》以為太康,若杜預之義,滅亡謂夏桀,知夏后氏咸都冀州,與唐虞同也。《禹貢》曰「冀州既載」,又云「壺口治梁及岐」。《爾雅·釋山》曰「梁山,晉望也」。諸侯三望,天子四望,梁山為晉望,明梁山、岐山皆冀州之望。

그러므로 《상서·오자지가(五子之歌)》에 이르기를 저 도당씨는 기주라는 이 땅을 거유하였는데 지금 그 정도를 잃고 그 강기를 어지럽혀 마침내 멸망으로 나아갔다 하였다. 이는 우에서 태강에 이르기까지 시종 당·우의 옛 도읍을 변경하지 않았음을 말한다. 황보유는 위고문 《상서》에 의거하여 여기의 망국의 군주를 태강으로 정하였다. 두예의 해석에 비추면 「멸망」은 하걸을 가리킨다. 요컨대 하후씨가 대대로 기주에 도읍을 세워 당·우와 같음을 알 수 있다. 《상서·우공》에 「기주에 이미 실었다」고 하고 또 「호구와 양 및 기를 다스렸다」고 한다. 《이아·석산》에 「양산은 진(晉)의 망이다」라 하였다. 예제에 의하면 제후는 경내 세 개의 명산을 망제하고 천자는 네 개를 망제한다. 양산이 이미 진국의 망산이니 양산·기산이 모두 기주 경내의 망제해야 할 명산에 속함을 볼 수 있다.

故僖三十一年《公羊傳》曰「天子有方望之事,無所不通」,知冀州之望得有梁岐,故云「岐山,冀州之望」也。《詩·時邁序》曰:「巡守告祭,祡望也。」鄭箋云:「巡守告祭者,天子巡行邦國,至於方嶽之下而封禪也。」彼言封禪,此云受命者,王者受命亦有告祭山川之事,今二升五,故云「受命告祭」也。

그러므로 《춘추》 희공 삼십일년 《공양전(公羊傳)》이 「천자에게 방망의 예가 있어 통하지 않는 곳이 없다」고 하니 이로써 기주가 망제하는 산 가운데 본래 양산과 기산을 포함할 수 있음을 알 수 있어 이로써 주문이 「기산은 기주의 망」이라 한다. 《시경·시매(時邁)》의 소서에 이르기를 순수할 때의 고제는 곧 시를 태워 하늘을 제하고 산천을 망제함이라 하였다. 정현의 전주에 이르기를 이른바 순수고제는 천자가 각 방국을 순행하여 사방의 산악 아래에 도달하여 봉선을 행함이라 하였다. 거기서 말하는 것은 봉선이요 여기서는 「수명」이라 하는 것은 왕자가 천명을 받는 처음에 같은 고제산천의 예가 있기 때문이다. 지금 구이가 오위에 오름은 바로 수명의 상에 합하므로 「수명하여 고제한다」고 한다.

○「二升」至「階也」○此虞荀義也。二失正,升五得正,故「貞吉」。虞註上《繋》節初九曰「坤為階」,尋坤為土,古者土階,故坤為階也。階所以升者,五陰為二陽作階,使升居五,故有升階之象也。

이하에 육오주문의 「이승(二升)」에서 「계야(階也)」까지의 한 단락을 소하되 우번과 순상의 설을 겸하여 취한다. 구이는 본래 그 정위를 잃고 오위에 오르면 바름을 얻으므로 「바르면 길하다」고 한다. 우번이 《계사상전》이 인용한 《절》괘 초구에 주할 때 「곤은 계(階)가 된다」고 하였다. 그 까닭을 추구하면 곤이 흙이 되고 고인의 층계는 본래 판축토로 축성하였으므로 곤이 층계의 상을 취한다. 층계는 사람이 계단을 밟고 오름을 공급하는 것이요 오위의 음효가 이위의 양효를 위하여 층계를 축성하여 그를 오르게 하여 오위에 거하게 하므로 「층계에 오름」의 상이 있다.

○「坤性」至「之貞」○上體坤,坤喪乙滅癸,故性闇昧。居上體而在升家,故「冥升」,此上荀義。案《中庸》言「至誠無息」而先言「積」,如天之昭昭,地之撮土,山之卷石,水之一勺,所謂積也。繼之云「維天之命,於穆不已」,又云「於乎不顯,文王之德之純」,純亦不已,不已即不息。二升五,積小以成高大,有不息之義。升五得正,故云「不息之貞」。上比於五,五陽不息,陰之所利,故「利于不息之貞」也。

이하에 상육주문의 「곤성(坤性)」에서 「지정(之貞)」까지의 한 단락을 소한다. 상체는 곤이요 납갑의 법에 의하여 곤은 을(乙)에 상하고 계(癸)에 잠멸하므로 그 성질이 유암혼매하다. 상육은 상체에 거하고 또한 몸을 《승》괘에 처하므로 「어둡게 오른다」고 한다. 이상은 순상의 설이다. 《중용》이 말하는 「지성이 쉬지 않음」을 고찰하면 그러나 먼저 「적(積)」 한 글자를 말한다. 하늘은 많은 세소한 광명의 축적일 뿐이고 땅은 많은 토괴의 축적일 뿐이며 산은 많은 권석의 축적일 뿐이고 물은 많은 작수의 축적일 뿐이니 이가 곧 이른바 「적」이다. 이어 또 《시》를 인용하여 「하늘의 명이여 목하여 그치지 않는다」고 하고 또 「오호 현하지 아니한가 문왕의 덕의 순수함이여」라 한다. 순수는 곧 불이요 「불이」가 바로 「불식(不息)」이다. 구이가 오위에 오름은 세소를 축적하여 고대를 이루니 바로 「불식」의 뜻을 함유한다. 오위에 올라 바름을 얻으므로 「불식지정」이라 한다. 상육은 구오에 긴련하고 구오의 양은 운행하여 쉬지 않으니 이가 바로 음효가 의뢰하는 이로움이므로 「쉬지 않음의 바름이 이롭다」고 한다.

권칠(卷七) 원화(元和) 혜동(惠棟) 저

주역하경삼(周易下經三)

곤괘(困卦)

坎宮四世卦,消息九月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《곤(困)》은 감궁(坎宮)의 제사세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 구월에 배당한다. 구월은 양기가 점차 쇠하여 음기에 엄폐되니 바로 「곤」이 양강이 엄폐되는 뜻에 합한다.

《困》:亨。注:否上之二,剛為陰弇,故困。上之二乾坤交,故亨。傳曰「困窮而通」也。「貞,大人吉,無咎。」注:大人謂五,在困無應,宜靜則無咎,故「貞,大人吉,無咎」。「有言不信。」注:乾為信,震為言,折入兌,故「有言不信,尚口乃窮」也。荀氏謂陰從二升上成兌為有言,失中為不信。

《곤》괘 괘사: 「형통하다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《비》괘의 상구가 내려 이위에 이른 것이요 양강이 음유에 엄폐되므로 「곤」이라 칭한다. 상효가 내려 이위에 이르러 건과 곤이 교감을 얻으므로 「형통하다」. 《단전》은 「곤궁하여 통한다」고 말한다. 괘사 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」에 자주: 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 몸을 곤경에 처하여 그와 상응하는 효가 없고 안정하게 스스로 지킴이 마땅하여 이렇게 하면 과구가 없으므로 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」고 한다. 괘사 「말이 있으나 믿어지지 않는다」에 자주: 건은 신실을 주관하고 진은 언어를 주관한다. 진체가 절손되어 태체에 병입하므로 「말이 있으나 믿어지지 않는다」고 하고 《단전》은 「입을 숭상하면 이에 궁한다」고 단한다. 순상은 이에 준하지 않고 곤음이 이위에서 상위로 올라 태체를 결성하고 태는 언설을 주관하므로 「말이 있고」 올라간 뒤 중위를 잃으므로 「믿어지지 않는다」고 본다.

疏:「否上」至「通也」○卦自否來,上九之二,二五之剛為陰所弇,故困。否天地不變不能通氣,上之二乾坤交,故亨。傳曰「困窮而通」者,《繫下》文,謂陽窮。否上變之二成坎,坎為通,故「窮而通」也,此兼虞義。若鄭氏之義,謂坎為月,互體離,離為日,兌為闇昧,日所入,今上弇日月之明,猶君子處亂世,為小人所不容,故謂之困。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「비상(否上)」에서 「통야(通也)」까지의 한 단락을 푼다. 이 괘는 《비》에서 변하여 오고 《비》 상구가 내려 이위에 이르며 이·오 양쪽의 양강이 모두 음효에 엄폐되므로 「곤」이라 칭한다. 《비》괘는 천지가 교하지 않고 기기가 통하지 않는다. 상효가 내려 이위에 이른 뒤 건곤이 교감하므로 「형통하다」. 《단전》은 「곤궁하여 통한다」고 말하니 말이 《계사하전》에서 나와 양기가 궁진한 곳에 이름을 말한다. 《비》 상효가 변하여 내려 이위에 이르면 감체를 결성하고 감은 통달을 주관하므로 「궁하여 통한다」고 한다. 이 한 단락은 우번의 설을 겸하여 채택한다. 정현의 설법에 이르면: 감은 달이 되고 호체는 리를 이루며 리는 해가 되고 태는 유암혼매하여 태양이 들어가는 곳이 된다. 지금 상체가 일월의 광명을 엄폐함은 군자가 난세에 몸을 처하여 소인에게 용납되지 않는 것과 같으니 그러므로 이를 「곤」이라 칭한다.

云「兌為闇昧日所入」者,案古文《尚書·堯典》曰「分命和叔,宅西曰昧谷」,鄭彼注云:「西者,隴西之西,今人謂之兌山。」兌西方卦,故云「日所入」。尋彖傳云「困,剛弇也」,今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字,違彖傳剛弇之義,故不用也。

정현이 「태는 유암혼매하여 태양이 떨어져 들어가는 곳」이라 말하는 의거는: 고문 《상서·요전》이 「나누어 화숙에게 명하여 서쪽에 거함을 매곡(昧谷)이라 한다」고 말하고 정현의 주는 「서」는 농서 이서를 가리켜 당시 사람이 저곳을 태산(兌山)이라 칭하였다 한다. 태는 서쪽의 괘이므로 저것을 태양이 떨어지는 곳이라 한다. 그러나 자세히 고찰하면 《단전》이 「곤은 강이 엄(弇)당함이다」라 하니 분명히 양강이 엄폐됨을 말한다. 정현은 도리어 상체의 태가 하체의 감과 리를 엄폐한다고 설하여 이로써 「곤」자를 풀면 곧 《단전》의 「강이 엄당함」의 본의에 위배하니 그러므로 혜동은 그의 설을 채용하지 않는다.

○「大人」至「無咎」○此虞義也。乾五為大人,故「大人謂五」。五在困家,與二敵應,故無應。正居其所則吉,故云「宜靜則無咎」也。案京房《易積算》曰「靜為悔,發為貞」,故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以「貞大人」為「宜靜則無咎」者,師彖傳曰「貞,正也」。九五處困之家,近無所據,遠無所應,以其體剛得中,宜正居五位則吉無咎。若師之「貞丈人」者,謂當升坤五為貞,是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。

이하에 괘사주문의 「대인」에서 「무구」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 건의 오효는 대인이 되므로 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 몸을 《곤》괘에 처하여 구이와 같은 양강으로 서로 적응하여 응효가 없는 것과 같다. 편안히 그 위에 처하면 길하므로 주문이 안정하게 스스로 지킴이 마땅하여 이렇게 하면 과구가 없다고 말한다. 경방 《역적산(易積算)》의 「고요함은 회가 되고 발함은 정이 된다」를 고찰하면 그러므로 무릇 괘효사가 「정」을 말하는 것은 대개 변하여 바름으로 돌아감을 가리킨다. 여기서는 도리어 「정 대인」을 「고요함이 마땅하면 허물이 없다」로 말한다. 그 의거는 《사(師)》괘 《단전》의 「정은 바름이다」이다. 구오는 몸을 곤경에 처하여 가까이는 빙거할 곳이 없고 멀리는 감응할 곳이 없다. 그것이 양강하여 중에 거함에 의하여 다만 단정하게 오위를 지키기만 하면 길하고 허물이 없다. 《사》괘가 말하는 「정 장인(貞丈人)」에 이르면 구이가 마땅히 곤체의 오위에 올라야 비로소 「정」이라 셈함을 가리킨다. 이미 바르고 능히 바름을 지킴과 아직 바르지 않고 바름으로 돌아가야 함이 모두 「정」이라 부를 수 있음을 볼 수 있다. 순상의 설법도 또한 우번과 같다.

○「乾為」至「窮也」○此虞義也。震息成兌,故「折入兌」,兌為毀折也。乾為信,上之二乾體壞,故「有言不信」。彖曰「尚口乃窮」也。○「荀氏」至「不信」○荀氏據卦自否來,坤陰從二升上體兌,說卦曰「說言乎兌」,故成兌為有言。二五為中,二之上失中為不信,故「有言不信」。虞氏以震為言,與荀異也。

이하에 괘사주문의 「건위(乾為)」에서 「궁야(窮也)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 진은 한 길로 생장하여 태를 이루므로 「꺾여 태에 들어간다」고 하니 태가 훼절을 주관하기 때문이다. 건은 신실을 주관하고 상효가 내려 이위에 이른 뒤 건체가 파괴하므로 「말이 있으나 믿어지지 않는다」고 한다. 《단전》은 「입을 숭상하면 이에 궁한다」고 단한다. 다시 「순씨(荀氏)」에서 「불신(不信)」까지의 한 단락을 소한다: 순상은 이 괘가 《비》에서 옴에 의거하여 곤의 음효가 이위에서 상위로 올라 태체를 결성한다. 《설괘전》이 「기뻐 말함이 태에 있다」고 하므로 태를 이루면 곧 「말이 있음」의 상이 있다. 이위와 오위는 상하괘의 중위이요 음효가 이위에서 상위로 오르면 중위를 잃으니 그러므로 「믿어지지 않는다」. 우번은 곧 진이 언어를 주관함으로 하니 순상과 취상을 같이 하지 않는다.

初六:臀困于株木。注:臀謂四,乾為老,巽為木,故為株木。初失位,應在四,四困於三,故「臀困于株木」。九家謂三體為木,澤中無水,兌金傷木,故枯為株也。「入于幽谷,三歲不覿。」注:初動體兌,坎水半見,出於口,故為谷。坎為入,為三歲,坎陽入陰,為陰所弇,故「入于幽谷,三歲不覿」。

초육효사: 「엉덩이가 주목(株木)에 곤하다.」 혜동의 자주: 「둔(臀)」은 구사를 가리킨다. 건은 연로를 주관하고 손은 나무이며 노목은 곧 고장(枯樁)이므로 「주목」의 상을 취한다. 초육은 그 정위를 잃고 그 응효는 사위에 있으며 구사는 또 육삼에게 곤하므로 「엉덩이가 주목에 곤하다」고 한다. 《구가역》은 이에 준하지 않고 육삼의 소재가 손목의 체를 결성하고 택 가운데 물이 없으며 태금이 또 와서 손목을 극상하여 나무가 고사하여 수장(樹樁)이 된다고 본다. 효사 「그윽한 골짜기에 들어가 세 해 동안 보이지 않는다」. 자주: 초육은 한번 움직이면 태체를 결성하고 감수는 절반만 드러나 입에서 흘러나오므로 「곡」의 상을 취한다. 감은 진입을 주관하고 또 삼년을 주관한다. 감의 양효는 음 가운데 빠져 음기에 엄폐되므로 유심한 산곡에 떨어져 삼년 동안 천일을 보지 못한다고 한다.

九二:困于酒食,朱紱方來。注:坎為酒食,二為大夫,坤為采地。上之二,坤為坎,故為酒食。初變坎體壞,故「困于酒食」,以喻采地薄,不足已用也。乾為朱,坤為紱,朱紱謂五,二變應五,故「朱紱方來」。「利用享祀,征凶,無咎。」注:二變體觀享祀,故「利用享祀」。二失位無應,故「征凶」。變之正,與五應,故「無咎」,《象》曰「中有慶」也。荀氏謂二升在廟,五親奉之,故「利用享祀」。

구이효사: 「주식에 곤하고 주불(朱紱)이 이제 온다.」 혜동의 자주: 감은 주식을 주관하고 이위는 대부의 위이며 곤은 대부에게 봉급하는 채읍을 주관한다. 상효가 내려 이위에 이르고 곤이 변하여 감이 되므로 주식의 상이 있다. 초육이 한번 변하면 감체가 곧 파괴하므로 「주식에 곤하다」고 하니 이로써 채읍이 미박하여 자용에 족하지 않음을 비유한다. 건은 대적을 주관하여 주가 되고 곤은 포백을 주관하여 불이 된다. 「주불」은 구오를 가리키고 구이는 한번 변하면 구오와 상응하므로 「주불이 이제 온다」고 한다. 효사 「향사를 씀이 이롭고 정벌하면 흉하나 허물이 없다」. 자주: 구이가 한번 변하면 괘 가운데 《관》상이 있어 헌향제사를 주관하므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 「정벌하면 흉하다」. 변하여 바름으로 돌아간 뒤 구오와 상응하므로 과구가 없고 《소상전》이 「중하여 경사가 있다」고 한다. 순상은 이에 준하지 않고 이효가 상위의 종묘에 올라 구오가 친히 제를 봉한다고 보니 그러므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다.

六三:困于石,據于蒺藜。注:三承四,二變體艮為石,故「困于石」,《春秋傳》曰「往不濟也」。下乘二剛,二體坎為蒺藜,非所據而據,故「據于蒺藜」,《春秋傳》曰「所恃傷也」。「入于其宮,不見其妻,凶。」注:巽為入,二動艮為宮,兌為妻,三上無應,離象毀壞,隱在坤中,死其將至,故「不見其妻,凶」也。

육삼효사: 「돌에 곤하고 질려(蒺藜)에 거한다.」 혜동의 자주: 육삼은 위로 구사를 승한다. 구이가 한번 변하면 사효의 소재가 곧 간체를 결성하고 간은 돌이므로 「돌에 곤하다」고 하고 《좌전》이 이 구를 인용하여 「가도 제하지 못한다」고 단하니 앞으로 가면 반드시 일을 이루지 못한다. 육삼은 아래로 구이의 강에 능승하고 구이는 몸을 감체에 있게 하여 질려의 상을 취한다. 본래 빙거하지 말아야 할 것을 도리어 빙거하므로 「질려에 거한다」고 하고 《좌전》은 「의지하는 곳이 상한다」고 단하니 의장하는 것이 바로 자신을 상해하는 것이다. 효사 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못하니 흉하다」. 자주: 손은 진입을 주관하고 구이가 한번 움직여 간체를 결성하여 궁실이 되며 태는 처의 상을 취한다. 육삼과 상육은 같은 음효로 상응하지 않고 리상이 이미 훼괴하여 곤체 가운데 은몰하고 사기가 장차 이르니 그러므로 자신의 집에 들어가 도리어 처자를 보지 못하여 이로써 흉하다고 한다.

九四:來徐徐,困于金轝,吝,有終。注:來欲之初,「徐徐,舒遲」也,見險故來徐徐。否坤為轝之應,歴險故用於金轝。各易得位,故「吝,有終」矣。九五:劓刖,困于赤紱。注:劓刖當為倪,不安也。赤紱謂二,否乾為赤,二未變應五,故「倪,困于赤紱」。「乃徐有說,利用祭祀。」注:兌為說,坤為徐,二動應巳,故「乃徐有說」。陸氏謂二言享祀,此言祭祀,經互言耳。上六:困于葛藟,于倪。注:巽為草莽,稱葛藟,謂三也。三不應上,故「困于葛藟,于倪」。「曰動悔有悔,征吉。」注:乘陽故動悔,變而失正故有悔。三已變正,已得應之,故「征吉」。

구사효사: 「옴이 서서하고 금여(金轝)에 곤하여 인색하나 마침내 끝이 있다.」 혜동의 자주: 「래(來)」는 초위로 내리고자 함이다. 「서서(徐徐)」는 곧 서완지의(舒緩遲疑)로 앞면에 험저가 있음을 보는 까닭에 옴이 지완하다. 《비》괘의 곤은 거여(車轝)로 바로 그것과 상응한다. 한 길로 험경을 경력하므로 「금거에 곤하다」고 한다. 구사와 초육이 각자 자리를 바꾸면 모두 바름을 얻으므로 「인색하나 끝이 있다」고 한다. 구오효사: 「의월(劓刖)하여 적불(赤紱)에 곤하다.」 자주: 「의월」은 마땅히 「예(倪)」로 읽어야 하고 황혹불안의 모습이다. 「적불」은 구이를 가리키고 《비》괘의 건은 대적을 주관하므로 적이 된다. 구이가 아직 변동하여 구오에 응하지 않으므로 구오가 불안하여 적불에 곤하다고 한다. 효사 「이에 서서히 기쁨이 있고 제사를 씀이 이롭다」. 자주: 태는 흔열을 주관하고 곤성은 안서하여 이로써 서(徐)가 된다. 구이가 한번 움직이면 구오와 상응하므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」고 한다. 육적은 구이가 「향사」라 하고 구오가 「제사」라 함은 경문이 다만 호문으로 뜻을 나타낼 뿐이라고 본다. 상육효사: 「갈뢰(葛藟)에 곤하고 예(倪)에 있다.」 자주: 손은 초망을 주관하여 이로써 갈뢰라 칭하니 육삼을 가리킨다. 육삼이 상육과 상응하지 않으므로 「갈뢰에 곤하고 예에 있다」고 한다. 효사 「움직이면 뉘우침이 있고 뉘우침이 있다고 하며 정벌하면 길하다」. 자주: 상육은 양효에 능승하므로 한번 움직이면 뉘우침이 있다. 변동한 뒤 또 그 정위를 잃으므로 「뉘우침이 있다」고 한다. 육삼이 이미 변하여 바름으로 돌아감을 기다리면 상육은 곧 그것과 상응할 수 있으므로 「정벌하면 길하다」.

疏:「臀謂」至「株也」○臀謂四,九家據易例也。否乾為老,巽為木,木老故為株也。初以陰居陽,故失位。初應在四,四困於三,故「臀困于株木」,亦九家義也。九家亦以三體巽為木,上體兌為金,兌金傷木,故枯為株,義亦通也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「둔위(臀謂)」에서 「주야(株也)」까지의 한 단락을 푼다. 「둔」이 구사를 가리킴은 《구가역》이 효위의 통례에 의거하여 정한 것이다. 《비》괘의 건은 연로를 주관하고 손은 나무가 된다. 수목이 노후하면 고장이 되므로 「주」의 상을 취한다. 초육은 음으로 양에 거하므로 위를 잃는다. 초육의 응효는 사위에 있고 또한 구사는 또한 육삼에게 곤하므로 「엉덩이가 주목에 곤하다」고 하니 이 또한 《구가역》의 설이다. 《구가역》에 다른 한 해가 있다: 육삼의 소재가 손체를 결성하여 나무가 되고 상체의 태는 쇠가 되며 태금이 손목을 극상하여 나무가 고사하여 수장이 된다. 이 설법도 같은 설이 통한다.

○「初動」至「不覿」○初動體兌,坎水半見,謂坎半象也。《說文》谷字下云:「泉水出通川為谷,從水半見出於口。」與坎半象同義,故亦取象於谷也。「坎為入,為三歲」,皆虞義也。上之二成坎,坎陽入陰而弇於三,故「入于幽谷,三歲不覿」也。

이하에 초육주문의 「초동(初動)」에서 「불적(不觌)」까지의 한 단락을 소한다. 초육이 한번 움직여 태체를 결성하고 감수가 절반만 드러남은 감의 반상을 가리킨다. 《설문해자》는 「곡(谷)」자 아래에 이르기를 샘물이 흘러나와 천류에 통하는 곳을 곡이라 하고 자형은 「수」의 절반을 취하여 「구」의 위에 노출한다 하였다. 이는 감의 반상과 함의가 같으므로 또한 여기서 곡의 상을 취한다. 「감은 진입을 주관하고 또 삼년을 주관한다」는 모두 우번의 설이다. 상효가 내려 이위에 이르면 곧 감체를 결성하고 감의 양효는 음 가운데 빠져 삼효에 엄폐되므로 유심한 산곡에 떨어져 삼년 동안 천일을 보지 못한다고 한다.

○「坎為」至「方來」○需九五「需于酒食」謂坎也,故坎為酒食。二為大夫,爻例也。坤田為采地,二之上,坤變為坎,故為酒食。古者分田制祿,采地祿所入,故《乾鑿度》曰「困于酒食者,困於祿也」,鄭彼注云「因其祿薄故無以為酒食」。云「初變坎體壞,故困于酒食,以喻采地薄不足己用」也者,此兼用鄭義。鄭說本《乾鑿度》,唯釋酒食以初辰在未,未上值天廚酒食象,此據爻辰二十八宿所值而言,今不用也。

이하에 구이주문의 「감위(坎為)」에서 「방래(方來)」까지의 한 단락을 소한다. 《수》괘 구오 「주식에 기다린다」가 바로 감을 말하므로 감은 주식을 주관한다. 이위가 대부의 위가 됨은 효위의 통례이다. 곤은 전토를 주관하여 이로써 채읍을 상징한다. 이효와 상효가 서로 바꾸고 곤이 변하여 감이 되므로 주식의 상이 있다. 옛날에 전무로써 봉록을 정하고 채읍이 곧 봉록의 내래원이므로 《역위·건착도》가 「주식에 곤함은 곧 봉록에 곤함이다」라 하고 정현의 주는 봉록이 미박한 까닭에 주식을 치판할 데가 없다고 말한다. 주문이 말하는 「초육이 한번 변하면 감체가 곧 무너지고 이로써 주식에 곤하며 이로써 채읍이 미박하여 자용이 부족함을 비유한다」는 여기에 정현의 뜻을 겸하여 채택한다. 정현의 설은 《건착도》에 근본하나 다만 그가 주식을 풀 때 효진으로 바꾸어 쓴다: 초효가 지지의 미(未)에 해당하고 미위 위에 천주(天廚)의 별을 만나니 천주가 바로 주식의 상이다. 저것은 효진이 배하는 이십팔수에 의하여 설을 세움이요 혜동은 여기서 채용하지 않는다.

乾為大赤,故為朱。坤為紱,皆虞義也。《九家說卦》曰「坤為帛」,故為紱。《乾鑿度》曰「天子三公九卿朱紱」,故「朱紱謂五」。二五敵應,二變則與五相應,故「朱紱方來」,自外曰來也。○「二變」至「享祀」○二變有觀象,觀,享祀之卦,故「利用享祀」。二失位無應,故征行則凶。變之正與五應則五有慶,二受福,故無咎也。荀氏據卦自否來,六二升上,上為宗廟,故「二升在廟」;五以上為宗廟,故親奉之。若然,「利用享祀」謂五也。

건은 대적을 주관하므로 주색의 상을 취한다. 곤은 불을 주관하니 이들은 모두 우번의 설이다. 《구가역》이 전하는 《설괘》가 「곤은 백(帛)이 된다」고 하므로 곤은 이로써 불이 될 수 있다. 《역위·건착도》에 천자·삼공·구경이 모두 주불을 패한다 하였으므로 「주불」은 구오를 가리킨다. 구이와 구오가 같은 양강으로 서로 적응한다. 구이는 한번 변하면 구오와 상응하므로 「주불이 이제 온다」고 하고 외괘 한쪽에서 지나옴을 「래」라 한다. 다시 「이변(二變)」에서 「향사(享祀)」까지의 한 단락을 소한다: 구이가 한번 변하면 괘 가운데 《관》상이 있고 《관》은 헌향제사를 주관하는 괘이므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 가서 행동하면 흉하다. 변하여 바름으로 돌아가 구오와 상응하면 구오는 곧 복경을 가지고 구이도 또한 그에 따라 복을 받으므로 과구가 없다. 순상은 이 괘가 《비》에서 옴에 의거한다. 육이가 상위에 오르고 상위는 종묘를 상징하므로 「이가 올라 묘에 있다」고 한다. 구오는 상위로써 종묘로 하니 그러므로 친히 제를 봉한다. 이와 같이 말하면 「향사를 씀이 이롭다」가 말하는 것은 구오이다.

○「三承」至「傷也」○陰當承陽,故「三承四」。石謂四,二變四體艮,艮為石,三為四所困,故「困于石」。云「《春秋傳》曰往不濟也」者,襄廿五年傳文。自內曰往,謂三往承四,為四所困,故「往不濟」也。若然,「臀困于株木」,四為三所困;今三又困于石者,陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二,三下乘九二之剛。易例,陰乘陽,陽據陰,今三乘剛而云據,失其義,故《繫下》云「非所據而據焉」。陰當承陽而反據之,必為陽所傷,故《春秋傳》云「所恃傷也」。

이하에 육삼주문의 「삼승(三承)」에서 「상야(傷也)」까지의 한 단락을 소한다. 음효는 본래 양효를 승봉해야 하므로 「삼은 사를 승한다」고 한다. 「석(石)」은 구사를 가리킨다: 구이가 한번 변하면 사효의 소재가 곧 간체를 결성하고 간은 돌이 되며 육삼은 구사에게 곤하므로 「돌에 곤하다」고 한다. 주문이 인용한 「《좌전》이 가도 제하지 못한다고 함」은 양공 이십오년의 전문이다. 내괘에서 밖으로 나감을 「왕」이라 하고 육삼이 앞으로 가서 구사를 승봉하다가 도리어 구사에게 곤함을 말하므로 「앞으로 가서 일을 이루지 못한다」. 이미 그러하므로 초육의 「엉덩이가 주목에 곤하다」는 구사가 육삼에게 곤함이요 지금 육삼이 또 돌에 곤함은 이가 육적의 이른바 육효가 교호로 서로 곤함이다. 「질려」는 구이를 가리키고 육삼은 아래로 구이의 강에 능승한다. 《역》례에 의하면 음이 양 위에 있음을 「승(乘)」이라 하고 양이 음 위에 있음을 「거(據)」라 한다. 지금 육삼은 분명히 강에 승하나 경문이 도리어 「거」라 하니 본의에 잃음이 있다. 그러므로 《계사하전》이 비로소 「거할 바가 아닌 것을 거한다」고 한다. 음은 본래 양을 승봉해야 하거늘 도리어 가서 그것을 능거하면 반드시 양에게 상하니 《좌전》이 「의지하는 곳이 상한다」고 하는 까닭이다.

○「巽為」至「凶也」○此虞義也。坎巽皆有入象,初體坎,故爻辭「入于幽谷」,坎也;三體巽,故此象「入于其宮」,巽也。九家云「艮為門闕」,宮之象也,故「二動艮為宮」。應在上,上體兌,兌少女為艮妻,故兌為妻。三上皆陰,故無應。二動,故離象毀壞。三又體坤,故隱在坤中,坤喪於乙為既死霸,故「死其將至」也。

이하에 육삼 후반 주문의 「손위」에서 「흉야(凶也)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 감과 손이 모두 「입(入)」의 취상이 있다: 초육은 몸을 감체에 있게 하므로 효사가 「그윽한 골짜기에 들어간다」고 하니 저것은 감을 취하고 육삼은 몸을 손체에 있게 하므로 여기서 「그 궁에 들어간다」고 하니 저것은 손을 취한다. 《구가역》이 말하는 「간은 문궐이 된다」는 바로 궁실의 상이므로 구이가 한번 움직여 간체를 결성하여 궁이 된다고 한다. 육삼의 응효는 상위에 있고 상체는 태이며 태는 소녀로 간과 상배하여 아내가 되므로 태는 처의 상을 취한다. 그러나 육삼과 상육이 모두 음효이므로 상응하지 않는다. 구이가 한번 움직이면 리상이 그에 따라 훼괴한다. 육삼은 또 몸을 곤체에 있게 하므로 곤 가운데 은몰한다고 한다. 납갑의 법에 의하여 곤은 을에 상하고 바로 월백이 소진되는 「기사패(既死霸)」에 해당하므로 사기가 장차 이른다고 한다.

○「來欲」至「終矣」○此虞義也。應在初,故「來欲之初」。徐、舒同物同音,故云「徐徐,舒遲」也。初體坎,坎為險,見險故「來徐徐」也。兌為金,否坤為轝,故為金轝。四之初歴坎險,故「困于金轝」。昏禮,諸侯親迎乘金車,四與初有昏因之道,故以金轝為喻。二爻失位,故吝;各易得正,故「有終」矣。

이하에 구사주문의 「래욕(來欲)」에서 「종의(終矣)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 구사의 응효는 초위에 있으므로 「래는 초위로 내리고자 함」이라 한다. 「서」와 「서(舒)」는 본래 같은 낱말·같은 소리이므로 주문이 「서서」를 「서지(舒遲)」로 훈한다. 초육은 몸을 감체에 있게 하고 감은 험함을 주관하며 앞면에 험이 있음을 보므로 옴이 지완하다. 태는 쇠가 되고 《비》괘의 곤은 거여가 되며 합하면 곧 「금여」이다. 구사가 초위로 내림은 감험을 경과해야 하므로 「금여에 곤하다」고 한다. 혼례에 의하면 제후의 친영은 금거에 승좌한다. 구사와 초육 사이에 혼배상응의 도가 있으므로 금거로써 비유를 삼는다. 구사와 초육 두 효가 모두 그 정위를 잃으므로 인색함이 있다. 각자 자리를 바꾸면 모두 바름을 얻으므로 「끝이 있다」고 한다.

○「劓刖」至「赤紱」○「劓刖當為倪」,從鄭讀也。荀、陸、王肅本皆作臲,雲不安貌。「倪」與「臲」,與,古今字,故云「倪,不安」也。九五人君不當有劓刖之象,故從鄭讀為倪也。四為諸侯,諸侯赤紱,而云「赤紱謂二」者,《乾鑿度》曰「其位在二」,故以大夫言之。乾為大赤,故為赤。二未變應五,五無據無應,故倪不安,為二所困,故「困于赤紱」也。

이하에 구오주문의 「의월(劓刖)」에서 「적불(赤紱)」까지의 한 단락을 소한다. 「의월은 마땅히 예로 읽어야 한다」는 정현의 독법에 의종한다. 순상·육적·왕숙의 본자가 모두 「얼(臲)」로 쓰고 불안의 모습으로 푼다. 「예」와 「얼」 두 사법이 서로 고금자의 관계이므로 주문이 「예는 곧 불안이다」라 한다. 구오는 인군의 위로 코 베고 발 끊는 종류의 형잔의 상이 있어서는 안 되니 그러므로 정현에 의하여 「예」로 고쳐 읽는다. 사위는 제후의 위로 제후만이 적불을 패한다. 주문이 도리어 「적불은 구이를 가리킨다」고 함은 그것이 《역위·건착도》가 말하는 「그 위가 이에 있다」에 의하므로 대부에 의거하여 설을 세운다. 건은 대적을 주관하므로 적색을 취한다. 구이가 아직 변동하여 구오에 응하지 않고 구오는 가까이 빙거할 곳이 없고 멀리 감응할 곳이 없으니 그러므로 황혹불안하고 또 구이에게 곤하다. 이로써 「적불에 곤하다」고 한다.

○「兌為」至「有說」○此虞義也。五體兌,兌為說,坤安舒泰,故為徐。二動與五應,故「乃徐有說」,所謂貞大人也。○「陸氏」至「言耳」○九五「利用享祀」,荀氏謂二升在廟,五親奉之,則二之享祀即五之祭祀,故陸績云「互言耳」。

이하에 구오주문의 「태위(兌為)」에서 「유열(有說)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 구오는 몸을 태체에 있게 하고 태는 흔열을 주관한다. 곤성은 안상서완하므로 「서」의 상을 취한다. 구이가 한번 움직이면 구오와 상응하므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」고 한다——이가 바로 괘사가 말하는 「바르면 대인이 길하다」이다. 다시 「육씨(陸氏)」에서 「언이(言耳)」까지의 한 단락을 소한다: 혜동은 여기에 구오를 아울러 「향사를 씀이 이롭다」라 칭하니 순상이 이효가 상위의 종묘에 오르고 구오가 친히 제를 봉한다고 보기 때문이다. 그렇다면 구이가 말하는 향사도 또한 곧 구오가 말하는 제사이므로 육적이 이 두 곳은 다만 호문으로 뜻을 나타낼 뿐이라고 한다.

○「巽為」至「倪」○此虞義也。巽剛爻為木,柔爻為草,故巽為草莽。葛藟,延蔓之草,故巽為草莽,稱葛藟。三體巽,故謂三也。三上皆陰,故三不應上,上為三困,故「困于葛藟,于倪」也。○「乘陽」至「征吉」○此虞義也。二之上乘五陽,故「動悔」。上變應三則失正,故「有悔」。三變應上則各得其正,故云「三已變正,已得應之」,謂往應三則吉,故「征吉」也。

이하에 상육주문의 「손위」에서 「예」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 손의 양효는 나무의 상을 취하고 음효는 풀의 상을 취하므로 손은 이로써 초망이 될 수 있다. 갈뢰는 만연총생의 등초이므로 손의 초망의 상에서 「갈뢰」라는 칭을 인출한다. 육삼은 몸을 손체에 있게 하므로 「갈뢰」는 육삼을 가리킨다. 육삼과 상육이 모두 음효이므로 육삼이 상육과 상응하지 않고 상육이 도리어 육삼에게 곤하므로 「갈뢰에 곤하고 예에 있다」고 한다. 다시 「승양(乘陽)」에서 「정길(征吉)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 이효가 상위에 오르면 다섯 양효에 능승하므로 한번 움직이면 뉘우침이 있다. 상육이 만약 변하여 가서 육삼에 응하면 도리어 그 정위를 잃으므로 「뉘우침이 있다」고 한다. 육삼이 변동하여 상육에 응함을 기다리면 두 효가 각각 그 바름을 얻으므로 주문이 「육삼이 이미 변정하면 상육은 곧 그것과 상응할 수 있다」고 한다. 곧 가서 육삼에 응합하면 길하므로 「정벌하면 길하다」고 한다.

정괘(井卦)

震宮五世卦,消息五月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《정(井)》은 진궁의 제오세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 오월에 배당한다. 《정》은 아래 손·위 감이요 손목이 감수 가운데 깊이 들어가 급양이 궁하지 않음의 뜻을 취하니 배하는 월령이 바로 샘맥이 심침한 때에 해당한다.

《井》。注:泰初之五,與噬嗑旁通。坎為水,巽木為桔槔,離為瓶,兌為泉口,桔槔引瓶下入泉口汲水而出,井之象。「改邑不改井。」注:坤為邑,乾初之五折坤,故「改邑」。初為舊井,四應甃之,故「不改井」。「無喪無得,往來井井。」注:初之五,坤象毀壞,故「無喪」。五之初,失位無應,故「無得」。坎為通,故「往來井井」,往謂之五,來謂之初。

《정》괘. 혜동의 자주: 이 괘는 《태》괘의 초구가 상행하여 오위에 이른 것이요 《서합(噬嗑)》과 서로 방통한다. 감은 물이요 손목은 급수의 갈걸(桔槔)을 상징하며 리는 중간이 비어 병이 되고 태는 샘구이다. 갈걸이 물병을 견인하여 샘구에 내리고 급수하여 다시 들어올림은 바로 한 우물의 형상이다. 괘사 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」에 자주: 곤은 성읍이요 《태》괘 건의 초효가 올라 오위에 이르러 곤체를 절손하므로 「읍을 고친다」고 한다. 초효는 옛 우물이요 사효는 마땅히 가서 그것을 수축해야 하므로 「우물을 고치지 않는다」고 한다. 괘사 「잃음도 없고 얻음도 없으며 오고 감이 우물우물하다」에 자주: 초효가 올라 오위에 이르면 곤상이 그에 따라 훼괴하므로 「잃음이 없다」고 한다. 오효가 내려 초위에 이르면 그 정위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 「얻음이 없다」고 한다. 감은 통달을 주관하므로 「오고 감이 우물우물하다」고 하고 「왕」은 올라 오위에 이름을 가리키며 「래」는 내려 초위에 이름을 가리킨다.

「汽至亦未繘井。」注:「汽,幾」,謂二也。巽繩為繘,幾至初而未及泉,故「未繘井」。「累其瓶,凶。」注:瓶謂初,初欲應五為二拘累,故凶。虞氏謂「累,鉤羅」也,艮為手,巽為繘,離為瓶,手繘折其中,故「累其瓶」,體兌毀缺,故凶矣。

괘사 「기(汔)가 이르러도 아직 우물을 긋지 못한다」에 자주: 「기」는 「기(幾)」로 훈하여 장차 가까워지려 함의 뜻이요 구이를 가리킨다. 손은 승삭이요 곧 급수의 정승(井繩)이다. 장차 초위에 미치려 하나 아직 샘수에 닿지 못하므로 「아직 우물을 긋지 못한다」고 한다. 괘사 「그 병을 루(累)하니 흉하다」에 자주: 「병」은 초육을 가리킨다. 초육은 본래 위로 구오에 응하고자 하나 구이에게 견제구계되어 그러므로 흉하다. 우번은 곧 「루」를 「구라(鉤羅)」로 푸니 곧 갈고리 걸고 휘감김이다. 간은 손이요 손은 정승이며 리는 병이다. 손과 줄이 반도에서 절단하므로 「그 병을 루한다」고 한다. 괘 가운데 태체가 훼절잔결을 주관하므로 이로써 흉하다.

疏:「泰初」至「之象」○此虞鄭義也。卦自泰來,初九升五,六五降初。所以取象於井者,以坎為水,巽木為桔槔。桔槔者,莊子所謂「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽,數如泱湯,其名為槔」是也。互體離兌,離外堅中虛,瓶也;兌為暗,澤,泉口也。云「桔槔引瓶,下入泉口,汲水而出」者,是言取象於井之義,故云「井之象」也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「태초(泰初)」에서 「지상(之象)」까지의 한 단락을 푸는데 우번과 정현의 설을 겸하여 취한다. 이 괘는 《태》에서 변하여 온다. 초구가 오위에 오르고 육오가 초위로 내린다. 여기서 우물의 상을 취하는 까닭은 감이 물이요 손목이 갈걸을 상징하기 때문이다. 이른바 갈걸은 곧 《장자》가 말하는 저 기계이다. 나무를 파서 기관을 만들고 뒤끝은 무겁고 앞끝은 가벼우며 물을 듦이 추인하는 것처럼 가볍고 물 나옴이 빠르기가 끓어솟는 것과 같다. 그 이름이 걸(槔)이다. 괘 가운데 리·태 두 체를 호출하고 리는 바깥이 견실하고 중간이 공허하니 바로 병이다. 태는 유암하여 택이 되니 바로 샘구이다. 주문의 「갈걸이 물병을 견인하여 샘구에 내리고 급수하여 올린다」는 상을 우물에 취하는 도리를 설명함이므로 이를 「우물의 상」이라 칭한다.

○「坤為」至「改井」○此虞義也。泰坤為邑,乾初之五折坤體,故「改邑」。初本乾也,乾為舊,故「初為舊井」。四「井甃」,故「四應甃之」,四來修初,故「不改井」也。○「初之」至「之初」○此虞義也。坤為喪,故云「初之五坤象毀壞,故無喪」。五以陰居初,與四敵應,故失位無應,無應故無得也。初之五成坎,坎為通,「往來不窮謂之通」,故「往來井井」。自內曰往,故「往謂之五」;自外曰來,故「來謂之初」也。

이하에 「곤위」에서 「개정(改井)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 《태》괘의 곤은 성읍이요 건의 초효가 올라 오위에 이르러 곤체를 절손하므로 「읍을 고친다」고 한다. 초위는 본래 건효이요 건은 진구를 주관하므로 초효가 옛 우물이라 한다. 육사효사는 「정축(井甃)」을 말하니 곧 전석으로 우물을 축함이므로 사효가 마땅히 가서 그것을 수축해야 한다고 한다. 사효가 내려 초효를 수치하므로 「우물을 고치지 않는다」고 한다. 다시 「초지(初之)」에서 「지초(之初)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 곤은 상실을 주관하므로 주문이 초효가 올라 오위에 이르고 곤상이 훼괴하여 이로써 「잃음이 없다」고 한다. 오효는 음으로 초위에 거하고 육사와 같은 음으로 서로 적응하므로 위를 잃고 응이 없다. 이미 응이 없으면 또 얻는 바가 없다. 초효가 올라 오위에 이르면 곧 감체를 결성하고 감은 통달을 주관하며 《계사》가 「오고 가서 궁하지 않음을 통이라 한다」고 하므로 「오고 감이 우물우물하다」고 한다. 내괘에서 밖으로 감을 「왕」이라 하므로 「왕」은 올라 오위에 이름을 가리키고 외괘에서 돌아옴을 「래」라 하므로 「래」는 내려 초위에 이름을 가리킨다.

○「汽幾」至「繘井」○此虞義也。《詩·民勞》曰「汽可小康」,鄭箋云「汽,幾也」。《釋詁》云:「汽也。」孫炎注云「汽,近也」。幾音期,訓為近。鄭云「繘,綆也」,《方言》曰「關西謂綆為繘」,郭璞注云「汲水索也」。巽為繩,故「巽繩為繘」。五坎為泉,初六井泥本不及泉,二幾至初,亦未及泉,故「未繘井」。

이하에 「기기(汔幾)」에서 「유정(繘井)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 《시경·민로(民勞)》에 「기에 소강할 수 있다」가 있고 정현의 전주는 「기」는 곧 「기(幾)」이요 장차 가까워지려 함의 뜻이라 한다. 《이아·석고》에도 또한 「기」로 훈하는 한 조가 있고(저본 여기에 훈석될 글자가 이미 잔결함) 손염의 주는 「기」는 「근(近)」이다 한다. 「기(幾)」는 기(期)로 읽고 접근으로 훈한다. 정현은 「유(繘)」는 곧 「경(綆)」이요 곧 정승이라 한다. 《방언》은 관서 일대가 경을 유라 부른다고 말하고 곽박의 주는 저것은 급수의 승삭이다 한다. 손은 줄이므로 「손승을 유로 한다」고 한다. 오위의 감은 샘수이요 초육효사는 「우물 진흙」을 말하니 본래 샘에 미치지 못한다. 구이는 장차 초위에 미치려 하나 같은 샘에 미치지 못하므로 「아직 우물을 긋지 못한다」고 한다.

○「瓶謂」至「故凶」○此荀義也。初二易位,初體離為瓶,故「瓶謂初」。初二易位,故初欲應五,五「井冽寒泉食」,有引瓶汲水之象。今二不變,初為二拘累,上不能應五,故「累其瓶凶」也。○「虞氏」至「凶矣」○虞氏本「累」作「羸」,云「羸,鉤羅」也。噬嗑艮為手,巽為繘,艮折巽體,故手繘折其中,則鉤羅其瓶也。互體離兌,兌為毀折,瓶缺漏,故凶,九二「雍敝漏」是也。

이하에 「병위(瓶謂)」에서 「고흉(故凶)」까지의 한 단락을 소하되 순상의 설을 쓴다. 초효와 이효가 위치를 바꾼 뒤 초효는 몸을 리체에 있게 하여 병이 되므로 「병은 초육을 가리킨다」고 한다. 바로 초·이가 자리를 바꿀 수 있는 까닭에 초육이 비로소 위로 구오에 응하고자 생각한다. 구오효사는 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다」를 말하니 바로 병을 끌어 물을 긷는 상이 있다. 지금 구이가 변동하기를 하지 않고 초육이 그것에게 견제구계되어 위로 구오에 미치지 못하므로 「그 병을 루하니 흉하다」고 한다. 다시 「우씨(虞氏)」에서 「흉의(凶矣)」까지의 한 단락을 소한다: 우번의 본자는 「루」를 「리(羸)」로 쓰고 「구라」로 푸니 곧 갈고리 걸고 휘감김이다. 방통하는 《서합》괘의 간은 손이요 손은 정승이다. 간이 손체를 절단하므로 손과 줄이 반도에서 절단하고 정병이 곧 걸려 붙는다. 괘 가운데 리·태를 호출하고 태는 훼절을 주관하여 병이 이로써 잔결삼루하므로 흉하다——구이효사가 말하는 「옹폐루(雍敝漏)」가 바로 이 뜻이다.

初六:井泥不食,舊井無禽。注:「食,用」也,四坎為泥,巽為木果,乾為舊,在下無應,故「井泥不食,舊井無禽」。九二:井谷射鮒,雍敝漏。注:兌為谷,巽為鮒。

초육효사: 「우물 진흙이 먹히지 않고 옛 우물에 짐승이 없다.」 혜동의 자주: 「식」은 「용」으로 훈한다. 사위의 감은 진흙을 주관하고 손은 수상의 과실을 주관하며 건은 진구를 주관한다. 초육은 전괘의 가장 아래에 거하고 위에 응효가 없으니 그러므로 우물 밑바닥이 온통 이니로 취용할 수 없어 짐승조차 찾아오지 않는 폐정이라 한다. 구이효사: 「우물 골짜기에 붕어를 쏘고 옹기가 닳아 샌다.」 자주: 태는 산곡의 상을 취하므로 「정곡(井谷)」이라 칭하고 손은 붕어의 상을 취하므로 「붕어를 쏜다」고 한다.

鮒,蝦蟇也。離為雍,雍瓶毀缺,「羸其瓶,凶」,故「雍敝漏」也。九三:「井渫不食,為我心惻。」注:乾為清,三得正,故「井渫」。二累其瓶,故「不食」。坤為我,坎心為惻,故「為我心惻」。

「부(鮒)」는 곧 하마(蝦蟆)이다. 리의 취상은 「옹(雍)」이요 곧 물을 담는 옹기인데 여기 옹병이 이미 파손잔결하여 그러므로 괘사가 「그 병을 리하니 흉하다」고 하고 효사가 「옹기가 닳아 샌다」고 한다——급수의 기민이 깨져 아래로 샌다. 구삼효사: 「우물이 설하여 먹히지 않으니 내 마음을 위해 슬프다.」 혜동의 자주에 이르기를 건은 청결의 뜻이 있고 구삼은 또 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 「정설(井渫)」이라 칭하니 우물물이 이미 도세하여 청정함을 말한다. 구이는 저 옹병을 가로막아 우물물이 비록 맑으나 길러 오는 사람이 없으니 그러므로 「먹히지 않는다」고 한다. 곤은 「아(我)」가 되고 감은 마음·우상이 되므로 「내 마음을 위해 슬프다」고 하니 사람이 이 좋은 우물을 위해 동석한다.

「可用汲,王明,並受其福。」注:乾為王,為福,離為明。初二易位成既濟定,五來汲三,故「王明,並受其福」。六四:「井甃,無咎。」注:以瓦甓壘井稱「甃」。坤為土,初之五成離,離火燒土為瓦,故「井甃」。初已正,四為修之,故「無咎」。

구삼효사가 이어 말한다: 「써서 길을 수 있고 왕이 밝으면 함께 그 복을 받는다.」 혜동의 자주: 건은 군왕이요 또 복택이 되며 리는 광명이 된다. 초효와 이효가 위치를 호환하면 전괘가 곧 기제의 정국이 되고 구오는 내려 구삼의 우물물을 길취하므로 군왕이 밝게 살펴 상하가 함께 이 우물의 복택을 받는다고 한다. 육사효사: 「우물을 축하니 허물이 없다.」 자주: 전와로 우물 벽을 축치함을 「축(甃)」이라 한다. 곤은 흙이요 초효가 오위에 올라 리를 이루고 리는 불이며 불이 흙을 굽으면 곧 기와가 되므로 「정축」이라 칭한다. 초효가 이미 변하여 바름을 얻고 육사가 그것을 대신하여 우물 벽을 수축하므로 과구가 없다.

九五:「井冽,寒泉食。」注:「冽」,水清也。五坎為泉,五月陰氣在下,乾為寒,故曰「寒泉」。通《噬嗑》食,故「冽寒泉食」矣。上六:「井收勿幕,有孚元吉。」注:「幕」,蓋也。「收」謂以鹿盧收繘也。坎為車應,巽繩為繘,故「井收勿幕」。「有孚」謂五。坎初二已變,五正應二,故「有孚元吉」。

구오효사: 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다.」 자주: 「렬(冽)」은 물이 청철함이다. 구오는 감체에 처하고 감은 수천이다. 《정》은 하력 오월에 배하고 일음이 이미 아래에 생하며 건은 또 추위를 주관하므로 「차가운 샘」이라 한다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》은 「식」의 뜻을 취하므로 샘수가 맑고 차서 마실 만하다고 한다. 상육효사: 「우물을 거두되 덮지 말고 믿음이 있어 크게 길하다.」 자주: 「막(幕)」은 부개요 「수(收)」는 록로(轆轤)로 급승을 올려 거둠을 가리킨다. 록로는 둥글게 돎이 수레바퀴와 같으니 그러므로 감거의 상을 취한다. 상육이 응하는 곳에 손이 있고 손은 줄이요 곧 우물을 긷는 승삭이다. 그러므로 줄을 감아 물을 긷고 덮개를 씌우지 않는다고 한다. 「믿음이 있다」는 구오를 가리킨다. 감체의 초·이 두 효가 이미 변정하고 구오와 구이가 정응을 이루므로 「믿음이 있어 크게 길하다」.

疏:「食用」至「無禽」○井為人用,故云「食用」也。坎折坤體,虞氏「坤土得水為泥」,故《需》九三「需于泥」,《震》九四「震遂泥」,皆謂坎初應在四,故四坎為泥。古者井樹木果,故《孟子》「井上有李,禽來食之」,故云巽為木果。初不應四,故不食。初本乾也,故乾為舊,在下無應,四不汲初,故「舊井無禽」。井壞不治,故無木果樹於側,亦無禽鳥來也。若四來修初,旁植樹果,禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與《噬嗑》旁通,《噬嗑》,食也,故初、三、五皆言食。初二不變,故初、三皆云「不食」。初二易位,王明受福,故五「冽寒泉食」矣。

이하는 혜동의 자소로 먼저 자주 가운데 「식용(食用)」에서 「무금(无禽)」까지의 한 단락을 소한다. 우물은 사람이 취용함을 공급하는 것이므로 주문이 「식용」이라 한다. 감은 곤체를 양효가 분할하여 이룬 것으로 우번은 「곤토가 물을 얻음」으로써 진흙으로 한다. 그러므로 《수》괘 구삼이 「진흙에 기다린다」고 하고 《진》괘 구사가 「진하여 마침내 진흙에 빠진다」고 하니 모두 감의 초효가 위로 사효에 응함을 가리켜 이로써 사위의 감상이 진흙이 된다. 고인은 우물 곁에 과목을 심었고 《맹자》에도 「우물 위에 오얏이 있어 금조가 날아와 쪼아 먹는다」는 말이 있으므로 주문이 손을 목과로 한다고 한다. 정괘의 초육과 구사는 상응하지 않아 과실을 취식하는 사람이 없다. 초효는 본래 건체에 속하고 건은 진구의 뜻이 있으며 그것이 아래에 거하고 또 응원이 없어 구사가 와서 초효의 물을 길취하지 않으므로 효사가 「옛 우물에 짐승이 없다」고 한다. 우물이 이미 황폐하여 정치하는 사람이 없고 곁에는 과목이 없으니 곧 금조가 날아옴이 없다. 가령 구사가 내려 초효를 수치하고 우물 곁에 과목을 보식하면 금조가 스스로 먹이를 찾아 오리라. 이 일설은 우번의 뜻을 겸하여 취한다. 다시 보면 《정》과 《서합》 두 괘가 방통하고 《서합》이 「식」의 뜻을 취하므로 《정》의 초·삼·오 세 효가 모두 「식」을 말한다. 초·이 두 효가 변하지 않으므로 초·삼 두 효가 모두 「먹히지 않는다」고 한다. 초·이가 자리를 바꾸어 바름으로 돌아가고 군왕이 밝게 살펴 상하가 함께 그 복을 받음을 기다려 구오가 비로소 「맑은 차가운 샘을 먹음」의 상이 있다.

○「兌為」至「漏也」○此《子夏》、虞氏義也。兌有坎半象,故為谷。巽蟲為鮒,「鮒,蝦蟇」,《子夏》義。井,五月卦,故有蝦蟇。鄭云:「雍,停水器也。」《說文》曰:「汲瓶也。」二不變應五,故雍瓶毀缺,卦辭所謂「累其瓶」是也。水下注不汲,故「雍敝漏」也。

이하에 자주 가운데 「태위」에서 「누야(漏也)」까지의 한 단락을 소하는데 본바탕은 《자하역전(子夏易傳)》과 우번이다. 태는 감의 반상을 함유하므로 산곡에 취상한다. 손은 벌레가 되고 충류 가운데 「부」를 취한다. 「부는 곧 하마이다」는 《자하역전》의 설이다. 《정》은 오월에 배하고 바로 와류가 번성한 때에 해당하므로 괘 가운데 하마의 상이 있다. 정현에 이르기를 「옹은 물을 저수하는 기민이다」 하였다. 《설문해자》는 곧 그것을 급수의 병이라 한다. 구이가 변정하여 구오에 응하기를 하지 않으므로 급병이 파손잔결하니 곧 괘사가 말하는 「그 병을 루함」이다. 물이 아래로 새어 길취하는 사람이 없으니 그러므로 「옹기가 닳아 샌다」고 한다.

鄭氏之義以鮒為小鮮,云:「九三,艮爻也。艮為山,山下有井,必因谷水,水所生,無大魚,但多鮒魚耳。夫感動天地,此魚之至大;射鮒井谷,此魚之至小,故以相況。」鄭據六日七分,謂《中孚》十一月卦,卦辭「豚魚吉」,巽為魚,巽以風動天,故云「感動天地,此魚之至大」。井,五月卦,九二失位,不與五應,故「射鮒井谷」,言微陰尚未應卦,不能動天地,故云「此魚之至小」也。

정현의 해석은 곧 「부」를 작은 고기로 보고 그는 이르기를 「구삼은 간위의 효이요 간은 산이며 산 아래에 우물이 있으면 반드시 곡 가운데 물을 인취한다. 곡수가 생양하는 것은 큰 고기가 없고 다만 붕어가 많을 뿐이다. 천지를 감동할 수 있는 것은 고기 가운데 가장 큰 것이요 정곡 안에서 작은 붕어를 쏘는 것은 고기 가운데 가장 작은 것이니 둘이 바로 서로 대조된다」 하였다. 정현은 이것이 괘기의 「육일칠분」의 법에 의하여 설을 세움이다. 《중부(中孚)》는 십일월에 배하고 괘사가 「돼지와 고기가 길하다」고 하며 손은 고기이고 손은 또 풍기로 상천을 고동하므로 저것은 천지를 감동할 수 있는 지대의 고기라 한다. 《정》은 오월에 배하고 구이는 위를 잃고 또 구오와 상응하지 않으므로 다만 「정곡에 붕어를 쏨」만 할 수 있다. 뜻은 이 때 처음 생한 미음이 아직 전괘와 상응하기에 족하지 않아 천지를 감동하지 못하니 그러므로 이를 지소의 고기라 한다.

○「乾為」至「心惻」○乾為天,天清明無形,故為清。三、五得正,故三稱「井渫」,五稱「井冽」。三井雖渫,二不變應五而累其瓶,故「不食」。「惻」,傷悼也,張璠謂「惻然傷道未行」也。○「乾為」至「其福」○此虞、荀義也。五乾為王,為福德;離嚮明,故為明。「可用汲」謂五可用汲三也。初二失位,各易得正成既濟定,則五來汲三,故「王明並受其福」,謂諸爻受五福也。

이하에 자주 가운데 「건위」에서 「심측(心恻)」까지의 한 단락을 소한다. 건은 하늘을 상징하고 하늘은 청랑하여 형체가 없으므로 「청」의 뜻을 취한다. 삼·오 두 효가 모두 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 구삼은 「정설」이라 칭하고 구오는 「정렬(井冽)」이라 칭한다. 구삼의 우물물이 비록 이미 도정하였으나 구이가 변정하여 위로 구오에 응하기를 하지 않고 도리어 옹병을 가로막아 우물물이 곧 길러 오는 사람이 없다. 「측」은 비상동석으로 장반(張璠)은 마음속에 측연하여 대도가 시행되지 못함을 상감한다고 푼다. 다시 아래로 「건위」에서 「기복(其福)」까지의 한 단락을 소하되 우번과 순상에 근본한다. 구오는 건에 속하고 건은 군왕이며 또 복덕이 된다. 리는 향명의 괘이므로 「명」의 뜻을 취한다. 「써서 길을 수 있다」는 구오가 내려 구삼의 물을 길취할 수 있음을 말한다. 초·이 두 효가 본래 위를 잃고 각각 서로 바꾸어 바름으로 돌아가면 전괘가 곧 기제정국이 되고 구오가 이에 아래로 구삼을 길으니 군왕이 영명하여 상하가 함께 그 복을 받는다고 하니 곧 뭇 효가 모두 구오가 베푸는 복을 승수함이다.

○「以瓦」至「無咎」○此虞義也。馬融云:「甃為瓦,裹下達上。」是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓,故云「離火燒土為瓦」。初「舊井無禽」,變之正與四應,四來修初,故「無咎」也。

이하에 「이와(以瓦)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 마융에 이르기를 「축은 곧 기와이요 아래에서 위로 층층이 포축한다」 하였다. 이로써 「축」이 바로 전와로 우물 벽을 누축함임을 본다. 우물을 축함에 전와를 쓰니 이미 그러하여 주문이 비로소 리를 불로 하고 불이 곤토를 구워 기와가 된다고 한다. 초육은 본래 「옛 우물에 짐승이 없는」 폐정인데 변하여 바름을 얻은 뒤 육사와 상응하고 육사가 와서 그것을 대신하여 수치하므로 육사가 과구가 없을 것이다.

○「冽水」至「食矣」○《說文》曰:「冽,水清也。」五體坎,故坎為泉。初井泥,二井谷,三渫井,四修井,至五而後水清可食。井,五月卦,故五月陰氣在下。《參同契》曰:「遘始紀序,履霜最先,井底寒泉。」五乾為寒,故曰「寒泉」。井與《噬嗑》旁通,《噬嗑》,食也,故「冽寒泉食」矣。此兼虞義。虞唯以初二變體《噬嗑》食,故「冽寒泉」,此取震半象,不取旁通,今不用也。

이하에 「렬수(冽水)」에서 「식의(食矣)」까지의 한 단락을 소한다. 《설문해자》에 이르기를 「렬은 곧 물이 맑음이다」 하였다. 구오는 감체에 처하고 감은 수천이므로 샘의 상을 취한다. 전괘 육효가 바로 한 우물이 폐에서 이루어지는 차제이다. 초육은 우물 밑바닥 이니요 구이는 우물 벽이 골짜기 같으며 구삼은 우물물을 도정하고 육사는 우물 벽을 수축하며 구오에 이르러 비로소 물이 맑아 마실 만하다. 《정》은 오월에 배하고 일음이 처음 아래에 생하므로 오월 음기가 아래에 있다고 한다. 《주역참동계》에 이르기를 「구괘가 일년의 기서를 여니 이슬 서리를 밟음의 경계가 가장 먼저 나타나고 우물 밑바닥에 이미 차가운 샘이 생겼다」 하였다. 구오는 또 건체에 속하고 건은 추위를 주관하므로 「차가운 샘」이라 칭한다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》이 「식」의 뜻을 취하므로 샘이 맑아 먹을 만하다고 한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 우번은 다만 초·이 두 효가 변하여 《서합》을 이룸으로 「식」을 말할 뿐이요 이로써 「맑은 차가운 샘」이라 하니 저것은 진의 반상을 취하고 방통의 례를 쓰지 않아 여기서 채택하지 않는다.

○「幕蓋」至「元吉」○此虞義也。幕以覆井,故云「蓋」也。馬融云:「收,汲也。鹿盧,圓轉木,所以汲水。」以鹿盧收繘而汲水,故云「收」也。取象坎車,故坎為車。五應在二,故應巽繩為繘。鹿盧收繘,泉自下出,故「井收勿幕」。陽在二,五稱孚,故「有孚」謂五。坎初二已變成既濟,二五相孚,故「有孚元吉」。《象》曰:「大成也。」

이하에 「막개(幕蓋)」에서 「원길(元吉)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 막은 이로써 우물 어귀를 부개하는 데 쓰는 것이므로 주문이 「개」로 훈한다. 마융에 이르기를 「수는 곧 급이요 녹로는 곧 록로이요 일종의 둥글게 돌 수 있는 목가로 이로써 물을 긷는 데 쓴다」 하였다. 록로로 정승을 감아 올려 물을 긷는 것을 「수」라 부른다. 이 상은 감이 수레가 됨에서 취하니 록로가 둥글게 돎이 수레바퀴와 같기 때문이다. 구오가 응하는 곳은 구이에 있고 이는 손체에 처하며 손은 줄이요 바로 우물을 긷는 동아줄이다. 록로가 줄을 감으면 샘수가 우물 밑바닥에서 용출하므로 효사가 「우물을 거두되 덮지 마라」고 한다——다만 물을 긷기를 관할하고 덮개를 씌울 필요가 없다. 양효가 이위에 거하고 오효에 대하여는 「부」라 칭하므로 「믿음이 있다」는 구오를 가리킨다. 감체의 초·이 두 효가 이미 변정하여 기제를 이루고 이와 오가 서로 믿으므로 「믿음이 있어 크게 길하다」. 《상전》이 이로써 이를 정도의 「대성(大成)」이라 한다.

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