주역술 권십구·원화혜동이 지었다

昔者聖人之作易也。注。聖人謂庖犧。幽贊於神明而生蓍。注。幽，陰。贊，助也。乾為神明為蓍，謂乾伏坤初。聖人作易，探賾索隱，鉤深致遠，無有遠近幽深，遂知來物，是幽贊於神明而生蓍也。

《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《주역》을 창작하였다 하였다. 주에 이르기를, 여기의 성인은 포희씨를 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 그는 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 생출하였다 하였다. 주에 이르기를, 「유(幽)」는 음을 가리키고, 「찬(贊)」은 보조이다. 건은 신명을 이루고 또 시초를 이루니——말하는 바는 건이 곤의 초효 아래에 복장함이다. 성인이 《주역》을 창작하여, 유색을 탐색하고 은미를 수구하며, 심오를 구취하고 원대를 초치하여, 원근유심을 막론하고 능히 통달하여, 이에 미래의 일을 예지하니——이가 곧 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점을 생출함이다.

參天兩地而倚數。注。參，三。倚，立也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故倚數也。觀變於陰陽而立卦。注。謂立天之道曰陰與陽，乾坤剛柔，立本者卦謂六爻。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故立卦六爻，三變，三六十八，則「十有八變而成卦，八卦而小成」是也。繫曰：「陽一君二民，陰二君一民。」不道乾坤者也。

경문에 이르기를, 천수 삼·지수 이를 빗대어 시수를 확립하였다 하였다. 주에 이르기를, 「삼(參)」은 곧 삼이요, 「의(倚)」는 확립이다. 말하는 바는 천상을 삼재로 나누고, 다시 지수 이로써 이를 배가하여, 이로써 육획의 수를 세움이다. 그러므로 「수에 의한다」라 부른다 하였다. 경문에 이르기를, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하였다 하였다. 주에 이르기를, 이는 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 함을 말한다. 건곤강유는 곧 《계사》의 이른바 「근본을 세우는 자」이며, 여기의 괘는 육효를 가리킨다. 양이 변하여 진·감·간을 이루고, 음이 변하여 손·리·태를 이룬다. 그러므로 괘를 세움을 육효로 하고, 세 번 변화하여 삼 곱하기 육은 십팔을 얻으니——곧 「십팔변하여 일괘를 이루고, 팔괘는 소성을 이룬다」이다. 《계사》에 「양괘는 한 개의 군·두 개의 민이요, 음괘는 두 개의 군·한 개의 민이다」라 하였으니——이는 육자괘에 대하여 말을 세우고 건곤 본신에는 미치지 않음이다.

發揮於剛柔而生爻。注。謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故生爻。和順於道德而理於義。注。謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義也。窮理盡性以至於命。注。以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性。性盡理窮，故至於命。巽為命。

경문에 이르기를, 강유 사이에 변화를 발동하여 효를 생출하였다 하였다. 주에 이르기를, 이는 땅의 도를 세움을 유와 강이라 함을 말한다. 「발」은 발동이요 「휘」는 변화이다. 강이 변하면 곧 유효를 생출하고, 유가 변하면 곧 강효를 생출하여, 삼획으로 말미암아 육획으로 추성한다. 팔괘는 서로 인하여 중첩하고, 효는 곧 그 가운데에 있다. 그러므로 「효를 낳는다」라 한다. 경문에 이르기를, 도덕과 서로 화순하여 의리에 조리가 어그러지지 않는다 하였다. 주에 이르기를, 이는 사람의 도를 세움을 인과 의라 함을 말한다. 「화순」은 곤을 가리키고, 「도덕」은 건을 가리키며, 건으로써 곤에 관통하는 것을, 곧 「의에 이치롭다」라 부른다. 경문에 이르기를, 물리를 궁구하고 인성을 궁진하여, 천명에 이름으로 한다 하였다. 주에 이르기를, 건으로써 곤에 추급하는 것을 「이치를 궁한다」라 부르고, 곤으로써 건에 변화하는 것을 「성을 다한다」라 부른다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 궁하니, 그러므로 능히 명에 이른다. 손은 명을 이룬다.

昔者聖人之作易也。注。重言昔者，明謂庖犧。將以順性命之理。注。謂乾道變化，各正性命。以陽順性，以陰順命。陰與陽，柔與剛，仁與義，所謂理也。是以立天之道曰陰與陽。注。陰謂坤，陽謂乾。立地之道曰柔與剛。注。柔謂陰爻，剛謂陽爻。立人之道曰仁與義。注。乾為仁，坤為義。

경문은 다시 이르기를, 옛적 성인이 《주역》을 창작하였다 하였다. 주에 이르기를, 겹쳐 「옛적」이라 하는 것은, 오히려 포희씨를 가리킴을 표명하고자 함이다 하였다. 경문에 이르기를, 장차 이로써 성과 명의 도리에 순응하려 한다 하였다. 주에 이르기를, 이는 건도가 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 바르게 함을 말한다. 양으로써 그 성에 순하고, 음으로써 그 명에 순한다. 음과 양·유와 강·인과 의는 곧 이른바 「이치」이다. 경문에 이르기를, 이로써 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 한다 하였다. 주에 이르기를, 음은 곤을 가리키고, 양은 건을 가리킨다. 경문에 이르기를, 땅의 도를 세움을 유와 강이라 한다 하였다. 주에 이르기를, 유는 음효를 가리키고, 강은 양효를 가리킨다. 경문에 이르기를, 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다 하였다. 주에 이르기를, 건은 인을 이루고, 곤은 의를 이룬다.

兼三才而兩之故易六畫而成卦。注。謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。分陰分陽迭用柔剛故易六畫而成章。注。陰陽，位也。柔剛，爻也。迭，遞也。章謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。

경문에 이르기를, 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 양획으로써 이에 배한다. 그러므로 《역》은 육획이어야 일괘를 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 이가 곧 이른바 「삼천양지」이며, 건곤은 각기 삼효를 점하여 합하여 육획의 수를 이룬다. 경문에 이르기를, 음위와 양위를 분출하여, 유효와 강효를 교대로 쓴다. 그러므로 《역》은 육획으로서 그 문장을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 음양은 효위를 가리키고, 유강은 효질을 가리킨다. 「질(迭)」은 교대이요, 「장(章)」은 문리를 가리킨다. 건의 삼획은 천상의 문채를 성취하고, 곤의 삼획은 지상의 조리를 성취한다.

疏。聖人謂庖犧○庖犧始作八卦，故聖人謂庖犧。聖人作，故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名而稱作易者，據後言也，猶太卜三易矣。○幽陰至蓍也○此虞義也。幽陰謂坤初，太玄曰「幽遇神」，范望注云「一稱幽」是也。中庸曰「可以贊天地之化育」，鄭彼注云：「贊，助也。」乾為神明，乾伏坤初，太玄曰「崑崙天地而產蓍在崑崙之中」，故曰幽贊以通神明之德，故幽贊於神明。

주문 「성인은 포희를 가리킨다(聖人謂庖犧)」를 소증한다: 포희씨가 가장 먼저 팔괘를 그어 냈다. 그러므로 주 가운데 성인은 포희를 가리킨다고 한다. 성인의 신분으로써 창작함을 까닭으로 하여, 경문은 곧장 포희라 칭하지 않고 「성인」이라 칭한다. 포희의 때는 아직 「역」의 이 명칭이 없었으나, 그가 「역을 지었다」고 하는 것은, 후세의 명목에 의하여 추술함이다——바로 《주례》의 태복이 「삼역」을 장관함과 같다. 주문 「유는 음(幽, 陰)」에서 「이어 시를 낳는다(而生蓍也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 「유」는 음을 이루고, 곤의 초효를 가리키며, 《태현》에 「유는 신을 만난다」라 하고, 범망의 주에 「일을 유라 칭한다」라 하였으니——곧 이 뜻이다. 《중용》에 「이로써 천지의 화육을 보좌할 수 있다」라 하고, 정현의 주에 「찬이란 곧 보조이다」라 하였다. 건은 신명을 이루고, 그런데 건은 곤초의 아래에 복장한다. 《태현》에 「천지를 혼합하여 시초를 생출하고, 시는 곤륜 가운데에 난다」라 하였다. 그러므로 유은 가운데에서 찬조하여 신명의 덕에 통한다고 하니, 곧 「신명에 유찬한다」이다.

荀子勸學曰：「無冥冥之志者無昭昭之明。」說文曰：「冥，幽也。」是幽贊之義也。聖人作易，探嘖索隱，鉤深致遠者，嘖，初也，初隱未見，故探嘖索隱。初深，故曰鉤深。致遠謂乾。無有遠近幽深遂知來物者，遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽，乾為物，神以知來，故知來物。

《순자·권학》에 「유심전일의 심지가 없으면, 소창현저의 명달이 없을 것이다」라 하고, 《설문해자》에 「명은 곧 유이다」라 하였으니——이가 바로 「유찬」의 뜻에 합한다. 주 가운데 말하는 바의 「성인이 역을 지어, 색을 탐하고 은을 찾으며, 깊음을 끌고 멂을 이른다」: 「색(賾)」은 초효를 가리키고, 초효는 유은하여 아직 일찍이 현현하지 않았다. 그러므로 색을 탐하고 은을 찾는다고 부른다. 초효는 가장 깊은 곳에 처한다. 그러므로 깊음을 끈다고 부른다. 「멂을 이른다」는 곧 건을 가리킨다. 말하는 바의 「원근유심이 없어, 마침내 오는 물을 안다」: 원은 하늘을 가리키고, 근은 땅을 가리키고, 유는 음을 가리키고, 심은 양을 가리킨다. 건은 물을 이루고, 신은 능히 미래를 예지한다. 그러므로 「오는 물을 안다」라 한다.

褚先生據傳曰：「天下和平，王道得而蓍莖長大，其叢生滿百莖。」是幽贊為贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍，創為揲蓍之法，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引信三才，觸長爻筴，至萬一千五百二十，所謂以通神明之德，以類萬物之情也。

저소손은 옛 전함에 의거하여 이르기를, 천하가 태평하고 왕도가 창행하면, 시초의 줄기가 곧 굵고 크게 자라, 한 포기가 능히 백 줄기에 차게 난다 하였다. 보니 「유찬」은 바로 천지의 화육을 찬조하는 근본이다. 포희는 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점을 생출하고, 설시의 법을 개창하니: 네 번 경영하여 일변을 이루고, 십팔변하여 일괘를 이루며, 팔괘는 소성을 이룬다. 이로 말미암아 인신신전하여 삼재에 미치고, 류에 닿아 효책을 증장하여, 일만일천오백이십의 수에 이르기까지——이가 곧 《계사》가 말하는 바의 「이로써 신명의 덕에 통하고, 이로써 만물의 정을 분류한다」이다.

大衍之數五十，其用四十有九，其太極以一持萬，其初幽贊於神明，其極至於贊化育參天地，皆是物也。○參三至數也○此虞義也。參讀為三，故云參三也。倚立，廣雅文。虞注繫上極其數云：「數謂六畫之數。」揲蓍之法分而為二以象兩，掛一以象三，足分天象為三才也。

대연의 수는 오십이요, 실제로 쓰는 바는 사십구이며, 그 쓰지 않는 일은 곧 태극이요, 일로써 만유를 통어한다. 그것이 기시에 대하여 말하면, 유은 가운데에서 신명을 찬조함에 있고, 그것이 극치에 대하여 말하면, 화육을 찬조하여 천지와 나란히 서서 셋이 됨에 있으니——강구하는 바는 모두 같은 한 가지 일이다. 주문 「삼은 삼(參, 三)」에서 「그러므로 수에 의한다(故倚數也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 「삼(參)」은 「삼(三)」으로 읽는다. 그러므로 「삼은 삼이다」라 한다. 「의」를 「립」으로 훈하는 것은 《광아》에서 나왔다. 우번의 《계사상》의 「그 수를 극한다」의 한 구 주에 「수는 육획의 수를 가리킨다」라 하였다. 설시의 법은 먼저 시를 나누어 둘로 하여 이로써 양의를 상징하고, 다시 하나를 괄하여 이로써 삼재를 상징한다. 족히 천상을 삼재로 나누는 설이 확실히 의거가 있음을 본다.

五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變。耦以承奇，故云以地兩之。立六畫之數謂乾坤各三爻為六畫也。參兩之說諸儒不同。馬融王肅等據天數五地數五，五位相得而各有合，雲五位相合，以陰從陽，天得三合謂一三與五也，地得兩合謂二與四也。一三五凡三，參之而九。二四凡二，兩之而六。謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏云：天地之數備於十，三之以天，兩之以地，而倚托大衍之數五十。是諸說不同也。

오년 가운데 두 번의 윤월이 있다. 그러므로 설시도 또한 두 번 나머지를 륵에 돌리고, 그런 뒤 다시 괄하여, 이로써 일효의 변을 이룬다. 우수는 써서 기수를 승접한다. 그러므로 주 가운데 「땅의 둘로써 한다」라 한다. 이른바 육획의 수를 세운다는 것은, 건곤이 각기 삼효로 합하여 육획을 이룸을 가리킨다. 「삼천양지」에 관하여는 여러 가의 설법이 같지 않다. 마융·왕숙 등은 「천수 오·지수 오여, 오위가 서로 얻어 각기 합이 있다」에 의거하여, 오위가 서로 합하고 음으로써 양을 따른다고 한다. 하늘은 삼합을 얻으니——일·삼과 오를 가리키고, 땅은 양합을 얻으니——이와 사를 가리킨다. 일·삼·오는 함께 세 개가 있어 이를 셋으로 하여 구를 얻고, 이·사는 함께 두 개가 있어 이를 둘로 하여 육을 얻으니——이는 「삼천양지」가 써서 구·육의 수를 세움을 말함이다. 정현은 곧 이르기를, 천지의 수는 십에 완비하고, 천수를 써서 세 배하고 지수를 써서 두 배하여, 이로써 대연의 수 오십을 의탁해 낸다 하였다. 보니 각 가의 설법은 서로 같지 않다.

○謂立至者也○此虞義也。三畫稱卦，卦有陰陽，故云立天之道曰陰與陽。下繫云：「剛柔者，立本者也。」虞彼注云：「乾剛坤柔為六子父母，乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。」乾坤各三爻，合為六爻而成六子，故卦謂六爻。

주문 「하늘의 도를 세움을 음과 양이라 함을 가리킨다」에서 「건곤을 말하지 않는 것이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 삼획을 괘라 부르고, 괘에 음양의 구별이 있다. 그러므로 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 한다고 한다. 《계사하》에 「강유란 근본을 확립하는 것이다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「건강곤유는 육자괘의 부모이며, 건은 하늘을 이루어 부라 칭하고, 곤은 땅을 이루어 모라 칭한다. 하늘에 근본한 것은 위에 친부하고, 땅에 근본한 것은 아래에 친부한다. 그러므로 입본이라 부른다」라 하였다. 건곤은 각기 삼효가 있어, 합하여 육효를 이루어 육자를 생출한다. 그러므로 주 가운데 말하는 바의 「괘」는 육효를 가리킨다.

陽變成震坎艮謂之陽卦，陰變成巽離兌謂之陰卦，故觀變於陰陽而立卦也。震坎艮乾三索而得，巽離兌坤三索而得，故六爻三變，三六十八，所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。

양이 변하여 진·감·간을 이루는 것을 양괘라 부르고, 음이 변하여 손·리·태를 이루는 것을 음괘라 부른다. 그러므로 「음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립한다」라 한다. 진·감·간은 건이 세 번 곤에 색구하여 얻은 바이며, 손·리·태는 곤이 세 번 건에 색구하여 얻은 바이다. 그러므로 육효는 각기 삼변을 거쳐, 삼 곱하기 육은 십팔이 되니——이가 곧 말하는 바의 「십팔변하여 괘를 이룬다」이다. 건곤과 육자가 합하여 팔괘라 칭하여 「소성」을 이루는 것은, 다만 하늘의 삼효에 이르기까지를 까닭으로 한다. 그러므로 소성이라 부른다.

陽一君二民謂震坎艮，陰二君一民謂巽離兌。揲蓍之時尚未有畫，止稱陰陽，故云不道乾坤者也。若然，天有八卦之象，聖人因天制作，震巽已下六子亦從後名之也。○謂立至生爻○此虞義也。六畫稱爻，爻有剛柔，故云立地之道曰柔與剛。道有變動，故曰爻，故云發動揮變也。剛柔相推，變在其中，謂九六相變，故云變剛生柔爻，變柔生剛爻。參重三才以為六爻，故云以三為六，謂六畫以成六十四卦。爻在重卦之中，故生爻也。

「양은 일군이민」은 진·감·간을 가리키고, 「음은 이군일민」은 손·리·태를 가리킨다. 설시할 때는 아직 괘형을 그어 내지 않아, 다만 음이라 칭하고 양이라 칭할 뿐이다. 그러므로 건곤의 명에 미치지 않는다고 한다. 이미 이와 같다면, 하늘은 본래 팔괘의 상을 가지고, 성인은 천상에 의하여 괘획을 제작하며, 진·손 이하의 육자의 명도 또한 모두 후래에 이르러야 비로소 얹혀진 것이다. 주문 「땅의 도를 세움을 유와 강이라 함을 가리킨다」에서 「그러므로 효를 낳는다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 육획을 효라 부르고, 효에 강유의 구별이 있다. 그러므로 땅의 도를 세움을 유와 강이라 한다고 한다. 도에 변동이 있어야, 효라 부름을 얻는다. 그러므로 주 가운데 「발은 발동이요, 휘는 변화이다」라 한다. 강유는 서로 추이하여, 변화가 곧 그 가운데에 있어, 구와 육이 서로 전변함을 가리킨다. 그러므로 강이 변하면 곧 유효를 낳고, 유가 변하면 곧 강효를 낳는다고 한다. 삼재는 각기 겹쳐 양획이 되어 육효를 이룬다. 그러므로 「삼으로써 육을 이룬다」라 하니, 육획이 중첩하여 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 효는 중괘 가운데에 처한다. 그러므로 「효를 낳는다」라 한다.

○謂立至義也○此虞義也。乾鑿度曰：「易始於一，分於二，通於三。」大衍之數五十，三才之合，效三才為六畫。爻辭有仁義，故立人之道曰仁與義。陰陽相應為和，坤，順也，故和順謂坤。乾為道為德，故道德謂乾。以坤順乾，是和順於道德。乾鑿度曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」以乾通坤，故謂之理義也。

주문 「사람의 도를 세움을 인과 의라 함을 가리킨다」에서 「이를 이의라 부른다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 《건착도》에 「《역》은 일에서 기시하고, 이에서 분화하고, 삼에서 관통한다」라 하였다. 대연의 수 오십은 삼재가 회합하는 수이며, 삼재를 효법하여 육획을 이룬다. 효사 가운데에 본래 인의의 설이 있다. 그러므로 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다. 음양이 서로 감응하는 것은 곧 「화」이며, 곤의 덕성은 순이다. 그러므로 「화순」은 곤을 가리킨다. 건은 도를 이루고 덕을 이룬다. 그러므로 「도덕」은 건을 가리킨다. 곤으로써 건에 순종하는 것은, 곧 「도덕에 화순한다」이다. 《건착도》에 「하늘은 움직여 시여하는 것을 인이라 부르고, 땅은 고요하여 조리 있는 것을 의라 부른다」라 하고, 건으로써 곤에 관통한다. 그러므로 「의에 이치롭다」라 부른다.

○以乾至為命○此虞義也。坤為理，以乾推坤故謂之窮理。乾為性，以坤變乾故謂之盡性。乾伏坤初，巽為命，性盡理窮，故至於命，謂贊天地之化育也。繫上曰：「易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位於其中矣。」

주문 「건으로써 곤을 추하는 것을 이치를 궁한다고 부른다」에서 「손은 명을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 곤은 이치를 이루고, 건을 써서 곤에 추급한다. 그러므로 「이치를 궁한다」라 부른다. 건은 성을 이루고, 곤을 써서 건에 변화한다. 그러므로 「성을 다한다」라 부른다. 건은 곤의 초효 아래에 복장하고, 그런데 손은 명을 이룬다. 성이 이미 궁진하고 이치가 이미 궁구되니, 그러므로 능히 명에 이른다——곧 천지의 화육을 찬조함이다. 《계사상》에 이르기를 「건곤은 쉽고 간단하여, 천하의 이치가 곧 모두 파악된다. 천하의 이치가 파악되면, 《역》의 공용이 곧 천지 가운데에서 위치를 확립한다」라 하였다.

虞彼注云：「乾坤變通窮理以盡性，故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中，天地位，萬物育，此既濟之事。」蓋為下陳明堂大道張本也。○重言至庖犧○此虞義也。○謂乾至理也○坤下有伏乾，所謂性也。乾下有伏巽，所謂命也。乾變坤化，參天兩地，六耦承奇，是各正性命。乾為性，故以陽順性。巽為命，故以陰順命。此上虞義也。

우번은 거기에 주하여 이르기를 「건곤은 변화통달하여, 물리를 궁구하여 이로써 인성을 궁진한다. 그러므로 천하의 이치가 파악을 얻는다. 천하의 이치가 파악을 얻으면, 《역》이 곧 그 가운데에서 위치를 확립하여, 이에 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 각기 그 생명을 이루니——이가 바로 《기제》가 가리키는 바의 경지이다」라 하였다. 혜동이 이와 같이 포서하는 것은, 아마 하문의 명당대도를 진설함에 미리 장본을 마련하기 위함이다. 주문 「겹쳐 옛적이라 함은, 포희를 가리킴을 밝힌다」를 소증한다: 이는 우번의 설이다. 주문 「건도변화를 가리킨다」에서 「이른바 이치이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 곤의 아래에 건을 복유하니——그것은 곧 이른바 「성」이다. 건의 아래에 손을 복유하니——그것은 곧 이른바 「명」이다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관하며, 삼천양지하여 여섯 개의 우수가 기수를 승접하니——이가 곧 「각기 그 성명을 바르게 한다」이다. 건은 성을 이룬다. 그러므로 양으로써 그 성에 순한다. 손은 명을 이룬다. 그러므로 음으로써 그 명에 순한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

韓非子曰：「理者，方圓短長麤靡堅脆之分也。」立天之道曰陰與陽，不言陰陽而言陰與陽，是陰陽之理。立地之道曰柔與剛，是柔剛之理也。立人之道曰仁與義，是仁義之理也。陰陽柔剛仁義原本於性命，所謂性命之理。下雲兼三才而兩之，是順性命之理也。

《한비자·해로》에 이르기를 「이른바 이치란, 방과 원·단과 장·조와 세·견과 취의 분계이다」라 하였다. 경문은 하늘의 도를 세움을 「음과 양」이라 한다고 하여, 곧장 「음양」이라 칭하지 않고 「음과 양」이라 하는 것은, 바로 음양 사이의 조리를 점출하고자 함이다. 땅의 도를 세움을 「유와 강」이라 한다고 하는 것은, 곧 유강 사이의 조리이다. 사람의 도를 세움을 「인과 의」라 한다고 하는 것은, 곧 인의 사이의 조리이다. 음양·유강·인의는 모두 성명에 근원하니——이가 곧 이른바 「성명의 이치」이다. 하문에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 한다」라 한 것은, 바로 성명의 이치에 순응하는 방법이다.

○陰謂至為義○陰謂坤，陽謂乾者，謂坤三畫為陰，乾三畫為陽也。柔謂陰爻，剛謂陽爻者，謂以三為六，二四上為陰爻，初三五為陽爻也。管子曰：「天仁地義。」故乾為仁，坤為義。○謂參至數也○此虞義也。上雲參天兩地而倚數，是天地本有兼才之理。聖人設卦，因而重之，以地兩三而成六畫，所謂順性命之理也。

주문 「음은 곤을 가리키고, 양은 건을 가리킨다」에서 「곤은 의를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이른바 음은 곤을 가리키고 양은 건을 가리킨다는, 삼획괘에 대하여 말함이며, 곤의 삼획은 음에 속하고, 건의 삼획은 양에 속한다. 이른바 유는 음효를 가리키고 강은 양효를 가리킨다는, 삼획으로 말미암아 육획으로 추성함에 대하여 말함이며, 이·사·상은 음효를 이루고, 초·삼·오는 양효를 이룬다. 《관자》에 「하늘은 인을 주관하고, 땅은 의를 주관한다」라 하였다. 그러므로 건은 인을 이루고, 곤은 의를 이룬다. 주문 「삼천양지를 가리킨다」에서 「육획의 수이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 상문에 「삼천양지하여 수에 의한다」라 하였다. 보니 천지는 본래 삼재를 겸비하는 조리를 함유한다. 성인은 괘상을 설립하여, 이 조리에 대하여 그것을 중첩하고, 지수 이를 써서 천수 삼을 배가하여 육획을 이루니——이가 바로 이른바 성명의 이치에 순응함이다.

○陰陽至地理○位有陰陽，故云陰陽位也。爻有剛柔，故云剛柔爻也。「迭，遞也」已下虞義也。釋言曰：「遞，迭也。」遞迭同訓，故云迭遞也。剛柔更用事，故云迭用柔剛。繫上曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」故章謂文理。

주문 「음양은 위이다」에서 「곤의 삼획은 지리를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 위에 음위양위의 구별이 있다. 그러므로 「음양은 위이다」라 한다. 효에 강효유효의 구별이 있다. 그러므로 「강유는 효이다」라 한다. 「질은 체이다(迭, 遞也)」 이하는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석언》에 「체는 곧 질이다」라 하고, 체·질은 동훈이다. 그러므로 「질은 체이다」라 한다. 강과 유는 윤류로 당령하여 일을 관한다. 그러므로 「유강을 교대로 쓴다」라 한다. 《계사상》에 「머리를 들어 천상의 문채를 관찰하고, 머리를 낮추어 지상의 조리를 고찰한다」라 하였다. 그러므로 「장」은 문리를 가리킨다.

文理者，間雜之義。昭廿五年春秋傳曰「五章」，杜預注云：「青與赤謂之文，亦與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五色備謂之繡。」所謂五章是也。韓非子曰：「理者成物之文也。」天地人各有陰陽剛柔仁義，即上文性命之理也。

이른바 문리란 착잡교직의 뜻이다. 소공 이십오년의 《좌전》은 「오장」에 말이 미치고, 두예의 주해에 이르기를 「청색과 적색이 서로 배하는 것을 문이라 부르고, 적색과 백색이 서로 배하는 것을 장이라 부르고(원문의 「역」은 「적」의 그릇임), 백색과 흑색이 서로 배하는 것을 보이라 부르고, 흑색과 청색이 서로 배하는 것을 불이라 부르며, 오색이 제비한 것을 수라 부른다」라 하였다. 이가 곧 이른바 오장이다. 《한비자》에 「이치란 사물을 성취하는 무늬결이다」라 하였다. 천·지·인은 각기 음양·유강·인의를 구유하니——곧 상문이 말하는 바의 성명의 이치이다.

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯。注。此明二篇之次也。天地定位，乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄，咸恆損益也。水火不相射，坎離既未濟也。薄，入也。射，厭也。所陳凡八卦相錯而成上下二篇也。

《설괘전》에 이르기를, 천지는 상하의 자리를 확정하고, 산택은 기식을 서로 통하고, 뇌풍은 서로 격탕하며, 수화는 서로 염기하지 않고, 팔괘는 교착하여 열을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 이는 《주역》 상하 이편의 차서를 설명함에 있다. 「천지정위」는 건·곤·태·비를 가리키고, 「산택통기, 뇌풍상박」은 함·항·손·익을 가리키며, 「수화불상사」는 감·리·기제·미제를 가리킨다. 「박(薄)」은 서로 들어감이요, 「사(射)」는 염기이다. 여기에 진술하는 바는 총괄하여 다만 팔괘뿐이며, 팔괘는 교착중첩하여 곧 상하 양편이 된다.

易說陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否。下經法陰，故以咸為始，恆為次，先損而後益。又曰離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道。

주 가운데 인용한 바의 《역설》에 강구하기를, 양도는 순일하여 기수에 속한다. 그러므로 상편은 삼십 괘가 있어 이로써 양을 상징한다. 음도는 순하지 않아 우수에 속한다. 그러므로 하편은 삼십사 괘가 있어 이로써 음을 취법한다. 상경은 이미 양을 상한다. 이로써 《건》으로써 머리에 두고 《곤》으로써 다음에 두며, 또 먼저 《태》를 열하고 뒤에 《비》를 열한다. 하경은 이미 음을 법한다. 이로써 《함》으로써 시를 삼고 《항》으로써 차를 삼으며, 또 먼저 《손》을 열하고 뒤에 《익》을 열한다. 《역설》은 또 강구하기를, 리는 일을 이루고 감은 월을 이루며, 일월의 운행은 음양의 상도이며, 이로써 만물을 종시한다. 그러므로 상경의 최후의 양괘는 감과 리가 된다. 이르러 《기제》《미제》를 써서 하경의 수속을 짓는 것은, 곧 오직 계구근신이 있어야, 왕자의 도를 보전할 수 있음을 표명하고자 함이다.

數往者順知來者逆是故易逆數也。注。坤為數往，乾為知來。坤消從午至亥，上下故順。乾息從子至巳，下上故逆。易氣從下生，故云易逆數也。雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之。注。烜，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生。六子既成各任生物之功，乾為之君，坤受而藏之以成十二闢卦也。

경문에 이르기를, 수를 추하여 이미 지나간 것은 순추이요, 미래를 예지하는 것은 역추이다. 그러므로 《역》은 역추의 수이다 하였다. 주에 이르기를, 곤은 수를 추하여 이미 지나감을 주관하고, 건은 미래를 예지함을 주관한다. 곤기는 소퇴하여, 오월에서 해월에 이르는 것은 위에서 아래로 이른다. 그러므로 순이라 부른다. 건기는 생장하여, 자월에서 사월에 이르는 것은 아래에서 위로 이른다. 그러므로 역이라 부른다. 《역》의 기는 아래에서 위로 향하여 생발한다. 그러므로 《역》은 역수라 한다. 경문에 이르기를, 뇌는 이로써 만물을 고동하고, 풍은 이로써 만물을 취산하며, 우는 이로써 만물을 자윤하고, 일은 이로써 만물을 홍건하며, 간은 이로써 그것들을 정지하게 하고, 태는 이로써 그것들을 흔열하게 하며, 건은 이로써 그것들을 통어하고, 곤은 이로써 그것들을 수장한다 하였다. 주에 이르기를, 「훤(烜)」은 홍건이다. 건곤은 세 번 교색하여 육자를 얻고, 육자는 모두 아래에서 난다. 육자가 이미 생성되어, 각기 만물을 생양하는 직분을 담부하고, 건은 그것들의 군주를 짓고, 곤은 승수하여 그것들을 수장하여, 이로써 십이벽괘를 구성한다.

疏。此明至王道○此承參兩來釋文王分上下二經，乾坤泰否坎離咸恆損益既未濟終始相次之義，而六十四卦之序亦可知矣，故云二篇之次也。天地定位，天地，乾坤也。乾下坤上為泰，坤下乾上為否，故云乾坤泰否也。

주문 「이것이 이편의 차를 밝힌다」에서 「왕도를 온전히 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 상문의 「삼천양지」를 승접하여 온 것으로, 문왕이 《역》을 나누어 상하 이경으로 할 때, 건곤·태비·감리·함항·손익·기제미제가 서로 종시상승하는 의의를 해석한다. 이 한 층을 명백히 하면, 육십사괘의 차서도 또한 이로써 추지할 수 있다. 그러므로 이를 「이편의 차」라 한다. 「천지정위」——천지는 곧 건곤이다. 건은 아래에 있고 곤은 위에 있는 것을 《태》로 하고, 곤은 아래에 있고 건은 위에 있는 것을 《비》로 한다. 그러므로 건곤태비라 한다.

山澤通氣雷風相薄，山上有澤，咸。山下有澤，損。雷風恆，風雷益。故云咸恆損益也。水火不相射，水火，坎離也。水在火上既濟，火在水上未濟，故云坎離既未濟也。薄入，馬鄭義。射厭，虞陸義也。射厭，釋詁文。以上所陳凡八卦耳，因參重三才之後，故相錯雜而成六十四卦為上下二篇也。

「산택통기, 뇌풍상박」: 산 위에 못이 있는 것은 《함》이요, 산 아래에 못이 있는 것은 《손》이다. 우레 위에 바람이 아래에 있는 것은 《항》을 이루고, 바람 위에 우레가 아래에 있는 것은 《익》을 이룬다. 그러므로 함항손익이라 한다. 「수화불상사」: 수화는 곧 감리이다. 물이 불 위에 있는 것은 《기제》를 이루고, 불이 물 위에 있는 것은 《미제》를 이룬다. 그러므로 감리기미제라 한다. 「박」을 「입」으로 훈하는 것은 마융·정현의 의례이며, 「사」를 「염」으로 훈하는 것은 우번·육적의 의례이며, 「사는 염이다」는 《이아·석고》에 보인다. 이상의 진술하는 바는 지나지 않아 팔괘뿐이며, 삼재에서 각기 양획을 겹친 뒤, 팔괘는 곧 교착잡유하여 육십사괘를 이루고, 나뉘어 상하 양편이 된다.

易說者，乾鑿度文，所以釋二篇諸卦之次正與此合，故引之。彼文云：「陽三陰四，位之正也，故易六十四分而為上下，象陰陽也。」陽道純而奇者，鄭注謂「陽道專斷，兼統陰事，故曰純也」。三法天，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶者，陰制於陽，故不純。四法地，故下篇三十四，所以法陰也。

주 가운데 말하는 바의 《역설》은 곧 《건착도》의 문자이며, 그것이 상하 이편의 여러 괘 차서를 해석하는 설법은 바로 이와 서로 합한다. 그러므로 이를 인용한다. 《건착도》에 이르기를 「양은 삼에 속하고 음은 사에 속하니, 이는 위차의 정칙이다. 그러므로 육십사괘는 나뉘어 상하 양편이 되어, 이로써 음양을 상징한다」라 하였다. 이른바 「양도는 순하여 기」——정현의 주에 「양도는 오로지 단결을 주관하고, 또 겸하여 음의 사무를 통한다. 그러므로 순이라 부른다」라 하였다. 삼은 하늘에 취법한다. 그러므로 상편은 삼십 괘가 있어 이로써 양을 상징한다. 이른바 「음도는 순하지 않아 우」는, 음이 양의 수제하는 바임을 까닭으로 하여 순하지 않다. 사는 땅에 취법한다. 그러므로 하편은 삼십사 괘가 있어 이로써 음을 취법한다.

上篇象陽，乾陽坤陰，故乾為首，坤為次。乾鑿度又云：「乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇。始者，尊之也。」泰陽息卦，否陰消卦，故先泰而後否。鄭注謂「先尊而後卑，先通而後止者，所以類陽事也」。下篇法陰，鄭注謂「咸則男下女，恆則陽上而陰下」，故以咸為始，恆為次。先陰而後陽者，以取類陰事也。

상편은 양을 상하고, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속한다. 그러므로 《건》은 머리에 거하고 《곤》은 다음에 거한다. 《건착도》는 또 이르기를 「건곤은 음양의 본원개단·만물의 시조이니, 상편에 열한다. 앞머리에 두는 것은, 그것들을 존숭함이다」라 하였다. 《태》는 양식의 괘이요, 《비》는 음소의 괘이다. 그러므로 먼저 《태》하고 뒤에 《비》한다. 정현의 주에 「먼저 존귀하고 뒤에 비하하며, 먼저 통달하고 뒤에 폐지하는 것은, 이로써 양의 사무에 비류함이다」라 하였다. 하편은 음에 취법하고, 정현의 주에 「《함》은 남이 여의 아래에 굴거하고, 《항》은 양이 위에 있고 음이 아래에 있음이다」라 하였다. 그러므로 《함》으로써 시를 삼고 《항》으로써 차를 삼는다. 먼저 음하고 뒤에 양하는 것은, 이로써 음의 사무에 비류함이다.

乾鑿度曰：「損者陰用事，益者陽用事。」故先損而後益。鄭注謂「損象陽用事之時，陰宜自損以奉陽者，所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時，陽宜自損以益陰者，所以戒陽道以弘其化者也」。鄭知然者，損自泰來，故象陽用事之時，陰自損以奉陽。益自否來，故當陰用事之時，陽當自損以益陰也。

《건착도》에 이르기를 「《손》은 음이 당권하여 일을 관하고, 《익》은 양이 당권하여 일을 관한다」라 하였다. 그러므로 먼저 《손》하고 뒤에 《익》한다. 정현의 주에 이르기를 「《손》은 양이 당권한 때를 상징하여, 음은 마땅히 스스로 감손하여 이로써 양을 봉승해야 한다——이는 음도에 그 유순을 수주하라고 고계함이다. 《익》은 바로 음이 당권한 때에 있어, 양은 마땅히 스스로 감손하여 이로써 음을 증익해야 한다——이는 양도에 그 화육을 넓히라고 고계함이다」라 하였다. 정현이 능히 이와 같이 단정하는 까닭은, 《손》은 《태》로 말미암아 변하여 왔음을 까닭으로 하여, 양이 당권한 때에 음이 스스로 손하여 이로써 양을 봉함을 상징한다. 《익》은 《비》로 말미암아 변하여 왔음을 까닭으로 하여, 바로 음이 당권한 때에 양이 응당 스스로 손하여 이로써 음을 익해야 함이다.

日月之道，陰陽之經，所以終始萬物者，五六三十乃天地之數，故曰陰陽之經。乾彖傳曰「大明終始」，荀注云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故終始萬物。」是上篇終坎離之義也。

주 가운데 「일월의 운행은 음양의 상도이며, 이로써 만물을 종시한다」라 한다: 오와 육이 서로 곱하여 삼십을 얻는 것은, 바로 천지의 수이다. 그러므로 「음양의 경」이라 칭한다. 《건》괘의 단전에 「대명종시」라 하고, 순상의 주에 이르기를 「건은 감에서 일어나 리에서 끝나고, 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다. 리와 감은 건곤의 거소·음양의 부고이다. 그러므로 능히 만물을 종시한다」라 하였다. 이가 곧 상편이 감리로써 결말을 짓는 도리이다.

雲既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道者，上篇天道，下篇人事。王者體中和贊化育而成既濟定。既濟象傳曰「君子以思患而豫防之」，荀注云：「六爻既正，必當復亂，故君子象之思患而豫防之。」治不忘亂，故云所以戒慎而全王道。序卦曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」是下篇終既未濟之義也。

주 가운데 「《기제》《미제》를 써서 하편의 결속을 삼는 것은, 계구근신하여 왕도를 보전함을 표명하고자 함이다」라 한다: 상편은 천도를 강구하고, 하편은 인사를 강구한다. 군왕이 중화의 덕을 체찰하고 천지의 화육을 찬조하여야, 《기제》의 그 육효가 각기 바른 정국을 성취할 수 있다. 《기제》의 대상에 「군자는 이로 말미암아 환난을 사려하여 미리 방비한다」라 하고, 순상의 주에 이르기를 「육효가 이미 모두 바름을 얻었으니, 반드시 또 분란으로 전향하려 한다. 그러므로 군자는 이 상을 취법하여, 환난을 사려하여 미리 방비한다」라 하였다. 치세는 난세를 잊지 않는다. 그러므로 이를 계구근신하여 왕도를 보전한다고 한다. 《서괘전》에 「사물은 궁진할 수 없다. 그러므로 《미제》로써 승접하여 결을 짓는다」라 하였으니——이가 곧 하편이 기제·미제로써 결을 짓는 도리이다.

○坤為至數也○繫上曰：「神以知來，知以藏往。」虞彼注云：「乾神知來，坤知藏往。」故坤為數往，乾為知來。坤消已下虞義也。坤消自午，右行至亥，從上而下，故順。乾息自子，左行至巳，從下而上，故逆。易氣從下生，乾鑿度文。鄭彼注云：「易本無形，自微及著，氣從下生，以下爻為始。」故十二辰之法坤雖自上而下，然消遘及亦自下生，故云易逆數也。

주문 「곤은 이미 지나감을 헤아린다」에서 「그러므로 역은 역수라 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 《계사상》에 「신은 능히 장래를 예지하고, 지는 능히 이미 지나감을 수장한다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「건의 신은 장래를 예지하고, 곤의 지는 이미 지나감을 수장한다」라 하였다. 그러므로 곤은 수를 추하여 이미 지나감을 주관하고, 건은 장래를 예지함을 주관한다. 「곤소」 이하는 모두 우번의 설이다: 곤기는 소퇴하여 오월에서 일어나, 오른쪽으로 행하여 해월에 이르는 것은 위에서 아래로 이른다. 그러므로 순이라 부른다. 건기는 생장하여 자월에서 일어나, 왼쪽으로 행하여 사월에 이르는 것은 아래에서 위로 이른다. 그러므로 역이라 부른다. 「역의 기는 아래에서 난다」는 《건착도》에서 나오고, 정현은 거기에 주하여 이르기를 「《역》은 본래 형이 없어, 미세로부터 현저에 이른다. 기는 아래에서 생기하여, 하효로써 개단을 삼는다」라 하였다. 그러므로 십이진의 법에 비추면, 곤은 비록 위에서 아래로 이르지만, 그런데 음소는 《구》 이하도 역시 여전히 아래에서 생기한다. 이로써 《역》은 역수라 한다.

○烜乾至卦也○烜乾，京義也。乾道成男，一索再索三索而得震坎艮。坤道成女，一索再索三索而得巽離兌。皆自下而上，以明易之為逆數也。九家云：「乾坤交索，既生六子，各任其才往生物。」故云六子既成，各任生物之功，謂動之散之之類是也。乾為之君，謂息卦自子至巳。坤受而藏之，謂消卦自午至亥，是謂十二闢卦。著此者為下陳明堂十二月之法也。

주문 「훤은 건이다」에서 「이로써 십이벽괘를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「훤」을 홍건으로 훈하는 것은 경방의 의례이다. 건도는 남괘를 성취하고, 일색·재색·삼색하여 진·감·간을 얻는다. 곤도는 여괘를 성취하고, 일색·재색·삼색하여 손·리·태를 얻으니: 모두 아래에서 위로 향하여, 써서 《역》이 역추의 수임을 표명한다. 《구가역》에 이르기를 「건곤은 교호로 색구하여, 이미 육자를 생출하면, 육자는 각기 그 재성에 따라 만물을 생양한다」라 하였다. 그러므로 주 가운데 육자가 이미 생성되어, 각기 만물을 생양하는 직분을 담부한다고 하니, 곧 고동·취산의 일류의 작용이다. 「건은 그것들의 군을 이룬다」는 양식의 괘가 자월에서 사월에 이름을 가리키고, 「곤은 받아 이를 장한다」는 음소의 괘가 오월에서 해월에 이름을 가리키니: 이가 곧 십이벽괘이다. 혜동이 여기에 특의로 표출하는 것은, 하문의 명당십이월의 법을 진설함에 미리 포전을 마련하기 위함이다.

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。注。帝，上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下，故四時之序，五德相次。聖人法之以立明堂，為治天下之大法也。

《설괘전》에 이르기를, 상제는 진위에서 출발하고, 손위에서 만물을 제기하며, 리위에서 만물과 서로 만나고, 곤위에서 만물을 역사하여 그 양을 이르게 하고, 태위에서 만물을 흔열하게 하여 말하고, 건위에서 음양이 교전하고, 감위에서 만물을 위로하고, 간위에서 종시를 성취하는 말을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 「제(帝)」는 곧 상제이다. 상제는 곧 오제이며, 태미원 가운데에 거하여, 윤류로 자손을 생육하고 체상으로 천하를 통치한다. 그러므로 사시는 의차로 운행하고, 오덕은 의차로 상승한다. 성인은 이에 취법하여 명당을 건립하여, 이로써 천하를 치리하는 근본대법으로 삼는다.

神農曰天府，黃帝曰合宮，唐曰五府，虞曰總章，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。明堂者有五室四堂，二九四七五三六一八，四正四維皆合於十五。室以祭天，堂以佈政。王者承天統物，各於其方以聽事謂之明堂。月令，虞夏商周四代行之，今所傳月令是也。

명당의 명은 역대가 같지 않다: 신농 때는 천부라 부르고, 황제 때는 합궁이라 부르고, 당요 때는 오부라 부르고, 우순 때는 총장이라 부르고, 하대는 세실이라 부르고, 은대는 중옥이라 부르고, 주대에 이르러서야 명당이라 부른다. 명당에는 오실사당이 있고, 그 구궁의 수는 이구사·칠오삼·육일팔이며, 사정과 사유는 각 행이 서로 더하여 모두 십오에 합한다. 실은 써서 하늘을 제사하고, 당은 써서 정령을 반포한다. 군왕은 천도를 병승하여 만물을 통어하고, 각기 당령의 방위에 따라 상응하는 당실에서 정을 듣고 일을 다스리니——이를 명당이라 부른다. 《월령》의 제도는 우·하·상·주 사대가 모두 일찍이 시행하였다. 지금 전하는 바의 《월령》은 곧 그것이다.

古之聖人生有配天之業，沒有配天之祭，故太皥以下歴代所禘。太皥以木德，炎帝以火德，黃帝以土德，少昊以金德，顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗，其郊則行之於南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣從祀，故禘禮上遡遠祖，旁及毀廟，下逮功臣。

고대의 성인은, 살아서는 하늘에 배할 만한 공업이 있고, 죽어서는 곧 하늘에 배하는 제사를 향유한다. 그러므로 태호 이하의 역대는 모두 체제를 받는다. 태호는 목덕으로써 주를 삼고, 염제는 화덕으로써 하고, 황제는 토덕으로써 하고, 소호는 금덕으로써 하고, 전욱은 수덕으로써 한다. 군왕은 명당에서 대향의 예를 거행하여, 이를 「체조종」이라 부른다. 교제에 이르러서는, 곧 남교에서 거행한다. 체·교·조·종 네 가지 대제이면서 총칭하여 「체」라 하는 것은, 모두 시조가 따로 나온 그 천제를 추제해야 함을 까닭으로 한다. 한 분의 천제는 하늘에 배향하고, 공 있는 신하는 부종하여 제사를 받는다. 그러므로 체례는 위로는 원조에 거슬러 올라가고, 옆으로는 이미 훼철된 묘의 선인에 미치며, 아래로는 공 있는 신하에 이른다.

聖人居天子之位，以一德貫三才，行配天之祭，推人道以接天，天神降，地示出，人鬼格。夫然而陰陽和，風雨時，五穀孰，草木茂，民無鄙惡，物無疵厲，群生咸遂，各盡其氣，威厲不試，刑措不用，風俗純美，四夷賓服，諸福之物，可致之詳，無不畢至，所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育，其道如此。

성인은 천자의 자리에 거하여, 순일의 덕으로써 천지인의 삼재를 관통하고, 하늘에 배하는 제사를 거행하며, 인도로 말미암아 추급하여 하늘과 서로 접한다. 이에 천신은 강림하고, 지기는 용출하고, 인귀는 내격한다. 이와 같이 되면, 음양은 조화하고, 풍우는 때에 응하고, 오곡은 성숙하고, 초목은 번무하며, 백성은 조비흉악의 행이 없고, 만물은 자병재해가 없으며, 중생은 각기 그 생을 이루고 각기 그 품수의 기를 다하여, 위형은 동용할 필요가 없고 형벌은 두고 베풀지 않으며, 풍속은 순미하고, 사방의 외족은 빈복하며, 일체의 복물과 초치할 수 있는 상서가 함께 이르지 않음이 없다——이가 곧 이른바 《기제》의 그 각기 그 바름을 얻는 정국이다. 포희는 팔괘를 그어 이로써 천지의 화육을 찬조하였으니——그 도리는 바로 이와 같다.

萬物出乎震震東方也。注。出，生也。東方者，青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者，東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室，故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離為日為火，故明。日出照物，以日相見，故萬物皆相見。南方者，明堂太廟也。

경문에 이르기를, 만물은 진위에서 생출하고, 진은 동방에 있다 하였다. 주에 이르기를, 「출(出)」은 곧 생이다. 여기의 동방은 명당의 청양태묘를 가리킨다. 경문에 이르기를, 손위에서 제기하고, 손은 동남에 있다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 깨끗이 가지런함을 말한다 하였다. 주에 이르기를, 동남이란 동면의 청양개와 남면의 명당개를 가리킨다. 손의 양효는 실내에 복장한다. 그러므로 결제라 한다. 경문에 이르기를, 리는 곧 밝음이며, 만물은 모두 여기서 서로 만나고, 남방의 괘를 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 리는 일을 이루고 화를 이룬다. 그러므로 명을 이룬다. 태양이 나와 만물을 조요하고, 만물은 일광에 의하여 피차 볼 수 있다. 그러므로 만물이 모두 서로 만난다고 한다. 여기의 남방은 명당태묘를 가리킨다.

聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立，故南面而聽天下。聽，聽朔也。乾為治，天子當陽，故嚮明而治。蓋取諸此者，言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正於此，故雖有五名而主以明堂也。

경문에 이르기를, 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고, 광명을 조향하여 정교를 시행하니——아마 여기서 취법함이다 하였다. 주에 이르기를, 군왕은 부형을 그린 병풍을 배대하고 남방을 면향하여 선다. 그러므로 「남면하여 천하를 듣는다」라 한다. 여기의 「청(聽)」은 청삭을 가리키니, 곧 매월 삭일에 명당에서 정령을 반수함이다. 건은 치를 이루고, 천자는 양에 해당하여 선다. 그러므로 광명을 조향하여 정교를 시행한다고 한다. 이른바 「여기서 취한다」는, 명당의 법이 이 한 단락의 경문에 취법함을 설명함이다. 채옹은 인군의 위치는 여기보다 단정한 것이 없다고 인정한다. 그러므로 명당은 비록 청양·총장 등 다섯 개의 명칭이 있더라도, 오히려 「명당」으로써 주명을 삼는다.

坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季，故用事於西南而居中央。西總章個，南明堂個，中央太廟太室也。明堂月令中央土，土爰稼穡，故萬物皆致養役事也。坤為事。王者四時迎氣於四郊，其中央之帝乃方澤也，合圜丘之帝為六天。

경문에 이르기를, 곤은 곧 땅이며, 만물은 모두 여기서 양육을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을 이른다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 곤위는 미에 있고, 그런데 토는 또 사계를 통왕한다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있고 거처는 중앙에 있다. 명당에 대하여 말하면, 서면의 총장개·남면의 명당개, 및 중앙의 태묘태실이다. 《명당월령》은 중앙을 토에 속하게 하고, 《홍범》에 「흙은 가색을 주관한다」라 하였다. 그러므로 만물은 모두 여기서 양육을 얻고 역사의 일을 승수한다. 곤은 사를 이룬다. 군왕은 사계에 사교에서 시기를 영접하고, 그런데 중앙의 제의 제소는 곧 방택이다. 방택의 제는 원구의 제를 합하여, 함께 육천을 이룬다.

兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉，故正秋。總章，太廟也。兌為雨澤，故說萬物。震為言，震二動成兌，言從口出，故說言也。戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者，西總章個，北玄堂個也。坤十月卦，乾消剝入坤，故陰陽相薄也。

경문에 이르기를, 태는 바로 추령에 해당하고, 만물이 흔열하는 때이다. 그러므로 「태에 말을 기뻐한다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 태는 유월을 주관한다. 그러므로 정추이다. 명당에 대하여 말하면 총장태묘이다. 태는 우택을 이룬다. 그러므로 능히 만물을 흔열하게 한다. 진은 언을 이루고, 진의 제이효는 한번 움직이면 곧 태를 이루고, 태는 구를 이루며, 언어는 입에서 나온다. 그러므로 「설언」이라 한다. 경문에 이르기를, 건위에서 교전하고, 건은 서북의 괘이며, 말하는 바는 음양이 서로 핍박함이다 하였다. 주에 이르기를, 서북이란 서면의 총장개와 북면의 현당개를 가리킨다. 곤은 시월의 괘에 해당하고, 건은 소박되어 곤에 들어간다. 그러므로 음양이 서로 박한다고 한다.

坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者，玄堂太廟也。勞，動也。水性動而不舍，故曰勞卦。歸，藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者，東青陽個也，故曰成始。北玄堂個也，故曰成終。

경문에 이르기를, 감은 곧 물이며, 정북방의 괘이며, 위로의 괘이며, 만물은 여기에 귀장한다. 그러므로 「감에 수고한다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 정북방은 명당에 대하여 말하면 현당태묘이다. 「로(勞)」는 운동하여 쉬지 않음이다. 물의 본성은 유동하여 멈추지 않는다. 그러므로 로괘라 부른다. 「귀(歸)」는 곧 수장이다. 경문에 이르기를, 간은 동북의 괘이며, 만물은 여기서 종결을 완성하고 또 여기서 다시 시작한다. 그러므로 「간에 말을 이룬다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 동북은 한쪽으로 동방의 청양개에 잇는다. 그러므로 「시를 이룬다」라 한다. 한쪽으로 북방의 현당개에 잇는다. 그러므로 「종을 이룬다」라 한다.

神也者妙萬物而為言者也。注。神謂易，即一也。妙，微也。聖人飭明堂，以一偶萬，明者以為法，微者以是行，不見其事而見其功，故妙萬物而為言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然後能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者，以見神之所為。

경문에 이르기를, 이른바 신이란, 그것이 미묘하게 만물을 운화하는 데 대하여 말을 세움이다 하였다. 주에 이르기를, 「신」은 《역》을 가리키니, 곧 「일」이다. 「묘(妙)」는 미하여 볼 수 없음이다. 성인은 명당의 제를 정치하여, 「일」로써 만사를 통어한다. 현명한 부분은 사람이 취법함에 제공하고, 미묘한 부분은 곧 그 가운데 묵운하여, 그것의 작위는 보지 못하나 그것의 공효는 본다. 그러므로 그것이 미묘하게 만물을 운화한다고 한다. 경문에 이르기를, 만물을 고동함은 우레보다 신속한 것이 없고, 만물을 요흔함은 바람보다 신속한 것이 없고, 만물을 홍건함은 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함은 연못보다 능히 사람을 흔열하게 하는 것이 없고, 만물을 자윤함은 물보다 침윤한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함은 간보다 성대한 것이 없다 하였다. 주에 이르기를, 사시는 직을 나누어 각기 그 능을 효한다. 경문에 이르기를, 그러므로 수화는 서로 추급하고, 뇌풍은 서로 거역하지 않으며, 산택은 기식을 서로 통한다 하였다. 주에 이르기를, 육자는 회합하여 만물을 성취한다. 경문에 이르기를, 그런 뒤에야 변화하여, 이미 만물을 성취하였다 하였다. 주에 이르기를, 「변화」는 건곤을 가리킨다. 건도가 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 바르게 하여, 《기제》의 정국을 성취한다. 그러므로 이미 만물을 성취하였다고 한다. 곧장 건곤이라 하지 않고 「변화」라 하는 것은, 이것이 「신」의 작위임을 현출하고자 함이다.

疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備，十二消息具而乾坤之用宏，夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝，五帝稱上帝者，孝經曰「周公宗祀文王於明堂以配上帝」，周以木德，謂配木德之帝，是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者，此何休義也。劉歆七略曰：「王者師天地，體天而行，是以明堂之制內有太室象紫微，南出明堂象太微。」援神契亦謂五精之神實在太微，故知五帝在太微之中。

주문 「제는 상제이다」에서 「그 도가 이와 같다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 여기에 진설하는 바는 명당의 법이다. 육자가 이미 이루어지면, 만물을 생양하는 공용이 곧 완비한다. 십이소식이 이미 갖추어지면, 건곤의 작용이 곧 확대된다. 이 한 걸음에 이르러야, 《기제》의 그 치세를 논할 수 있다. 「제」는 곧 오제이다. 오제가 「상제」라 칭하는 까닭은, 《효경》에 「주공은 명당에서 문왕을 존사하여 이로써 상제에 배한다」라 함을 까닭으로 하고, 주조는 목덕에 속하며, 배하는 바는 바로 목덕의 제이니, 보니 오덕의 제는 모두 상제라 칭할 수 있다. 주 가운데 상제오제가 태미원 가운데에서 윤류로 자손을 생육하고 체상으로 천하를 통치한다고 하는 것은, 이는 하휴의 설법이다. 유흠의 《칠략》에 이르기를 「군왕은 천지를 스승으로 삼고, 천도를 체찰하여 일을 행한다. 그러므로 명당의 제도 안에 태실이 있어 자미원을 상징하고, 남면에 명당을 신출하여 태미원을 상징한다」라 하였다. 《효경원신계》도 또한 오정의 신이 실로 태미원에 거한다고 한다. 이로써 오제가 태미 가운데에 있음을 안다.

乾彖傳曰「大哉乾元，萬物資始乃統天」，郊特牲曰「萬物本乎天」，聖人而為天子，尤天所篤生者，故云迭生子孫更王天下，如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水，五行之德用事者王，所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死，故云五德相次。家語孔子曰：「天有五行木火金水土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。」又曰：「五行用事先起於木。木東方萬物之初皆出焉，是故王者則之而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也。」

《건》괘의 단전에 「위대한가 건원이여, 만물이 그것에 의뢰하여 시작하고, 그것은 하늘을 통섭한다」라 하고, 《예기·교특생》에 「만물은 하늘에 근본한다」라 하였다. 성인이 되어 천자가 되는 것은, 더욱 상천이 후생하는 바의 사람이다. 그러므로 체상으로 자손을 생육하고 윤류로 천하를 통치한다고 하니, 바로 하문이 말하는 바의 오덕이 의차로 상승함과 같다. 사시의 차서는 목·화·토·금·수이다. 오행의 덕은 당령용사하는 것을 「왕」으로 하고, 그것이 낳는 바를 「상」으로 하고, 앞의 하나가 당령한 것을 「폐」로 하고, 그것을 극하는 것을 「수」로 하고, 그것에 극해지는 것을 「사」로 한다. 그러므로 오덕은 의차로 상승한다고 한다. 《공자가어》는 공자를 기하여 이르기를 「하늘에 목·화·금·수·토의 오행이 있어, 나누어 사시를 주관하고, 만물을 화육한다. 그것들의 신은 곧 오제라 부른다」라 하였다. 또 이르기를 「오행이 당령함은, 먼저 목에서 시작한다. 목은 동방에 있어, 만물의 처음은 모두 여기서 생출한다. 그러므로 군왕은 그것에 취법하여, 먼저 목덕으로써 천하를 통치하고, 그 뒤는 낳는 바의 행에 따라 의차로 상승한다」라 하였다.

大戴禮盛德云「明堂天法」，故聖人法之以立明堂，謂庖犧作八卦，聖人法之。故宇文愷據黃圖曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地。屋圓楣徑二百一十六尺，法乾之筴也，圓象天。室九宮，法九州島。太室方六丈，法陰之變也。十二堂法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風，法八卦。」

《대대예기·성덕》에 「명당은 하늘에 취법한다」라 하였다. 그러므로 성인은 그것에 취법하여 명당을 건립하니——곧 포희가 팔괘를 그어 내고, 성인이 다시 팔괘에 취법함이다. 이로써 수나라 사람 우문개는 《삼보황도》에 의거하여 이르기를 「당은 정방형이요, 변장은 일백사십사척이며, 곤책 일백사십사의 수를 취법하고, 방은 땅을 상한다. 옥의 원미의 직경은 이백십육척이며, 건책 이백십육의 수를 취법하고, 원은 하늘을 상한다. 실은 구궁을 나누어, 구주를 취법한다. 태실은 너비 육장이며, 음수의 변을 취법한다. 십이당은 십이월을 취법한다. 삼십육호는 음변의 극수를 취법한다. 칠십이유는 오행이 분주하는 일수를 취법한다. 팔면은 통달하여 팔풍을 상징하고, 팔괘를 취법한다」라 하였다.

通天台徑九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黃鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺，土階三等，法三統。堂四向五色，法四時五行。水四周於外，象四海，圓法陽也。水闊二十四丈，象二十四氣。水內徑三丈，應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制，備於冬官，冬官亡，故黃圖月令論所稱不盡與古合，為袁準所駁，然其取法於易則同也。

통천대의 직경은 구척이며, 건이 구로써 육을 덮는 의를 취법한다. 대고는 팔십일척이며, 황종구구팔십일의 수를 취법한다. 이십팔 개의 기둥은 이십팔수를 상징한다. 당고는 삼척·토계 삼급이며, 하상주의 삼통을 취법한다. 당은 사면을 열고 오색으로써 장식하며, 사시오행을 취법한다. 물은 사주에 환요하여 사해를 상징하고, 원형을 지어 이루는 것은 곧 양에 취법함이다. 수면의 너비는 이십사장이며 이십사절기를 상징하고, 물의 내경은 삼장이며 《의례·근례》에 기재된 바와 서로 응한다. 이상은 모두 명당이 취법하는 바의 사항을 강구한다. 채옹의 《명당월령론》의 설법은 이와 대략 서로 같다. 명당의 제도를 추구하면, 본래 완비하게 《주례·동관》에 실렸으나, 동관 한 편이 이미 망일하였다. 그러므로 《삼보황도》와 《월령론》이 칭술하는 바는 미필 모두 고제에 합하지 않아, 일찍이 원준의 박척을 받았다. 다만 그것들이 명당의 법을 《역》에 귀본하는 것은, 이 한 점은 곧 일치한다.

又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。故蔡氏論云：「謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，順教幼誨稚之學，明諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮。」周書大匡曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。

이 밖에, 전대의 학자 대덕·대성·한영·공뢰·마궁·유흠·가규·허신·복천·노식·영용·채옹·고유 등은, 모두 명당은 위에 영대가 있고 아래에 벽옹이 있으며 사문에 태학을 설한다고 인정한다. 그러므로 채옹의 《명당월령론》에 이르기를 「여기서 하늘을 받들고 때를 따르는 정령을 근수하고, 조고를 존사하는 미덕의 예를 창명하며, 전인과 백관의 공로를 표창하고, 노인을 봉양하고 어른을 공경하는 의리를 흥기하며, 유동을 교양하는 학제를 추행하고, 제후로 하여금 그 가운데에서 사인을 선발조취하게 하여, 이로써 제도를 소명한다. 산 사람은 본사에 의하여 오고, 죽은 사람은 공적에 따라 제사를 받는다. 그러므로 그것은 대교화를 시행하는 궁실이다」라 하였다. 《일주서·대광》에 이르기를 「명당은 이로써 대도를 창명한다. 대도를 창명함은 법도를 확립함에 있다」라 하였다. 이는 바로 명당이 천하를 치리하는 근본대법임을 설명한다.

大戴禮盛德曰「明堂者古有之也」，盧辯注云：「案淮南子言神農之世祀於明堂，明堂有蓋四方，蓋始於此。」尸子曰：「黃帝曰合宮，有虞曰總章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲觀黃帝之行於合宮，觀堯舜之行於總章。」故知黃帝曰合宮，虞曰總章。尚書帝命驗曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。」注云：「象五精之神也。天有五帝集居太微，降精以生聖人，故帝者承天立五帝之府，是為天府。」桓譚新論曰：「明堂，堯謂之五府。」府，聚也，言五帝之神聚於此。

《대대예기·성덕》에 「명당은 예로부터 있는 것이다」라 하고, 노변의 주에 이르기를 「《회남자》를 고찰하면 신농의 세대에 곧 명당에서 제사를 행하였다고 강구하고, 명당은 사방을 덮는 지붕이 있으니, 아마 이 때부터 시작하였다」라 하였다. 《시자》에 이르기를 「황제 때는 합궁이라 부르고, 유우씨는 총장이라 부르고, 주인은 명당이라 부른다. 모두 써서 선행을 창명포미한다」라 하였다. 또 이르기를 「황제의 행사를 고찰하고자 하면 합궁을 보라, 요순의 행사를 고찰하고자 하면 총장을 보라」라 하였다. 이로써 황제 때는 합궁이라 부르고, 우순 때는 총장이라 부름을 안다. 《상서제명험》에 이르기를 「제왕은 천도를 병승하여 오부를 건립하여, 이로써 상천을 존숭하고 천상을 간중한다」라 하였다. 주에 이르기를 「상이란 오정의 신을 가리킨다. 하늘에 오제가 있어 태미원에 취거하고, 정기를 내려 성인을 생출한다. 그러므로 제왕은 천도를 병승하여 오제의 부를 건립하니——이가 곧 천부이다」라 하였다. 환담의 《신론》에 이르기를 「명당은 요가 이를 오부라 칭한다」라 하였다. 「부」는 취집의 뜻이며, 말하는 바는 오제의 신이 여기에 취집함이다.

古文尚書堯典曰「正月上日受終於文祖」，鄭彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂異名也。考工記曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦異名也。五室謂中太室，東青陽，南明堂，西總章，北玄堂。四堂各有室，兼中央為五，故有五室四堂也。

고문 《상서·요전》에 「정월 초하루에 문조묘에서 선양의 자리를 접수한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 이르기를 「문조란 오부의 총명이며, 주대의 명당에 상당한다」라 하였다. 이로써 당요 때는 오부라 부름을 안다. 이들은 모두 명당의 이명이다. 《고공기》에 이르기를 「하후씨는 세실이라 부르고, 은인은 중옥이라 부르고, 주인은 명당이라 부른다」라 하였다. 보니 삼대의 명당도 또한 각기 이명이 있다. 이른바 오실이란 중앙의 태실·동면의 청양·남면의 명당·서면의 총장·북면의 현당을 가리킨다. 사면의 당은 각기 실을 띠고, 중앙의 일실을 가하여 함께 오를 이룬다. 그러므로 오실사당이 있다고 한다.

二九四七五三六一八者，大戴禮盛德文。坤二離九巽四，故云二九四。兌七中央五震三，故云七五三。乾六坎一艮八，故云六一八。凡九謂之九宮。一二三四得五為六七八九，故乾鑿度曰「太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五」。

「이구사·칠오삼·육일팔」은 《대대예기·성덕》에서 나왔다. 곤궁 이·리궁 구·손궁 사이다. 그러므로 이구사라 한다. 태궁 칠·중앙 오·진궁 삼이다. 그러므로 칠오삼이라 한다. 건궁 육·감궁 일·간궁 팔이다. 그러므로 육일팔이라 한다. 총괄하여 구위이며, 구궁이라 칭한다. 일·이·삼·사는 각기 중앙의 오를 가하여 곧 육·칠·팔·구가 된다. 그러므로 《건착도》에 「태일은 이 수서에 의하여 구궁을 순행하고, 사정과 사유는 서로 더하여 모두 십오에 합한다」라 하였다.

鄭彼注云：「太一，主氣之神。四正四維以八卦神所居，故亦名之曰宮。太一下行，猶天子出巡狩省方嶽之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故因謂之九宮。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離，行則周矣，乃反於紫宮。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始雲。」

정현은 거기에 주하여 이르기를 「태일이란 기를 주관하는 신이다. 사정사유는 팔괘의 신이 거하는 바의 위치이니, 그러므로 또 그것들을 궁이라 부른다. 태일은 하행하여 순력하니, 천자가 출외하여 순수하고 사방의 산악을 성시함과 같아, 매번 한 바퀴를 순하면 곧 한번 회반한다. 태일은 팔괘의 궁에 하행하여, 매번 사궁을 가면 곧 중앙에 돌아오기를 한번 한다. 중앙은 북신이 거하는 바의 곳이니, 이로써 총칭하여 구궁이라 한다. 행정은 감에서 시작하여, 차례로 곤·진·손, 그런 뒤 중앙에 들어가고, 다시 차례로 건·태·간·리, 다 가면 곧 일주가 되어, 이에 자궁에 회반한다. 출발할 때는 중남의 감에서 일어나고, 회입할 때는 중녀의 리에서 끝난다. 이 역시 음양남녀배우의 관계에 의하여 종시를 정함이다」라 하였다.

坎離震兌為四正，乾坤艮巽為四維。一九六四二八七三乘五皆為十五，故云皆合於十五。室以祭天，堂以佈政者，後魏封軌明堂議文。軌又云：「依行而祭，故室不過五。依時佈政，故堂不踰四。」是也。王者承天統物，各於其方以聽事者，禮記明堂陰陽録文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天。內有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出總章象五潢，北出玄堂象營室，東出青陽象天市。上帝四時各治其室，故王者法之也。」統物，統萬物也。

감·리·진·태는 사정의 괘이며, 건·곤·간·손은 사유의 괘이다. 일과 구·육과 사·이와 팔·칠과 삼은, 각기 중앙의 오를 가하여 모두 십오와 같다. 그러므로 사정사유는 모두 십오에 합한다고 한다. 「실은 써서 하늘을 제사하고, 당은 써서 정령을 반포한다」는 북위 봉궤의 《명당의》에서 나왔다. 봉궤는 또 이르기를 「오행에 의하여 제사하니, 그러므로 실은 다섯 개를 넘지 않는다. 사시에 의하여 정을 베푸니, 그러므로 당은 네 개를 넘지 않는다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 「군왕은 천도를 병승하여 만물을 통어하고, 각기 당령의 방위에 따라 정을 듣고 일을 다스린다」는 《예기명당음양록》에서 나왔다. 그 책에 이르기를 「명당의 형제는 사주는 물로써 환요하고, 물은 왼쪽에서 선전하여 이로써 하늘을 상한다. 안에는 태실이 있어 자미원을 상징하고, 남면은 명당을 신출하여 태미원을 상징하고, 서면은 총장을 신출하여 오황성을 상징하고, 북면은 현당을 신출하여 영실성을 상징하고, 동면은 청양을 신출하여 천시원을 상징한다. 상제는 사시에 각기 상응하는 실을 치리한다. 그러므로 군왕은 그것에 취법한다」라 하였다. 이른바 「물을 통한다」는 곧 만물을 통어함이다.

蔡氏章句曰：「月令所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也。成法具備，各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明，明不敢洩瀆之義，故以明堂冠月令。」虞夏商周四代行之，故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三，大戴採以為明堂月令，馬氏附月令於小戴而刪明堂字，故止謂之月令也。

채옹의 《월령장구》에 이르기를 「《월령》이란 이로써 음양에 순응하고 사시를 봉행하며 기후물후를 고찰하고 왕정을 시행함이다. 성법이 완비된 뒤, 각기 그 시월에 따라 수장한다. 명당은 곧 써서 조고신명을 승봉함을 표시하고, 감히 경만설독하지 않음의 의사를 표명한다. 그러므로 『명당』 두 글자를 써서 《월령》 위에 관한다」라 하였다. 우·하·상·주 사대는 모두 이 제를 시행하였다. 그러므로 《예기·명당위》는 겸하여 사대의 복식기물을 진한다. 이 편의 문자는 본래 《일주서》의 제오십삼편에 있었고, 대대가 채록하여 《명당월령》이라 제하였다. 마융은 《월령》을 소대의 《예기》에 부입할 때에 「명당」 두 글자를 삭제하였다. 그러므로 지금은 다만 《월령》이라 칭한다.

中庸言「唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也」，下云「凡有血氣者莫不尊親」，故曰配天，是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。」劉歆釋之曰：「言太甲雖有成湯太丁外丙之服，以冬至越茀祀先王於方明以配上帝。」方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之禮，宗祀成湯於明堂以配上帝，是沒有配天之祭也。

《중용》에 「오직 천하의 지성만이, 능히 총명예지에 의하여 이로써 천하에 군림함에 족하다」라 하고, 하문은 또 「무릇 혈기가 있으면 그를 존숭친부하지 않음이 없다」라 하였다. 그러므로 이를 「천에 배한다」라 칭하니——이가 곧 살아서 천에 배하는 공업이 있음이다. 고문 《상서·이훈》에 이르기를 「태갑 원년 십이월 을축 초하루에, 이윤은 선왕을 제사하고, 제후의 어른을 방명 위에 대회하였다」라 하였다. 유흠은 해석하여 이르기를 「말하는 바는 태갑은 아직 성탕·태정·외병을 위하여 상복 중이나, 오히려 동지일에 상례의 제한을 넘어, 방명에서 선왕을 제사하여 이로써 상제에 배하였다」라 하였다. 이른바 방명이란 명당의 제를 모조하여 설함이다. 태갑은 길체의 예를 거행하여, 명당에서 성탕을 존사하여 이로써 상제에 배하였으니——이가 곧 죽은 뒤에 하늘에 배하는 제사를 향유함이다.

夏少康中興，伍員亦云「祀夏配天」。三代受命、中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武，受命之主也。夏之少康，周之宣王，中興之主也。殷之三宗，周之成康，繼世有德之君也。雲太皥以下歴代所禘者，禮運云「大道之行也，天下為公」，鄭注祭法云：「有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已，自夏已下稍用其姓氏代之。」禮運所謂「大道既隱，天下為家，禹湯文武成王周公由此其選」，言禹湯以下雖用明堂之法而大道稍隱也。若然，太皥炎帝當亦黃帝以下所禘，其黃帝以下乃四代所禘，見於魯語及祭法也。

하대의 소강은 중흥하고, 오원도 또한 「하의 선왕을 제사하여 이로써 하늘에 배한다」라 말하였다. 삼대 가운데, 수명의 군·중흥의 주 및 세대가 서로 잇어 덕 있는 군주는, 죽은 뒤에 모두 하늘에 배하는 제를 거행한다. 우·탕·문왕·무왕은 수명의 주이며, 하의 소강·주의 선왕은 중흥의 주이며, 은의 삼종과 주의 성왕·강왕은 계세하여 덕 있는 군주이다. 주 가운데 「태호 이하의 역대가 체하는 바」라 함은: 《예운》에 「대도가 통행하는 시대는 천하가 공유이다」라 하고, 정현의 《제법》 주에 이르기를 「유우씨 이상은 덕행을 숭상하여, 체·교·조·종의 사제는 다만 덕 있는 사람만을 배향하였다. 하대 이하부터 비로소 점점히 본족성씨의 선조를 고용하여 이로써 대체하였다」라 하였다. 《예운》의 이른바 「대도가 이미 은몰하여, 천하가 일가의 업이 되니, 우·탕·문·무·성왕·주공은 곧 이 시대의 교초이다」라 함은, 우·탕 이하가 오히려 명당의 법을 쓰지만, 그런데 대도가 이미 점점히 은몰함을 말함이다. 이미 이와 같다면, 태호·염제는 당연히 황제 이하 각 대가 체하는 대상이어야 하고, 그런데 황제 이하는 곧 우·하·상·주 사대가 체하는 대상이며, 이는 《국어·노어》와 《예기·제법》에 보인다.

蔡氏獨斷曰：「易曰帝出乎震，震者木也，言宓犧氏始以木德王天下也。木生火，故宓犧氏沒，神農氏又以火德繼之。火生土，故神農氏沒，黃帝以土德繼之。土生金，故黃帝氏沒，少昊氏以金德繼之。金生水，故少昊氏沒，顓頊氏以水德繼之。」是言五德相次自太皥以下也。

채옹의 《독단》에 이르기를 「《역》은 『제가 진에서 나온다』라 강구하고, 진은 오행에 목에 속한다. 이는 복희씨가 가장 먼저 목덕으로써 천하를 통치함을 말한다. 목은 능히 화를 낳는다. 그러므로 복희씨가 세상을 떠난 뒤, 신농씨가 또 화덕으로써 접속하였다. 화는 능히 토를 낳는다. 그러므로 신농씨가 세상을 떠난 뒤, 황제가 토덕으로써 접속하였다. 토는 능히 금을 낳는다. 그러므로 황제가 세상을 떠난 뒤, 소호씨가 금덕으로써 접속하였다. 금은 능히 수를 낳는다. 그러므로 소호씨가 세상을 떠난 뒤, 전욱씨가 수덕으로써 접속하였다」라 하였다. 이 한 단락은 바로 오덕이 상생의 서에 따라 의차로 상승함을 강구하며, 그런데 이 차서는 태호 이하에서부터 배열한다.

獨斷又云：「水生木，故顓頊氏沒，帝嚳以木德繼之。木生火，故帝嚳氏沒，帝堯以火德繼之。火生土，故帝舜氏以土德繼之。土生金，故夏禹氏以金德繼之。金生水，故殷湯氏以水德繼之。」亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝，商周以下禘之，堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者，蓋唐虞已前之制，其實歴代皆有損益也。

《독단》은 또 이르기를 「수는 목을 낳는다. 그러므로 전욱씨가 세상을 떠난 뒤, 제곽이 목덕으로써 접속하였다. 목은 화를 낳는다. 그러므로 제곽이 세상을 떠난 뒤, 제요가 화덕으로써 접속하였다. 화는 토를 낳는다. 그러므로 제순이 토덕으로써 접속하였다. 토는 금을 낳는다. 그러므로 하우가 금덕으로써 접속하였다. 금은 수를 낳는다. 그러므로 은탕이 수덕으로써 접속하였다」라 하였다. 이 역시 모두 오덕이 의차로 상승함이다. 그러므로 제곽은 비록 오제 안에 열하지 않더라도, 상·주 이하가 오히려 그를 체제한다. 요·순·우·탕·문왕·무왕도 또한 모두 조·종의 제에 열입한다. 이르러 《명당월령》이 태호로써 머리에 두고 의차로 상승하는 것은, 그것은 아마 당요·우순 이전의 제도이다. 실제로는 역대가 그것에 대하여 각기 증손이 있다.

禮器曰：「大饗其王事與？三牲魚臘，四海九州島之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金示和也。束帛加璧尊德也。龜為前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有則致遠物也。」禮器云「大饗其王事」，大饗者，明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也，宗者如周之宗武王也，皆配天之祭，又皆蒙禘之名，謂禘其祖之所自出故也。

《예기·예기》에 이르기를 「대향의 제는 아마 왕자의 대사인가. 진하는 바의 삼생·어와 간육은 사해구주의 미미이며, 변두가 천하는 바의 음식은 사시의 화기가 낳은 바이다. 금속을 헌납하는 것은 화순을 표시하고, 속백 위에 옥벽을 가하는 것은 덕을 높임을 표시하며, 귀는 최전에 배열되는 것은 그것이 능히 먼저 앎을 까닭으로 하고, 금은 그것에 이어 배열되는 것은 그것이 능히 정실을 현현함을 까닭으로 한다. 단사·칠·사·면·죽·전은 중인과 공유하는 재물이며, 그 나머지 정규 없는 화품은 각기 그 본국이 내는 바로써 진헌하니——그것은 원방의 물을 초치함이다」라 하였다. 《예기》에 「대향은 왕자의 일이다」라 하고, 대향은 곧 명당의 대체이다. 군왕은 명당에서 대향의 예를 거행하면, 곧 체·조·종이라 칭한다. 「체」는 원구의 대체 및 춘하의 시체와 상사완필 후의 길체를 가리키고, 「조」는 주인이 문왕으로써 조를 삼는 것과 같고, 「종」은 주인이 무왕으로써 종을 삼는 것과 같으니——모두 하늘에 배하는 제에 속하고, 또 모두 「체」의 명을 관하는 것은, 모두 시조가 따로 나온 바의 천제를 추제해야 함을 까닭으로 한다.

后稷之祀在南郊，郊特牲曰「兆於南郊，就陽位也」，又云「於郊，故謂之郊」，故云唯郊行之於南郊，其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰：「禘，大祭也。」禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，楚語「禘郊」，郊也。鄭注大傳「不王不禘」及詩長發大禘箋皆云「郊祀天」，是郊稱禘也。周頌雝序云「禘，大祖也」，鄭箋云「大祖謂文王」，是祖稱禘也。劉歆云「大禘則終王」，是宗稱禘也。禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也。」故四大祭皆蒙禘之名也。

후직의 배사는 남교에 있고, 《예기·교특생》에 「남교에 단을 쌓는 것은 양위에 잇기를 취함이다」라 하고, 또 「교외에 있음을 까닭으로 하여, 그러므로 교라 부른다」라 하였다. 그러므로 다만 교제만이 남교에서 거행하고, 그 나머지 세 가지 대제는 모두 명당에 있다고 한다. 《이아》는 제명을 해석하여 이르기를 「체란 대제이다」라 하였다. 체·교·조·종 네 가지 대제이면서 총칭하여 「체」라 한다: 《국어·초어》가 말하는 바의 「체교」는 곧 교제이며, 정현의 《예기·대전》의 「왕자가 아니면 체를 행할 수 없다」의 주 및 《시·상송·장발》의 「대체」의 첨주는 모두 「하늘을 교사한다」라 한다. 보니 교도 또한 체라 칭한다. 《시·주송·옹》의 소서에 「대조를 체제한다」라 하고, 정현의 첨에 「대조는 문왕을 가리킨다」라 한다. 보니 조도 또한 체라 칭한다. 유흠에 「대체는 곧 역대의 선왕에 두루 미친다」라 하였다. 보니 종도 또한 체라 칭한다. 이른바 체란 곧 시조가 따로 나온 바의 천제를 추제함이다. 동중서에 이르기를 「천지란 선조가 따로 나온 바이다」라 하였다. 그러므로 네 가지 대제는 모두 「체」의 명을 관한다.

般庚曰：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」故云一帝配天，功臣從祀。禘禮上遡遠祖者，謂如周始祖之上又有遠祖嚳，虞喜曰「終禘及郊宗石室」是也。旁及毀廟者，謂四廟二祧之外又及毀廟，皆升合食，序昭穆，故韓詩內傳曰「禘取毀廟之主，皆升合食於太祖」是也。下逮功臣者，謂功臣從祀，周書大匡曰「勇如害上，不登於明堂」，高堂隆釋之云「謂有勇而無義，死不登堂而配食」。故蔡氏據禮記太學志曰「善人祭於明堂，其無位者祭於太學」，是言禘祭下逮功臣之事也。

《상서·반경》에 이르기를 「나는 여기서 선왕을 크게 제하고, 너희의 선조도 또한 따라 한가지로 제사를 받는다」라 하였다. 그러므로 한 분의 천제는 하늘에 배향하고, 공 있는 신하는 부종하여 제사를 받는다고 한다. 이른바 체례가 위로 원조에 거슬러 오른다는 것은, 말하는 바는 주인의 시조 후직 위에 또 원조 제곽이 있는 것과 같으며, 우희가 말하는 바의 「최종의 체제는 위로 교·종과 석실에 장한 바의 선세신주에 미쳐야 한다」는 곧 이 뜻이다. 이른바 옆으로 훼묘에 미친다는 것은, 말하는 바는 사친묘와 이조를 제외하고 또 겸하여 이미 훼철된 묘의 신주에 미쳐, 일병하여 태묘에 승입하여 합제하고, 소목에 의하여 배서한다. 그러므로 《한시내전》에 「체제는 이미 훼철된 묘의 신주를 취출하여, 전부를 태조묘에 승입하여 합식하게 한다」라 하였다. 이른바 아래로 공신에 미친다는 것은, 말하는 바는 공신이 부종하여 제사를 받음이다. 《일주서·대광》에 「용감하여 위에 있는 자를 위해하는 것은, 명당에 올라 제사를 받을 수 없다」라 하고, 고당륭은 해석하여 이르기를 「이는 용이 있고 의가 없는 사람을 가리키니, 죽은 뒤에 당에 올라 배식할 수 없다」라 하였다. 그러므로 채옹은 《예기태학지》에 의거하여 「선인은 명당에서 제사를 받고, 그 가운데 작위 없는 자는 곧 태학에서 제사를 받는다」라 하였으니——이는 바로 체제가 아래로 공신에 미치는 일을 말함이다.