손괘(損卦)

艮宮三世卦，消息七月。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。注：泰初之上，損下益上，其道上行而失位，故名損。二坎爻，坎為孚，故有孚。與五易位，故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。

이 괘는 경방팔궁에서 간궁(艮宮)의 제삼세괘(第三世卦)에 속하며 괘기는 칠월에 배속된다. 경문: 《손(損)》은 믿음이 있어 크게 길하고 허물이 없으며 바를 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 주: 이 괘는 《태(泰)》괘의 초구가 상위로 올라 이루어진 것으로 하체를 감손하여 상체를 증익하고 건도가 위로 운행하여 효위가 해당하지 않으므로 괘명을 《손》이라 한다. 구이는 감체의 효이고 감은 상을 신실에 취하므로 「믿음이 있다」고 한다. 육오와 위치를 바꾸므로 「크게 길하고 허물이 없다」. 상효가 정위로 변하므로 「바를 수 있다」고 하고 육삼이 상위로 가므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다.

曷之用？二簋可用享。注：坤為用。二體震，震為木，乾為圓，木器而圓，簋象也。震主祭器，故為簋。二簋者，黍與稷也。五離爻，離為火，火數二，故二簋。上為宗廟，謂二升五為益，耒槈之利既成，用二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟，故云二簋可用享也。

경문: 무엇으로 쓸 것인가. 두 궤(簋)의 박제로 헌향할 수 있다. 주: 곤은 상을 쓰임에 취한다. 구이는 진체에 있고 진은 상을 나무에 취하며 건은 상을 둥근 것에 취한다. 나무로 만들어 둥근 그릇이 바로 궤의 형상이다. 진은 장자로서 제기를 주장하므로 상을 궤에 취한다. 이른바 「이궤(二簋)」는 서(黍)와 직(稷) 두 가지를 가리킨다. 육오는 리체의 효이고 리는 상을 불에 취하며 불의 성수는 둘이므로 「이궤」라 한다. 상효는 종묘를 상징한다——구이가 오위로 상승하면 《익(益)》괘를 이루고 뇌사(耒耜) 경작의 이로움이 이미 이루어졌으므로 두 궤에 도량(稻粱)을 담아 위에 헌향한다. 상구는 육오를 우조하여 육삼을 증익하고 《기제(旣濟)》를 이루므로 「두 궤로 헌향할 수 있다」고 한다.

疏：「泰初」至「攸往」○卦自泰來，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：緩必有所失。損者失也，故名損。二坎爻，坎信為孚。二失位，咎也，與五易位，各得其正，故元吉無咎也。上當益三之正，故可貞。三往居上，故利有攸往，上爻辭利有攸往正指三也。

혜동의 자소: 이 절은 주문의 「태초(泰初)」에서 「유왕(攸往)」까지를 소증한 것이다. 이 괘는 《태》에서 변하여 와 《태》의 초구가 상위로 오르고 건도가 위로 운행하여 효위가 해당하지 않는다. 《서괘전(序卦傳)》에 「완산하면 반드시 잃는 곳이 있다」고 하고 「손」은 곧 잃음이므로 괘명을 《손》이라 한다. 구이는 감체의 효이고 감은 신실을 주관하므로 상을 부에 취한다. 구이가 위를 잃음은 본래 과구이나 육오와 위치를 바꾼 뒤 두 효가 각각 그 바름을 얻으므로 「크게 길하고 허물이 없다」고 한다. 상구는 육삼을 증익하여 바름을 얻게 해야 하므로 「바를 수 있다」고 하고 육삼이 상위로 가 거하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다——상구효사의 「갈 곳이 있음이 이롭다」는 바로 육삼을 가리킨다.

○坤為至享也○坤為用，虞義也。三體震，震春為木。說卦曰：乾為圓。木器而圓，簋象，鄭義也。三禮圖曰：簋受斗二升，足高一寸，中圓外圓，挫其四角，漆赤中，其飾如簠。蓋簋以木為之，內外皆圓，故知木器而圓簋象也。

이 절은 주문의 「곤위(坤為)」에서 「향야(享也)」까지를 소증한 것이다. 「곤은 쓰임이 된다」는 우번의 설이다. 삼효는 진체에 있고 진은 춘계를 주관하며 오행에서 목이다. 《설괘전》에 「건은 둥근 것이 된다」고 하였다. 나무로 만들어 둥근 그릇이 바로 궤의 상이라는 것은 정현의 설이다. 《삼례도(三禮圖)》에 이르기를 궤의 용량은 일두이승이요 권족의 높이 일촌이며 안도 밖도 둥글고 네 모를 갈아 없애고 안은 붉은 칠을 하며 무늬는 보(簠)와 같다고 하였다. 이로써 궤가 목료로 만들어져 안팎이 모두 둥금을 알 수 있으므로 「목기이면서 둥근 것」이 바로 궤의 형상임을 안다.

荀氏曰：簋者，宗廟之器。震長子，主祭器，故為簋。明堂位曰：周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云：天子之祭八簋。簋有八而稱二者，三禮圖簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知二簋者，舉黍與稷也。

순상이 말하기를 궤는 종묘의 예기이다. 진은 장자로서 제기를 주장하므로 상을 궤에 취한다. 《예기·명당위》에 「주대는 팔궤(八簋)를 쓴다」고 하고 《제의(祭義)》에 「팔궤에 담는 물건」이라 하며 정현의 주에 「천자의 제사는 팔궤를 쓴다」고 한다. 궤는 본래 여덟이 있는데 여기서 다만 「둘」이라 하는 것은 《삼례도》에 의하면 보는 도량을 담고 궤는 서직을 담으므로 이로써 「이궤」가 서와 직 두 가지를 들어 말함을 안다.

五離爻，故又取象火數以釋二簋。上為宗廟，二升五成益，益者，神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也，故云耒槈之利既成，用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰：六五元吉，自上右也。五為一卦之主，上之三成既濟，則五之功成，故知上右五益三而成既濟也。

육오는 리체의 효이므로 또 불의 성수로 「이궤」를 푼다. 상효는 종묘를 상징한다. 구이가 오위로 상승하면 《익》괘를 이루는데 《익》은 바로 《계사》의 이른바 신농씨가 상을 취하여 뇌사의 이로움을 일으키고 나아가 《기제》를 이룩한 그 괘이다. 그러므로 주문이 「뇌사의 이로움이 이미 이루어졌으니 두 궤에 도와 양을 담아 위에 헌향한다」고 한다. 《손》의 육오 《상전》에 「육오의 크게 길함은 상효의 우조를 얻음이다」라 하였다. 육오는 일괘의 주이고 상구가 삼위로 내리면 《기제》를 이루니 오효의 공업이 이에 이루어진다. 이로써 「상구가 육오를 우조하여 육삼을 증익하고 《기제》를 이룬다」를 안다.

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。注：巳讀為祀，祀謂祭祀。坤為事，謂二也。遄，速；酌，取也。二失正，初利二速往合志於五，已得之應，故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三，故酌損之。九二：利貞，征凶，弗損益之。注：失位當之正，故利貞。徵，行也。震為征，失正毀折故不徵，之五則凶。二之五成益，小損大益，故弗損益之。六三：三人行則損一人。注：泰乾三爻為三人，震為行，故三人行。損初之上，故則損一人。

초구효사: 제사의 일은 빨리 가고 허물이 없으며 작량하여 자신을 손하고 남을 익한다. 주: 「사(巳)」는 「사(祀)」로 읽으니 사는 제사를 가리킨다. 곤은 상을 일에 취하니 구이를 말한다. 「천(遄)」은 빠름이요 「작(酌)」은 취용이다. 구이가 거위가 바르지 않으므로 초구는 구이로 하여금 신속히 가서 육오와 그 심지를 합하게 함이 마땅하다. 그러면 초효도 또한 응화를 얻으므로 「빨리 가면 허물이 없다」고 한다. 구이가 오위에 거한 뒤 상효의 강을 작취하여 육삼을 증익하므로 「헤아려 그것을 손한다」고 한다. 구이효사: 바름이 이롭고 가면 흉하며 자신을 손하지 않고 남을 익한다. 주: 구이는 위를 잃어 마땅히 정위로 변해야 하므로 「바름이 이롭다」고 한다. 「정(征)」은 걸음이요 진은 상을 행에 취한다. 그러나 구이는 바름을 잃어 훼절의 상이 있으므로 감이 마땅하지 않고 곧장 오위로 오르면 도리어 흉하다. 구이가 오위로 오르면 《익》괘를 이루고 손하는 곳은 작고 익하는 곳은 크므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 한다. 육삼효사: 세 사람이 가면 한 사람을 손한다. 주: 《태》괘 건체의 세 양효가 곧 「삼인」이요 진은 상을 행주에 취하므로 「세 사람이 간다」고 한다. 초효를 감손하여 상위로 오르므로 「곧 한 사람을 손한다」고 한다.

一人行則得其友。注：一人爻不旅行也。兌為友。損二之五，益上之三，各得其應，故一人行則得其友。天地壹●，萬物化醇，言致一也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。注：四謂二也。四得位遠應初，二速上五已得承之。

효사가 또 이르기를: 한 사람이 가면 그 반려를 얻는다. 주: 이른바 「일인」은 효가 짝을 지어 가지 않음을 말한다. 태는 상을 붕우에 취한다. 구이를 감손하여 오위로 오르고 상구를 증익하여 삼위로 내리면 두 효가 각각 응화를 얻으므로 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 한다. 《계사(繫辭)》에 「천지가 은온(絪縕) 교감하여 만물이 화육순후(化育醇厚)한다」(여기 저본은 『일(壹)』 아래 한 글자가 마훌)고 한 것은 바로 전일로 서로 더하는 이치를 말한다. 육사효사: 그 질환을 손하여 빨리 오게 하면 기쁨이 있고 허물이 없다. 주: 여기의 「사」는 구이를 가리킨다. 육사는 위를 얻어 멀리 초구에 응하고 구이가 빨리 오위로 오르면 육사가 그것에 승봉할 수 있다.

謂二之五。三上覆坎為疾也。陽在五稱喜，故損其疾，使遄有喜。得正承五，故無咎。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：二五已變成益，故「或益之」。坤為十，兌為朋。三上失位，三動離為龜。十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜，故云「十朋」。「弗克違」，不違龜筮也。三上易位成既濟，故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象，故云龜。

위 육사의 주에 이어 말한다: 이른바 「그 질환을 손한다」는 구이가 상행하여 오위에 이르는 것을 가리킨다. 삼효와 상효가 각각 본위로 복귀한 뒤 아래에 새로 감체를 결성하고 감은 《설괘》에서 질환을 주관하므로 「질」이라 한다. 한역 통례에 의하면 양효가 오위에 거하면 「희」라 칭한다. 육사가 자신의 병환을 감손하려면 구이로 하여금 빨리 상행하게 해야 하고 그래야 「기쁨이 있다」가 된다. 육사는 음으로 음에 거하여 바름을 얻고 또 위로 구오의 양을 승하므로 과구가 없다. 이하는 육오효사: 「혹 그것을 익하는 십붕의 거북, 능히 어기지 못하고 크게 길하다.」 혜동의 자주에 이르기를: 이·오 두 효가 한번 변동하면 《손》이 《익》괘로 바뀌므로 효사가 「혹 그것을 익한다」고 하니 사람이 밖에서 와서 그것을 증익하는 듯하다. 하괘의 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 태는 붕우의 상을 취하므로 「십붕」이 있다. 삼효와 상효가 모두 정위를 잃고 삼효가 한번 움직이면 리체를 결성하며 리는 거북의 갑을 주관하므로 「귀」의 상이 있다. 이른바 「십」은 《이아》에 열거한 신귀·영귀·섭귀·보귀·문귀·서귀·산귀·택귀·수귀·화귀의 열 부류를 가리키므로 「십붕」이라 칭한다. 「능히 어기지 못한다」는 인사의 모획이 귀복시점(龜卜蓍筮)과 서로 어기지 않음을 말한다. 삼효와 상효가 위치를 바꾸면 《기제》를 이루고 육효가 각각 그 바름을 얻으므로 「능히 어기지 못하고 크게 길하다」고 한다. 다른 한 설: 이효에서 오효까지 세면 《이(頤)》괘의 상이 있고 《이》의 사는 거듭 거북을 말하므로 여기도 거북이라 칭한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉。注：損極則益，故「弗損益之」，謂損上益三也。上失正之三得位，故無咎貞吉。「利有攸往，得臣無家。」注：謂三往之上，故「利有攸往」。二五已動成益，坤為臣。三變據坤成家人，故「得臣」。上動應三成既濟，則家人壞，故曰「無家」。

상구효사: 「손하지 않고 그것을 익하여 허물이 없고 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 감손이 극에 이르면 돌아 증익이 되므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하고 괘효에 떨어뜨리면 상구를 감손하여 육삼을 증익하는 것이다. 상구는 본래 양으로 음에 거하여 정위를 잃으나 한번 하행하여 삼위에 이르면 바름을 얻으므로 허물이 없고 바름을 지켜 길하다고 한다. 효사가 이어서 「갈 곳이 있음이 이롭고 신하를 얻어 집이 없다」고 한다. 자주: 이는 육삼이 상행하여 상위에 이르는 것을 말하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 이·오 두 효가 이미 변동하여 《익》괘를 이루고 그 가운데의 곤체는 《설괘》에서 신속을 주관한다. 육삼이 한번 변하면 아래가 곤체에 빙거하여 《가인(家人)》괘를 결성하므로 「신하를 얻는다」고 한다. 그러나 상구가 한번 움직여 육삼에 응하러 가면 전괘가 《기제》를 이루고 《가인》의 체도 이를 따라 파괴되므로 또 「집이 없다」고 한다.

疏：「巳讀」至「損之」○「巳讀為祀」者，古文省，故鄭《詩譜》云：「孟仲子，子思弟子。」子思論《詩》「於穆不巳」，孟仲子曰「於穆不祀」，知「巳」與「祀」通，故讀為祀。「祀，祭祀」已下虞義也。《釋詁》曰：「祀，祭也。」上為宗廟，經曰「二簋可用享」，謂二居五體觀，以二簋享於宗廟，故祀謂祭祀。「遄，速」，《釋詁》文。「酌」與「勺」同，《說文》曰：「挹，取也。」《坊記》曰：「上酌民言。」鄭注云：「酌，猶取也。」《春秋》僖八年「鄭伯乞盟」，《公羊傳》曰：「蓋酌之也。」訓與《說文》鄭氏同，故云「酌，取也」。

이하는 혜동의 자소로 소하는 곳은 초구주문 가운데 「사독(巳讀)」에서 「손지(損之)」까지의 한 단락이다. 주문이 「사」를 「사(祀)」로 읽는 것은 고문의 서사가 간약을 따라 편방을 생략하였기 때문이다. 정현의 《시보(詩譜)》는 맹중자(孟仲子)를 자사(子思)의 제자라 한다. 자사가 《시경》을 강하여 「어목불사(于穆不巳)」로 한 곳을 맹중자는 「어목불사(于穆不祀)」로 하였으니 이로써 「사(巳)」와 「사(祀)」 두 글자가 예로부터 상통함을 알 수 있으므로 여기서는 사로 읽는다. 주문 「사는 제사이다」 이하는 우번의 설을 취한다. 《이아·석고》에 「사」는 곧 「제」라 하였다. 상효의 위는 종묘를 상징하고 괘사의 「두 궤로 헌향할 수 있다」는 구이가 오위에 거하여 전괘에 《관》의 상이 있어 두 궤의 박물로 종묘에 헌향함을 가리키므로 「사」는 제사에 떨어진다. 「천」은 「속(速)」으로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 「작(酌)」과 「작(勺)」은 본래 한 글자이고 《설문해자》는 「읍(挹)」을 「취(取)」로 훈한다. 《예기·방기(坊記)》에 「윗사람이 민언을 작한다」고 하고 정현의 주에 「작은 취와 같다」고 한다. 《춘추》 희공 팔년에 「정백이 맹을 걸하였다」고 기록하고 《공양전》은 「대개 그것을 작한 것이다」로 풀어 훈석이 《설문》·정현과 일치하므로 주문이 「작은 취이다」라 한다.

初與四應，初利二速往合五，已得應四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆謂二速往五而喜也。陰陽得正，故無咎。二居五，取上益三，故二與上皆云「弗損益之」，謂益二也。酌損上以益三，故曰「酌損之」也。

초구와 육사는 본래 상응하는 한 쌍이다. 초구는 구이가 속히 상행하여 오위와 회합하기를 바란다. 그러면 자신도 또한 육사와 정상으로 감응할 수 있다. 그러므로 초구효사가 「빨리 간다」고 하고 육사효사가 「빨리 기쁨이 있다」고 하니 모두 구이가 신속히 오위에 올라 이로써 기쁨을 낳음을 말한다. 음양이 각각 그 응유의 위로 돌아가므로 과구가 없다. 구이가 오위에 거한 뒤 상구의 양을 취하여 육삼을 보익하므로 구이와 상구의 효사가 모두 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하니 그 뜻은 도리어 구이의 이쪽을 증익함에 있다. 작량하여 상구를 감손하여 육삼을 증익하므로 초구효사가 「헤아려 그것을 손한다」고 한다.

○「失位」至「益之」○此虞義也。二失位，當之五得正，故「利貞」。「徵，行」，《釋言》文。震為行，故為徵。二失正體兌，兌為毀折，故云「失正毀折」。二當之五，故云「不征之五則凶」。「不徵」言徵，猶「不如」言「如」，郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益，五辭「或益之」是也。初之上為小，損上之三為大益，故「弗損益之」，謂成既濟也。

이하에 소하는 것은 구이주문 가운데 「실위(失位)」에서 「익지(益之)」까지의 한 단락으로 우번의 설을 쓴다. 구이는 양으로 음에 거하여 정위를 잃었으니 상행하여 오위에 이르러야 비로소 바름을 얻어야 하므로 효사가 「바름이 이롭다」고 한다. 「정」은 「행」으로 훈하여 《이아·석언(釋言)》에 보이고 진은 행동을 주관하므로 진상이 곧 「정」이다. 구이가 이미 바름을 잃고 하체가 또 태를 이루니 태는 훼절을 주관하므로 주문이 「바름을 잃어 훼절한다」고 한다. 구이는 본래 상행하여 오위에 이르러야 하므로 효사의 「정흉(征凶)」을 「가지 않고 오로 가면 곧 흉하다」로 푸니 곧 상행하여 오위에 이르지 않으면 도리어 흉험이 있다. 「불정」으로 「정」을 표하는 것은 옛책이 「불여(不如)」로 「여(如)」를 표함과 같으니 바로 곽박(郭璞)이 말한 훈고에서 의의가 반복하여 방통할 수 있는 현상이다. 구이가 오위로 오르면 전괘가 《익》을 이루고 육오효사의 「혹 그것을 익한다」가 바로 이 일을 가리킨다. 초구가 상행하여 상위에 이르는 바 손이 매우 작고 상구를 감손하여 육삼을 보익하여 얻는 바가 매우 크므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하여 마침내 육효 모두 바른 《기제》를 지향한다.

○「泰乾」至「一人」○此虞義也。乾為人，故泰乾三爻為三人。震為行，泰陽息之卦，三陽並進，故「三人行」。損初九而之坤上，故「損一人」。○「一人」至「一也」○一爻為一人，三則疑謂旅行也，爻不旅行，故稱「一人」，非謂止一爻也。兌朋友講習，故為友。損二之五，益上之三，則六爻各得其應，故云「一人行則得其友」也。「天地壹●」已下繋下文。天地謂泰，乾坤也。乾坤交而成既濟，故「萬物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一」也。

이하에 주문의 「태건(泰乾)」에서 「일인」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번의 설을 쓴다. 건은 《설괘》에서 사람의 상을 취하므로 《태》괘 하체 건의 세 양효가 곧 「삼인」이다. 진은 행동을 주관하고 《태》는 양기가 생장하는 괘로 삼양이 나란히 상진하므로 효사가 「세 사람이 간다」고 한다. 초구를 감손하여 그것을 곤체의 상위로 상행하게 하므로 「한 사람을 손한다」고 한다. 다시 「일인」에서 「일야(一也)」까지의 한 단락을 소한다: 한 개의 효가 곧 한 사람이다. 「삼」이라 하면 도리어 짝지어 함께 간다고 오해받기 쉽고 또 효는 본래 짝지어 가지 않으므로 「일인」이라 칭한다. 전괘에 다만 한 효만 남는다는 것이 아니다. 태는 《설괘》에서 붕우 사이의 강습절차를 상징하므로 「우(友)」의 상을 취한다. 구이를 감손하여 상행하여 오위에 이르게 하고 상구를 증익하여 하행하여 삼위에 이르게 하면 육효가 각각 그 대응을 찾아내므로 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 한다. 주문이 인용한 「천지일●(天地壹●)」(저본 여기 한 글자 마훌) 이하의 말은 《계사하전(繫辭下傳)》에 나온다. 「천지」는 《태》괘를 가리키니 곧 건과 곤이다. 건곤이 교감하여 《기제》를 이루므로 「만물이 화순(化醇)한다」고 한다. 이른바 「일」은 천지가 합하여 하나가 됨이므로 《계사》가 「말이 일을 이룬다」고 한다.

○「四謂」至「無咎」○此虞義也。二五為卦主，故「四謂二」。四以陰居陰，得位應初。二祀事遄往，故云「二速上五」。四近於五，故已得承之。二之五，三上覆體坎，坎為疾，陽在五稱喜，六爻皆正則坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故無咎。

이하에 육사주문의 「사위(四謂)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하는데 이 또한 우번의 설이다. 이효와 오효는 이 일괘의 주효이므로 주문이 육사가 말하는 대상이 곧 구이라 한다. 육사는 음효로 음위에 거하여 위치가 해당하고 또 초구와 상응한다. 구이는 바로 제사의 일을 위하여 급속히 상행하므로 주문이 「이는 속히 오로 오른다」고 한다. 육사는 오위에 긴접하므로 상행한 뒤 자연히 구오를 승접할 수 있다. 구이가 오위로 오르면 삼효와 상효가 각각 본위로 돌아가 새로 감체를 결성하고 감은 질병을 주관한다. 그러나 양이 오위에 거함을 「희」라 칭하고 육효가 이미 모두 바름을 얻으면 감은 더 이상 해를 끼치지 않으므로 효사가 「그 질환을 손하여 빨리 기쁨이 있게 한다」고 한다. 육사가 바름을 얻고 위로 구오를 승하므로 과구가 없다.

○「二五」至「雲龜」○此虞義也。在損家而稱益者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤數十，兌為朋，故云「十朋」。三動體離，離為龜。馬、鄭釋「十朋之龜」，據《爾雅·釋魚》曰：「一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寳龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」故云「十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜」。《爾雅》之文蓋以釋《易》，故引之。

이하에 육오주문의 「이오(二五)」에서 「운귀(云龜)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 사람이 《손》괘 가운데 있으면서 「익」이라 하는 것은 구이가 오위로 오른 뒤 전괘가 《익》으로 바뀌기 때문이니 그러므로 효사가 「혹 그것을 익한다」고 한다. 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 태는 붕우의 상을 취하므로 「십붕」이라 한다. 육삼이 한번 움직이면 위에 리체를 결성하고 리는 귀갑을 주관한다. 마융·정현이 「십붕의 귀」를 풀 때 모두 《이아·석어(釋魚)》의 분류에 의한다: 첫째는 신귀, 둘째는 영귀, 셋째는 섭귀, 넷째는 보귀, 다섯째는 문귀, 여섯째는 서귀, 일곱째는 산귀, 여덟째는 택귀, 아홉째는 수귀, 열째는 화귀이다. 그러므로 주문이 「십」은 신·영·섭·보·문·서·산·택·수·화의 열 종 거북을 가리킨다고 한다. 《이아》의 이 단락은 본래 《역》을 풀기 위하여 마련된 듯하므로 한유가 인용하여 증거로 삼는다.

一說：兩貝曰朋，朋直二百一十六。《漢書·食貨志》曰：「元龜岠冉，長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。」《易》「十朋」者，元龜之直，義亦通也。「弗克違，不違龜筮」者，此增虞義。「不違龜筮」，《表記》文。二五之正，三上易位成既濟，人謀既協，龜墨又順，故「弗克違」。「元，吉」也。「或說」已下，義詳《頤》卦。《益》初至五亦有頤象，卦辭皆云龜，漢儒無說，疑不能明也。

또 다른 한 해석: 조개 두 개를 합하여 한 「붕」으로 하고 일붕은 이백십육전의 값이다. 《한서·식화지(食貨志)》는 원귀(元龜) 「거염(岠冉)」을 기록하니 길이 일척이촌이요 가치 이천백육십전으로 마침 대패 십붕에 합한다. 《주역》의 이른바 「십붕」은 곧 원귀의 가치이니 이 설법도 또한 통한다. 「능히 어기지 못하고 귀시에 어기지 않는다」의 한 구는 혜동이 우번의 옛 주 밖에서 보충하여 낸 것이다. 「귀시에 어기지 않는다」의 네 글자는 《예기·표기(表記)》에 나온다. 이효와 오효가 각각 바름으로 돌아가고 삼효와 상효가 위치를 바꾸어 《기제》를 이루면 사람의 모의가 이미 일치하고 거북갑의 묵화 복조도 또한 서로 따르므로 어길 수 없다고 한다. 「원(元)」은 여기서 곧 「길」이다. 주문 「혹설(或說)」 이하의 내용은 자세한 해석이 《이》괘에 보인다: 《익》괘도 초효에서 오효까지 마찬가지로 《이》의 상이 있고 두 괘의 사 중에 모두 거북에 언급하나 한대의 경사는 이에 설명을 남기지 않아 다만 의심을 남길 뿐 감히 억지로 풀이를 만들지 않는다.

○「損極」至「貞吉」○「損極則益」，王肅義也。上者損之極，損極則益，故「弗損益之」，《序卦》所云「損而不已則益」是也。「損上益三」已下虞義也。上失正為損咎也，之三得位，故「無咎貞吉」。○「謂三」至「無家」○此虞義也。自內曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已動成益，中互坤，故坤為臣。三變則據坤而體家人，是「得臣」也。上動應三，六爻皆正，故成既濟，家人體壞，故曰「無家」。谷永釋此經云：「言王者臣天下，無私家也。」王肅謂得臣則萬方一軌，故「無家」也。

이하에 상구주문의 「손극(損極)」에서 「정길」까지의 한 단락을 소해한다. 「손이 극하면 곧 익한다」는 왕숙의 해설에서 취한다. 상구는 감손의 극점에 처하여 감손이 극에 이르면 돌아 증익이 되므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하니 곧 《서괘전》의 말하는 「손하여 그치지 않으면 반드시 익한다」이다. 주문 「위를 손하고 삼을 익한다」 이하는 우번의 설이다: 상구가 양으로 음에 거하여 정위를 잃음이 바로 「손」이 가져오는 과실이다. 한번 삼위로 내리면 바름을 얻으므로 허물이 없고 바름을 지켜 길하다. 다시 「위삼(謂三)」에서 「무가(无家)」까지의 한 단락을 소하되 마찬가지로 우번에서 나온다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 하고 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 이·오 두 효가 이미 변동하여 《익》을 이루고 중간에 서로 곤체를 내니 곤은 《설괘》에서 신속을 주관한다. 육삼이 한번 변하면 아래가 곤체에 빙거하여 《가인》을 결성하니 이가 「신하를 얻는다」이다. 상구가 한번 움직여 육삼에 응하러 가면 육효가 모두 바름을 얻어 《기제》를 이루고 《가인》의 체도 이를 따라 와해되므로 「집이 없다」고 한다. 한대의 곡영(谷永)이 이 경문을 풀어 말하기를 군왕은 천하 사람으로 신하를 삼아 본래 한 몸의 사가가 없다고 하였고, 왕숙은 신속을 얻으면 만방의 정령이 한 궤도로 귀하므로 「집이 없다」고 칭한다고 본다.

巽宮三世卦，消息正月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《익》은 손궁(巽宮)의 제삼세괘에 속한다. 한역 괘기의 설에 의하면 그것이 배당하는 소식의 달은 하력 정월이다. 이른바 「소식」은 십이벽괘(十二辟卦)에서 음양의 소퇴와 생장을 가리키니 정월은 《태》로서 천지가 교통하고 만물이 맹동하며 《익》은 바로 이 시령의 기를 취한다.

《益》：利有攸往。注：否上之初，與恆旁通。損上益下，其道大光。二利往應五，故「利有攸往，中正有慶」也。「利涉大川。」注：謂三失正，動成坎體渙，坎為大川，故「利涉大川」。渙，舟楫象，「木道乃行」也。

《익》괘 괘사: 「갈 곳이 있음이 이롭다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《비》괘의 상구가 초위로 내려온 것으로 《항(恆)》괘와 서로 방통하니 곧 육효의 음양이 하나하나 서로 반대이다. 상위의 양이 초위로 내림은 바로 「위를 손하고 아래를 익한다」이므로 《단전》은 「그 도가 크게 빛난다」고 한다. 구이는 상행하여 구오에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하고 《단전》은 또 「중정하여 경사가 있다」고 한다. 괘사 「대천을 건넘이 이롭다」에 자주하여 말하기를: 육삼은 정위를 잃어 한번 움직이면 감체를 이루어 《환(渙)》의 상이 있다. 감은 대천을 주관하므로 「대천을 건넘이 이롭다」. 《환》은 주익(舟楫)의 상이므로 《단전》이 이어서 「목도(木道)가 이에 행한다」고 한다.

疏：「否上」至「慶也」○此虞義也。否上爻之初成益，虞注否上九曰「否終必傾，下反於初成益」是也。與恆旁通，又兩象易也。上之初，故「損上益下」。乾為大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往應之，故「利有攸往」。乾為慶，故「中正有慶」也。

이하에 자소하되 먼저 주문의 「비상(否上)」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《비》괘의 상효가 초위로 내리면 《익》괘를 이루고 우번이 《비》의 상구에 주하여 「비의 도가 다하면 반드시 경복하고 상효가 초위로 반환하면 《익》을 이룬다」고 한 것이 바로 이 일을 말한다. 《익》은 《항》과 서로 방통하며 동시에 두 괘는 또 「양상역(兩象易)」이니 곧 상하 두 경괘가 서로 대조되어 이루어진다. 상효가 초위로 내리므로 「위를 손하고 아래를 익한다」고 한다. 건은 대명의 상으로 건의 빛으로 곤체에 조림하므로 《단전》이 「그 도가 크게 빛난다」고 한다. 구오는 건체의 효로 중에 거하여 바름을 얻고 구이는 상행하여 그에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 건은 또 복경을 주관하므로 「중정하여 경사가 있다」고 한다.

○「謂三」至「行也」○此虞義也。三陰失位，動而成坎，有渙象。坎水為大川，乾為利，故「利涉大川」。「舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙」，故渙，舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。

다시 주문의 「위삼」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소하되 여전히 우번에 의한다. 육삼은 음효로 양위에 거하여 바름을 잃어 한번 움직이면 감체를 이루고 전괘가 이에 《환》의 상이 있다. 감은 물이요 대천이며 건은 이익을 주관하므로 「대천을 건넘이 이롭다」고 한다. 《계사하전》에 「주익의 이로움으로 통하지 않음을 건너는 것은 대개 환에서 취한 것이다」라 하였으므로 《환》이 바로 주익의 상임을 본다. 하괘의 손은 나무이고 나무는 물을 얻어 능히 부행하므로 《단전》이 「목도가 이에 행한다」고 한다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。注：大作謂耕播，「耒耨之利，蓋取諸此」也。坤為用，乾為大，震為作，故「利用為大作」。體復初得正，故「元吉無咎」。震，三月卦，「日中星鳥，敬授民時」，故以耕播也。

초구효사: 「써서 대작을 함이 이롭고 크게 길하여 허물이 없다.」 혜동의 자주: 이른바 「대작」은 경전파종과 같은 농사를 가리키며 《계사하전》의 말하는 「뇌누(耒耨)의 이로움」은 이 일괘에서 상을 취한 것이다. 곤은 《설괘》에서 「용(用)」을 주관하고 건은 「대」를 주관하며 진은 「작(作)」을 주관하므로 「써서 대작을 함이 이롭다」고 한다. 초구가 소재한 하체는 《복》괘 초효의 상이 있고 또 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 「크게 길하여 허물이 없다」고 한다. 진은 하력 삼월에 배당하는 괘로 《상서·요전(尙書·堯典)》의 말하는 「일중성조(日中星鳥)」「경수민시(敬授民時)」는 바로 춘분에 시를 수여하는 일을 말하므로 「대작」을 경종파삽에 떨어뜨린다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。注：謂上從外來益初也，故「或益之」。二得正，遠應利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋，謂三變離為龜，故「十朋之龜」。坤為永，上之三得正，故「永貞吉」。「王用亨於帝，吉。」注：震稱帝，王謂五。否乾為王，體觀象祭祀。益，正月卦，王用以郊天，故「亨於帝」。得位故吉。

육이효사: 「혹 그것을 익하는 십붕의 거북, 능히 어기지 못하고 오래 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 이는 상구가 외괘에서 내려와 초구를 증익함을 말하므로 「혹 그것을 익한다」고 한다. 육이는 음으로 음에 거하여 바름을 얻고 구오와 멀리 상응하며 동시에 또 육삼이 바름으로 돌아감이 이로우니 그러면 자신이 위로 양효를 승할 수 있다. 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 《손》괘의 태는 붕의 상을 취하며 육삼이 한번 변하면 리체를 결성하여 거북이 되므로 합하여 「십붕의 귀」라 칭한다. 곤은 또 장구를 주관하고 상구가 삼위로 내려 각각 그 바름을 얻으므로 「오래 바르면 길하다」고 한다. 효사가 또 「왕이 써서 제(帝)에 향하니 길하다」고 한다. 자주: 진은 《설괘》에서 「제」라 칭하고 「왕」은 구오를 가리킨다. 《비》괘의 건체는 왕자를 주관하고 전괘는 또 《관》의 상이 있어 제사를 주관한다. 《익》은 하력 정월에 배당하는 괘로 군왕은 이 달에 하늘에 교제하므로 「제에 향한다」고 하고 구오는 위를 얻으므로 길하다.

六三：益之用凶事，無咎。注：坤為事，三多凶，上來益三得正，故「益用凶事無咎」。「有孚中行，告公用圭。」注：公謂三。三動體坎，故「有孚」。震為行，初至四體復，故曰「中行」。震為告，坤為用，乾為圭，上之三，故「告公用圭」。禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭，此凶事用圭之禮。

육삼효사: 「그것을 익함에 흉사를 쓰니 허물이 없다.」 혜동의 자주: 곤은 《설괘》에서 사무를 주관하고 삼효는 《계사》의 통례로 「흉함이 많다」. 상구가 내려와 육삼을 증익하여 그것을 정위로 돌아가게 하므로 흉상의 일에 쓰여도 과구가 없다고 한다. 효사가 또 「믿음이 있어 중행하고 규(圭)로 공에 고한다」고 한다. 자주: 「공」은 육삼을 가리킨다. 육삼이 한번 움직이면 감체를 결성하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 진은 행동을 주관하고 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하니 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 있으므로 「중행」이라 칭한다. 진은 또 고어(告語)를 주관하고 곤은 사용을 주관하며 건은 옥규를 주관한다. 상구가 삼위로 내리므로 「규로 공에 고한다」고 한다. 예제에 의하면 상가에 함옥(含玉)을 주는 자는 벽을 손에 잡고 예를 행하고 거마의 물건을 주는 자는 규를 손에 잡고 예를 행하며 모두 얼굴을 서쪽으로 하여 앉아 예물을 주인의 가재(家宰)에 교부하고 벽과 규를 든다. 이가 흉상의 일에 옥규를 사용하는 예절이다.

六四：中行，告公從。注：體復四，故亦云「中行」。三為公，震為從。三上失位，四利三之正，已得從初，故「告公從」。「利用為依遷邦。」注：坤為邦，「遷，徙」也。三動坤徙，故「利用為依遷邦」。《春秋傳》曰：「我周之東遷，晉鄭是依。」

육사효사: 「중행하여 공에 고함을 따른다.」 혜동의 자주: 육사는 바로 《복》괘의 육사의 위에 해당하고 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 있으므로 여기도 「중행」이라 칭한다. 삼효는 공이요 진은 수종을 주관한다. 삼효와 상효가 모두 정위를 잃고 육사는 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가게 함이 이로우며 자신도 또한 초구를 따를 수 있으므로 「공에 고함을 따른다」고 한다. 효사가 또 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 자주: 곤은 《설괘》에서 방국을 주관하고 「천(遷)」은 「사(徙)」로 훈한다. 육삼이 한번 움직이면 곤체가 이를 따라 천이하므로 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 《좌전(左傳)》은 주실의 동천을 기록하니 모두 진(晉)·정(鄭) 양국의 부지에 의지하였으니 바로 이 효사를 인증할 수 있다.

九五：有孚惠心，勿問，元吉。注：謂三上也。震為問，三上易位，三五體坎，已成既濟，坎為心，故「有孚惠心，勿問，元吉」。《象》曰：「勿問之矣。」「有孚惠我德。」注：坤為我，乾為德，三之上體坎為孚，故「惠我德」。《象》曰：「大得志也。」

구오효사: 「믿음이 있어 마음을 혜하니 묻지 말고 크게 길하다.」 혜동의 자주: 여기서 말하는 것은 육삼과 상구 두 효이다. 진은 순문을 주관한다. 삼과 상이 위치를 바꾼 뒤 삼효에서 오효까지 감체를 결성하고 전괘가 이미 《기제》를 이루니 감은 《설괘》에서 마음을 주관하므로 마음에 신실을 품고 은혜를 베풀어 점문할 필요 없이 크게 길하다고 한다. 《소상전(小象傳)》이 이에 「그것을 묻지 마라」고 한다. 효사의 다음 구 「믿음이 있어 나의 덕을 혜한다」. 자주: 곤은 「아(我)」를 주관하고 건은 덕행을 주관한다. 육삼이 상행하여 상위에 이르러 감체를 결성하고 감은 신실을 주관하므로 신실로써 나의 덕에 은혜를 베푼다고 한다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻는다」고 하였다.

上九：莫益之。注：「莫，無」也。自非上，無益初者，故「莫益之」。「或擊之。」注：上不益初，則以剝滅乾，艮為手，故「或擊之」。「立心勿恆，凶。」注：旁通恆，益初體復心。上不益初，故「立心勿恆」。傷之者至，故凶。

상구효사: 「그것을 익함이 없다.」 혜동의 자주: 「막(莫)」은 「무(无)」로 훈한다. 상구를 제외하고 초구를 증익할 수 있는 자가 없는데 지금 상구가 아래를 익하기를 하지 않으므로 「그것을 익함이 없다」고 한다. 효사 「혹 그것을 친다」. 자주: 상구가 초구를 증익하러 가지 않으면 음기가 한 길로 양효를 소식하여 《박(剥)》을 이루고 이에 《박》으로 건체를 박멸한다. 《박》의 상체 간은 《설괘》에서 손을 주관하므로 사람이 와서 그것을 친다고 한다. 효사 「마음을 세움이 항하지 않으면 흉하다」. 자주: 《익》은 《항(恆)》과 서로 방통하고 《익》은 초효부터 《복》체를 결성하니 《복·단전》에 「돌아옴이 곧 천지의 마음을 보는 것이다」라 하였다. 상구가 이미 초구를 증익하기를 하지 않으면 세운 마음이 오래 갈 수 없으므로 「마음을 세움이 항하지 않다」고 하고 그것을 해하는 자가 이를 따라 이르니 그러므로 흉하다.

疏：「大作」至「播也」○此虞義也。《尚書·堯典》曰：「平豑東作。」《周語》虢文公曰：「民之大事在農。」故云「大作謂耕播」。《繋下》曰：「斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。」故云「耒耨之利取諸此」也。《九家易》曰：「陰者起遘終坤，萬物成孰，成孰則給用，故坤為用。」震作足，故為作。乾為利，故「利用為大作」。

이하에 자소하되 먼저 초구주문의 「대작」에서 「파야(播也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《상서·요전》에 「평지하여 동작한다」고 하니 봄에 경작을 시작함을 말한다. 《국어·주어(周語)》의 괵문공(虢文公)이 「백성의 대사는 농사에 있다」고 하였다. 그러므로 주문이 「대작」을 경전파종으로 푼다. 《계사하전》에 이르기를 나무를 깎아 사(耜)를 만들고 나무를 휘어 뇌(耒)를 만들어 뇌누와 같은 농구의 이로움으로 천하를 교화한 것은 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 그러므로 주문이 「뇌누의 이로움」은 바로 여기서 취한다고 한다. 《구가역》에 말하기를 음기는 《구(姤)》에서 생하여 시작하여 《곤》에 이르러 끝나고 만물이 이로써 성숙하며 성숙하면 사람의 취용에 공급되므로 곤은 「용」의 상을 취한다. 진은 《설괘》에서 「작족(作足)」이므로 「작」의 뜻이 있다. 건은 이를 주관하므로 합하여 「써서 대작을 함이 이롭다」고 한다.

《乾鑿度》曰：「坤變初六，復曰正陽在下，為聖人。」故體復。初得正，復「崩來無咎」，「初九無祇悔元吉」，故「元吉無咎」。震，四正方伯卦，鄭注《易通卦驗》云：「春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三。」故震三月卦。「日中星鳥」、「敬授民時」，皆《尚書·堯典》文，所以證大作耕播之時也。

《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》에 이르기를 곤괘의 초육이 한번 변하면 《복》을 이루고 이른바 「바른 양이 아래에 있다」는 성인을 상징한다. 그러므로 주문이 초구가 「복을 체한다」고 한다. 초구는 양으로 양에 거하여 바름을 얻고 《복》괘사에 「무너져 와도 허물이 없다」(금본은 「붕래무구(朋來无咎)」로 씀)고 하고 《복》의 초구효사에 「크게 뉘우침이 없고 크게 길하다」고 있으므로 여기서 「크게 길하여 허물이 없다」고 한다. 진은 사정(四正)의 방백(方伯)의 괘로 동방의 한 계절을 주관한다. 정현이 《역위·통괘험(通卦驗)》을 주하여 말하기를 춘분의 기는 진괘 초구에 해당하고 청명의 기는 진괘 육이에 해당하고 곡우의 기는 진괘 육삼에 해당한다고 하였다. 그러므로 진은 하력 삼월에 배당한다. 「일중성조」「경수민시」 두 구는 모두 《상서·요전》에 나오고 혜동이 인용하여 경파 대작의 시령을 인증한다.

○「謂上」至「貞吉」○此虞義也。《象》曰：「或益之，自外來也。」故云「謂上從外來益初」也。二遠於五而得位正應，故「得正」。遠應三失位，故「利三之正」。陰利承陽，故「已得承之」。《繋上》云「天九地十」，故坤數十。益不通損而云「損兌」者，案損六五爻辭與益二略同，虞氏彼注云「謂二五已變成益，故或益之」，損而不已必益，故兼損象言也。

이하에 육이주문의 「위상(謂上)」에서 「정길」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《소상전》에 「혹 그것을 익함은 밖에서 옴이다」라 하였으므로 주문은 이것이 상구가 외괘에서 내려와 초구를 증익함을 말한다. 육이는 구오에 멀리 떨어져 있으나 위치가 해당하여 오와 바르게 서로 감응하므로 「바름을 얻는다」고 한다. 먼 곳의 응효가 있을 뿐 아니라 육삼이 또 위를 잃으므로 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가게 함이 이롭다. 음효는 양효에 승봉함을 이로움으로 삼으므로 「이미 그것을 승함을 얻는다」고 한다. 《계사상전》에 「천구지십(天九地十)」이라 하였으므로 곤은 수에서 십에 해당한다. 《익》은 《손》과 방통하지 않으나 주문이 「손태(損兌)」라 하니 그 까닭은 《손》의 육오 효사가 《익》의 육이와 대체로 같고 우번이 《손》의 육오에 주하여 「이와 오가 이미 변하여 《익》을 이루니 그러므로 혹 그것을 익한다 한다」고 하기 때문이다. 감손이 그치지 않으면 반드시 돌아 증익이 되므로 여기서는 연대하여 《손》괘의 상을 써서 말한다.

兌二陽息坤，故為朋。三變體離，離為龜，故「十朋之龜」。十朋義見損卦。雲坤用六「利永貞」，故為永。上之三，六爻皆正，故「永貞」。損六五，乾也，故云「元吉」；益六二，坤也，陰承陽則永，故云「永貞吉」也。

태는 두 양효가 곤체 가운데서 생장하여 이루어지므로 붕우의 상을 취한다. 육삼이 한번 변하면 리체를 결성하고 리는 귀갑을 주관하므로 합하여 「십붕의 귀」라 칭한다. 「십붕」의 함의는 이미 《손》괘에서 말하였다. 주문이 곤괘의 용육에 「영원히 바름이 이롭다」의 사가 있다 하여 곤에 「영(永)」의 뜻이 있다고 한다. 상구가 삼위로 내리고 육효가 모두 바름으로 돌아가므로 「영정(永貞)」이라 한다. 《손》의 육오가 해당하는 곳은 건이므로 효사가 「원길(元吉)」이라 칭하고 《익》의 육이가 해당하는 곳은 곤으로 음효가 양효에 승봉하여야 비로소 오래갈 수 있으므로 효사가 「영정길」이라 칭한다.

○「震稱」至「故吉」○「帝出乎震」，故震稱帝。否乾為王，故王謂五。乾以君之，故為王也。觀，禘祭天神之卦，二至上有觀象，故「體觀象祭祀」。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。《易乾鑿度》曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆盛。言王者法天地，施正教而天下被陽德，蒙王化，如美寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用亨於帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天氣三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。」

이하에 육이 후반 주문의 「진칭(震稱)」에서 「고길(故吉)」까지의 한 단락을 소해한다. 《설괘전》에 「제(帝)는 진에서 나온다」고 하였으므로 진은 「제」라 칭할 수 있다. 《비》괘의 건체는 왕자를 주관하므로 「왕」은 구오를 가리킨다. 《문언(文言)》에 건이 「그것을 임금으로 한다」고 하였으므로 건은 왕이 된다. 《관》은 천신에 체제(禘祭)하는 괘로 이효에서 상효까지 《관》의 상이 있으므로 주문이 「관상을 체하여 제사한다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 맹희(孟喜)의 괘기도에 의하면 《익》은 정월에 배당하는 괘이다. 《역위·건착도》는 공자의 말을 기록하기를 《익》은 정월의 괘로 천기가 하강하여 시여하고 만물이 모두 이로써 번성한다. 이는 왕자가 천지를 본받아 정교를 시행하여 천하로 하여금 모두 양기의 덕과 왕자의 교화를 입게 함을 말한다. 아름다운 진보에 그것을 침해할 수 있는 자가 없고 오래 이 정도를 수지하여 사람마다 모두 길상의 교화를 받으며 덕택이 사해에 두루 미치고 능히 천도를 승계한다 하였다. 이른바 「왕이 써서 제에 향한다」는 제천을 말한다. 하·상·주 삼대의 교제는 일률로 하력의 정월을 채용하였다. 천기는 세 번의 미세한 움직임을 거쳐 한 번의 현저한 변화를 이루고 세 번의 현저한 변화로 하나의 전체를 이룬다. 바로 이 때에 해당하여 천지가 교통하고 만물이 창달하므로 《태》와 《익》 두 괘가 모두 하력의 정월에 배당한다. 이는 사시의 정궤이요 바꿀 수 없는 상도이다.

若然，「王用亨於帝」乃郊天之祭，故蔡邕《明堂月令論》曰：「易正月之卦曰泰，其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰：乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。」爻辭，文王所作，所云王者乃夏商之王，三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事，此誤以周公作爻辭而附會其說也。

이미 그러하니 「왕이 써서 제에 향한다」고 말하는 것은 하늘에 교제하는 예이다. 그러므로 채옹(蔡邕)이 《명당월령론(明堂月令論)》에서 말하기를 《주역》의 정월에 배당하는 괘는 《태》인데 《익》의 경문에 「왕이 써서 제에 향하니 길하다」고 하였고 《월령(月令)》의 맹춘의 영에 또 「이에 원일을 택하여 상제에게 곡식을 빈다」고 하였으니 이로써 이는 바로 천에 교하고 제를 향하는 일임을 안다. 효사는 문왕의 손에서 나왔고 그 칭하는 「왕」은 하·상 양대의 군왕이니 삼대의 교제가 모두 하력 정월을 채용한 까닭이다. 후대의 유자가 이에 근거하여 문왕이 일찍이 교천의 예를 행하였다고 한 것은 효사를 주공의 지음으로 잘못 보고 또 이 착오를 따라 부연하여 낸 설이다.

案虞溥《江表傳》曰：嘉禾元年冬，群臣奏議宜修郊祀。權曰：「郊祀當於土中，今非其所，於何施此。」重奏曰：「王者以天下為家，昔周文王郊於酆鎬，非必土中。」權曰：「武王伐紂，即阼於鎬京而郊其所也。文王未為天子，立郊於酆，見何經典。」

우박(虞溥)의 《강표전(江表傳)》의 기재를 고증하면: 손오 가화(嘉禾) 원년 겨울에 군신이 상주하여 교사의 예를 거행해야 한다고 주장하였다. 손권이 말하기를 교사는 천하의 중심이 되는 곳에서 행해야 하는데 지금 이곳은 그 땅이 아니니 어찌 여기서 예를 행할 수 있겠는가 하였다. 군신이 다시 상주하여 말하기를 왕자는 천하로써 집을 삼으니 옛적 주문왕이 풍(酆)·호(鎬) 일대에서 교제하였으니 반드시 천하의 중심이 아니어도 된다고 하였다. 손권이 말하기를 무왕이 주(紂)를 토벌한 뒤 호경(鎬京)에 즉위하여 비로소 그 소재한 땅에 나아가 교제를 행하였다. 문왕은 당시 아직 천자가 아니었는데 그가 풍에 교를 세웠다는 것은 어느 경전에 보이는가 하였다.

復奏曰：「伏見《漢書·郊祀志》，匡衡奏從甘泉、河東郊於酆。」權曰：「文王性謙讓，處諸侯之位，明未郊也。經傳無明文，匡衡俗儒意說，非典籍正義，不可用也。」是言無文王郊天之事，而此經「王用亨於帝」為夏商之王明矣。「得位故吉」亦虞義也。享帝而稱吉者，不敢以其私事上帝之義也。

군신이 또 상주하여 말하기를 신들이 《한서·교사지(郊祀志)》를 보니 광형(匡衡)이 일찍이 감천(甘泉)·하동(河東)의 제지를 풍으로 고쳐 교제해야 한다고 건의한 적이 있다고 하였다. 손권이 말하기를 문왕은 생래로 겸양하여 제후의 위에 몸을 처하였으니 분명히 교천의 예를 행한 적이 없다. 경전에 명문이 없고 광형은 다만 속유의 익측의 설일 뿐이니 전적의 정해라 할 만하지 못하여 채용할 수 없다 하였다. 이 말은 문왕의 교천이라는 일이 없음을 설명하니 그러면 《익》괘 경문의 「왕이 써서 제에 향한다」의 「왕」이 하·상의 군임도 또한 분명하다. 주문의 끝 구 「위를 얻었으므로 길하다」도 마찬가지로 우번에서 나온다. 상제를 향제하여 「길」이라 칭하는 것은 「감히 한 몸의 사사로운 일로 상제를 섬기지 못한다」는 뜻을 취한다.

○「坤為」至「無咎」○此虞義也。坤致役，故為事。「三多凶」，下《繋》文，彼文又云「其柔危，其剛勝邪」。上來益三得正，是以剛稱其位，故「益用凶事無咎」。凶事謂喪事。喪事有進無退而云「益」者，以喪禮哀死亡，是益之之義也。

이하에 육삼주문의 「곤위(坤為)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《설괘》는 곤을 「役을 이르게 한다」고 하였으므로 곤은 사무의 상을 취한다. 「삼은 흉함이 많다」는 《계사하전》에 나오고 거기서는 이어서 또 「그 유하면 위태롭고 그 강하면 감당하는가」라 하였으니 그 뜻은 삼위에 유로써 거하면 위태롭고 강으로써 거하면 감당할 수 있다는 것이다. 상구가 내려와 육삼을 증익하여 그것을 정위로 돌아가게 함은 바로 양강으로 그 위와 상칭하는 것이므로 흉사에 쓰여도 과구가 없다고 한다. 이른바 「흉사」는 상사를 가리킨다. 상례는 추진만 있고 퇴환은 없는데 여기서 「익」이라 하는 것은 상례가 표하는 바가 죽은 이에 대한 애도이니 이 심의 자체가 하나의 증익이기 때문이다.

○「公謂」至「之禮」○《乾鑿度》曰「三為三公」，故知公為三。坎為孚，三動體坎，故「有孚」。震為作足，故為行。復「中行獨復」，中行謂初，初至四體復，故曰「中行」。震善鳴，故為告。乾為玉，故為圭。三為公，上之三，故告公用圭。此上虞義也。「禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭」者，皆《雜記》文。此諸侯相含且賵，經云凶事，此凶事用圭之禮，故引以為證也。

이하에 육삼 후반 주문의 「공위(公謂)」에서 「지례(之禮)」까지의 한 단락을 소해한다. 《역위·건착도》에 「삼은 삼공이 된다」고 하였으니 효사의 「공」이 육삼을 가리킴을 안다. 감은 신실을 주관하고 육삼이 한번 움직이면 감체를 결성하므로 「믿음이 있다」고 한다. 진은 《설괘》에서 「작족」이므로 행주의 뜻이 있다. 《복》괘의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 하였고 거기의 「중행」은 초효를 향한다. 여기서는 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하므로 또 「중행」이라 칭한다. 진은 또 잘 우니 고어의 상을 취하고 건은 옥이니 옥규의 상을 취한다. 육삼은 「공」이요 상구가 삼위로 내리므로 「규로 공에 고한다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 「예에 의하면 함옥을 주는 자는 벽을 손에 잡고 예를 행하고 거마를 주는 자는 규를 손에 잡고 예를 행하며 모두 서쪽을 향하여 앉아 예물을 가재에 교부하고 벽과 규를 든다」는 이 몇 구는 모두 《예기·잡기(雜記)》에서 나온다. 거기서 말하는 것은 제후 사이에 함옥을 주고 또 부물(賵物)을 주는 일인데 효사는 바로 「흉사」라 한다. 이로써 이는 상흉의 예에서 규를 쓰는 의절임을 알 수 있으므로 인용하여 증거로 삼는다.

○「體復」至「公從」○此虞義也。復六四「中行獨復」，四體復，故云「中行」。閔二年《春秋傳》曰：「太子奉冢祀，故曰冢子。君行則守，有守則從。」震長子主器，故為從。三上失位，四利三之正復四，《象》曰「中行獨復，以從道也」，故云「已得從四」。三為公，故「告公從」也。

이하에 육사주문의 「체복(體復)」에서 「공종(公從)」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번에 의한다. 《복》괘의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 하였고 《익》의 육사는 바로 《복》의 육사의 위에 해당하므로 또 「중행」이라 칭한다. 《좌전》 민공 이년에 기록하기를 태자는 종묘의 대제를 주지하므로 총자(冢子)라 칭하고 국군이 출행하면 태자는 유수하며 유수하는 자가 있으면 태자는 수행한다고 하였다. 진은 장자로서 종기(宗器)를 주장하므로 수종의 상을 취한다. 삼효와 상효가 모두 위를 잃고 육사는 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가 사위로 회복하게 함이 이롭다. 《복》의 육사 《소상전》에 「중행하여 홀로 돌아옴은 도를 따름이다」라 하였으므로 주문이 「이미 사를 따름을 얻는다」고 말한다. 육삼은 「공」이므로 효사가 「공에 고함을 따른다」고 한다.

○「坤為」至「是依」○坤為土，為民，民以土服，故為邦。「遷，徙」，《釋詁》文，謂遷國也。三體坤，三動坤徙，故「利用為依遷邦」也。此上虞義也。《春秋傳》曰「我周之東遷，晉鄭焉依」者，隱六年傳文；《外傳》曰「晉鄭是依」，引之以證「依遷邦」之義也。四為諸侯，猶周之晉鄭；若然，「告公從」猶周之七姓從王也。此遷邦當指《商書序》云盤庚五遷，是有遷邦之事也。

이하에 육사 후반 주문의 「곤위」에서 「시의(是依)」까지의 한 단락을 소해한다. 곤은 토지를 주관하고 또 민중을 주관하며 민중은 토지에 의부하여 귀복하므로 곤은 방국의 상을 취한다. 「천」은 「사」로 훈하여 《이아·석고》에 나오고 여기서는 국도를 천이함을 가리킨다. 육삼은 곤체 가운데 처하여 육삼이 한번 움직이면 곤체가 이를 따라 천사하므로 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 이상은 우번의 설이다. 인용한 「우리 주의 동천에 진과 정에 의지하였다」는 《좌전》 은공 육년의 글이고 《국어》는 「진정시의(晉鄭是依)」로 쓴다. 혜동이 인용하여 「의지하여 나라를 옮김」의 함의를 인증한다. 사효는 제후의 위로 비유컨대 주실의 진·정 양국과 같다. 이렇게 보면 「공에 고함을 따른다」도 또한 주실이 동천할 때 칠성 제후가 왕실에 수종한 것과 같다. 여기서 말하는 천방은 마땅히 《상서·상서서(商書序)》에 기록된 반경(盤庚)의 다섯 번 천도를 가리켜야 하니 그것이야말로 참으로 나라를 옮긴 일이다.

○「謂三」至「之矣」○此虞義也。五為卦主，「爻象動內，吉凶見外」，三上易位，成既濟之功，故九五爻辭謂三上也。「問言而以言」，震為言，故為問。《周書·諡法》曰「愛民好與曰惠」，損上益下，故曰惠。三上易位，體坎成既濟，坎為孚，在益之家，故「有孚惠心」。「卜不習吉」，故「勿問元吉」。《象》曰「勿問之矣」，所以著元吉之義也。

이하에 구오주문의 「위삼」에서 「지의(之矣)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 구오는 이 일괘의 주효이고 《계사》에 「효상은 안에서 움직이고 길흉은 밖에 나타난다」고 하였으며 삼과 상이 위치를 바꾸면 《기제》의 공을 이루므로 구오의 효사는 사실 삼·상 두 효에 대하여 말을 세운 것이다. 《계사》가 또 「그것에 물음에는 말로써 한다」고 하고 진은 언어를 주관하므로 진상이 곧 「문(問)」이다. 《일주서·시법해(逸周書·諡法解)》에 「백성을 사랑하고 베풂을 좋아함을 혜(惠)라 한다」고 하였고 상위가 자신을 감손하여 하위를 증익함이 바로 「혜」이다. 삼과 상이 위치를 바꾸어 감체를 결성하고 《기제》를 이루니 감은 신실을 주관하고 또 몸이 《익》괘 가운데 처하므로 「믿음이 있어 마음을 혜한다」고 한다. 《상서》에 「점은 익힘에 길하지 않다」고 하였으니 이미 길하면 다시 점칠 필요가 없으므로 「묻지 말고 크게 길하다」고 한다. 《소상전》에 「그것을 묻지 마라」고 한 것은 바로 「원길」의 분량을 점명하는 것이다.

○「坤為」至「志也」○此虞義也。坤為身，《釋詁》曰「身，我也」，故為我。乾陽為德，「民說無疆」，故「有孚惠我德」。《象》曰「大得志也」，此著既濟之功成也。○「莫無」至「益之」○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者，據《繋辭》專論益自否來也。《詩·殷其靁》云「莫敢或皇」，鄭箋云「無敢或閒暇時」，故知「莫，無」也。

이하에 구오 후반 주문의 「곤위」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번의 설이다. 곤은 몸을 주관하고 《이아·석고》에 「신(身)」은 곧 「아(我)」라 하였으므로 곤은 「아」의 상을 취한다. 건의 양은 덕행을 주관하고 《단전》에 「백성이 기뻐함에 강이 없다」고 하였으므로 「믿음이 있어 나의 덕을 혜한다」고 한다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻는다」고 한 것은 바로 《기제》의 공이 이미 이루어졌음을 점명한다. 다시 상구주문의 「막무(莫无)」에서 「익지」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 효의 뜻이 상구가 육삼을 증익한다고 하지 않고 초구를 증익한다고 하는 것은 《계사》에 의하여 오로지 《익》이 《비》괘에서 옴에 대하여 논을 세우기 때문이다. 《시경·은기뢰(殷其靁)》에 「감히 혹 황(皇)할 이 없다」의 한 구가 있고 정현이 전주하여 「감히 편각의 한가가 있지 않다」고 하였으니 이로써 「막」은 곧 「무」임을 안다.

損益，盛衰之始。益自否來，否終則傾，故上必益初，所謂「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，自上下下，民說無疆，君子修此三者，故全也。傾否之道自非上無益初者，故「莫益之」。否之上九「先否後喜」，所以基益之盛；益之上九「立心勿恆」，所以極否之衰。損益盈虛，與時偕行之義也。

감손과 증익은 바로 성쇠 전환의 기점이다. 《익》은 《비》괘에서 변하여 왔고 《비》의 도가 다하면 반드시 경복하므로 상효는 반드시 내려와 초효를 증익해야 한다. 《계사》의 이른바 「먼저 몸을 편안히 한 뒤에 움직이고 먼저 심지를 평화롭게 한 뒤에 말을 발하며 먼저 교정을 정한 뒤에 구함이 있다」는 바로 이 이치를 말한다. 상위자가 자신을 굽혀 하위에 나아가면 민중의 환열이 다함이 없고 군자는 이 세 가지 일을 수양하여 이로써 능히 주전한다. 비색의 국면을 경복하려 함에 상구를 제외하고 초구를 증익할 수 있는 자가 없는데 지금 상구가 하지 않으므로 「그것을 익함이 없다」고 한다. 《비》괘의 상구에 「먼저 비하고 뒤에 기뻐한다」고 한 것은 《익》의 성함의 근기를 놓은 것이요 《익》괘의 상구에 「마음을 세움이 항하지 않다」고 한 것은 《비》의 쇠함을 극처로 미룬 것이다. 손과 익, 영과 허는 본래 시세와 함께 운행하는 이치이다.

○「上不」至「擊之」○此虞義也。上不益初則消四及五成剝，故「以剝滅乾」。剝艮為手，故「或擊之」。○「旁通」至「故凶」○益初至四體復，「復其見天地之心」，故「體復心」。恆體震巽，震巽特變，終變成益。九三「立不易方」，變而失位，「或承之羞」，故「立心勿恆」。「勿，網」也。上不益初，民莫之與，傷之者至，故凶也。

이하에 상구주문의 「상불(上不)」에서 「격지(擊之)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 상구가 초구를 증익하기를 하지 않으면 음기가 한 길로 사효·오효까지 소식하여 《박》괘를 이루므로 「박으로 건을 멸한다」고 한다. 《박》의 상체 간은 손을 주관하므로 「사람이 와서 그것을 친다」고 한다. 다시 「방통(旁通)」에서 「고흉(故凶)」까지의 한 단락을 소한다. 《익》괘는 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하고 《복·단전》에 「돌아옴이 곧 천지의 마음을 보는 것이다」라 하였으므로 주문이 「복심을 체한다」고 말한다. 《항》괘는 진·손 두 체로 구성되고 진·손이 각각 변화하여 마침내 《익》으로 변한다. 《항》의 구삼 《소상》에 「그 덕을 항하게 하지 않으면 용납할 곳이 없다」고 하였고 《문언》은 군자가 「세워서 방을 바꾸지 않는다」고 말한다. 이 효는 한번 변하면 그 정위를 잃고 《항》의 구삼효사는 바로 「혹 그것에 부끄러움을 승한다」고 하므로 《익》의 상구는 「마음을 세움이 항하지 않다」고 한다. 「물(勿)」자의 본뜻은 「망(网)」으로 금지의 뜻을 취한다. 상구가 초구를 증익하지 않으면 민중이 그에게 친부하려는 자가 없고 그를 해하는 사람이 이를 따라 이르니 그러므로 흉이 있다.