주역술 권십삼(周易述 卷十三)　원화 혜동(元和惠棟) 찬

疏：二變至其室○君子謂陽，中孚二失位變體復，故君子謂復初。復自坤來，陰消剝上入坤，剝艮為居。坤初巽爻，陽復巽初，巽陽隱室，故居其室，言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也，故震為出為言。復初元也，元者善之長也，故出其言善。坤數十以下，虞義也。天九地十，故坤數十。震驚百里，十之故千里。巽反震故言外，震雷巽風，同聲相應，故千里之外應之。坤為近，故邇謂二，變體坤而順於初，故況其邇者乎。

소문은 자주의 「이변(二變)」에서 「기실(其室)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○「군자」는 양효를 가리킨다. 중부의 이효가 음위에 거하여 바름을 잃고 변한 뒤에 복괘의 체를 이루므로 「군자」는 복괘의 초구를 가리킨다. 복괘는 곤에서 왔다: 음이 소하여 박에 이르고 박의 상구가 다시 곤에 들어가며 박은 간체가 있고 간은 거처이다. 곤의 초위는 본래 손효요 양이 돌아와 손의 초에 거하며 손의 양이 방에 장하므로 「그 방에 거한다」라 하고 이 한 줄기 미약한 양이 중부의 때와 상응함을 논한다. ○「복초(復初)」에서 「자호(者乎)」까지의 이 한 단락: 복괘의 초효는 곧 진이므로 진은 나옴이요 말이다. 복괘의 초효는 곧 「원」이요 「원은 선의 으뜸이다」이므로 「그 말을 내어 선하다」라 한다. 「곤의 수는 십이다(坤數十)」 이하는 우번의 설이다: 하늘의 수는 구요 땅의 수는 십이므로 곤의 수는 십이다. 《진》괘에 「백 리를 놀라게 한다(震驚百里)」라 하였고 백 리에 열을 곱하면 곧 천 리이다. 손은 진과 바로 서로 반대되므로 「외」라 칭하고 진은 우레요 손은 바람이며 같은 소리는 서로 응하므로 「천 리 밖도 이에 응한다」라 한다. 곤은 가까우므로 「이」는 이효를 가리킨다. 이효가 변하여 곤체를 이루고 초효에 순종하므로 「하물며 그 가까운 자」라 한다.

○坤初至言之○《文言》曰「積不善之家必有餘殃」，虞彼注云「坤積不善」，故知坤初為不善，謂遘時也。遘消二成，艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。陽稱幾，慎其幾謂隱惡而揚善，辯之早也；陰稱化，知其化謂窮神知化，德之盛也。《淮南·齊俗》曰「唯聖人知其化」，高誘注云：「其化視陰入陽，從陽入陰，唯聖人知之也。」

○「곤초(坤初)」에서 「언지(言之)」까지의 이 한 단락: 《곤·문언》에 「선하지 않음을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 「곤은 불선을 쌓는다(坤積不善)」라 하였으므로 곤의 초효가 불선임을 알고 가리키는 바는 구괘의 때이다. 구의 음이 소하여 이효에 이르러 둔을 이루고 둔은 간체가 있으며 간은 소남이니 — 여기에서 자식이 아버지를 시하는 상이 있다. 다시 소하여 삼효에 이르러 비를 이루고 비는 곤체가 있으며 곤은 신이니 — 여기에서 신하가 임금을 시하는 상이 있으므로 「천 리 밖도 이를 어긴다 하물며 그 가까운 자」라 한다. 양은 「기(幾)」라 칭하고 「그 기를 삼간다(慎其幾)」는 곧 악을 감추고 선을 드러내며 능히 일찍 분변한다. 음은 「화(化)」라 칭하고 「그 화를 안다(知其化)」는 곧 신을 궁하고 화를 아는 것이요 저것은 덕의 최성이다. 《회남자·제속훈(齊俗訓)》에 「오직 성인만이 그 화를 안다(唯聖人知其化)」라 하였고 고유의 주: 「이른바 화는 음이 양에 들어가고 양에서 음에 들어감을 보는 것이요 오직 성인만이 능히 이를 안다(所謂化者視陰入于陽從陽入于陰唯聖人能知之)」라 하였다.

○震為至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤，故加乎民。二發應五據中孚，二五相應，言言出乎身，行言發乎邇者，《大戴禮·曾子疾病》篇曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。」是其義也。

○「진위(震為)」에서 「원야(遠也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 양이 아래에서 상승하여 곤에 임하므로 「백성에게 미친다(加乎民)」라 한다. 이효가 발동하여 오효에 응하는 것은 중부괘에 대하여 말하고 이와 오는 바로 서로 응한다. 경문은 언어의 면에서 「몸에서 나온다(出乎身)」라 하고 행위의 면에서 「가까운 데서 발한다(發乎邇)」라 하니 — 《대대예기·증자질병(曾子疾病)》편에 말하기를: 「언어가 자신을 떠나지 않는 것은 저것이 언어의 주재이고 행위가 자신을 떠나지 않는 것은 저것이 행위의 근본이다(言不離身者言之主也行不離身者行之本也)」라 하였으니 — 바로 이 뜻이다.

○震為至之主○鄭注云：「樞，戶樞也。機，弩牙也。」震為卯，卯為開門，故為樞。鄭注《大學》曰：「機發動所由。」震為動，故為機。此荀義也，荀以艮為門，今不用也。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，故陽息為榮；坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，故陰消為辱。震主器，故榮辱之主。

○「진위(震為)」에서 「지주(之主)」까지의 이 한 단락: 정현의 주에 말하기를: 「추는 문축이요 기는 노아이다(樞戶樞也機弩牙也)」라 하였다. 진은 십이진에서 묘에 배하고 묘는 개문의 때이므로 진은 추가 된다. 정현이 《대학》에 주하여 말하기를: 「기는 발동이 나는 곳이다(機發動所由也)」라 하였다. 진은 움직임을 주관하므로 기가 된다. 이는 순상의 설이다. 순상이 또 간으로써 문을 삼으니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다. 건은 양식의 괘이요 건의 초효가 선을 쌓아 남은 경사가 있으므로 양식은 영이다. 곤은 음소의 괘이요 곤의 초효가 불선을 쌓아 남은 재앙이 있으므로 음소는 욕이다. 진은 종묘의 제기를 주관하므로 「영욕의 주」라 한다.

○巽以至謂也○巽為風，乾為天，巽伏乾初，故以風動天；震為雷，坤為地，震伏坤初，故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽為風動天，今不用也。《呂氏春秋》曰：「今室閉戶牖，動天地一室也。」言一室修德可以動天地。中孚互艮，艮為慎，故可不慎乎。易曰以下，十翼之逸文。始謂初也，正陽在下為聖人，故正其始，萬物理。陽息則正謂復初，陰消則不正謂遘初，故君子慎始。毫釐謂纖介也，不正在纖介之間而違之在千里之外，故云繆以千里也。

○「손이(巽以)」에서 「위야(謂也)」까지의 이 한 단락: 손은 바람이요 건은 하늘이며 손이 건의 초위에 엎드리므로 「바람으로써 하늘을 움직인다(以風動天)」라 하고 진은 우레요 곤은 땅이며 진이 곤의 초위에 엎드리므로 「우레로써 땅을 움직인다(以雷動地)」라 한다. 이상은 우번의 설이다. 우번은 다만 오효의 손체를 써서 바람이 하늘을 움직임을 논하니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다. 《여씨춘추》에 말하기를: 「지금 문호를 닫은 한 칸 방은 움직이는 천지도 다만 지나지 않고 이 한 방 안이다(今關門戶之一室所動天地亦不過此一室之內)」라 하였으니 — 뜻은 한 방 안에서 덕을 닦아도 같이 이로써 천지를 감동하기에 족하다. 중부괘의 호체에 간이 있고 간은 신이므로 「삼가지 않을 수 있는가」라 한다. 「역에 이르기를(易曰)」 이하는 《십익》의 일문이다. 「시(始)」는 초효를 가리키고 순정한 양이 아래 자리에 거하면 곧 성인이므로 「그 개단을 단정하면 만물이 곧 각각 그 이치를 얻는다(正其始萬物得理)」라 한다. 양식의 때에 바름을 얻는 것은 복괘의 초효를 가리키고 음소의 때에 바르지 않은 것은 구괘의 초효를 가리키므로 「군자는 시작을 삼간다(君子慎始)」라 한다. 「호리(毫釐)」는 극히 세미한 곳을 가리킨다: 바르지 않음은 다만 섬개 사이에 있을 뿐인데 배리는 도리어 천 리 밖에 멀다 — 그러므로 「천 리로써 그르친다(謬以千里)」라 한다.

《參同契》述此義云：「君子居其室，出其言善則千里之外應之。」謂萬乘之主處九重之位，發號出令，順陰陽節藏器，俟時勿違卦月，謹候日辰，審察消息。纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻，水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。言卦氣不效也。董子亦云：「君人者國之元，發言動作萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追，故為人君者謹本詳始，敬小慎微。」皆發明此傳之義也。

《주역참동계》가 이 층의 뜻을 신술하여 말하기를: 「군자는 그 방에 거하여 그 말을 내어 선하면 곧 천 리 밖도 이에 응한다(君子居其室出其言善則千里之外應之)」라 하였다. 이는 만승의 나라를 소유한 군주가 구중의 궐궐에 몸을 거하여 호령을 발시하는 데 음양의 절도를 따라 기용을 수장하고 시기를 후대하여 괘가 주관하는 월분을 어기지 않으며 일진을 근신하여 후수하고 음양의 소장을 세찰함을 말한다. 만일 한 실오라기 한 터럭이라도 바르지 않으면 회린이 곧 재해를 이루니: 동지와 하지의 일도가 바뀌고 절후가 괴위하여 굴곡하며 융동에 도리어 혹열하고 성하에 도리어 상설한다. 춘분과 추분의 주야가 종횡하여 서를 잃고 각루가 그 수에 합하지 않는다. 수재와 한재가 서로 위해하고 풍우가 시절에 의지하지 않으며 황충이 용기하고 여러 가지 괴이가 분분하게 방출한다. 이러한 것들이 논하는 바는 모두 괘기가 응험하지 못하는 징상이다. 동중서도 또한 말하기를: 「사람 임금이 되는 자는 한 나라의 원이요 그 언어 거동이 곧 만물의 추기이다. 추기가 한번 발동하면 곧 영욕의 개단이요 한 호 한 리를 어기면 네 마리 빠른 수레도 쫓아 돌이킬 수 없으므로 사람 임금이 되는 자는 근본을 근수하고 개단을 상심하며 세소에 경하고 유미에 삼가야 한다(為人君者國之元也其言語舉動萬物之樞機樞機之發榮辱之端也失之毫釐駟不及追故為人君者謹守本詳審始敬小慎微)」라 하였다. 이러한 것들은 모두 이 단락의 《계사》의 의리를 천발한다.

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。注：乾為道為君子，故稱君子之道。同人反師，震為出為語，坤為默，巽為處，故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注：乾為人，二人謂二五，坎為心，巽為同，故二人同心。巽為利，乾為金，以離斷金，故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故其臭如蘭。二五同姓，故言臭。《春秋傳》曰：「闢諸草木，吾臭味也。」

경문이 《동인》 구오의 효사를 인용한다: 「동인은 먼저 호곡하고 뒤에 웃는다. 공자가 말하기를 군자의 도는 혹 나가고 혹 거하며 혹 침묵하고 혹 말한다(同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語)」. 혜동의 자주: 건은 도요 군자이므로 「군자의 도」라 칭한다. 동인은 사괘와 서로 반하니: 사괘는 진이 있고 진은 나옴이요 말이며 사는 곤이 있고 곤은 침묵이다. 사의 이효의 호체는 손을 이루고 손은 거처이니 — 그러므로 「혹 나가고 혹 거하며 혹 침묵하고 혹 말한다」라 한다. 경문: 「두 사람이 마음을 같이하면 그 날카로움이 쇠를 끊는다(二人同心其利斷金)」. 자주: 건은 사람이요 「두 사람」은 이효와 오효를 가리키며 감은 마음이요 손은 같음이므로 「두 사람이 마음을 같이한다」라 한다. 손은 이롭고 건은 쇠이며 리의 불을 써서 쇠를 끊으므로 「그 날카로움이 쇠를 끊는다(其利斷金)」라 한다. 경문: 「마음을 같이한 말은 그 냄새가 난초와 같다(同心之言其臭如蘭)」. 자주: 「취(臭)」는 기미요 「란(蘭)」은 향초이다. 진은 말이요 손은 란이며 리의 해가 이것을 홍조하여 향기를 발산하게 하므로 「그 냄새가 난초와 같다(其臭如蘭)」라 한다. 이효와 오효가 동성이므로 「취」를 써서 말한다. 《춘추좌전》에 말하기를: 「이를 초목에 비유하면 우리는 같은 종류의 기미이다(譬之草木吾同一臭)」라 하였다.

疏：乾為至語也○此虞義也。同人卦辭曰「利君子貞」，注云「君子謂二五」，二五得正，乾為道為君子，故云君子之道。虞注同人云「旁通師卦」，而稱反師者，否泰反其類，亦得言反也。同人反師，師震為出為語。《鬼谷子》曰：「捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。」故坤為默。二體巽為處，巽陽藏室，故為處也。

소문은 자주의 「건위(乾為)」에서 「어야(語也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 《동인》의 괘사에 「군자의 바름이 이롭다(利君子貞)」라 하였고 혜동이 거기에 주하여 「군자는 이효와 오효를 가리킨다(君子謂二五)」라 하였다. 이·오가 각각 그 바름을 얻고 건은 도요 군자이므로 「군자의 도」라 칭한다. 우번이 《동인》에 주하여 그것이 「사괘에 방통한다(旁通于師)」라 하였는데 여기서는 도리어 「사를 반한다(反師)」라 하는 것은 비와 태가 서로 그 부류를 반하기 때문이요 방통도 또한 「반」이라 칭할 수 있다. 동인이 반하면 곧 사요 사괘는 진이 있고 진은 나옴이요 말이다. 《귀곡자》에 말하기를: 「발은 곧 열림이요 말이요 양이고 합은 곧 닫힘·침묵·음이다(捭者開也言也陽也闔者閉也默也陰也)」라 하였으니 — 그러므로 곤은 침묵이다. 사괘의 이효의 호체는 손을 이루고 손은 거처이며 손의 양이 방 안에 장하므로 「거처(處)」가 된다.

○乾為至斷金○卦名同人，同人體乾，故乾為人。五正應二，故二人謂二五。坎為心，巽為同，二五同性，同性則同德，同德則同心，故二人同心。巽近利市，故為利。乾為金，二體離，以離火斷金，故其利斷金。此虞義也。虞以二人為夫婦，震為夫，巽為婦，今不用也。

○「건위(乾為)」에서 「단금(斷金)」까지의 이 한 단락: 괘명이 「동인」이니 — 동인의 상체는 건이므로 건은 사람이다. 오효가 바로 이효에 응하므로 「두 사람」은 이와 오를 가리킨다. 감은 마음이요 손은 같음이다. 이와 오가 같은 성이고 같은 성이면 곧 같은 덕이며 같은 덕이면 곧 같은 마음이므로 「두 사람이 마음을 같이한다」라 한다. 《설괘》에 손이 「이시에 가까워 세 배가 된다(近利市三倍)」라 하였으므로 손은 이로움이다. 건은 쇠요 이효의 호체는 리를 이루며 리의 불을 써서 쇠를 끊으므로 「그 날카로움이 쇠를 끊는다」라 한다. 이는 우번의 설이다. 우번이 또 「두 사람」으로써 부부를 삼고 진으로써 남편·손으로써 아내를 삼으니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다.

○臭氣至味也○《說卦》曰「巽為臭」，虞彼注云：「臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」引此傳為證，故知臭氣指巽也。《詩·溱洧》曰「方秉蕑兮」，毛傳云：「蕑，蘭也。」陸璣疏云：「蕑即蘭，香草也。」《荀子·宥坐》篇曰：「芷蘭生於深林，非以無人而不芳。」故云蘭香草。巽柔爻為草，又為臭，故為蘭。燥萬物者莫熯乎火，離日燥之，芳臭發越，故其臭如蘭。此上虞義也。

○「취기(臭氣)」에서 「미야(味也)」까지의 이 한 단락: 《설괘전》에 「손은 냄새가 된다(巽為臭)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「취는 곧 기이다. 바람이 한번 불어오면 곧 기미를 안다. 손의 이효가 간에 들어가고 간은 코이니 — 그러므로 손은 냄새가 된다(臭氣也風至則知氣味巽二入艮艮為鼻故巽為臭)」라 하였다. 그가 이 단락의 《계사》를 인용하여 증거로 삼으므로 「취기」가 손을 가리킴을 안다. 《시경·정풍·진유(溱洧)》에 「바로 간을 잡는다(方秉蕑兮)」라 하였고 모전: 「간은 곧 난이다(蕑蘭也)」라 하였다. 육기의 《모시초목조수충어소(毛詩草木鳥獸蟲魚疏)》에 말하기를: 「간은 곧 난이요 한 종류의 향초다(蕑即蘭香草也)」라 하였다. 《순자·유좌(宥坐)》편에 말하기를: 「지란이 깊은 숲에 자라나도 사람이 보아주지 않는다고 하여 방향을 토하지 않는다고 하지 않는다(芷蘭生於深林非以無人而不芳)」라 하였으니 — 그러므로 주문이 「난은 향초다(蘭香草)」라 한다. 손의 유효는 풀이요 손은 또 냄새이므로 손은 난이다. 《설괘》에 「만물을 말리는 것은 불보다 말리는 것이 없다(燥萬物者莫熯乎火)」라 하였고 리의 해가 이것을 홍조하여 방향이 곧 발산하여 퍼지므로 「그 냄새가 난초와 같다(其臭如蘭)」라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋傳》者，襄二十二年傳文，彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓，故云闢諸草木吾臭味也。同姓則同德，同德合義，異德合姓，二五同姓，合義不合姓，故比諸臭味也。

동인괘는 건천이 위에 있고 리화의 성이 위로 향하여 타오르니 — 둘이 성질이 같으므로 이효와 오효를 「동성(同姓)」이라 한다. 인용한 《춘추전》은 양공 이십이 년의 전문이요 저것은 정국의 자산(공손교)이 진국의 군주에게 대답한 말이다. 진·정은 본래 동성의 나라이므로 「이를 초목에 비유하면 우리는 같은 종류의 기미이다」라 한다. 같은 성이면 곧 같은 덕이요 같은 덕의 서로 합함은 의에 있고 다른 덕의 서로 합함이야말로 성에 있다. 이효와 오효가 같은 성이어서 의에 합하고 성에 합하는 데 그치지 않으므로 기미를 취하여 이로써 비유를 삼는다.

初六藉用白茅無咎。注：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。注：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故苟錯諸地。初為四藉，與四易位，故藉之用茅，何咎之有。頤艮為慎，坤為至，故慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。注：陰道柔賤，故薄。香絜可貴，故可重。慎斯術也以往其無所失矣。注：術，道也。乾為道，初往四下體成乾，故慎斯術也。以往得位故無所失矣。

경문이 《대과》 초육의 효사를 인용한다: 「초육은 깔기에 흰 모를 쓰니 허물이 없다(初六藉用白茅无咎)」. 혜동의 자주: 《계사하》에 「그 처음은 알기 어렵다(其初難知)」라 하였고 하물며 이 효는 음으로써 양에 거하여 바름을 잃으니 — 그러므로 특별히 「초육」의 효제를 표출한다. 경문: 「공자가 말하기를 만일 그것을 땅에 놓아도 가하다. 이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴 — 삼감의 지극함이다(子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也)」. 자주: 「구(苟)」는 혹시요 「착(錯)」은 놓음이다. 대과는 이에 방통하고 이는 곤이 있으며 곤은 땅이므로 「혹시 곧 땅에 놓는다(苟錯諸地)」라 한다. 초효는 사효의 받침이요 사효와 그 자리를 교환하므로 「이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴」라 한다. 이는 간이 있고 간은 삼감이요 곤은 지극이므로 「삼감의 지극함(慎之至)」이라 한다. 경문: 「저 모가 물건 됨은 얇은데 쓰임은 무거울 수 있다(夫茅之為物薄而用可重也)」. 자주: 음도는 유약하고 비천하므로 「엷다(薄)」라 하고 모초는 분방하여 결정하고 가할 만하므로 「무거울 수 있다(可重)」라 한다. 경문: 「삼가 이 술로써 가면 그 잃는 바가 없으리라(慎斯術也以往其无所失矣)」. 자주: 「술(術)」은 곧 도요 건은 도이다. 초효가 가서 사위에 이르면 하체가 곧 건을 이루므로 「이 술을 삼간다(慎斯術)」라 하고 이렇게 가면 곧 각 효가 자리를 얻으므로 「잃는 바가 없다(无所失)」라 한다.

疏：其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微，故難知。六居初為失位。上繫七爻，下繫十一爻，獨此舉初六者，言當辯之早也。○苟或至至也○初在下，故言地。旁通頤，頤坤為地，錯諸地則安，故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四，故初為四藉。初四失正，與四易位則無咎，故藉之用茅何咎之有。頤艮為慎。○坤為至君子○慎始初變之正，故慎之至也。

소문은 자주의 「기초(其初)」에서 「초육(初六)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 이른바 「그 처음은 알기 어렵다(其初難知)」는 초효의 음양의 상이 유미하기에 알기 어려움이요 육이 음효로써 초위에 거하고 또 바름을 잃음이다. 《계사상전》이 일곱 조의 효사를 인용하고 《계사하전》이 열한 조의 효사를 인용하나 오직 이 한 조만이 「초육」의 효제를 표출하니 — 일찍 분변해야 함을 설명하기 위함이다. ○「구혹(苟或)」에서 「지야(至也)」까지의 이 한 단락: 초효는 가장 아래에 있으므로 「지(地)」라 한다. 대과는 이에 방통하고 이는 곤이 있으며 곤은 땅이다. 땅에 놓으면 곧 안은하므로 「혹시 곧 땅에 놓아도 가하다(苟錯諸地而可矣)」라 한다. 이상은 우번의 설이다. 초효가 유순으로써 사효를 받치므로 「초는 사의 깔개가 된다(初為四藉)」라 한다. 초와 사가 모두 바름을 잃고 사와 그 자리를 교환하면 곧 과오가 없으므로 「이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴」라 한다. 이는 간이 있고 간은 삼감이다. ○「곤위(坤為)」에서 「군자(君子)」까지의 한 절: 개단에 근신하여 초효로 하여금 그 바름을 얻게 하므로 「삼감의 지극함(慎之至)」이라 한다.

○陰道至可重○此虞義也。陰為柔為賤，故陰道柔賤。用以藉四，與四易位則可以薦鬼神，羞王公，故云香絜可貴也。○術道至失矣○《說文》曰：「術，邑中道也。」故云術道也。艮為慎，初往居四，四來居初，則下體成乾，故云慎斯術也。以往陰陽得位，故云其無所失矣。

○「음도(陰道)」에서 「가중(可重)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 음은 유를 주관하고 천을 주관하므로 「음도는 유천하다(陰道柔賤)」라 한다. 이를 써서 사효를 받치고 사효와 그 자리를 교환하면 곧 이로써 귀신에게 진헌하고 왕공에게 진봉하는 데 쓸 수 있으므로 「분방하여 결정하고 가할 만하다(芬芳潔淨而可貴)」라 한다. ○「술도(術道)」에서 「실의(失矣)」까지의 이 한 단락: 《설문해자》에 말하기를: 「술은 읍읍 가운데의 도로이다(術邑中道也)」라 하였으니 — 그러므로 주문이 「술은 곧 도이다(術道也)」라 한다. 간은 삼감이다. 초효가 가서 사위에 거하고 사효가 내려와 초위에 거하면 하체가 곧 건을 이루므로 「이 술을 삼간다(慎斯術)」라 한다. 이렇게 가면 곧 음양이 각각 그 자리를 얻으므로 「그 잃는 바가 없으리라(其无所失矣)」라 한다.

勞嗛君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎為勞，五多功。置當為德，乾為德。以上之貴下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，故厚之至也。語以其功下人者也。注：震為語，五多功，下居三，故以其功下人者也。

경문이 《겸》괘 구삼의 효사를 인용한다: 「수고로움을 겸하는 군자는 끝이 있어 길하다. 공자가 말하기를 수고로움이 있으나 자랑하지 않고 공이 있으나 스스로 덕으로 여기지 않음은 후함의 지극함이다(勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也)」(「겸(嗛)」은 곧 통행본의 「겸(謙)」이다). 혜동의 자주: 삼효의 호체는 감을 이루고 감은 수고로움이다. 《계사하》에 「오는 공이 많다(五多功)」라 하였다. 「치(置)」는 마땅히 「덕(德)」으로 써야 하고 건은 덕이다. 상구의 존귀로써 내려 삼효의 비천에 거하므로 「수고로움이 있으나 스스로 뽐내지 않고 공이 있으나 스스로 덕으로 여기지 않는다(有勞而不伐有功而不德)」라 한다. 삼효는 간을 체하고 간은 후함이며 그 응효는 곤에 있고 곤은 지극이므로 「후함의 지극함(厚之至)」이라 한다. 경문: 「말은 이로써 그 공으로써 남에게 내려가는 자이다(語以其功下人者也)」. 자주: 진은 말이다. 오는 공이 많은데 그것이 내려 삼위에 거하므로 「그 공으로써 남에게 내려간다(以其功下人)」라 한다.

德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注：乾為盛德，旁通履，履者禮也。嗛以制禮，三從上來體坎，坎折坤體，故恭。震為言，故德言盛禮言恭。上無位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。

경문: 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다. 겸이란 공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존하는 자이다(德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也)」. 혜동의 자주: 건은 성덕이다. 겸괘는 리에 방통하고 리는 곧 예이다. 《계사하》에 「겸으로써 예를 제한다(謙以制禮)」라 하였고 삼효는 위에서 스스로 내려와 호체가 감을 이루며 감이 곤체를 절손하여 경절(磬折)의 모양을 이루므로 「공(恭)」이 된다. 삼효는 진을 호하고 진은 말이므로 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다(德言盛禮言恭)」라 한다. 상구는 양으로써 음에 거하여 실위가 없고 다만 「존」이 있음을 알고 「망」이 있음을 알지 못한다. 삼위에 내리면 곧 그 바른 자리를 얻으므로 「공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존한다(致恭以存其位)」라 한다.

疏：坎為至至也○此虞鄭義也。三互坎，坎勞卦，故為勞。上據五，故五多功。置，古文德，字從直心，傳寫訛為置，故云置當為德。上本乾，故乾為德。上九貴而無位，三多凶，貴賤之等，故云以上之貴下居三賤。三體艮，艮為厚，應在坤，坤為至，故厚之至也。○震為至者也○此虞義也。三自上降，故曰下人。

소문은 자주의 「감위(坎為)」에서 「지야(至也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번과 정현의 설이다. 삼효의 호체는 감을 이루고 《설괘》가 감을 「수고로운 괘(勞卦)」라 칭하므로 수고로움이 된다. 상효가 오효 위에 능가하므로 「오는 공이 많다(五多功)」라 한다. 「치(置)」는 「덕(德)」의 고문 씀이니 — 저 글자는 「직」을 따르고 「심」을 따르는데 전사할 때 그릇되어 「치」가 되었으니 — 그러므로 「치는 마땅히 덕으로 써야 한다(置當作德)」라 한다. 상효는 본래 건에 속하므로 건은 덕이다. 상구는 존귀하나 실위가 없고 삼효는 곧 「흉이 많다(多凶)」이니 — 둘이 바로 귀와 천의 분별이므로 「상효의 존귀로써 내려 삼효의 비천에 거한다(以上爻之貴下居三爻之賤)」라 한다. 삼효는 간을 체하고 간은 후함이며 그 응효는 곤에 있고 곤은 지극이므로 「후함의 지극함(厚之至)」이라 한다. ○「진위(震為)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 삼효는 위의 자리에서 내려온 것이므로 「남에게 내려간다(下人)」라 한다.

○乾為至者也○乾三積善成德，虞注下繋云「盛德乾三」，故乾為盛德。嗛以制禮，下繫文，虞彼注云：「陰稱禮，嗛三以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。」《鴻範》曰「貌曰恭」，三從上來互體坎，坎折坤體，磬折之容，故云恭。三互震為言，故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰，故無位。陽為存，陰為亡，上知存而不知亡，之三得位謂以陽居陽，故致恭以存其位者也。

○「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락: 건의 삼효가 선을 쌓아 덕을 이루고 우번이 《계사하전》에 주하여 「성덕은 건삼을 가리킨다(盛德謂乾三)」라 하였으므로 건은 성덕이다. 「겸으로써 예를 제한다(謙以制禮)」는 《계사하전》의 말이요 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「음은 예라 칭한다. 겸괘의 삼효가 한 양으로써 다섯 음을 통제하고 만민이 귀복하니 — 그러므로 능히 예를 제한다(陰稱禮謙卦三爻以一陽制五陰萬民歸服故能制禮)」라 하였다. 《상서·홍범》에 「모습을 공이라 이른다(貌曰恭)」라 하였고 용모의 덕목이 바로 공이다. 삼효가 위에서 스스로 내려와 호체가 감을 이루고 감이 곤체를 절손하니 — 바로 경절하여 궁궁하는 의용이므로 「공」이라 칭한다. 삼효의 호체에 진이 있고 진은 말이므로 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다(德言盛禮言恭)」라 한다. 건의 상효가 양으로써 음위에 거하므로 「자리가 없다(无位)」라 한다. 양은 존을 주관하고 음은 망을 주관하며 상구는 다만 존이 있음을 알고 망이 있음을 알지 못한다. 삼위에 내리면 곧 바른 자리를 얻으니 곧 양효로써 양위에 거하는 것이므로 「공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존한다(致恭以存其位)」라 한다.

忼龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。注：義具文言傳。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。注：節本泰卦，坤為亂，震為生為言語，坤稱階，故亂之所生則言語為之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注：泰乾為君，坤為臣為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣。坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身。坤為身也。

경문이 《건》 상구의 효사를 인용한다: 「뻗친 용은 뉘우침이 있다. 공자가 말하기를 귀하나 자리가 없고 높으나 백성이 없으며 현인이 아래 자리에 있어 보좌가 없으니 — 이로써 움직이면 뉘우침이 있다(亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也)」. 혜동의 자주: 이 한 조의 의리는 이미 《문언전》 속에서 논하였다. 경문이 《절》괘 초구의 효사를 인용한다: 「호정을 나가지 않으니 허물이 없다. 공자가 말하기를 어지러움이 생기는 바는 곧 언어로써 층계를 삼는다(不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階)」. 자주: 절괘는 본래 태괘에서 왔고 곤은 란이요 진은 생이요 언어이며 곤은 또 층이라 칭하므로 화란의 생산은 언어로써 계체를 삼는다고 한다. 경문: 「임금이 밀하지 않으면 곧 신하를 잃고 신하가 밀하지 않으면 곧 몸을 잃는다(君不密則失臣臣不密則失身)」. 자주: 태괘의 건은 임금이요 곤은 신하요 폐합이므로 「밀」이라 칭한다. 건의 삼효가 가서 곤오에 거하고 군신의 체가 이에 따라 훼상되므로 「임금이 밀하지 않으면 곧 신하를 잃는다」라 하고 곤의 오효가 가서 건삼에 거하고 곤체가 이에 따라 훼괴되므로 「신하가 밀하지 않으면 곧 몸을 잃는다」라 하니 — 곤은 몸이다.

幾事不密則害成。注：幾，初也。二已變成坤，坤為事。初不密，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終，故害成也。是以君子慎密而不出也。注：君子謂初。二動坤為密，故君子慎密。初利居貞，故不出也。

경문: 「기사가 밀하지 않으면 곧 이룸을 해한다(幾事不密則害成)」. 혜동의 자주: 「기(幾)」는 초효를 가리킨다. 이효가 이미 변하여 곤을 이루고 곤은 일이다. 초효가 밀을 지키지 못하여 한 번 움직이면 곧 박괘의 체를 이루므로 「기사가 밀하지 않다(幾事不密)」라 한다. 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의하고 마침내 이를 끝에서 이룬다(初辭擬之卒成之終)」라 하였고 화해가 여기에서 양성된다. 경문: 「이로써 군자는 밀을 삼가고 나가지 않는다(是以君子慎密而不出也)」. 자주: 「군자」는 초효를 가리킨다. 이효가 움직여 곤을 이루고 곤은 밀이므로 「군자는 밀을 삼간다(君子慎密)」라 한다. 《절》괘 초구는 바름에 거하여 정을 지킴이 이로우므로 「나가지 않는다(不出)」라 한다.

疏：節本至階也○此虞義也。節泰三之五，故云節本泰卦。坤反君道，故為亂。震春為生，震善鳴，故為言語。坤土，故為階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之，故乾為君。陰臣道，故坤為臣。鄭注云：「密，靜也。」坤靜也翕，又為闔戶，故為閉，退藏於密，故為密也。三之五乾坤體壞，故君臣毀賊；五之乾坤體壞，故失身，坤躬為身也。

소문은 자주의 「절본(節本)」에서 「계야(階也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 절괘는 태괘의 삼효가 가서 오위에 거하여 이루는 것이므로 「절은 본래 태괘에서(節本自泰)」라 한다. 곤은 군도와 서로 반하므로 란이 된다. 진은 봄을 주관하여 만물이 발생하므로 생이 되고 진은 또 소리를 내기를 잘하므로 언어가 된다. 곤은 흙이므로 층이 된다. ○「태건(泰乾)」에서 「신야(身也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 건은 이로써 천하에 임하므로 건은 임금이요 음은 신도이므로 곤은 신하이다. 정현의 주에 말하기를: 「밀은 곧 고요함이다(密靜也)」라 하였다. 《계사》가 곤의 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」를 말하고 곤은 또 닫힌 문이 되므로 폐가 되며 《계사》가 또 「물러나 밀에 장한다(退藏于密)」라 하므로 곤은 밀이다. 삼효가 가서 오위에 거하고 건곤의 체가 모두 파괴되므로 군신이 훼상한다 하고 오효가 가서 건삼에 거하고 건곤의 체가 같이 파괴되므로 「몸을 잃는다(失身)」라 하니 — 곤은 신구이니 이에 따라 몸이 된다.

○幾初至成也○鄭注云：「幾，微也。」幾者動之微，故幾謂初。二失位變互坤，臣道知事，故坤為事。初利居貞，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之，終坤為害，故害成，此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位，故君子謂初。二動互坤，坤為密，艮為慎，故君子慎密。初利居貞而應四，故不出也。

○「기초(幾初)」에서 「성야(成也)」까지의 이 한 단락: 정현의 주에 말하기를: 「기는 유미이다(幾幽微也)」라 하였다. 기는 움직임의 유미한 단서이므로 「기」는 초효를 가리킨다. 이효가 자리를 잃고 변하여 호체가 곤을 이루고 신도는 사무를 주관하므로 곤은 일이다. 초효는 바름에 거하여 정을 지킴이 이로우나 한 번 움직이면 곧 박괘의 체를 이루므로 「기사가 밀하지 않다」라 한다. 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의하고 마침내 이를 이룬다(初辭擬之卒成之)」라 하였고 끝에 곤이 위해를 하여 화해가 여기에서 양성되니 — 여기는 겸하여 우번의 설을 채택한다. ○「군자(君子)」에서 「출야(出也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 초효가 그 바른 자리를 얻으므로 「군자」는 초효를 가리킨다. 이효가 움직여 호체가 곤을 이루고 곤은 밀이요 간은 신이므로 「군자는 밀을 삼간다」라 한다. 초효는 바름에 거하여 정을 지킴이 이롭고 위로 사효에 응하므로 「나가지 않는다(不出)」라 한다.

子曰為易者其知盜乎。注：為易者謂文王。否上之二成困，三暴嫚以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎為盜，故為易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注：陰稱小人，坤為事，以賤倍貴，違禮悖義，故小人之事也。乘也者君子之器也。注：君子謂五。器，坤也。坤為大轝，故乘君子之器。

경문: 「공자가 말하기를 역을 짓는 자는 아마 도적을 아는가(子曰為易者其知盜乎)」. 혜동의 자주: 「역을 짓는 자」는 문왕을 가리킨다. 비괘의 상효가 가서 이위에 거하여 곤을 이루고 곤의 삼효가 아래로는 포학하고 위로는 경만하며 또 음유로써 양강에 능승한다. 이효가 변하여 궁에 들어가는 상이 있어 취를 이루고 취의 오효가 가서 이위에 거하여 그것을 탈취하여 해를 이루며 해는 감체가 있고 감은 도이니 — 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다(作易者蓋知盜乎)」라 한다. 경문: 「역에 이르기를 짊어지고 또 타니 — 적이 옴을 불러온다. 짊어짐이란 소인의 일이다(易曰負且乘致寇至負也者小人之事也)」. 자주: 음은 소인이라 칭하고 곤은 일이다. 비천으로써 존귀를 배기하고 예에 어기고 의를 패란하므로 소인의 행경이라 한다. 경문: 「탐이란 군자의 그릇이다(乘也者君子之器也)」. 자주: 「군자」는 오효를 가리키고 「기(器)」는 곧 곤이며 곤은 대차이므로 「군자의 그릇에 탄다(乘君子之器)」라 한다.

小人而乘君子之器盜思奪之矣。注：小人謂三，既違禮倍五，復乘其車，五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注：三倍五上嫚乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱伐之，坎為暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注：坎心為悔，坤為藏，兌為見，故嫚藏。三動成乾為野，坎水為淫，二變藏坤則五奪之，故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注：二藏坤時，艮手招盜，故盜之招。

경문: 「소인이면서 군자의 그릇에 타면 도적이 이를 빼앗을 것을 생각한다(小人而乘君子之器盜思奪之矣)」. 혜동의 자주: 「소인」은 삼효를 가리킨다. 그것이 이미 예를 어기고 오효를 배기하고 또 탈 수 없는 수레를 타고 앉았으니 — 오효가 와서 이위에 거하여 감을 이루고 감은 도이므로 여기에서 그것을 빼앗을 것을 생각한다. 이른바 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」는 말하는 바가 바로 이것이다. 경문: 「위가 거만하고 아래가 포학하면 도적이 이를 칠 것을 생각한다(上嫚下暴盜思伐之矣)」. 자주: 삼효가 오효를 배기하고 위로는 건의 임금을 경만하여 그의 수레 그릇을 훔쳐 타며 아래로는 이효를 포학한다. 이효는 곤에 몸을 장하고 오효가 와서 삼효를 침범한다. 해괘의 호체에 리가 있고 리는 과병이므로 「벌(伐)」이라 칭하고 감은 포학이다. 경문: 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모를 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏悔盜野容悔淫)」. 자주: 감은 마음이요 회이요 곤은 장이요 태는 현이다. 본래 장해야 하는데 도리어 나타내는 것이 곧 「장함을 거만함(嫚藏)」이다. 삼효가 움직여 건을 이루고 건은 들이다. 감은 물이요 음이다. 이효가 변하여 곤에 장하고 오효가 곧 와서 탈취하므로 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모을 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏誨盜冶容誨淫)」라 한다. 경문: 「역에 이르기를 짊어지고 또 타니 적이 옴을 불러온다 — 도적의 부름이다(易曰負且乘致寇至盜之招也)」. 자주: 이효가 곤에 장할 때 사효가 간을 체하고 간은 손이니 — 손으로써 도적을 초인하므로 「도적의 부름(盜之招)」이라 한다.

疏：為易至盜乎○此虞義也。釋解三爻辭，故知為易者謂文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚於五，下暴於二，故三暴嫚。困三傳曰「據于蒺藜乘剛也」，故以陰乘陽。經云「入于其宮」，虞彼注云「二動艮為宮」，故二變入宮為萃。萃五之二奪三成解，五之二體坎，坎為盜，故為易者其知盜乎。

소문은 자주의 「위역(為易)」에서 「도호(盜乎)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 여기서 해석하는 바는 《해》괘 육삼의 효사이므로 「역을 짓는 자」가 문왕을 가리킴을 안다. 우번이 《곤》괘에 주하여 그것이 「비괘의 이효가 가서 상위에 거함(否二之上)」으로 이루어졌다 하므로 주문이 「비의 상효가 가서 이위에 거하여 곤을 이룬다(否上之二成困)」라 한다. 곤괘의 삼효가 바름을 얻지 못하여 위로는 오효를 경만하고 아래로는 이효를 포학하므로 「삼이 포학하고 거만하다(三暴嫚)」라 한다. 《곤》괘 육삼의 《소상》에 「질려에 걸림은 강을 탐이다(據于蒺藜乘剛也)」라 하였으므로 음으로써 양을 탄다고 한다. 곤괘의 경문에 「그 궁에 들어간다(入于其宮)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 「이효가 움직여 호체가 간을 이루고 간은 궁이다(二動互艮艮為宮)」라 하였으므로 이효가 변하여 궁에 들어가 취를 이룬다고 한다. 취괘의 오효가 가서 이위에 거하고 삼효를 탈취하여 해를 이룬다. 오효가 가서 이위에 거하면 곧 호체가 감을 이루고 감은 도이므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」라 한다.

案：虞注萃卦云「觀上之四」，註解卦云「臨初之四」，今言萃自困來、解自萃來者，彼從四陰二陽之例，此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下注云「小人謂三」，此小人亦謂困三。而云陰稱小人者，以對下君子言，陽稱君子，故陰稱小人也。負讀為倍，三以四艮倍五，故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上，故云違禮悖義，小人之事也。○君子至之器○五謂困五，五得正稱君子。坤形而下者，故云器坤也。坤為大車，三在坤上，故乘君子之器。

안: 우번이 《취》괘에 주하여 그것이 「관괘의 상효가 가서 사위에 거함에서 왔다(觀上之四來)」라 하고 《해》괘에 주하여 그것이 「임괘의 초효가 가서 사위에 거함에서 왔다(臨初之四來)」라 하였는데 여기서는 도리어 취가 곤에서 오고 해가 취에서 온다고 하는 것은 우번이 저곳에서는 사음이양의 괘변통례에 의하고 여기서는 효변의 법례에 의하기 때문이다. ○「음칭(陰稱)」에서 「사야(事也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 하문의 주에 「소인은 삼효를 가리킨다(小人謂三)」라 하였고 여기의 「소인」도 같이 곤괘의 삼효를 가리킨다. 그러나 「음은 소인이라 칭한다(陰稱小人)」라 하는 것은 하문의 「군자」와 서로 대하여 말하는 것이니 — 양은 군자라 칭하므로 음은 소인이라 칭한다. 「부(負)」는 「배(倍)」로 읽으니 배기의 뜻이다. 삼효가 사효의 간체를 빙적하여 오효를 배기하므로 「비천으로써 존귀를 배기한다(以卑賤背尊貴)」라 한다. 비천이 존귀를 배기하는 것은 곧 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 배기하는 것이므로 예에 어기고 의를 패란하여 소인의 행경이라 한다. ○「군자(君子)」에서 「지기(之器)」까지의 이 한 단락: 「오」는 곤괘의 오효를 가리키고 오가 그 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 곤은 형이하의 기물이므로 「기는 곧 곤이다(器坤也)」라 한다. 곤은 대차요 삼효가 곤 위에 있으므로 「군자의 그릇에 탄다(乘君子之器)」라 한다.

○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五，乾在坤上稱君子德車，三乘其車非其人也。五之二成解，解二體坎，坎為盜為思，故盜思奪之矣。五之二失正。若然，乘君子之器者，盜也；奪之者，亦盜也，故云為易者其知盜乎，此之謂也。

○「소인(小人)」에서 「위야(謂也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 삼효가 자리를 잃으므로 「소인」은 삼효를 가리킨다. 삼효가 임금을 섬기는 예를 어기고 배하여 오효를 배기한다. 건이 곤 위에 있는 것을 군자의 덕수레라 칭하고 삼효가 이 수레를 타고 앉는 것은 실로 그것이 앉을 바가 아니다. 오효가 가서 이위에 거하여 해를 이루고 해괘의 이효의 호체가 감을 이루며 감은 이미 도이요 또 생각이므로 「도적이 이를 빼앗을 것을 생각한다(盜思奪之)」라 한다. 그러나 오효가 가서 이위에 거하는 것도 실은 그 바름을 잃는다. 이에 비추어 보면 군자의 그릇에 타는 자는 도적이요 와서 그것을 탈취하는 자도 도적이니 — 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」라 하고 논하는 바가 바로 이것이다.

○三倍至暴也○此虞義也。上謂五，下謂二。三倍五，上嫚乾五之君而竊乘其器，下乘剛而暴於二，故上嫚下暴。二變入宮體坤，坤以藏之，故藏於坤。五之二寇三，故云五來寇三。解互離，故以離戈兵，聲罪致討，故稱伐之。三傳曰「自我致戎」，虞氏謂以離兵伐三，故轉寇言戎以成三惡，坎盜，故為暴也。

○「삼배(三倍)」에서 「포야(暴也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「상(上)」은 오효를 가리키고 「하(下)」는 이효를 가리킨다. 삼효가 오효를 배기하고 위로는 건오의 임금을 경만하여 그의 수레 그릇을 훔쳐 타며 아래로는 강효에 능승하여 이효를 포학하므로 「위가 거만하고 아래가 포학하다(上嫚下暴)」라 한다. 이효가 변하여 궁에 들어가 곤체를 이루고 곤은 능히 수장하므로 「곤에 장한다(藏于坤)」라 한다. 오효가 가서 이위에 거하여 이로써 삼효를 침범하므로 「오가 와서 삼을 구한다(五來寇三)」라 한다. 해괘의 호체에 리가 있으므로 「리로써 과병을 삼는다(以離為戈兵)」라 하고 그 죄상을 헤아려 이로써 토벌을 가하므로 「이를 친다(伐之)」라 칭한다. 《해》괘 육삼의 《소상》에 「스스로 융을 불러온다(自我致戎)」라 하였고 우번은 이를 리의 병으로써 삼효를 토벌하는 것으로 여기므로 「구(寇)」를 돌려 「융(戎)」으로 말하여 이로써 삼효의 악을 좌실한다. 감은 도이므로 「포학을 한다(為暴)」라 한다.

○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎，坎心為悔。困萃皆有兌象，故兌為見，藏而見是嫚藏也。野容，鄭氏謂飾其容而見於外曰野，謂婦人出無擁蔽，猶野處也。《列女傳》載華孟姬曰：車奔姬墮，使侍御者舒幃以自幛蔽，曰：「妾聞野處則幃裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也。」頌曰：「孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠別，終不野容。」是其義也。

○「감심(坎心)」에서 「회음(悔淫)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 이효의 호체가 감을 이루고 감은 마음이요 회이다. 곤·취 두 괘가 모두 태상을 띠므로 태는 현이다. 본래 장해야 하는데 도리어 나타내는 것이 곧 「장함을 거만함(嫚藏)」이다. 「야용(野容)」에 이르러서는 정현이 용모를 수식하여 사람에게 외로 드러내는 것을 「야」라 이른다고 여기고 부인이 출행하여 차폐가 없음을 가리켜 들판에 노처한 것과 같다고 한다. 《열여전(列女傳)》이 제국 화맹희의 일을 기록한다: 그녀의 수레가 번복하여 사람이 땅에 타락하자 곧 시종에게 명하여 유만을 펼쳐 자신을 가리게 하고 말하기를: 「내가 듣건대 밖에 노처하면 곧 유상으로써 차폐해야 한다 — 이는 이로써 심지를 단정하고 의념을 전일하며 스스로 약속을 가하는 것이다(吾聞露處於外則帷裳蔽之此以正心志壹意念自加約束也)」라 하였다. 그녀를 찬하여 말하기를: 「맹희는 예를 좋아하고 절을 지키기를 극히 공정하며 혐의를 피하고 남녀의 구별을 멀리하여 시종 용모를 드러내 사람에게 보이기를 하지 않았다(孟姬好禮執節甚公避嫌疑遠男女終不肯露容於人)」라 하였으니 — 바로 이 뜻이다.

三動成乾，乾為野。坎為欲為水，故云坎水為淫。二變藏坤則五來奪之，奪之謂奪三，三為盜為淫而為五所奪，故嫚藏悔盜、野容悔淫。王弼本野作冶，悔作誨，非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二，二藏坤時四體艮，艮為手，艮手招盜，故盜之招也。

삼효가 움직여 건을 이루고 건은 원야이다. 감은 욕이요 물이므로 「감수가 음이 된다(坎水為淫)」라 한다. 이효가 변하여 곤에 장하고 오효가 곧 와서 탈취한다. 빼앗는 바가 바로 삼효요 삼효가 이미 도이요 또 음이어서 오효에게 빼앗기므로 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모를 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏誨盜野容誨淫)」라 한다. 왕필본은 「야」를 「야(冶)」로 쓰고 「회」를 「회(誨)」로 쓰나 우번의 의례와 합하지 않는다. ○「이장(二藏)」에서 「지초(之招)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「이」는 취괘의 이효를 가리킨다. 이효가 곤에 장할 때 사효의 호체가 간을 이루고 간은 손이니 — 손으로써 도적을 초인하므로 「도적의 부름(盜之招)」이라 한다.

大衍之數五十其用四十有九。注：衍，演也。合天地之數演而用之，故曰大衍。《書》曰「占用二衍貣」，衍數所以立卦。天地之數五十有五，五行也，而五為虛，故大衍之數五十。三才也，太極元氣函三為一，故一不用。其用四十有九，三才五行備焉。

경문: 「큰 연의 수는 오십이요 그 쓰임은 마흔아홉이다(大衍之數五十其用四十有九)」. 혜동의 자주: 「연(衍)」은 곧 연이요 천지의 수를 합하여 추연하여 운용하므로 「대연(大衍)」이라 이른다. 《상서·홍범》에 「점은 둘을 쓰고 연특한다(占用二衍忒)」라 하였고 연출한 수가 바로 이로써 괘를 세우는 데 쓰인다. 천지의 수는 모두 오십오요 저것은 오행의 수이고 그 가운데의 「오」는 공허하여 쓰이지 않으므로 — 그러므로 대연의 수는 다만 오십을 취한다. 이 오십은 또 삼재에 상을 취한다: 태극의 원기가 삼통을 포함하여 하나로 합하므로 그 가운데의 「일」도 또한 쓰이지 않는다. 실제로 쓰는 마흔아홉 책 속에 삼재와 오행의 의의가 이미 구비되었다.

分而為二以象兩。注：太極生兩儀，故分而為二以象兩。掛一以象三。注：易有三才，故掛一以象三。揲之以四以象四時。注：易說文王推爻四乃術數，故揲之以四。播五行於四時，故以象四時。歸奇於扐以象閏。注：奇所掛一筴，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注：一掛兩揲兩扐為五歲再閏。再扐之後，然後別起一掛，故再阞而後掛。

경문: 「나누어 둘이 되어 이로써 둘을 형상한다(分而為二以象兩)」. 혜동의 자주: 태극이 양의를 생출하므로 시책을 나누어 두 몫이 되어 이로써 천지 양의를 형상한다. 경문: 「하나를 걸어 이로써 셋을 형상한다(挂一以象三)」. 자주: 《역》에 삼재가 있으므로 한 책을 걸어 내어 이로써 삼재를 형상한다. 경문: 「이를 넷으로써 헤어 이로써 사시를 형상한다(揲之以四以象四時)」. 자주: 《역설》이 문왕이 효수를 추연하는 데 넷으로써 술수를 삼음을 논하므로 네 개씩 네 개씩 세고 또 오행의 기를 사시에 분포하므로 이로써 사계절을 형상한다. 경문: 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다(歸奇于扐以象閏)」. 자주: 「기(奇)」는 걸어 낸 저 한 책이요 「륵(扐)」은 넷넷으로 센 뒤의 나머지 책이니 하나가 아니면 둘이요 셋이 아니면 넷이다. 건 한 책을 여책에 귀입하는 것은 마치 윤달을 써서 사시를 리정하여 한 해를 이루는 것과 같으므로 — 그러므로 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다」라 한다. 경문: 「다섯 해에 두 번 윤하므로 두 번 륵한 뒤에 건다(五歲再閏故再扐而後挂)」. 자주: 한 번 걸고 두 번 헤고 두 번 륵하는 것이 바로 다섯 해 가운데 두 번 윤을 놓음을 형상한다. 두 번 륵한 뒤에 이어서 따로 한 번 걸기를 일으키므로 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」라 한다(저본은 「륵」을 「륵(阞)」으로 쓴다).

疏：衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。《太玄》曰：「夫作者貴其有循而體自然。」聖人幽贊於神明而生蓍，因創為大衍四象之法以作八卦，循四象以立卦，皆體自然而不虛造也。衍演，鄭義也。周語伯陽父曰「夫水土演而民用也」，韋昭注云：「水土氣通為演，演則生物，民得用之。」彼據傳文而云水土氣通，其陰陽二氣之通亦得為演。衍演同物，故云衍演也。

소문은 자주의 「연연(衍演)」에서 「비언(備焉)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이 한 장이 논하는 것은 성인이 대연과 사상의 법을 창제하여 이로써 팔괘를 지은 일이다. 《태현》에 말하기를: 「무릇 창작함은 귀할 바는 따를 바가 있어 자연에 체합하는 데 있다(凡有所作貴在有循而體自然)」라 하였다. 성인이 신명에 깊이 찬찬하여 시점의 법을 생출하고 이에 따라 대연 사상의 법을 창출하여 이로써 팔괘를 짓고 사상에 의순하여 괘를 세우는 것은 모두 자연에 체합하고 빈 허를 의지하여 조작하지 않는다. 「연」을 「연(演)」으로 훈한 것은 정현의 의견이다. 《국어·주어(周語)》 속의 백양보가 「저 수토가 연하여 백성의 쓰임이 된다(夫水土演而民用也)」라 하였고 위소의 주: 「수토의 기가 서로 통하는 것을 연이라 이르고 연하면 곧 물을 낳아 백성이 이로써 취용을 얻는다(水土之氣相通曰演演則生物民得取用)」라 하였다. 그는 전문에 의해 수토의 기가 통함을 말하나 실은 음양의 두 기가 서로 통하는 것도 같이 「연」이라 이를 수 있다. 「연(衍)」과 「연(演)」은 본래 같은 한 가지 일이므로 「연은 곧 연이다(衍即演)」라 한다.

天地之數五十有五。演而用之，故曰大衍。書曰占用二衍貣者，《尚書·鴻範》文。鄭彼注云：「卦象多變，故言衍貣。」下傳云「十有八變而成卦」，故衍數所以立卦。繫下云：「易之為書也廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」故卦有三才。

천지의 수는 오십오요 이를 추연하여 운용하므로 「대연」이라 이른다. 주문이 인용한 「《서》에 이르기를 점은 둘을 쓰고 연특한다(書曰占用二衍忒)」는 《상서·홍범》의 문구이다. 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「괘상의 변화가 심히 많으므로 연특이라 한다(卦象變化甚多故曰衍忒)」라 하였다. 《계사》의 하문에 「십에 여덟 번 변하여 이로써 괘를 이룬다(十有八變而成卦)」라 하였으니 연출하는 수가 바로 이로써 괘를 세우는 데 쓰임을 본다. 《계사하전》에 말하기를: 「《역》의 이 책은 광대하여 구비되지 않음이 없어 하늘의 도가 있고 땅의 도가 있고 사람의 도가 있다(易之為書廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉)」라 하였다. 《설괘전》에 말하기를: 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하며 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다(立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義)」라 하였으니 — 그러므로 매 한 괘가 모두 삼재를 품는다.

大衍之數即天地之數。天地之數五十有五，而大衍之數五十者，《明堂月令》曰：「春，其數八；夏，其數七；秋，其數九；冬，其數六；中央土，其數五。」一水二火三木四金五土，水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，五五為十，故有地十。故《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」

대연의 수는 곧 천지의 수이다. 천지의 수가 분명히 오십오인데 그러나 대연의 수는 도리어 다만 오십을 취하니 — 그 가운데의 도리는: 《명당월령(明堂月令)》에 「봄의 수는 팔이요 여름의 수는 칠이며 가을의 수는 구요 겨울의 수는 육이고 중앙 토의 수는 오이다(春數八夏數七秋數九冬數六中央土數五)」라 하였다. 일은 수요 이는 화요 삼은 목이요 사는 금이요 오는 토이다. 수화목금은 모두 토를 얻어야 형을 이룰 수 있으므로 생수의 일·이·삼·사가 각각 오를 더하여 육·칠·팔·구를 이룬다. 토의 생수는 오요 성수도 오이며 오와 오가 서로 합하여 십이 되므로 「지십(地十)」의 수가 있다. 이에 의해 《태현》에 말하기를: 「일육은 수요 이칠은 화요 삼팔은 목이요 사구는 금이요 오오는 토이다(一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土)」라 하였다.

天地之數五十有五而五在地十之中，故大衍之數五十，五為虛也。五五為十而五為虛，故伏羲衍易數止五十；五五為十而十為虛，故箕子陳範數止於九。《易乾鑿度》曰：「大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。」京氏於此傳之注亦云：「五十者謂十日、十二辰、二十八宿。」據乾鑿度先師之法也。

천지의 수가 오십오인데 그 가운데의 「오」는 이미 「지십」 속에 품어 있으므로 대연의 수는 다만 오십을 취하고 저 「오」는 공허하여 쓰이지 않는다. 오와 오가 합하여 십이 되어 「오」가 공허하므로 복희가 《역》의 수를 추연함이 다만 오십에 이르고 오와 오가 합하여 십이 되어 「십」이 공허하므로 기자가 《홍범》의 수를 진술함이 다만 구에 이른다. 《역건착도(易乾鑿度)》에 말하기를: 「대연의 수 오십은 십천간·십이진·이십팔수를 합계하여 오십이다(大衍之數五十者十日十二辰二十八宿凡五十也)」라 하였다. 경방이 이 단락의 《계사》에 주한 것도 또한 말하기를: 「이른바 오십은 십일·십이진·이십팔수를 가리킨다(五十謂十日十二辰二十八宿也)」라 하였다. 이것들은 모두 《건착도》가 전한 선사의 법도에 의거한다.

星主斗。《三統曆》曰：「日合於天統，月合於地統，斗合於人統。」故大衍之數五十，三才也。《三統曆》又曰：「太極元氣函三為一。」一，太極也。京氏云：「其一不用者，天之主氣將欲以虛來實，故用四十九。」天之主氣謂北辰也，故馬氏云：「北辰居位不動，其餘四十九轉運而用。」

이십팔수 가운데는 북두로써 주를 삼는다. 《삼통력》에 말하기를: 「해는 천통에 합하고 달은 지통에 합하며 두는 인통에 합한다(日合于天統月合于地統斗合于人統)」라 하였으니 — 그러므로 대연의 수 오십이 바로 삼재에 상을 취한다고 한다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「태극의 원기는 셋을 품어 하나가 된다(太極元氣函三為一)」라 하였다. 이 「일」은 곧 태극이다. 경방이 말하기를: 「저 한 책이 쓰이지 않는 까닭은 하늘의 주기가 허로써 실을 초치해야 하기 때문이니 — 그러므로 실용은 마흔아홉이다(其一不用者天之主氣以虛致實故實用四十九)」라 하였다. 이른바 하늘의 주기는 북극성을 가리키므로 마융이 말하기를: 「북신이 그 자리에 거하여 움직이지 않고 그 나머지 마흔아홉 책이 전운하여 쓰임이 된다(北辰居其位不動其餘四十九轉運而為用)」라 하였다.

但天地之數虛五而數可演，大衍之數虛一而蓍可用。虛者，道之舍也，故《三統曆》曰「道據其一」。必知數備三才五行者，天有三才，地有五行。下傳云「分而為二以象兩，掛一以象三」，是備有三才也；「揲之以四以象四時」，是備有五行也。衍數所以立卦，故云三才五行備焉。若然，大衍合三才五行則兼有合義，故干寶注云：「衍，合也。」

다만 천지의 수는 「오」를 비워 내어야 수가 추연하여 펼칠 수 있고 대연의 수는 「일」을 비워 내어야 시책이 쓰여 이루어진다. 공허한 곳이 바로 도가 기우하는 곳이므로 《삼통력》이 「도가 그 하나에 거한다(道据其一)」라 한다. 이 수가 삼재 오행을 겸비한다고 단정하는 까닭은 하늘에 삼재가 있고 땅에 오행이 있기 때문이다. 《계사》의 하문에 「나누어 둘이 되어 이로써 둘을 형상하고 하나를 걸어 이로써 셋을 형상한다(分而為二以象兩挂一以象三)」라 한 것은 이가 곧 삼재를 구비하고 「이를 넷으로써 헤어 이로써 사시를 형상한다(揲之以四以象四時)」라 한 것은 이가 곧 오행을 구비한다. 연출한 수는 이로써 괘를 세우는 데 쓰이므로 주문이 「삼재 오행이 모두 그 가운데 구비되었다(三才五行備于其中)」라 한다. 이렇게 말하면 대연이 이미 삼재에 합하고 또 오행에 합하여 「연」자가 곧 겸하여 「합」의 뜻을 가지므로 간보가 주하여 말하기를: 「연은 곧 합이다(衍合也)」라 하였다.

○太極至象兩○此馬義也。兩儀，天地，以四十九筴分置左右兩手，左象天，右象地，是象兩也。○易有至象三○三才，天地人。掛，猶縣也，就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指，若然，則於右手之中掛其一於左手小指也。

○「태극(太極)」에서 「상량(象兩)」까지의 이 한 단락: 이는 마융의 설이다. 양의는 곧 천지이다: 마흔아홉 책을 나누어 좌우 두 손에 놓고 왼손은 하늘을 형상하고 오른손은 땅을 형상하니 — 이것이 곧 「둘을 형상한다(象兩)」이다. ○「역유(易有)」에서 「상삼(象三)」까지의 이 한 단락: 삼재는 곧 천·지·인이다. 「괘(挂)」는 「현(懸)」과 같아 양의 사이에서 하늘에 속하는 저 한 몫에서 한 책을 분출하여 걸고 양의와 서로 배하여 삼재를 형상한다. 우번은 이를 왼손의 새끼손가락 위에 건다고 말한다. 이에 비추어 말하면 곧 오른손의 책 가운데서 한 책을 취출하여 왼손 새끼손가락 사이에 건다.

○易說至四時○易說者，《乾鑿度》文。天有四時，地有四方，人有四德，無非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行於四時，《禮運》文。大衍五行之數，播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時，故播五行於四時，謂分揲其蓍皆以四，四為數以象四時也。

○「역설(易說)」에서 「사시(四時)」까지의 이 한 단락: 이른바 《역설》은 《건착도》를 가리킨다. 하늘에 사시가 있고 땅에 사방이 있으며 사람에게 사덕이 있어 한 곳이라도 「사」가 아닌 곳이 없고 효수를 추연하는 법도 또한 넷으로써 구하므로 네 개씩 네 개씩 센다. 「오행을 사시에 뿌린다(播五行于四時)」는 《예기·예운》의 말이다. 대연이 쓰는 바는 오행의 수이고 수화목금토의 기를 춘하추동의 사계절에 분포하므로 「오행을 사시에 뿌린다」라 하고 곧 시책을 나누어 셈함에 일률로 넷으로써 한 조를 삼아 이 「사」를 써서 사계절을 형상한다.

○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐為二事。奇，所掛之一也，故云所掛一筴。扐，左右手四揲之餘也。《王制》曰「祭用數之扐」，又曰「喪用三年之扐」，皆謂數之餘也，故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四，四之後必有零數，或一，或二，或三，或四，故云不一則二，不三則四也。

○「기소(奇所)」에서 「상윤(象閏)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「기(奇)」와 「륵(扐)」은 두 가지 일이다. 「기」는 걸어 낸 저 한 책이므로 주문이 「건 저 한 책(所挂一筴)」이라 한다. 「륵」은 좌우 두 손이 넷넷으로 센 뒤에 남은 여책이다. 《예기·왕제(王制)》에 「제사는 수의 륵을 쓴다(祭用數之扐)」라 하고 또 「상사는 삼 년의 륵을 쓴다(喪用三年之扐)」라 하니 — 말하는 바가 모두 수의 나머지이므로 주문이 「헨 나머지(所揲之餘)」라 한다. 두 손의 책이 이미 네 개씩 네 개씩 세어 끝났고 세기를 마치면 반드시 남은 머리를 남겨두어 혹 일이요 혹 이요 혹 삼이요 혹 사이므로 「하나가 아니면 둘이요 셋이 아니면 넷이다(不一則二不三則四)」라 한다.

取所掛之一而歸之兩手所揲之餘，故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲，《堯典》文。《素問》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端於始，表正於中，推餘於終而天度畢。」故以閏月定四時成歲，積餘分而成閏月，故歸奇於扐以象閏也。

걸어 낸 저 한 책을 두 손이 센 나머지의 책 속에 귀병하므로 「기를 취하여 이로써 륵에 귀한다(取奇以歸扐)」라 한다. 「윤달로써 사시를 정하여 해를 이룬다(以閏月定四時成歲)」는 《상서·요전(堯典)》의 말이다. 《소문(素問)》에 말하기를: 「태양은 하루에 한 도를 가고 달은 하루에 십삼 도 남짓을 가니 — 그러므로 큰 달 작은 달을 합계하여 삼백육십오 일로써 한 해를 이루고 기의 영여를 쌓으면 곧 차서 윤달을 이룬다. 연두에서 기점을 확립하고 중간에서 절후를 표정하며 여수를 연말로 미루면 한 주천의 도수가 곧 다 간다(太陽日行一度月日行十三度有餘故大小月合三百六十五日而成歲積氣盈而滿成閏月於歲首立其始於中標正其節候推餘於歲終一周天之度盡矣)」라 하였으니 — 그러므로 윤달을 써서 사시를 리정하여 한 해를 이루어야 한다. 여분을 쌓아 윤달을 이루므로 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다(歸奇于扐以象閏)」라 한다.

○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐合為五者，故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏，然後置前掛扐之筴，復以見存之筴分二掛一而為第二變矣。虞注：「參五以變曰五歲再閏，再扐而後掛以成一爻之變。」蓋參其五而後成一爻也。

○「일괘(一挂)」에서 「후괘(後挂)」까지의 이 한 단락: 앞뒤 두 윤달이 대략 삼십이 개월을 서로 띄고 모두 다섯 해 안에 떨어진다. 이 괘일·섭사·귀기의 방법도 또한 한 번 변 가운데서 완성한다: 한 번 걸고 두 번 헤고 두 번 륵하는 것이 합하여 바로 다섯 개의 단계이므로 「다섯 해에 두 번 윤한다(五歲再閏)」에 대응한다. 이 다섯 개의 단계 속에 마침 두 번의 륵이 있어 이로써 두 번 윤을 놓음을 형상하고 이어서 먼저 걸어 낸 것과 륵해 낸 책을 한편에 놓고 다시 현존하는 책을 써서 다시 둘을 나누고 하나를 걸어 제이변을 진행한다. 우번의 주에 말하기를: 「삼오하여 이로써 변함은 곧 다섯 해에 두 번 윤하고 두 번 륵한 뒤에 걸어 이로써 한 효의 변을 이룬다(參五以變即五歲再閏再扐而後挂以成一爻之變)」라 하였으니 — 대개 이 다섯 개의 단계를 삼합한 뒤에 한 효를 성취한다.

天數五地數五五位相得而各有合。注：天數五謂一三五七九，地數五謂二四六八十。五位，五行之位。相得謂一得五為六，二得五為七，三得五為八，四得五為九，五得五為十。有合謂一與二合，丁壬也；三與十合，甲己也；五與六合，戊癸也；七與四合，丙辛也；九與八合，乙庚也。

경문: 「하늘의 수는 다섯이요 땅의 수는 다섯이니 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다(天數五地數五五位相得而各有合)」. 혜동의 자주: 하늘의 수 다섯 개는 일·삼·오·칠·구를 가리키고 땅의 수 다섯 개는 이·사·육·팔·십을 가리킨다. 「오위(五位)」는 오행의 방위를 가리킨다. 「서로 얻음(相得)」은 일이 오를 얻어 육을 이루고 이가 오를 얻어 칠을 이루며 삼이 오를 얻어 팔을 이루고 사가 오를 얻어 구를 이루며 오가 오를 얻어 십을 이룸을 말한다. 「합이 있음(有合)」은 일과 이가 서로 합하여 천간의 정과 임에 배하고 삼과 십이 서로 합하여 갑과 기에 배하며 오와 육이 서로 합하여 무와 계에 배하고 칠과 사가 서로 합하여 병과 신에 배하며 구와 팔이 서로 합하여 을과 경에 배함을 말한다.

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注：一三五七九，故二十有五也；二四六八十，故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五為十，故有地十而大衍之數五十，故所以成變化而行鬼神也。

경문: 「하늘의 수는 스물다섯이요 땅의 수는 서른이니 무릇 천지의 수는 쉰다섯이다 — 이것이 변화를 이루고 귀신을 행하게 하는 까닭이다(天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也)」. 혜동의 자주: 일·삼·오·칠·구를 더하면 이십오를 얻고 이·사·육·팔·십을 더하면 삼십을 얻는다. 하늘의 수는 이십오요 땅의 수는 삼십이며 합하면 바로 오십오이다. 오와 오가 합하여 십이 되므로 「지십(地十)」의 수가 있고 그러하여 대연의 수는 오십을 취한다 — 성인이 바로 이 수를 의지하여 만물의 변화를 성취하고 귀신의 묘를 운행한다.

疏：天數至庚也○下傳云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九，奇也，故天數五；二四六八十，偶也，故地數五。鄭氏曰：「天地之氣各有五行。」故五位謂五行之位，此上虞義也。昭八年《春秋傳》曰「妃以五成」，皇侃以為金木水火得土而成。《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又云：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數止有天五而云五與五相守者，五五十也，故五得五為十也。

소문은 자주의 「천수(天數)」에서 「경야(庚也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○《계사》의 하문에 말하기를: 「천일이요 지이요 천삼이요 지사요 천오요 지육이요 천칠이요 지팔이요 천구요 지십이다(天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十)」라 하였다. 일·삼·오·칠·구는 기수이므로 하늘의 수가 다섯 개 있고 이·사·육·팔·십은 우수이므로 땅의 수가 다섯 개 있다. 정현이 말하기를: 「천지의 기가 각각 모두 오행이 있다(天地之氣各有五行)」라 하였으니 — 그러므로 「오위」는 오행의 방위를 가리킨다(이상은 우번의 설). 《춘추좌전》 소공 팔 년에 「비는 다섯으로써 이룬다(妃以五成)」라 하였고 황광은 이를 금목수화가 모두 토를 얻어야 성취할 수 있다고 여긴다. 《태현》에 말하기를: 「일육은 수요 이칠은 화요 삼팔은 목이요 사구는 금이요 오오는 토이다」라 하였다. 또 말하기를: 「일과 육은 같은 종이요 이와 칠은 벗을 이루며 삼과 팔은 벗을 이루고 사와 구는 같은 도이며 오와 오는 서로 지킨다(一與六同宗二與七為朋三與八成友四與九同道五與五相守)」라 하였다. 천지의 수 속에 다만 한 개의 「천오」가 있을 뿐인데 도리어 「오와 오가 서로 지킨다」라 하는 것은 저것이 오에 오를 곱하면 십을 얻기 때문이니 오가 오를 얻어 십이 된다고 한다.

《春秋傳》又曰「火，水妃也」，妃即合也。陰陽書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁為壬妃，故一與二合，丁壬也；土畏木，以己為甲妃，故三與十合，甲己也；水畏土，以癸為戊妃，故五與六合，戊癸也；金畏火，以辛為丙妃，故七與四合，丙辛也；木畏金，以乙為庚妃，故九與八合，乙庚也。其一與二、三與十、五與六、七與四、九與八相合之義則昭十七年《春秋傳》曰「水，火之牡也」，劉歆說雲。

《춘추좌전》이 또 「불은 물의 배우이다(火水之妃也)」라 하였고 「비(妃)」는 곧 서로 합함이다. 음양가의 책 속에 오행 비합의 설이 있다: 갑을은 목에 속하고 병정은 화에 속하며 무기는 토에 속하고 경신은 금에 속하며 임계는 수에 속한다. 서로 극하는 차서는 목이 토를 극하고 토가 수를 극하며 수가 화를 극하고 화가 금을 극하고 금이 목을 극한다. 불은 물을 외구하므로 정으로써 임의 배우에 배작하니 — 그러므로 일과 이가 서로 합하고 곧 정과 임이다. 흙은 나무를 외구하므로 기로써 갑의 배우에 배작하니 — 그러므로 삼과 십이 서로 합하고 곧 갑과 기이다. 물은 흙을 외구하므로 계로써 무의 배우에 배작하니 — 그러므로 오와 육이 서로 합하고 곧 무와 계이다. 쇠는 불을 외구하므로 신으로써 병의 배우에 배작하니 — 그러므로 칠과 사가 서로 합하고 곧 병과 신이다. 나무는 쇠를 외구하므로 을로써 경의 배우에 배작하니 — 그러므로 구와 팔이 서로 합하고 곧 을과 경이다. 일과 이·삼과 십·오와 육·칠과 사·구와 팔이 어찌하여 서로 합하는가의 도리에 이르러서는 곧 《춘추좌전》 소공 십칠 년이 말한 「물은 불의 수배이다(水火之牡也)」와 및 하문이 인용한 유흠의 설에 보인다 — 이 편의 저본은 여기에 이르러 그치고 유흠의 설법은 아래 한 편에 접속한다.

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰偶為妃，故曰水火之牡也，又曰火水妃也。是以鄭注《鴻範》「星有好風，星有好雨」云：中央土氣為風，東方木氣為雨。

물은 「천일」의 수를 의지하여 「지이」의 불의 수를 하고 나무는 「천삼」의 수를 의지하여 「지십」의 흙의 수를 하며 흙은 「천오」의 수를 의지하여 「지육」의 물의 수를 하고 불은 「천칠」의 수를 의지하여 「지사」의 쇠의 수를 하며 쇠는 「천구」의 수를 의지하여 「지팔」의 나무의 수를 한다. 기수는 양에 속하므로 「모(牡)」라 칭하고 곧 수컷의 한편이다. 우수는 음에 속하므로 「비(妃)」라 칭하고 곧 이와 서로 배하는 한편이다. 이에 의해 《춘추좌씨전》이 이미 「물은 불의 수이다(水火之牡也)」라 하고 또 「불은 물의 배우이다(火水之妃也)」라 하니 — 같은 한 쌍의 배합이어서 양의 한편에서 보면 모라 하고 음의 한편에서 보면 비라 한다. 바로 이 층의 배우 관계가 있기에 정현이 《상서·홍범》의 「별에 바람을 좋아함이 있고 별에 비를 좋아함이 있다(星有好風星有好雨)」에 주할 때에야 말하기를: 중앙은 토에 속하고 토기가 발동하면 곧 바람을 이루며 동방은 목에 속하고 목기가 발동하면 곧 비를 이룬다(中央屬土土氣動則為風東方屬木木氣動則為雨)라 하였다.

箕屬東方木，木克土，是土十為木三妃，尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木八為金九妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宮好暘，北宮好燠，中宮四季好寒。是由己所克而得其妃，從其妃之所好。是天地五行相合之義也。

기수(箕宿)는 동방에 속하고 오행은 목이다. 나무가 능히 흙을 극하니 — 여기에서 「지십」의 흙이 곧 「천삼」의 나무의 비가 된다. 수는 항상 비의 좋아함을 따르고 토기가 바람을 이루므로 기성이 「바람을 좋아한다(好風)」. 서방의 금기는 음에 속하고 능히 동방의 나무를 극하니 — 여기에서 「지팔」의 나무가 「천구」의 쇠의 비가 된다. 필수(畢宿)는 서방에 속하고 같이 비의 좋아함을 따르며 목기가 비를 이루므로 필성이 「비를 좋아한다(好雨)」. 이 노수에 비추어 미루어 내려가면: 남궁은 화에 속하고 불이 쇠를 극하며 금기가 청명하므로 「양을 좋아한다(好暘)」 — 좋아하는 바는 맑은 날이다. 북궁은 수에 속하고 물이 불을 극하며 화기가 온열하므로 「욱을 좋아한다(好燠)」 — 좋아하는 바는 따뜻함이다. 중궁은 토에 속하고 흙이 물을 극하며 수기가 한량하므로 사계절이 모두 「추움을 좋아한다(好寒)」. 총괄하여 귀하는 바는 모두 스스로 극하는 한편에서 배우를 취득하고 다시 배우의 좋아함에 순종한다. 이것이 곧 천지 오행이 서로 배합하는 도리이다.

○一三至神也○一三五七九，奇數之積二十有五；二四六八十，偶數之積三十也。合天地之數，故五十有五也。此上虞義也。《太玄》曰：五五為土。五五十也，故有地十，而五為虛，故大衍之數五十。蓍數卦爻皆於此衍焉，故所以成變化而行鬼神也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「일삼오칠구」에서 「행귀신야(行鬼神也)」까지의 이 한 단락이다. 일·삼·오·칠·구는 모두 기수이어서 누가하면 이십오를 얻으니 — 이는 하늘의 수의 총합이다. 이·사·육·팔·십은 모두 우수이어서 누가하면 삼십을 얻으니 — 이는 땅의 수의 총합이다. 하늘의 수와 땅의 수가 서로 합하므로 오십오이다. 이상은 우번의 해설을 채용한다. 양웅의 《태현》에 「오오는 토이다(五五為土)」라 하였고 오와 오가 서로 지켜 십을 이루어 천지의 수 가운데에 비로소 「지십」의 이 한 자리가 있다. 그러나 「천오」는 그 자체가 다만 허위이어서 아울러 실제로 투입하여 쓰이지 않으므로 「대연의 수」는 다만 오십을 취한다. 섭시하여 얻는 수목·육십사괘·삼백팔십사효가 전부 이 오십의 수에서 추연하여 나오므로 《계사》가 그것이 능히 「변화를 이루고 귀신을 행한다(成變化而行鬼神)」라 한다.

乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。注：陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陽爻九合四時，四九三十六；陰爻六合二十四氣，四六二十四。是其義也。

경문에 말하기를: 《건》괘의 시책수는 이백십육이요 《곤》괘의 시책수는 백사십사이다(乾之策二百一十有六坤之策百四十有四). 혜동의 자주: 한 개의 양효의 책수는 삼십육이요 《건》괘의 여섯 효가 전부 양효이니 — 삼십의 여섯 배는 백팔십이요 육의 여섯 배는 삼십육이며 둘이 더하여 바로 이백십육이다. 한 개의 음효의 책수는 이십사요 《곤》괘의 여섯 효가 전부 음효이니 — 이십의 여섯 배는 백이십이요 사의 여섯 배는 이십사이며 둘이 더하여 바로 백사십사이다. 책수가 어찌하여 이같이 정하는가에 이르러서는: 양효는 「구」라 칭하고 구는 사시와 서로 배하여 사구가 삼십육을 얻는다. 음효는 「육」이라 칭하고 육은 이십사절기와 서로 배하여 사육이 이십사를 얻는다. 이것이 곧 그 가운데의 도리이다.

凡三百有六十，當期之日。注：《易說》二卦十二爻而期一歲，故云當期之日。又云歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，此律曆數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律曆之數。二篇之筴萬有一千五百二十，當萬物之數也。注：二篇上下經共六十四卦，三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情，故當萬物之數也。

경문에 말하기를: 건곤 두 괘의 책수를 합하면 모두 삼백육십이니 바로 한정년의 일수에 당할 만하다(凡三百有六十當期之日). 혜동의 자주: 《역설》이 건·곤 두 괘의 열두 효가 한 해에 가득 배한다고 논하므로 「기의 날에 해당한다(當期之日)」라 하고 「기」는 곧 한 주년이다. 《역설》이 또 논하기를 역법은 삼백육십오와 사분의 일일로써 한 해를 삼으나 《주역》은 삼백육십을 취하여 한 해의 수에 당하니 — 이는 율력의 정수를 취함이다. 역법 위는 다섯 해에 두 개의 윤달을 안배하므로 섭시할 때 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」를 해야 한다 — 두 번 여수를 지새에 끼워 이로써 윤달을 형상하여 이로써 율력의 수에 대응한다. 경문에 말하기를: 상하 두 편의 책수가 모두 일만천오백이십이니 바로 만물의 수에 당할 만하다(凡萬有一千五百二十當萬物之數也). 혜동의 자주: 이른바 「이편(二篇)」은 곧 상경과 하경이요 합계하여 육십사괘·삼백팔십사효이어서 음효 양효가 각각 절반을 차지한다. 양효는 백구십이 개요 매 효가 삼십육 책이어서 합계하여 육천구백십이 책이다. 음효는 백구십이 개요 매 효가 이십사 책이어서 합계하여 사천육백팔 책이다. 두 항을 더하면 이편의 책수는 곧 일만천오백이십이다. 《주역》이 이를 써서 만물의 정상에 비의하므로 바로 만물의 수에 해당한다고 한다.

疏。陽爻至義也○此荀義也，蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然：四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。百六十有八，百九十有二，凡三百有六十，亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十，七八之數四七二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十，當萬物之數。言九六而七八舉矣。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「양효의 책은 삼십육이다(陽爻之筴三十有六)」에서 「시기의야(是其義也)」까지의 한 단락이다. 이는 순상의 설이요 다만 건곤 두 괘의 용구·용육의 책수에 대하여 입론할 뿐이다. 소양의 칠·소음의 팔의 책수도 또한 이에 비추어 추산할 수 있다: 사에 칠을 곱하면 이십팔을 얻고 여섯 효가 모두 백육십팔이다. 사에 팔을 곱하면 삼십이를 얻고 여섯 효가 모두 백구십이다. 노양의 삼십육과 노음의 이십사를 더하면 육십이요 소양의 이십팔과 소음의 삼십이를 더해도 또한 육십이니 — 노소의 두 조가 한 음 한 양을 합하여 모두 마침 육십이다. 노양의 한 조는 이백십육이요 노음의 한 조는 백사십사이며 모두 삼백육십이어서 바로 한 해의 일수에 해당한다. 소양의 한 조는 백육십팔이요 소음의 한 조는 백구십이며 역시 삼백육십이어서 같이 바로 한 해의 일수에 해당한다. 다시 이편의 일만천오백이십 책을 보라: 만일 바꾸어 칠·팔을 써서 셈하면 사에 칠을 곱하여 이십팔을 얻고 백구십이 개의 소양효가 모두 오천삼백칠십육 책이며 사에 팔을 곱하여 삼십이를 얻고 백구십이 개의 소음효가 모두 육천백사십사 책이다. 두 항을 더하면 여전히 일만천오백이십이어서 같이 바로 만물의 수에 해당한다. 경문이 비록 다만 「구·육」을 들 뿐이나 그러나 「칠·팔」의 산법이 이미 아울러 포거하여 안에 있음을 볼 수 있다.

○易說至之數○皆《乾鑿度》文。二卦十二爻而期一歲，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏，故五歲再閏，故再扐而後掛也。消息則以七分為閏餘矣。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「역설의 두 괘 열두 효(易說二卦十二爻)」에서 「이로써 율력의 수에 응한다(以應律歷之數)」까지의 한 단락이다. 이러한 말들은 모두 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에서 나온다. 「두 괘 열두 효가 한 해를 기한다(二卦十二爻而期一歲)」는 가리키는 바가 바로 상문의 건곤 두 괘 책수가 합성한 삼백육십으로써 한 해의 날에 당함이다. 그러나 십이소식괘가 달을 따라 윤치하는 것도 역시 열두 효가 한 해에 가득 배한다. 역법은 삼백육십오와 사분의 일일로써 한 해를 삼고 《주역》이 삼백육십을 취하여 한 해에 당함은 그 정수를 들어 말함이다. 섭시의 법은 여수를 지새 속에 끼워 이로써 윤달을 형상해야 하고 다섯 해 가운데 두 개의 윤달이 있으므로 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」를 해야 한다. 괘기소식의 한 노선에 이르러서는 곧 칠분을 취하여 이로써 윤여를 삼아 영축을 조제한다.

○二篇至數也○《乾鑿度》孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四分而為上下。陽道純而奇，故上篇三十；陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤者，陰陽之本始，故為上篇之始；坎離終始萬物，故為上篇之終也。咸恆者男女之始，故為下篇之始；既濟未濟為最終。是上下二篇文王所定，故知二篇為上下經也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「이편 상하경이 모두 육십사괘(二篇上下經共六十四卦)」에서 「그러므로 만물의 수에 해당한다(故當萬物之數也)」까지의 한 단락이다. 《건착도》가 공자의 말을 인용하여 말하기를: 양수는 삼이요 음수는 사이니 — 이는 음양이 각각 그 바른 자리에 편안함이다. 그러므로 육십사괘가 나뉘어 상하 두 편이 된다: 양도가 순수하여 기에 속하므로 상편은 곧 삼십 괘이요 음도가 순하지 않아 우에 속하므로 하편은 곧 삼십사 괘이다. 《건》《곤》은 음양의 본원 개단이므로 상편의 머리에 열하고 《감》《리》는 능히 만물을 종결하고 또 개계하므로 상편의 끝에 열한다. 《함》《항》은 남녀가 교감하는 시작이므로 하편의 머리에 열하고 《기제》《미제》는 곧 전서의 최후에 거둔다. 상하 두 편의 나눔법은 주문왕이 정한 바이므로 이로써 주문이 말하는 「이편」은 가리키는 바가 바로 상경과 하경임을 알 수 있다.

《繫》下云：庖犧始作八卦，以類萬物之情。九家注云：六十四卦凡有萬一千五百二十筴，筴類一物，故曰類萬物之情。《說苑》孔子曰：察變之動，莫著於五星。天之五星運氣於五行，其初猶發於陰陽，而化極於萬一千五百二十。蓋萬物之精上為列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。

《계사하전》에 말하기를: 복희가 처음으로 팔괘를 창함은 이로써 만물의 정상에 비의하는 데 쓴다(以通神明之德以類萬物之情). 《구가역(九家易)》의 주해에 말하기를: 육십사괘가 총계하여 일만천오백이십 책이 있고 한 책이 한 물에 비의하므로 「만물의 정에 유한다(類萬物之情)」라 한다(合計一萬一千五百二十策一策比一物故曰類萬物之情). 유향의 《설원(說苑)》이 공자의 말을 인용하여 말하기를: 변화의 동향을 고찰함은 오성보다 현저한 것이 없다(察變化之動莫著於五星). 천상의 오성이 기운을 오행 가운데에 베풀고 그 발단은 여전히 음양 두 기의 밖에 나가지 않으며 그러하여 화생이 닿는 극수가 곧 일만천오백이십이다. 만물의 정화가 상승하여 뭇 별로 응결되므로 천상에 일만천오백이십 개의 별이 있고 지상에 일만천오백이십 종의 물건이 있다.

聖人仰觀俯察，幽贊於神明而生蓍，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始，坤元萬物資生。乾為天，坤為地，艮為人。艮主星，星主斗，斗合於人，統三才之義。天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。

성인이 위로 천상을 보고 아래로 지리를 살피며 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제하고 음양의 변동을 관찰하여 괘체를 확립하며 강유의 추이를 포전하여 효획을 생출하니 — 그러므로 괘효의 책수도 또한 바로 일만천오백이십이다. 《건》의 원이 만물로 하여금 창시를 얻게 하고 《곤》의 원이 만물로 하여금 생양을 얻게 한다. 《건》은 하늘을 형상하고 《곤》은 땅을 형상하며 《간》은 사람을 형상한다. 《간》은 또 별을 주관하고 별은 북두로써 주를 삼으며 북두는 또 인도에 합하니 — 이렇게 곧 천·지·인 삼재의 의의를 통관한다. 천상의 오성이 기운을 오행에 베풀고 화생의 극수가 같이 일만천오백이십이다. 「대연의 수 오십(大衍之數五十)」은 바로 삼재와 오행이 서로 합하여 비로소 얻어내는 수목이다.

是故四營而成易。注：四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易變而為一，故四營而成易，謂成一變也。言易者，象氣變。十有八變而成卦，八卦而小成。注：一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，十有八變具而成卦。八卦而小成，則觀變於陰陽而立卦也。

경문에 말하기를: 그러므로 네 가지 수속을 거쳐야 한 개의 「역」을 성취한다(是故四營而成易). 혜동의 자주: 「사영(四營)」은 나누어 둘이 되고 하나를 손가락에 걸며 넷넷으로 이를 세고 여수를 지새에 끼워 귀하는 이 네 걸음을 가리킨다. 《건착도》가 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」를 논하고 이 네 걸음을 거치면 곧 한 「역」을 이루니 곧 한 번 변을 완성한다. 여기서 「변」이라 하지 않고 「역」이라 함은 기가 처음 변하는 상을 취함이다. 경문이 이어 말하기를: 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘는 소성으로 삼는다(十有八變而成卦八卦而小成). 혜동의 자주: 한 번 변하면 칠이 되고 일곱 번 변하면 구가 되며 구는 기변의 종극이니 — 여기에서 또 회복하여 변하여 하나가 된다. 이렇게 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 이룬다. 여섯 효가 각각 세 번 변을 거치고 열여덟 번 변이 제비하여 곧 한 괘를 이룬다. 「팔괘로써 소성(八卦而小成)」은 곧 《설괘전》이 이르는 음양의 변동을 관찰하여 괘체를 확립함이다.

引而信之，觸類而長之。注：引謂庖犧，引信三才，兼而兩之為六畫。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之，則發揮於剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注：觸長爻筴至萬一千五百二十，聖人成能，故天下之能事畢矣。

경문에 말하기를: 이를 견인하여 신전하고 류에 따라 촉발하여 이를 증광한다(引而信之觸類而長之). 혜동의 자주: 「인(引)」의 주어는 복희이니 — 그가 삼재의 상을 견인하여 신전하고 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 이에 배하여 여섯 획의 괘를 이룬다. 「촉(觸)」은 촉동의 뜻이요 여섯 획이 변화를 추동하여 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 그러므로 「견인하여 이를 늘리고 류에 닿아 이를 기른다(引而信之觸類而長之)」라 하고 곧 강유를 포전하여 효획을 생출한다. 경문이 이어 말하기를: 천하의 할 수 있는 일이 곧 모두 완비된다(天下之能事畢矣). 혜동의 자주: 류에 닿아 증장하여 효책이 일관하여 일만천오백이십에 미치고 성인이 이를 의지하여 그 기능을 성취하므로 천하의 능사가 모두 완비된다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與右神矣。注：道，大極也，分為兩儀，故顯道。德行人也，列為三才，故神德行。酬酢，往來也，變而為四時，故可與酬酢。神謂天神，大一也，助天神變化，故可與右神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。注：在陽稱變，乾二之坤；在陰稱化，坤五之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。

경문에 말하기를: 《역》이 「도」를 창명하고 사람의 덕행을 신화하니 — 이로써 이와 수작하여 왕래할 수 있고 이에 의지하여 신명을 보우할 수 있다(顯道神德行是故可與酬酢可與右神矣). 혜동의 자주: 「도」는 태극을 가리키고 태극이 분판하여 천지 양의가 되므로 「도를 드러낸다(顯道)」라 한다. 「덕행(德行)」은 사람에 대하여 말하고 시를 헤고 하나를 걸어 이로써 셋을 형상하면 사람이 곧 삼재의 자리에 열하므로 「덕행을 신하게 한다(神德行)」라 한다. 「수작(酬酢)」은 곧 왕래 교접이요 시법의 변이 사시의 순환에 대응하므로 「함께 수작할 수 있다(可與酬酢)」라 한다. 「신(神)」은 천신을 가리키고 곧 태일이다. 대연의 수의 운작이 능히 천신이 변화를 시행하는 것을 돕으므로 「함께 신을 도울 수 있다(可與右神)」라 한다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 변화의 도를 아는 자는 아마 또 신명의 작위를 아는가(子曰知變化之道者其知神之所為乎). 혜동의 자주: 양의 한편에 있는 것을 「변」이라 이르고 《건》괘 구이의 효가 가서 곤위에 거함을 가리키며 음의 한편에 있는 것을 「화」라 이르고 《곤》괘 육오의 효가 가서 건위에 거함을 가리키니 — 이는 한역의 「승강(升降)」의 노수이다. 음양의 변동이 측도하기 어려운 것을 「신」이라 이르고 변화의 도를 알면 자연히 또 신의 작위를 안다. 이래로 여러 집이 모두 이 구의 「공자가 말하기를(子曰)」을 위로 올려 이로써 다음 장의 개두로 삼으나 순상·마융이 또 이에 따라 이렇게 나누니 — 이는 큰 그릇됨이다.